Anteliaisuus (jäljityspaperi muista kreikkalaisista sanoista μεγαλοψυχία , "sielun suuruus") on hyve , jonka ulkoisia ilmentymiä ovat vihan puute, hemmotteleminen, halukkuus uhrata etunsa välinpitämättömästi suuremman tavoitteen nimissä. Anteliaisuus antaa sinun taistella kateutta ja nihkeää vastaan [1] .
Aristoteleen etiikassa hyve on kultainen keskitie yhtä ei-toivottujen ääripäiden välillä. Anteliaisuus asetetaan siksi turhamaisuuden ja pelkuruuden väliin , aivan kuten rohkeus piittaamattomuuden ja pelkuruuden väliin ja anteliaisuus tuhlauksen ja ahneuden väliin [2] .
Jotkut venäläiset kirjailijat huomauttavat, että toiset kreikkalaiset. Aristoteleen μεγαλοψυχία ei ole lähempänä venäläistä "anteliaisuutta", vaan ylpeyttä , ja he ehdottavat aristoteelisen termin kääntämistä "suureudeksi" [3] . Tätä ehdotti N.V. Bragin-termi ei kuitenkaan ole monien kääntäjien yhteinen. Joten E. V. Karchagin ja D. R. Yavorsky huomauttavat, että "sielun tilavuuden kuva välittää tarkimmin hyveen ja paheen sisällön": suurelle sielulle menestys ja epäonnistuminen ovat vain pieniä jaksoja suuresta elämästä, pieni sielu ei voi sisältää paljon, ja siksi keskittyy liiallisesti hetkelliseen kunniaan tai häpeään, tuo esiin onnea ja kestää epäonnistumisen lujasti [4] .
Anteliaisuuden sotilaallinen "ulottuvuus" (tulkitaan maltillisuudeksi suhteessa kunnian ja vallan janoon) vaatii armon osoittamista voitetuille. Keskiajalta lähtien aggression jatkuminen häviävää puolta kohtaan taistelun päätyttyä ei liity sotilaalliseen pätevyyteen, vaan siitä tulee laitonta väkivaltaa, vastoin kristillistä oikeudenmukaisen sodan käsitystä [5] . Kuten Raymond Lihava sanoi vuonna 1170 : "Ilman anteliaisuutta voitto on huono, julma asia." Ritarillisina aikoina kaupallinen hyöty sekoitettiin jalojen näkökohtien kanssa; sama Raymond Tolstoi jatkaa: "Lunasta heistä [vankeista] on meille paljon hyödyllisempää kuin heidän kuolemansa, koska se lisää sotilaiemme palkkiota ja antaa esimerkin jalosta käytöksestä." 1100-luvun loppuun mennessä vankien lunnaista oli tullut arkipäivää, ja vangin vapauttamista ilman lunnaita pidettiin epätavallisen anteliaisuuden osoituksena [6] .
P. Robinson yhdistää sotilaallisen anteliaisuuden Aristoteliaan ja pitää sitä kunnian johdannaisena [7] .
Anteliaisuus ilmenee komentajien ja alaisten, päälliköiden ja työntekijöiden välisissä suhteissa, myös anteliaisuuden muodossa , tämä käsite juontaa juurensa esikristillisiin tapoihin "oikeasta" suhteesta johtajan ja hänen ryhmänsä välillä. Joten keskiajalla antelias palkkio palvelusta oli suurempi kuin pyydettiin, jotta se kattaisi enemmän kuin alaisen välittömät tarpeet [1] .
| Aristotelianismi | |||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Kenraali |
| ||||||||||
| Ideoita ja kiinnostuksen kohteita | |||||||||||
| Corpus Aristotelicum | |||||||||||
| Opiskelijat | |||||||||||
| Seuraajat |
| ||||||||||
| Liittyvät aiheet | |||||||||||
| Aiheeseen liittyvät luokat | Aristoteles | ||||||||||