Moderni teosofia pitää hindulaisuutta yhtenäidän " esoteerisen viisauden" tärkeimmistä lähteistä. Teosofinen Seura perustettiin siinä toivossa, että aasialaiset uskonnollis-filosofiset ideat voitaisiin yhdistää "uskontojen suureen synteesiin" [2] [3] [4] . Professori Antoine Febvre kirjoitti, että teosofinen seura oli sisällöltään ja "inspiraationsa" suurelta osin riippuvainen itämaisesta perinteestä, erityisesti hinduista, ja tämä osoittaa hyvin sen "kulttuuriympäristön", johon se perustettiin [5] . Indologi Aleksanteri Senkevitš huomautti, että teosofian käsite Helena Blavatskyn esittämänä "perustui hindulaisuuden säännöksiin" [6] . Encyclopedia of Hinduism mukaan, vaikka teosofia on pohjimmiltaan länsimainen esoteerinen opetus, se "risteää hindulaisuuden kanssa" monin tavoin [7] [K 1] .
Vuonna 1895 katolisen yliopiston professori Mervyn Snell [K 2] kirjoitti artikkelin, jossa hän kutsui teosofiaa "uuspakanallisuuden omituiseksi muodoksi" [12] ja yritti määrittää sen suhteen eri kouluihin. Vaidika ja Boddhi ", eli hindu ja buddhalainen [13] .
Hänen mukaansa teosofian ja vedismin välillä ei ole yhteyttä , koska ensimmäisissä vedakirjoissa , esimerkiksi Rigvedassa , ei ole kuvattu reinkarnaatiooppia ja karman lakia [14] . Upanishadit puolestaan esittelivät vedojen sisimmän merkityksen [ 15] , ja tämä on "erittäin tärkeää" teosofian ymmärtämiselle, koska Upanishadit olivat perustana kuudelle intialaisen filosofian ortodoksiselle koulukunnalle , joita Blavatsky kutsui " kuusi periaatetta" yhdistyneestä viisauden kompleksista, jossa gnosis eli salainen tieto on seitsemäs periaate [K 3] . Kuitenkin Snellin mukaan vain joissakin tapauksissa "teosofinen teoria" vastaa upanishadeja, eli sen tärkein, filosofinen osa on johdettu darshaneista [K 4] [K 5] . Siten vedantistien Brahman ja Maya, Kapilan Sankhyan Purusha ja Prakriti , Patanjalin jooga - sutrat ja Vaisesika Adrista [21] , jota kutsutaan Kriyaksi [22] , kaikki "löysivät paikkansa" teosofiasta [23] . Snellin mukaan "melkein kaikki" hänen uskonnollis-filosofisen järjestelmänsä elementit ovat selvästi hindulaisia, ja hänen filosofiansa liittyy läheisesti "vedantoituun joogafilosofiaan ", vaikka se noudattaakin "puhtaan" Advaita -koulun pääkäsitettä [24] . [K 6] [K 7] .
Lopuksi Snell kirjoitti, että teosofian "hindulaistumisprosessi" voidaan nähdä vertaamalla sen johtavien henkilöiden ensimmäisiä ja myöhempiä kirjoituksia. Hänen mielestään tähän prosessiin vaikutti suurelta osin Arya Samaj -yhteiskunta, vaishnavismin uusi sivuhaara (katso kuva 1), erityisesti korostaen Veda-tutkimuksen tärkeyttä [26] [K 8] .
Professori Donald Lopez huomautti, että Teosofisen Seuran perustajat suuntasivat vuonna 1878 pyrkimyksensä "ihmiskunnan yleisen veljeyden" laajempaan edistämiseen väittäen teosofian samankaltaisuutta "idän viisauden, erityisesti hindulaisuuden ja buddhalaisuuden kanssa" [28] . ] . "Encyclopedia of Hinduism" -julkaisun tekijöiden mukaan teosofit käyttivät laajasti "ymmärryksensä rajoissa" itämaisia ideoita, erityisesti hindulaisuuden ja buddhalaisuuden kosmologiaa [29] [K 9] . Brittiläinen indologi John Woodroffe huomautti, että teosofiset opetukset olivat "paljon inspiroimia" intialaisista ideoista [32] . Professori Iqbal Taimni kirjoitti, että paljon tietoa maailmankaikkeudesta on aina ollut saatavilla, erityisesti muinaisten uskontojen, kuten hindulaisuuden, kirjallisuudessa. Mutta useimmissa tapauksissa ne esitettiin oppien muodossa, joita oli vaikea ymmärtää. Teosofia toi heille "järjestyksen, selkeyden, johdonmukaisuuden ja rationaalisen näkemyksen", mikä mahdollisti selkeän ja systemaattisen käsityksen maailmankaikkeuden taustalla olevista prosesseista ja laeista, "näkyvistä ja näkymättömistä" [33] .
Teosofisen opetuksen mukaan "universaalinen tietoisuus", joka on "elämän olemus", on yksilöllisen tietoisuuden taustalla, ja tämä osuu yhteen Advaita Vedantan näkemyksen kanssa, jonka mukaan atman on identtinen Brahmanin, universaalin " minä" [34] . Professori Goodrick-Clark kirjoitti, että Blavatsky suosi Advaita Vedantaa johtui hänen näkemyksestään lopullisesta todellisuudesta " monistisena , ei-teistisenä , persoonattomana" Absoluutina . Tämä "ei-kaksinainen" näkemys Parabrahmanista , universaalista jumalallisesta periaatteesta , heijastuu hänen " Salaisen opin " "ensimmäiseen peruslauseeseen " [25] . Kirjan esipuhe sanoo, että "on tietty Kaikkialla läsnä oleva, ikuinen, ääretön ja muuttumaton alku , jota koskevassa pohdinnassa ei ole mitään järkeä, koska se ylittää ihmisen ymmärryksen rajat" [K 10] . Kirjassaan "Ihminen, Jumala ja maailmankaikkeus" Taimni antoi useita esimerkkejä, jotka osoittavat "Salaisen opin" kosmologian vastaavuuden hindufilosofian [39] [K 11] säännösten kanssa .
Absoluutti säilyttää täydellisen vastakohtien tasapainon ja integroi kaikki periaatteet, jotka niiden eriyttämisen jälkeen luovat työkalut manifestoituneen järjestelmän "koneiston" ohjaamiseen. Absoluutin ensisijainen erilaistuminen johtaa kahden navan ilmaantumiseen, joita kutsutaan hindulaisessa filosofiassa Shivaksi ja Shaktiksi tai Isä-äiti -periaatteeksi salaisessa opissa [41] . Shiva on tietoisuuden juuri ja Shakti on voiman juuri: kaikki tietoisuuden ilmentymät tulevat Shivasta, ja voiman ilmentymät tulevat Shaktista [42] . Professori Robert Ellwood kirjoitti, että teosofisesta näkökulmasta tietoisuutta ja ainetta ei tulisi ymmärtää kahtena toisistaan riippumattomana todellisuutena, vaan "absoluutin kahdena puolena tai aspektina", jotka muodostavat laadullisesti ehdollisen olennon perustan. sekä subjektiivinen että objektiivinen [K 12] .
Hindufilosofian mukaan Shivan tietoisuus toimii varastona, jossa maailmankaikkeus on pralaya -vaiheessa . Jokaisen ilmentymisjakson jälkeen kosmos eli aurinkokunta siirtyy Hänen tietoisuuteensa ilmenemisvaiheen (srishti) ja levon vaiheen ikuisen vuorottelun mukaisesti , mikä on luontaista Absoluuttiin. Tämä tila on "kuvattu tarkasti" Taimnin mukaan kosmogeneesin ensimmäisessä säkeistössä The Secret Doctrine -kirjassa [45] . Siten pralayan tilassa oleva universumi on Shivan tietoisuudessa. Itse asiassa se on "Hänen tietoisuudessaan" koko ajan, ja manifestaatioon ja pralayaan liittyvien muutosten voidaan nähdä vaikuttavan vain Hänen tietoisuutensa reuna-alueisiin [46] [K 13] .
Aurinkokunnan Logos luo ajatusmuodon "jumalalliseen mieleen", josta tulee perusta Hänen järjestelmänsä rakentamiselle. Tätä "ei-itseä" vastaavaa Logoksen puolta kutsutaan Brahmaksi tai teosofian kolmanneksi Logokseksi [K 14] . Mutta tällä tavalla käsitelty maailma ei Taimnin mukaan voi itsenäistyä ilman Logoksen elävöittämistä, aivan kuten "kuva taiteilijan mielessä ei voi jäädä ilman hänen elävöittävää huomiotaan". Luotua maailmaa animoi Logos nimeltä Vishnu , pysyvä elämä tai teosofian toinen Logos. Tämä vastaa " ananda " -aspektia , joka on yhdistävä periaate " sat " ja " chit " tai "itse" ja "ei-itse" välillä. Mutta tämä ajatuksenmuodostusprosessi, joka tapahtuu tietoisuudessa, ei aineessa, ei vaikuta Logokseen millään tavalla. Hän pysyy sellaisena kuin hän oli, vaikka Hän "sekä tukee että läpäisee" ilmentyneen aurinkokunnan, jota Hän hallitsee. "Kun olen perustanut tämän maailmankaikkeuden hiukkasesta itsestäni, pysyn", sanoo Krishna Bhagavad Gitassa [X, 42]. Siten sitä Logoksen puolta, joka pysyy muuttumattomana ja riippumattomana Hänen luomastaan maailmasta, kutsutaan Mahesaksi eli teosofian ensimmäiseksi Logokseksi. Tämä on transsendenttinen aspekti, kun taas Vishnu on immanentti aspekti ja Brahma on inkarnoituneen jumaluuden aspekti, "jos saan sanoa niin". Ensimmäinen liittyy "puhtaan" tietoisuuteen, toinen - elämään ja kolmas - muotoon [50] .
Teosofit käyttivät hindulaisuuden ja buddhalaisuuden yhteistä reinkarnaation käsitettä perustellakseen näiden uskontojen yhtä esoteerista ydintä [K 15] . Näin ollen Alfred Sinnettille , esoteerisen buddhalaisuuden kirjoittajalle , Gautama Buddha on vain yksi adeptien sarjasta, joka on ilmestynyt vuosisatojen aikana. Seuraava inkarnaatio, joka tapahtui "kuusikymmentä vuotta" hänen kuolemansa jälkeen, teosofian mukaan, oli Shankara , suuri Vedantan filosofi. Sinnett ei kiistänyt, että "asiantuntematon" tutkija vaati Shankaran syntymäaikaa tuhat vuotta Buddhan kuoleman jälkeen ja huomautti myös Shankaran "äärimmäisen antipatian" buddhalaisuutta kohtaan. Silti hän kirjoitti, että Buddha ilmestyi Shankarana "täyttääkseen joitain aukkoja ja korjatakseen joitain virheitä omassa alkuperäisessä opetuksessaan" [K 16] [K 17] .
Katolisen tietosanakirjan kirjoittajan John Driscollin mielestä "Intia on kaiken teosofisen spekulaation syntymäpaikka", koska hindulaisuuden ohjaava idea "on aina ollut teosofinen". Sen kehitys, joka näkyy intialaisessa uskonnollisessa kirjallisuudessa, muodosti "teosofian perusperiaatteet" [55] . Professori Mark Bevir huomautti, että Blavatsky tunnisti Intian "muinaisen viisauden lähteeksi" [27] . Hän kirjoitti Intiasta seuraavan:
"Kukaan ei ole häntä vanhempi esoteerisessa viisaudessa ja sivilisaatiossa, vaikka kuinka alas hänen kurja varjonsa, moderni Intia, nyt putoaisikaan. Nähdessään tämän maan hedelmällisenä kenttänä, josta kaikki myöhemmät filosofiset järjestelmät syntyivät, useat Seuramme jäsenet menivät tähän kaikkien psykologioiden ja filosofioiden lähteeseen tutkimaan sen muinaista viisautta ja pyytämään sitä jakamaan salaperäiset salaisuutensa. [K 18] [K 19]
Vuonna 1877 Teosofisen Seuran presidentti Henry Olcott "satui vahingossa" tietää Intiassa vasta organisoidusta liikkeestä, jonka tavoitteet ja ihanteet hänen mielestään olivat samat kuin teosofien. Tämä oli Arya Samaj -seura, jonka perusti tietty Swami Dayananda , joka, teosofit uskoivat, oli saman okkulttisen veljeskunnan jäsen, johon heidän omat Mestarinsa kuuluivat . Välittäjien kautta Olcott loi yhteyden Arya Samajiin ja tarjoutui yhdistymään [58] [25] [59] [60] .
Toukokuussa 1878 näiden kahden järjestön yhdistäminen virallistettiin, ja Teosofinen Seura tunnettiin nimellä Arya Samaj'n teosofinen seura. Mutta Olcott sai pian käännöksen Arya Samajin peruskirjasta ja opista, mikä johti teosofit "joihinkin hämmennyksiin". Swami Dayanandan näkemykset joko muuttuivat radikaalisti tai ne ymmärrettiin alun perin väärin. Hänen organisaationsa oli itse asiassa "vain uusi hindulaisuuden lahko", ja muutama vuosi Blavatskyn ja Olcottin saapumisen jälkeen Intiaan yhteys näiden kahden yhteiskunnan välillä lopulta katkesi [61] [62] [63] [K 20] . Dayananda Saraswatin pettymys varoitti Arya Samajin jäseniä olemasta tekemisissä teosofien kanssa, joita hän kutsui " ateistiksi , valehtelijoiksi ja egoisteiksi" [K 21] . Professori Lopez huomautti, että Blavatskyn ja Olcottin suhde eteläaasialaisten kanssa oli yleensä lyhytaikainen. He menivät Intiaan uskoen, että Swami Dayananda oli itse asiassa " Himalayan Brotherhoodin taitava ". Mutta vuonna 1882, kun hän julisti, että Ceylonin buddhalaisten ja Bombay Parsilaisten uskomukset olivat "vääriä uskontoja", Olcott päätteli, että "Swami oli vain swami", mutta ei taitavia [K 22] .
Goodrick-Clark kirjoitti, että koulutetut intiaanit tekivät "erityisen vaikutuksen" teosofien puolustamisesta muinaista uskontoaan ja filosofiaan kohtaan lisääntyvän kansantietoisuuden yhteydessä siirtomaavallan arvoja vastaan. Ranbir Singh , Kashmirin Maharaja ja vedantistitutkija, sponsoroi Blavatskyn ja Olcottin matkoja Intiassa. Sikhien uudistusjärjestön Singh Sabhan perustaja Thakar Singh Sandhanwaliasta tuli teosofien [68] [K 23] tärkeä liittolainen . Professori Stukrad kirjoitti, että teosofeja Intiassa ympäröivällä "sympatian aallolla" oli tärkeitä poliittisia seurauksia. Hän huomautti, että professori Radhakrishnanin , filosofin ja Intian presidentin, mielestä teosofinen liike "on tehnyt hinduille suuren palveluksen palauttamalla heille heidän omat henkiset arvonsa"; hänen vaikutustaan intialaiseen yhteiskuntaan kokonaisuutena "voidaan tuskin yliarvioida" [K 24] .
Professori Bevir kirjoitti, että Intiassa teosofiasta tuli "olennainen osa" uushindulaisuutta , mikä antoi intialaisille nationalisteille "legitiimistävän ideologian, luottamuksen ja organisaatiokokemuksen". Teosofit, kuten Dayananda Saraswati, Swami Vivekananda ja Sri Aurobindo , "korostivat hinduperinnettä" vaatien samalla menneisyyden jäänteiden poistamista. Hindulaisuuden teosofinen puolustus auttoi "kultaisen ajan idealisointia" Intian historiassa. Teosofit pitivät perinteistä intialaista yhteiskuntaa "ihanteellisen" uskonnon ja etiikan kantajana. [27]
Professori Olaf Hammerin mukaan Blavatsky yhdisti aikakautensa "kaksi hallitsevaa orientalistista diskurssia" yrittäessään katsoa "ajattoman viisauden" alkuperän olevan intiaanit. Ensinnäkin hän nosti esiin muinaisen Intian "arjalaiset" erillisenä "roduna". Toiseksi hän alkoi pitää tätä "rotua" ajattoman viisauden kantajana [75] . Hammerin mukaan "hindulaistumisen halu" on erityisen näkyvä "uusteosofiassa " . Hän kirjoitti, että Charles Leadbeater [ja Annie Besantin ] Mies: Mistä, miten ja minne , jossa intiaanit saavat "keskeisen roolin" ihmiskunnan hengellisessä kehityksessä, on yksi tyypillisistä " emic - historiografian" esimerkeistä. Tässä kirjoittajat [76] kuvaavat muinaista "arjalaista rotua" erittäin uskonnollisena [77] .
Hindu-teosofi T. Subba Row oli kotoisin smarta- perinteen ortodoksisesta brahminiperheestä . Hänen elämäkerransa Ramanujacharin mukaan hän herätti huomiota Blavatskyn artikkelilla "The 12 Signs of the Zodiac ", joka kirjoitettiin Theosophistille vuonna 1881 [78] [K 25] . Professori Godwinin mukaan hän osoitti "vertamatonta tietämystä esoteerisista hinduoppeista" ja oli yksi harvoista, jotka pystyivät keskustelemaan Blavatskyn kanssa tasavertaisesti [80] . Hengellistä ja filosofista järjestelmää, jonka kannattaja Subba Row oli, kutsutaan taraka raja joogaksi , "vedantisen filosofian keskukseksi ja sydämeksi" [81] .
Hänen asenteensa Blavatskya kohtaan muuttui dramaattisesti Coulombien tarinan jälkeen . Huolimatta siitä, että vuonna 1886 "ilmapiiri oli jonkin verran rauhoittunut", hän vastusti jyrkästi Olcottin suunnitelmia Blavatskyn palauttamisesta Intiaan [83] . Hän kirjoitti: "Subba Row toistaa, että pyhä tiede on saastutettu, ja vannoo, ettei sano enää mitään eurooppalaisille okkultismista" [84] . Ramanujacharin mielestä Subba Row'n "syvälle juurtuneet" ennakkoluulot näkyvät näissä sanoissa:
"Minua ei ole helppo vakuuttaa siitä, että kenellä tahansa englantilaisella voi olla kannustin työskennellä maanmieheni hyväksi ja ettei hänellä ole muuta motiivia kuin vilpitön tunteet ja myötätunto heitä kohtaan" [85] .
Mahatma- kirjeistä hänestä voidaan lukea seuraavaa: "[Subba Row] on hyvin mustasukkainen ja pitää englantilaisen opettamista pyhäinhäväistyksenä" [K 26] . Siitä huolimatta hänen luentojaan Bhagavad-gitasta [88] , jotka hän piti teosofisessa kongressissa vuonna 1886, arvostivat monet Seuran jäsenet [89] .
Professori Julia Shabanova, viitaten Teosofisen seuran Adyarin yleisneuvoston päätöksiin , kirjoitti, että koska seuran jäsenet voivat olla minkä tahansa uskonnon kannattajia, jotka eivät ole hylänneet dogmejaan ja oppejaan, on korostettava, että opetusta ei ole. tai mielipide, riippumatta siitä, keneltä se tulee. etenee, mikä millään tavalla sitoisi Seuran jäsentä ja jota hän ei voinut "vapaasti hyväksyä tai hylätä". " Seuran kolmen tavoitteen " tunnustaminen on jäsenyyden ainoa ehto, joten "yhdelläkään Blavatskyn opettajalla, ei kirjoittajalla" ei ole etusijaa hänen opetuksensa tai mielipiteensä suhteen. Jokaisella teosofilla on oikeus liittyä mihin tahansa valitsemaansa ajatusmaailmaan, mutta hänellä ei ole oikeutta pakottaa valintaansa muiden päälle. "Tuomiot tai uskomukset eivät anna oikeutta etuoikeuksiin" eivätkä ne voi olla rangaistuksen syy [90] .
Hindulaisuuden uskonnollinen liberalismi tuli mahdolliseksi Etelä-Aasian perinnettä hallinneiden antidogmaattisten asenteiden seurauksena, joiden mukaan "korkeinta totuutta ei voida ilmaista riittävästi sanoin". Tämä ilmenee siinä tosiasiassa, että jokaisella hindulla on oikeus valita vapaasti jumaluutensa ja polku "korkeimpaan totuuteen". Suvaitsevaisuus eri uskonnollista asemaa kohtaan, " vapautumiseen " johtavien polkujen moninaisuuden tunnustaminen ja "pyhien kuvien" palvojien yhtäläiset oikeudet ja tällaisten kuvien kieltäminen sekä "kiintymättömyys tiettyyn filosofiseen järjestelmään" vahvistettiin laillisesti. 1995 Intian korkein oikeus [91] [K 27 ] .
Professori Shtukradin mukaan Teosofisen Seuran virallista tunnusta luotaessa joitain elementtejä, mukaan lukien hakaristi, kopioitiin Blavatskyn henkilökohtaisesta sinetistä [92] . Intiassa hakaristi on pitkään ollut laajalti käytetty symboli hindujen, jainilaisten ja buddhalaisten keskuudessa [93] .
Tunnuksen kruunaa hindujen pyhä sana " Om ", joka on kirjoitettu sanskritiksi [94] [95] Hinduismissa tunnistetaan "Om", joka ilmentää atmanin ja Brahmanin ykseyttä koko maailmankaikkeuden ja sen muunnelmien kanssa, myös väliaikaiset. , eli menneisyys, nykyisyys ja tulevaisuus [1] .
Alla on Teosofisen Seuran motto - "Ei ole totuutta korkeampaa uskontoa." Teosofisesta mottosta, joka kirjoitettiin sanskritiksi "Satyāt nāsti paro dharmah" [96] , on useita englanninkielisiä käännöksiä . Ei ole olemassa yhtä oikeaa käännöstä, koska alkuperäinen sisältää sanan "dharmah", jota indologi Vladimir Shokhinin mukaan ei ole yksiselitteisesti käännetty eurooppalaisille kielille sen "perustavallisen moniselitteisyyden" vuoksi [97] .
Blavatsky käänsi sen seuraavasti: "Ei ole olemassa totuutta korkeampaa uskontoa (tai lakia)", selittäen, että tämä on yhden Benaresin maharadan motto, josta tuli myös Teosofisen Seuran tunnuslause [98] [K 28] [K 29] . Professori Santucci käänsi teosofisen motton seuraavasti: "Ei ole mitään korkeampaa kuin totuus" [101] , Shabanova - "Ei ole totuutta korkeampaa lakia" [95] , Puruker - "Ei ole olemassa totuutta korkeampaa uskontoa (velvollisuus, laki) todellisuus)" [96] . Advaitisti Albert Martin sanoi, että maksiimia "Ei ole olemassa totuutta suurempaa uskontoa" voidaan verrata inspiraation tai motivaation suhteen yhteen lauseeseen Bhagavad Gitasta, joka sanoo: "Tässä maailmassa mikään ei ole verrattavissa viisauteen" (IV, 38). ) [102] . Shabanovan mukaan Bhagavad Gita määrittelee dharman ihmiselämän "olennaiseksi" velvollisuudeksi tai tavoitteeksi. Jos tarkastelemme teosofista mottoa siinä yhteydessä, että "ei ole velvollisuutta, ei ole lakia, ei ole polkua, jota voimme kulkea, tärkeämpää kuin polku totuuteen", voidaan lähestyä tämän motton laajempaa merkitystä [103 ] [K 30] .
Professori Hammer kirjoitti, että teosofinen chakraoppi tulisi nähdä osana "erityistä uskonnollista" järjestelmää, joka sisälsi länsimaisen tieteellisen ja teknisen retoriikan. Tässä chakrat nähdään energeettisinä "pyörteinä" hienovaraisissa kehoissa , mikä on ristiriidassa intialaisten perinteiden kanssa, joissa chakrat nähdään "elämänvoiman" keskuksina, joihin ei voida soveltaa moderneja tieteellisiä käsitteitä, kuten "energia". Tantrisista lähteistä saatujen tietojen mukaan on mahdotonta saada selville, ovatko chakrat objektiivisesti olemassa olevia hienovaraisten kehojen rakenteita vai ovatko ne joogin "luoneet" visualisoinnin avulla meditatiivisen harjoituksensa aikana [105] [K 31 ] .
Indologi John Woodroffe on kirjoittanut, että hindut, jotka harjoittavat jonkinlaista henkistä joogaa, tekevät niin yleensä, toisin kuin teosofit [K 32] , eivät kiinnostuksesta okkultismiin eivätkä halusta saada astraalia tai muuta kokemusta. Heidän asenteensa tähän asiaan on yksinomaan uskonnollinen, ja se perustuu lujaan uskoon Brahmaniin ja haluun yhdistyä Hänen kanssaan saadakseen "vapautuksen" [108] . Japanilainen indologi Hiroshi Motoyama huomautti, että teosofisten lausuntojen mukaan chakrat ovat todellisuudessa olemassa olevia [psyko-hengellisiä] elimiä, kun taas perinteisessä hindukirjallisuudessa niitä kuvataan symbolijoukkoina [109] . Professori Mircea Eliade kirjoitti, että kaikki chakrat, jotka esitetään lootuksina, sisältävät sanskritin aakkosten kirjaimia sekä hindulaisuuden uskonnollisia symboleja [110] . Woodroffe huomautti, että Leadbeaterin mukaan, kun viides keskus herää, joogi kuulee ääniä, joskus musiikkia, mutta Shat Chakra Nirupanan mukaan Shabda-Brahmanin äänet kuullaan neljännessä keskustassa [111] .
Professori Max Müllerin mukaan vedoilla tai upanishadeilla ei ole mitään esoteerista sävyä, jota teosofit väittivät, ja he turhaan uhrasivat maineensa "myöntymällä hindujen uskoon sellaisiin hölynpölyihin" [K 33] .
Ranskalainen filosofi René Guenon huomautti, että teosofinen evoluution käsite on vain "järjetön karikatyyri hindulaisen kosmisten syklien teoriasta" [114] . Guénonin mukaan teosofinen motto "Ei ole totuutta korkeampaa uskontoa" on erittäin valitettava käännös mottosta "Satyāt nāsti paro dharmah", joka kuului yhdelle Benaresin maharadoista. Siten, hänen mielestään teosofit eivät vain "omanneet" jonkun toisen hindulaista mottoa, vaan myös epäonnistuneet kääntämään sitä oikein. Guénonin käännös: "Ei ole korkeampaa oikeutta kuin oikeus totuuteen" [115] .
Professori Lopez kirjoitti, että jotkut intiaanit, esimerkiksi Vivekanandan kaltainen "legendaarinen hahmo", kielsivät "heidän hindulaisuutensa" yhteyden teosofian kanssa alun perin "sydämillisten" suhteidensa jälkeen [59] . Vuonna 1900 Vivekananda, joka kutsui teosofiaa "amerikkalaisen spiritismin oksaksi", huomautti, että koulutetut länsimaalaiset pitivät sitä intialaisen ajattelun kanssa sekoitettuna "juoksuksi ja fakirismiksi", ja tämä oli hänen mielestään teosofien hindulaisuus. . Hän kirjoitti, että "suuri Swami Dayananda Saraswati" lopetti " blavatskyismin " holhouksen heti, kun hän oppi tuntemaan hänet paremmin. Koska hinduilla, Vivekananda tiivisti, "jopa tässä Kali Yugassa " on tarpeeksi omia uskonnollisia oppejaan ja opettajiaan, eivätkä he tarvitse "kuolleiden venäläisten ja amerikkalaisten haamuja" [116] .
Woodroffen mukaan huolimatta siitä, että teosofit käyttivät laajalti hindulaisuuden ideoita, merkitys, jonka he antoivat joillekin intialaisille termeille "ei suinkaan aina" vastaa sitä merkitystä, jonka hindut itse antavat näille termeille. Esimerkiksi Leadbeater selitti joogin kyvyn tulla suureksi tai pieneksi "omasta vapaasta tahdostaan" (anima ja mahima siddhi ) eräänlaisella "herkällä putkella otsassa", mutta hindut sanoisivat siitä näin: "Kaikki siddhit ovat Lord Ishvaran ominaisuuksia ". Siksi Woodroffe kirjoitti, että teosofisten kirjoittajien käyttämiä termejä ja määritelmiä "tulee välttää" [117] . Hammer huomautti myös, että kun teosofit lainasivat terminologiaa sanskritista useaan otteeseen, he antoivat sille "täysin uuden merkityksen" [118] . Kristitty teologi Dimitry Druzhinin [119] kirjoitti myös teosofien "olennaisesta" muutoksesta hindutermien merkityksessä ja käsitteiden sisällössä, kun niitä käytettiin .
Sinnettin esoteerista buddhalaisuutta analysoiva saksalainen filosofi Eduard Hartmann kritisoi teosofisten ideoiden lisäksi myös hindulaisuuden ja buddhalaisuuden kosmologiaa, johon ne perustuvat. Hänen mielestään:
"Intialainen kosmologia ei voi päästä eroon aistillisen materialismin ja kosmisen illusionismin jatkuvasta värähtelystä. Pääsyynä tähän näyttää olevan se, että intialaisilla ei ole aavistustakaan objektiivisesta ilmiömäisyydestä. Koska he eivät voi pitää yksilöitä yleismaailmallisen hengen toimintojen suhteellisen pysyvinä keskuksina (ryhmittymina, ryhminä), vaan heidän täytyy hyväksyä ne joko illuusiona tai erillisinä aistillis-aineellisena olemassaolona. Jälkimmäisessä tapauksessa on tarpeen päätellä, että ne synnyttävän absoluuttisen olennon on myös oltava aistillinen aineellinen. Tämä voidaan välttää, jos hyväksymme todellisen hengestä käsityksen tullen näkemyksemme aineesta vain aistiemme illuusiona; tätä vastaavan objektiivisen aineen on kuitenkin oltava kosmoksessa vaikuttavien aineettomien voimien tuotetta, ja näiden voimien on oltava yhden tajuttoman kosmisen voiman toimintoja. [120]
| Teosofinen Seura | ||
|---|---|---|
| teosofit | ||
| Käsitteet |
| |
| Organisaatiot |
| |
| Tekstit |
| |
| opettajat |
| |
| Katso myös " Lucifer " " Teosofi " Agni jooga Antroposofia Benjamin kerma Jiddu Krishnamurti | ||