Hindulaisuus

Hindulaisuus  on yksi Intian uskonnoista , jota kuvataan usein Intian niemimaalta peräisin olevien uskonnollisten perinteiden [1] ja filosofisten koulukuntien kokoelmaksi, jolla on yhteisiä piirteitä. Hindulaisuuden historiallinen nimi sanskritin kielellä  on sanatana-dharma ( Skt. सनातन धर्म , IAST : sanātana dharma ), joka tarkoittaa "ikuista uskontoa", "ikuista polkua" tai "ikuista lakia " [2] [3] [4] .

Hindulaisuus juontaa juurensa vedalaisista [5] , harappan- ja dravidilaisista sivilisaatioista, minkä vuoksi sitä kutsutaan maailman vanhimmaksi uskonnoksi [6] [7] [8] [9] . Toisin kuin aabrahamilaisilla uskonnoilla , hindulaisuudella ei ollut omaa perustajaansa, siitä puuttuu yksittäinen uskomusjärjestelmä ja yhteinen oppi [10] [11] . Hindulaisuus on perhe, jossa on erilaisia ​​uskonnollisia perinteitä, filosofioita ja uskomuksia, jotka perustuvat monoteismiin , polyteismiin , panenteismiin , panteismiin , monismiin ja jopa ateismiin . Uskonnolliset asennot, kuten dharma , karma , samsara , maya , moksha ja jooga , voidaan tunnistaa hindulaisuuden tyypillisiksi [12] .

Hindulaisuudessa on suuri määrä pyhiä kirjoituksia , jotka jakautuvat kahteen pääluokkaan: shruti ja smriti . Tärkeitä hindutekstejä ovat Vedat , Upanishadit , Puraanit , Ramayana- ja Mahabharata - eepos (joista Bhagavad Gita on osa ) ja Agamat .

Hindulaisuutta harjoittaa yli miljardi ihmistä - se on kolmanneksi suurin uskonto maailmassa kristinuskon ja islamin jälkeen [13] . Hindut muodostavat suurimman osan Intian ja Nepalin väestöstä [14] . Merkittäviä hinduja kannattajia on sellaisissa maissa kuin Bangladesh , Sri Lanka , Pakistan , Indonesia , Malesia , Singapore , Mauritius , Fidži , Suriname , Guyana , Trinidad ja Tobago , Iso-Britannia , Kanada ja Yhdysvallat .

1900-luvun jälkipuoliskolla hindulaisuus levisi Intian ulkopuolelle, ylitti kansalliset rajat ja sai monia seuraajia ympäri maailmaa. Hindulaisuuteen tyypilliset ajatukset, kuten karma , jooga ja kasvissyönti , yleistyivät ja yleistyivät .

Tiettyjä hindulaisuuden näkökohtia ja käytäntöjä on arvosteltu. Erityisesti leskien polttaminen ja kastiin perustuva syrjintä tuomitaan .

Etymologia

Termi "hindulaisuus" tulee persian sanasta hind , jota kutsuttiin Indus -joen laaksoksi , ja joka puolestaan ​​tuli indoarjalaisesta Sindhusta ("valtameri" tai "joki") [15] . Arabian kielellä termi " al-hind" viittaa edelleen nykyajan Intian asukkaista [16] .

800-luvulta lähtien, kun islam oli tunkeutunut Indus-laaksoon, persialaiset kirjailijat alkoivat erottaa muslimit ja "epäuskoiset" ja kutsuivat jälkimmäisiä " hinduiksi" [15] . Samassa merkityksessä termiä hindu käytetään 1400-luvun Kashmirin shaivismin teksteissä [15] . Termi hindu löytyy myös 1500-luvun bengalilaisista vaishnavismista teksteistä , joissa se viittasi niihin, jotka eivät olleet javanoita tai muslimeja [15] .

1700-luvun lopulla britit alkoivat kutsua " hinduiksi" Hindustanin niemimaan asukkaita, jotka eivät olleet muslimeja, jaineja , sikhejä tai kristittyjä [15] . Sen alaisuudessa alettiin ymmärtää monenlaisia ​​uskonnollisia näkemyksiä ja käytäntöjä. Itse termi "hindulaisuus" ilmestyi 1800-luvun alussa, kun sanaan "hindu" lisättiin jälkiliite "ism " [15] . Vuonna 1816 Ram Mohan Roysta tuli kenties ensimmäinen hindu, joka käytti termiä [15] . Myöhemmin intiaanit omaksuivat käsitteen "hindulaisuus" itsenäisyystaistelunsa aikana [15] . Itsenäisyystaistelijat näkivät hindulaisuuden vastapainona kolonialismille , uskontona, joka pystyi kilpailemaan kristinuskon kanssa ja vastaamaan sitä, ilmentäen ajatusta tasa-arvosta [15] .

Hindulaisuuden määritelmä, sen typologia ja suuntaukset

Määritelmä

Hindulaisuutta on vaikea määritellä sen laajan perinteiden ja uskomusten kirjon vuoksi. Yleensä yleistermi "hindulaisuus" viittaa heterogeenisten perinteiden perheeseen, joka hyväksyy Vedan auktoriteetin [10] . Samaan aikaan minkään perinteen kuuluminen hindulaisuuteen ei riipu sen antiikista tai siitä, kuinka paljon sen oppi ja uskonnolliset käytännöt todella perustuvat vedoihin [10] . Jotkut hindulaisuuden piiriin liittyvät virtaukset eivät tunnusta Vedaa ilmoitukseksi ollenkaan [17] . He perustuvat omiin kirjoituksiinsa ja perinteisiinsä, mutta samalla he kunnioittavat samoja jumalia ja noudattavat hindulaisuuden moraalisia ja eettisiä peruspostulaatteja. Hindulaisuutta ei siis voida pitää "kategoriana" sanan klassisessa merkityksessä: kun esineet yksiselitteisesti joko kuuluvat siihen tai eivät. Vaikka hindulaisuus ei ole yksi uskonto, se on uskontojen ja perinteiden perhe. Hindulaisuudesta puuttuu yhtenäinen uskomusjärjestelmä ja yhteinen oppi [10] . Siitä puuttuu myös keskitetty hallintoelin. Hindulaisuuden historiassa, toisin kuin muut maailman uskonnot, ei ollut yhtä perustajaa [11] . Tästä huolimatta hindulaisuudella on oma ainutlaatuinen muotonsa ja piirteensä, jotka erottavat sen erillisenä uskonnona [10] . Hindulaisuutta verrataan usein banjaanipuuhun , joka jatkuvasti ajaa esiin uusia juuria, jotka lopulta muuttuvat rungoiksi, jotka myös versovat [10] . Tämä esimerkki osoittaa selvästi hindulaisuuden monimuotoisuuden lisäksi myös sen eri virtausten välisen suhteen [10] .

Brittiläisen orientalistin Robert C. Zenerin "on täysin mahdollista olla arvokas hindu, riippumatta henkilökohtaisesta maailmankatsomuksesta, joka voi vetää kohti monismia, monoteismia, polyteismia tai jopa ateismia" [18] . Zener menee jopa niin pitkälle, että hän toteaa, että hindulaisuus on uskonto, joka ei tarvitse Jumalan tai jumalien olemassaoloa tai olemattomuutta [19] . Tarkemmin sanottuna hindulaisuus voidaan nähdä kolmen päävirran yhdistelmänä: yksi korostaa persoonallista luojaa tai jumalaa, toinen korostaa persoonatonta Absoluuttia, kolmas perustuu moniarvoisuuteen ja ei-absolutenessiin [20] .

Typologia

Jotkut tutkijat harkitsevat kuuden hindulaisuuden päätyypin typologiaa ja useita sen vähemmän merkittäviä muunnelmia [21] .

Reittiohjeet

Hindulaisuudessa ei ole yleistä, keskeistä oppia , joka olisi arvovaltainen kaikille hinduperinteille, ja monet hindut eivät pidä itseään kuuluvan mihinkään tiettyyn perinteeseen [22] . Tutkijat erottavat kuitenkin neljä pääsuuntaa modernissa hindulaisuudessa :

Suurin ero näiden hindulaisuuden alueiden välillä on siinä, mitä jumalan muotoa palvotaan Korkeimpana, ja tähän palvontaan liittyvässä perinteessä. Vaishnavismin monoteistisen perinteen seuraajat palvovat Vishnua ja hänen tärkeimpiä avatarejaan , kuten Krishnaa ja Ramaa , jumalana Hänen eri muodoissaan tai inkarnaatioissaan. G. M. Bongard-Levin monografiassa "Ancient Indian Civilization" väittää, että "hindulaisuuden tutkiminen uskonnona alkaa yleensä" vaishnavismista, joka syntyi ennen shaivismia ja "sillä oli aina enemmän kannattajia" [23] . Shaivitit palvovat Shivaa ; Shaktas  - Shakti , henkilöityi naisjumalaksi tai äitijumalattareksi Deviksi , kun taas älykkäät uskovat viiden Shanmata-jumaluuden yhtenäisyyteen , jotka toimivat Kaikkivaltiaan personifikaatioina. Muilla hindulaisuuden suunnalla, kuten Ganapatya ( Ganeshin palvonta ) ja Saura ( aurinkojumalan Suryan palvonta ), ei ole paljon seuraajia eivätkä ne ole yleisiä. On myös liikkeitä, joita on vaikea luokitella johonkin edellä mainituista kategorioista. Kuten esimerkiksi Dayananda Saraswatin " Arya-samaj " , joka hylkää murtin palvonnan ja keskittyy Veda- ja vedallisiin tuliuhreihin . Aivan kuten muidenkin uskontojen kannattajat, jotkut hindut pitävät perinteitään tärkeämpänä kuin toiset. Monet hindut näkevät kuitenkin muut hindulaisuuden perinteet hyväksyttävinä vaihtoehtoina omilleen. Harhaopin käsitettä sellaisenaan ei ole hindulaisuudessa [24] .

Uskomukset

Vaikka ei ole mahdollista muotoilla moitteetonta määritelmää hindulaisuudesta ja oppia , joka on yhteinen kaikille hindulaisuuden haareille , on olemassa käytäntöjä ja uskomuksia, joilla on keskeinen paikka hindulaisuudessa ja joita voidaan pitää hindulaisuuden tyypillisinä [12] :

Jumalan käsite

Useimmat hindut hyväksyvät jumalallisen todellisuuden, joka luo, ylläpitää ja tuhoaa maailmankaikkeuden, mutta jotkut hindulakot torjuvat tämän ajatuksen. Suurin osa hinduista uskoo universaaliseen Jumalaan , joka asuu samanaikaisesti jokaisessa elävässä olennossa ja jota voidaan lähestyä monin eri tavoin. Hindujen käsityksen mukaan korkeinta olentoa voidaan palvoa lukemattomissa muodoissa - Shivan muodossa suurena askeettisena joogina , leijonamiehen muodossa, kauniin tytön muodossa tai jopa ihmisen muodossa. muodoton kivi . Korkein olento voi ilmetä patsaisina temppeleissä tai elävinä guruina ja pyhimyksinä.

Hindulaisuus on perhe, jossa on monia erilaisia ​​filosofisia järjestelmiä ja uskomuksia, jotka perustuvat monoteismiin , polyteismiin , panenteismiin , panteismiin , monismiin ja jopa ateismiin . Hindulaisuutta kutsutaan joskus henoteismiksi (yhden jumalan palvominen ja samalla muiden jumalien olemassaolon hyväksyminen), mutta minkä tahansa sellaisen termin käyttö yksinkertaistaa hindulaisuuden monimutkaista ja monipuolista uskomusjärjestelmää [25] . Vaikka hindulaisuus on usein luonnehdittu polyteistiseksi ja sillä on todellakin erilaisia ​​jumalia palvonnan kohteina, monet hindut pitävät niitä vain yhden hengellisen kokonaisuuden eri muotoina tai ilmenemismuotoina. Siten hindulainen kirjailija Sitansu Chakravarty kuvaa hindulaisuuden jumalakäsitettä seuraavasti:

Hindulaisuus on monoteistinen uskonto, jonka kannattajat uskovat, että Jumala ilmenee eri muodoissa. Ihminen voi palvoa sitä Jumalan muotoa, joka on häntä lähinnä, kunnioittaen samalla muita palvonnan muotoja [26] .

Suurin osa hinduista uskoo, että henki tai sielu , jota kutsutaan atmaniksi , on jokaisen yksilön ikuinen, alkuperäinen, todellinen olemus [27] . Hindulaisuuden monististen/panteististen teologisten koulukuntien (kuten Advaita Vedanta ) mukaan atmania ei voi luonnostaan ​​erottaa korkeimmasta hengestä Brahmanista . He kuvaavat Brahmania "yhdeksi ja jakamattomaksi" ja siksi näitä kouluja kutsutaan "monistiseksi". Advaita Vedanta -koulun mukaan ihmisen elämän päämäärä on oivaltaa itsensä atmanina ja ykseytensä Brahmanin kanssa. Jotkut Upanishadit väittävät, että se, joka on täysin tietoinen atmanista itsessään ja sen ykseydestä Brahmanin kanssa, saavuttaa mokshan (vapautuksen) [27] [28] .

Suurin osa hinduista kuuluu kuitenkin hindulaisuuden niin kutsuttuihin dualistisiin liikkeisiin, jotka ovat osa bhakti-liikettä . He pitävät Brahmania persoonallisena Jumalana, jota he palvovat Vishnun , Krishnan , Shivan tai Shaktin muodossa . Bhaktin perinteissä uskotaan, että atman on jatkuvassa riippuvaisessa Jumalasta, ja mokshan saavuttaminen on mahdollista vain rakastamalla Jumalaa ja Jumalan armosta [29] . Kun Jumala nähdään Korkeimpänä Persoonallisuutena (eikä äärettömänä persoonattomana prinsiippinä), häntä kutsutaan Ishvaraksi ("Herra") [30] , Bhagavaniksi ("Kaikki hyvä") [30] tai Parameshvaraksi ("Korkein Herra"). ) [30] .

Historiallisesti hindulaisuudessa oli myös filosofisia koulukuntia, jotka noudattivat ateistisia näkemyksiä [31] .

Puranat ja hindueepokset " Mahabharata " ja " Ramayana " kuvaavat monia tarinoita siitä, kuinka jumaluudet laskeutuvat maan päälle ihmisen muodossa palauttaakseen dharman yhteiskunnassa ja johtaakseen ihmiskunnan mokshaan (vapautuminen syntymän ja kuoleman kierteestä ) . Tällaisia ​​jumalien inkarnaatioita kutsutaan " avataraksi ". Vishnun tärkeimmät avatarit (jota useimmat vaishnavismin seuraajat pitävät Jumalan alkuperäisenä muotona) ovat Krishna (Mahabharatan päähenkilö) ja Rama (Ramayanan päähenkilö) [32] . Useimmissa hindulaisuuden vaishnava-perinteissä Krishnaa pidetään Vishnun täydellisimpana avatarina, jossa kaikki henkilökohtaisen Absoluutin transsendenttiset ominaisuudet ilmenivät [32] . Tällaisissa vaishnavismin virroissa, kuten Gaudiya Vaishnavism , Pushtimarga ja Nimbarka Sampradaya , jotka ovat osa krishnaismia , Krishnaa palvotaan svayam-bhagavanina  - Jumalan korkeimpana muotona, sekä kaikkien avatarien että Vishnun itsensä lähde [32] .

Korkeimman jumaluuden mies- ja naispuolet

Jotkut hindulaisuuden perinteet palvovat Jumalaa hänen persoonattomassa muodossaan Brahmanina (termi "brahman" sanskritin kielellä on neutraali  sana ), kun taas toiset hindulaisuuden haarat esittävät Jumalan olevan mies- ja naismuodot ja jopa pitävät Jumalan naismuotoa lähteenä. miehen [33] .

Muinaisen intialaisen Samkhyan filosofisen koulukunnan näkökulmasta kosminen luominen on seurausta Absoluutin mies- ja naisenergioiden vuorovaikutuksesta, jossa ainetta tai aineellista energiaa kutsutaan prakritiksi ja se edustaa feminiinistä ja henkistä energiaa. mieshenkeä tai miesperiaatetta kutsutaan purushaksi . Sekä prakriti että purusha ovat alkuperäisiä, ikuisia energioita, jotka ovat olemassa ennen aineellisen kosmoksen ilmentymistä. Prakritin alkuperäiselle luonteelle on ominaista passiivisuus ja inertia; prakriti tulee liikkeelle vasta kontaktin jälkeen kineettisen purushan kanssa, minkä seurauksena aineellisen kosmoksen eri muodot ilmaantuvat.

Useimmissa vishnuismin perinteissä Vishnua pidetään ylimpänä jumalana ja hän toimii maskuliinisena prinsiipinä, samalla kun hän pysyy Häneen liittyvien sukupuolten välisten erojen ulkopuolella vain elävien olentojen vuoksi , koska ne eivät kykene ymmärtämään täysin henkistä asemaansa. . Monet vaishnavismin seuraajat palvovat Lakshmia ja Vishnua yhtäläisinä voimavaroina Jumalan mies- ja naismuodoissa. Shaivismin seuraajat soveltavat samaa filosofista käsitettä Shivaan ja Parvatiin . Gaudiya vaishnavismi korostaa Jumalan naispuolisen hypostaasin - Radhan - palvomisen tärkeyttä , joka on asetettu Krishnan  - hänen rakkaansa, miespuolisen hypostaasin - yläpuolelle [32] [33] [34] . Tässä perinteessä Chaitanya nähdään Radhan ja Krishnan yhteisenä avatarina - mies- ja naineninkarnaatioina, sulautuneena yhdeksi [32] [33] [34] .

Advaita - filosofia väittää, että kaikki olemassa olevat jumalat - sekä nais- että miespuoliset - ovat persoonattoman Brahman -absoluutin erilaisia ​​muotoja , jotka ovat neutraaleja ja joita ei voida kuvailla tai määritellä. Brahman nähdään Jumalana alun perin ilman persoonallisuutta tai ominaisuuksia ( nirguna brahman ), mutta hän ottaa tilapäisesti persoonallisia muotoja ( saguna brahman ). Ishwara Advaita Vedantassa Jumalan henkilökohtainen puoli on Brahmanin illusorisen muodon ilmentymä ihmismielessä.

Shaktismin perinteissä Jumalaa palvotaan jumalallisena feminiinisenä prinsiipinä, alkuperäisenä äitijumalattarena Shaktina tai Devinä eri muodoissaan ja inkarnaatioissaan [35] . Shaktin puuttuessa maskuliinisuus nähdään passiivisena ja inaktiivisena. Ortodoksisessa shaktismissa suurta äitijumalattarta eli Mahadevia palvotaan korkeimpana, korkeimman Brahmanin persoonallisuutena, yhtenä ja jakamattomana, josta kaikki muut jumaluudet (sekä mies- että naispuoliset) tulevat ja joka on jumalan alkuperäinen lähde. aineellinen ja henkinen maailma [35] . Missään muussa uskonnollisessa perinteessä maailmassa ei ole oppia, jolla on niin avoimesti "naismainen" suuntaus [35] .

Devas

Hindukirjallisuudessa kuvataan taivaallisia olentoja devaa (tai feminiinistä deviä ) . Tämä termi voidaan kääntää sanskritista "valaisevaksi", "kiiltäväksi", "jumalaksi", "jumaluudeksi" [36] [37] . Devat ovat olennainen osa hindukulttuuria: niitä on kuvattu taiteessa , arkkitehtuurissa , ikonografiassa , niitä kuvataan intialaisessa eeppisessä runoudessa ja puranoissa . Useimpien hindujen käsityksen mukaan devat ovat Ishvaran , korkeimman persoonallisen Jumalan, palvelijoita, joita hindut palvovat yhdessä hänen muodoistaan ​​ishtadevata ("valittu ihanne") [38] [39] . Tämä valinta voi perustua sekä uskovan henkilökohtaisiin mieltymyksiin että alueellisiin ja perheen kulttiperinteisiin [40] .

Karma ja samsara

Karma tarkoittaa kirjaimellisesti "toimintaa", "toimintaa" tai "työtä", ja sitä voidaan kuvata "toiminnan ja koston lakina" [41] . Upanishadien mukaan ihmisen tietoisuus, chitta tai chetana, on hienovarainen aineellinen elin, joka pranan avulla heijastaa sielun tietoisuutta ( jiva tai atman ). Chitta on yhdistelmä manasta ( alitajunta), ahamkaraa (ego, minäkäsitys) ja buddhia (tietoinen mieli, havaintokyky). Prana on välittäjä jivan ja chittan välillä, joka on ensimmäinen ja hienovaraisin aineellinen elementti. On kuvattu, että jiva, joka kyllästää pranan tietoisuudella, sijaitsee ihmisen fyysisen sydämen alueella. Chitta on yksilön aineellisen kokemuksen arkisto, jolla on valtava määrä samskaroita (vaikutelmia, jälkiä) kaikista hänen suorittamistaan ​​toiminnoista sekä fyysisellä että henkisellä tasolla. Siihen kertynyt tieto toimii prismana, jonka kautta ihminen katsoo maailmaa. Kaikkea, mitä hän näkee, hän vertaa menneeseen kokemukseensa ja havaitsee siten todellisuuden vääristetyssä muodossa. Samskarat tallentuvat ja kuljetetaan elämästä elämään yksilön tietoisuuteen. Jokaisessa elämässä samskarat muodostavat ihmisen ainutlaatuisen psykofyysisen luonteen, määrittäen hänen taipumuksiaan ja halujaan, määrittäen hänen karman [42] . Näin ollen yleismaailmallisen, neutraalin ja erehtymättömän karman lain käsite liittyy suoraan reinkarnaatioon sekä yksilön persoonallisuuksiin, hänen ominaisuuksiinsa ja perheeseensä. Karma kutoo yhteen vapaan tahdon ja kohtalon käsitteet . Kiertoa "toiminnasta, toiminnan seurauksista, syntymästä, kuolemasta ja uudestisyntymisestä" kutsutaan samsaraksi . Reinkarnaation ja karman käsitteet ovat hindulaisuuden ja sen filosofian ja uskomusten eri suuntien taustalla. Bhagavad Gita sanoo:

Aivan kuten ihminen riisuessaan vanhoja vaatteita pukee ylleen uudet, niin sielu astuu uusiin aineellisiin kehoihin jättäen vanhat ja hyödyttömät [43] .

Samsaran maailma tarjoaa ohimeneviä nautintoja, jotka tukevat ihmisessä halua syntyä uudestaan ​​​​ja uudestaan ​​kuolevaisen aineellisen ruumiin ilahduttamiseksi. Vapautuminen samsaran maailmasta mokshan saavuttamisen kautta tuo ikuisen onnen ja rauhan [44] [45] .

Hengellisen harjoituksen perimmäinen tavoite

Hengellisen harjoituksen perimmäistä tavoitetta kuvataan sellaisilla termeillä kuin " moksha ", " nirvana " tai " samadhi ", ja hindulaisuuden eri suunnat ymmärretään eri tavoin:

  • Tietoisuus ykseydestä Jumalan kanssa
  • Tietoisuus ikuisesta suhteestaan ​​Jumalaan ja paluu Hänen asuinpaikkaansa
  • Puhtaan Jumalan rakkauden saavutukset
  • Tietoisuus kaiken olennon ykseydestä
  • Todellisen itsesi ymmärtäminen
  • Täydellisen rauhan saavuttaminen
  • Täydellinen vapaus aineellisista haluista

Saavutettuaan ihmisen olemassaolon perimmäisen tavoitteen, yksilö vapautuu samsarasta, mikä lopettaa reinkarnaatioiden kierteen [46] [47] . Hindulaisuuden eri filosofiset koulukunnat antavat mokshan tarkan määritelmän eri tavoin. Esimerkiksi Advaita Vedanta toteaa, että mokshan saavuttamisen jälkeen atman lakkaa olemasta persoonana ja sulautuu persoonattoman Brahmaniin. Dvaitan dualististen koulukuntien seuraajat tunnistavat itsensä Brahmanin hiukkasiksi, joilla on ikuisesti yksilöllisyyttä. Saavuttuaan mokshan he odottavat pääsevänsä jollekin henkimaailman lokasta ( planeetoista ) ja jäävänsä sinne ikuisesti nauttien ikuisesta suhteesta Jumalaan ( Ishvara ) yhdessä Hänen inkarnaatioistaan. Sanotaan myös, että Dvaitan seuraajat haluavat "maistaa sokerin makeutta ", kun taas Advaitan kannattajat haluavat "muuttua sokeriksi" [48] .

Taivaan ja helvetin käsitteet

Helvetin ja taivaan käsitteet esitetään hindulaisuuden puraanisessa kirjallisuudessa. Se kuvaa lukemattomia taivaallisia ja helvettiläisiä lokoja (planeettoja tai olemassaolon tasoja), joissa kuolleita palkitaan tai rangaistaan ​​heidän tekemiensä hyvien tai syntisten tekojen mukaan. Helvetin hienovaraisille olemisen sfääreille pudonnut sielu voidaan pelastaa sieltä ruoka- ja vesiuhreilla , jotka hänen lastensa ja lastenlastensa on suoritettava viimeisessä inkarnaatiossaan. Vietettyään tietyn ajan taivaallisilla tai helvetin planeetoilla sielu kulkee erilaisten aineellisten elementtien läpi ( maa , vesi , ilma , tuli , eetteri ja muut hienovaraisemmat alkuaineet) ja lopulta syntyy uudelleen johonkin 8 400 000 kehotyypistä, jotka täyttävät maailmankaikkeudessa, mikä saa uuden mahdollisuuden saavuttaa itseoivallus [49] .

Elämän ihanteet

Klassisessa hindulaisuuden filosofiassa kuvataan kaksi ihmisen tärkeintä elämän dharmaa (elämän velvoitteita): grhastha -dharma ja sannyas -dharma. Grihastha -dharmassa eli perheen miehen dharmassa on neljä päätavoitetta, joita kutsutaan purusharthiksi [50] [51] :

  1. Dharma  - oikea toiminta, määrättyjen velvollisuuksien suorittaminen pyhien kirjoitusten ohjeiden mukaisesti
  2. Artha  - aineellinen rikkaus ja menestys
  3. Kama  - aistillisia nautintoja
  4. Moksha  - vapautuminen samsarasta

Neljän purusharthan joukossa dharma ja moksha ovat erityisen tärkeitä [51]  - kaman ja arthan vaiheissa on toimittava dharman periaatteiden mukaisesti ja pidettävä mokshaa perimmäisenä päämääränä. Sannyasa-dharma eli luopuneen elämäntavan omaksuneiden dharma tunnistaa, mutta ei käytä kamaa, arthaa ja dharmaa keskittyen kokonaan mokshaan. Ne, jotka seuraavat grhastha-dharmaa, saavuttavat ennemmin tai myöhemmin myös tämän vaiheen. Jotkut kuitenkin tulevat sannyas dharmaan välittömästi riippumatta siitä, missä he olivat ennen.

Useissa hinduteksteissä todetaan, että dharma on pelkistetty viiteen yleistettyyn periaatteeseen: ahimsa  - väkivallattomuus, satya - totuus  , asteya  - ei-varastaminen, saucha  - puhtaus, indriya-nigraha  - aistien hillitseminen [52] .

Jooga

Riippumatta siitä, mikä hindun elämän perimmäinen tavoite on, on olemassa useita joogamenetelmiä , jotka viisaat ovat antaneet tämän tavoitteen saavuttamiseksi. Perustekstejä, jotka kuvaavat erilaisia ​​joogatyyppejä, ovat Bhagavad Gita , Jooga Sutrat , Hatha Yoga Pradipika ja Upanishadit . Tärkeimmät joogan lajikkeet, joita seuraamalla on mahdollista saavuttaa korkein henkinen täydellisyys ( moksha tai samadhi ), ovat:

Ihminen voi kulkea yhtä näistä poluista tai useita, riippuen hänen taipumuksistaan ​​ja ymmärryksestään. Bhakti - perinteet opettavat, että useimmille ihmisille bhakti on ainoa käytännöllinen tapa saavuttaa henkinen täydellisyys nykyisellä Kali Yugan aikakaudella . Yhden joogan harjoittaminen ei sulje pois mahdollisuutta harjoittaa muitakin. Esimerkiksi on yleisesti hyväksyttyä, että jnana joogan harjoittaminen johtaa väistämättä "puhtaan rakkauteen" Jumalaa kohtaan, mikä on bhakti-joogan päätavoite, ja päinvastoin. Muiden syvää meditaatiota harjoittavien (kuten raja joogassa ) tulisi myös suoraan tai epäsuorasti seurata karmajoogan, jnana joogan ja bhakti joogan perusperiaatteita.

Historia

Kuten Klaus Klostermeier huomauttaa , jo käsite "hindulaisuuden historia" on ristiriitainen [54] . Hindut kutsuvat perinneään "sanatana-dharmaksi"  - Skt. "ikuinen dharma ", ja kaikkea, jolla on uskonnollista merkitystä, pidetään anadina  - jolla ei ole alkua [54] . Hindulaisuuden tapauksessa sen historialla ei ole samaa roolia perinteen tutkimisessa kuin kristinuskossa tai buddhalaisessa [54] . Hindulaisuuden syntyminen ja sen kehitys ei liity mihinkään keskeiseen historialliseen tapahtumaan tai yleiseen historialliseen liikkeeseen [54] . Useimmat hindut uskovat, että tapahtumasarja, jota yleisesti kutsutaan historiaksi, toistaa itseään yhä uudelleen ja uudelleen ikuisessa syklissä. Jotkut hindufilosofian tärkeimmistä koulukunnista tunnistavat tämän itseään toistuvan (syklisen) samsaran maailman mayaan ( illuusio ) ja avidyaan ( tietämättömyys ) [54] . Näin ollen "historian", joka dokumentoi tapahtuvan ulkoisen olemuksen, kuvaa tapahtumien ulkoista puolta, perusta on eräänlainen "korkeampi tietämättömyys" [54] .

Monet indologit tunnistavat kolme vaihetta uskonnollisen ajattelun kehityksessä muinaisessa Intiassa: vedismi , brahminismi [55] ja varsinainen hindulaisuus [10] . Klostermeierin mukaan on vaikea perustella tällaista hindulaisuuden historiallisen kehityksen vaiheiden nimeämistä [10] . Jos termin "hindulaisuus" käyttö on ongelmallista vedoissa ja brahmanoissa , joissa sitä ei mainita, on yhtä ongelmallista käyttää sitä muinaisten intialaisten eeposten ja puraanien yhteydessä, joissa sitä ei myöskään käytetä [10 ] . Nykyaikaiset hindut puolestaan ​​kutsuvat eläviä perinteitään "vediksi" ja hindulaisuutta "Vaidika-dharmaksi" (skt. "vedauskonto") [10] . Vedan hyväksymistä pyhänä kirjoituksena he pitävät ortodoksisuuden kriteerinä [10] .

Veda-aika

Varhaisimmat todisteet hindujen harjoittamisesta ovat peräisin myöhäiseltä neoliittiselta ajanjaksolta Harappan sivilisaation ajalle (5500-2600 eKr.) [56] [57] . Esiklassisen ajan ( 1500-600  - luvulla eKr .) uskomuksia ja käytäntöjä kutsutaan yleensä vedismiksi . Nykyaikainen hindulaisuus sai alkunsa vedoista , joista vanhin on Rigveda , jonka useimmat tutkijat ajoittivat 2. vuosituhannen eKr. toiselle puoliskolle . e. [58] . Vedat on omistettu pääasiassa erilaisten devien (jumalien), kuten Indran , Varunan ja Agnin , palvomiseen, ja ne sisältävät myös kuvauksen Soma -rituaalista . Vedalaisen uskonnon tärkein uskonnollinen käytäntö oli tuliuhreiden suorittaminen ja vedalaisten mantrojen laulaminen . Muinaiset vedalaiset perinteet muistuttavat suuresti zoroastrilaisuutta ja muita indoeurooppalaisia ​​uskontoja [59] .

Eeppiset ja puraanikaudet: hindulaisuuden leviäminen Aasiassa

Eepoksessa ( VI  - II vuosisata eKr. ) ja myöhemmissä puraanikausissa kirjoitettiin muistiin ensimmäiset versiot muinaisista intialaisista eeposista " Ramayana " ja " Mahabharata " [60] , vaikka niitä välitettiin suullisesti vuosisatoja ennen ja jälkeen tätä ajanjaksoa. [61] . Nämä eepokset kuvaavat tarinoita muinaisen Intian hallitsijoista ja sodista, jotka esitetään yhdistettynä uskonnollisiin ja filosofisiin tutkielmiin. Puraanit kuvaavat tarinoita eri avatareista sekä deevista, heidän suhteistaan ​​ihmisiin ja taisteluista demonien kanssa .

Uuden aikakauden alkua hindulaisuuden historiassa leimasi upanishadien filosofian , jainismin ja buddhalaisen uskonnollisen ja filosofisen ajattelun saapuminen ja leviäminen koko Intiaan [62] . Mahavira ja Buddha opettivat, että ei ole välttämätöntä hyväksyä Vedan tai kastijärjestelmän auktoriteettia mokshan tai nirvanan saavuttamiseksi . Buddhalaisuus meni pidemmälle julistaen, että "minä", "sielu" (jokin, joka ei ole alttiina muutoksille) ja jumala (hahmo, joka on analoginen luojalle) eivät yksinkertaisesti ole olemassa [63] . Buddhalaisuus absorboi monia hindulaisuuden kuvaannollisen ja käsitteellisen järjestelmän elementtejä, mutta antoi niille muita merkityksiä. Buddhalaisuus saavutti huippunsa keisari Ashokan ja Mauryanin valtakunnan aikana, jotka pystyivät yhdistämään Intian niemimaan yhdeksi osavaltioksi 3. vuosisadalla eKr. e. Kilpailemassa buddhalaisuuden kanssa vaikutuksesta kuninkaalliseen valtaistuimeen (luottaminen kuninkaalliseen valtaistuimeen oli buddhalaisuuden tunnusomaista alusta alkaen, samoin kuin julkisten keskustelujen pitäminen hovissa) hindulaisuus systematisoitui, eläinten uhrauskäytäntö ennen Ashokaa, olennainen osa hindujen valtiota ja yhteisöllistä elämää, lakkasi olemasta merkittävä rooli koko Intiassa. 2. vuosisadalla eKr. e. Hindulaisuuden filosofiassa muodostui kuusi pääkoulua: Samkhya , Jooga , Nyaya , Vaisheshika , Mimamsa ja Vedanta [64] . VI vuosisadalla eKr. e. Charvaka perusti ateistisen materialismin koulun Pohjois-Intiaan [65] . 4. ja 10. vuosisadan välillä jKr. e. Hindulaisuus valtasi buddhalaisuuden ja levisi kaikkialle Intiaan työntäen buddhalaisuuden ulos rajoistaan ​​[66] .

Ensimmäisellä vuosituhannella jKr. e. Hindulaisuus ja buddhalaisuus levisivät myös Intian ulkopuolelle, minkä perusteella voidaan sanoa, että se oli yksi ensimmäisistä maailmanuskonnoista . Hindulaisuus oli valtionuskonto monissa Aasian kuningaskunnissa: alkaen Afganistanista (Kabulista) lännessä ja mukaan lukien lähes koko Kaakkois-Aasia idässä ( Kambodža , Vietnam , Indonesia , Filippiinit ), ja vasta 1400-luvulla se korvattiin melkein kaikkialla . buddhalaisuus ja islam, säilyneet tähän päivään asti erityisesti sellaisten ei-intialaisten kansojen keskuudessa, kuten Indonesian balilaiset ja Vietnamin chamit [67] [68] .

Islamin ja kristinuskon saapuminen

Vaikka islam saapui Intiaan jo 700-luvun alussa arabikauppiaiden mukana , siitä tuli yksi tärkeimmistä uskonnoista myöhemmällä Intian niemimaan valloituksen aikakaudella [65] . Tänä aikana buddhalaisuus lopulta romahti, ja monet hindut kääntyivät islamiin . Islamissa hindut ovat löytäneet täysin erilaisia ​​käsityksiä Jumalasta, totuudesta, asenteista väkivaltaan ja yhteiskuntajärjestykseen [69] .

Islamilaisen valloituksen aikana monet hindulaisuuden kannattajat kääntyivät islamiin [70] . Sekaavioliitoilla ja muslimien tulvilla arabimaista oli tärkeä rooli islamin kehityksessä Intiassa [70] . Muslimihallitsijoille oli ominaista halveksiva ja halveksiva asenne hindulaisuuden ajatukseen - he pitivät hindujen uskonnollisia käytäntöjä epäjumalanpalveluksina ja toimivat usein " ikonoklasteina " [70] . Tunnetuimpia esimerkkejä tällaisista hallitsijoista ovat Ghaznin Mahmud ja Mughal - keisari Aurangzeb [70] . Muslimit perustivat Intiaan myös erityisen kastijärjestelmän , joka jakoi muslimit - arabien jälkeläiset ("ashrafit"), islamiin kääntyneet ("ajlafit") ja koskemattomat ("arzalit") [71] [72] . Mutta oli myös muslimijohtajia, jotka pääosin poliittisista syistä olivat suvaitsevaisempia hindulaisuutta kohtaan. Bijapurin sulttaanikunnan keisari Akbar ja Ibrahim Adil Shah II ovat huomattavimpia esimerkkejä tällaisista johtajista. Akbarin hovissa asui sekä muslimi- että hindupyhimys ja älymystö. Kokoaakseen yhteen valtakuntansa tärkeimmät uskonnot, Akbar jopa loi synkreettisen uskonnollisen opin din-i illahi , joka oli synteesi islamista, hindulaisuudesta ja jainismista joissakin kristinuskon ja zoroastrismin elementeissä [70] .

Eri taiteen muodot Mughal-imperiumin aikana , erityisesti miniatyyrit ja jotkut urdurunous , heijastivat klassisia hindu -aiheita, kuten Krishnan ja Radhan rakkaustarinoita . Hindustanilainen musiikki , yksi klassisen intialaisen musiikin trendeistä , yhdistää vedalaisia ​​ääni-, ragas- ja talas -käsitteitä . Se käyttää sekä Lähi-idän alkuperää olevia soittimia että indo-muslimien keksintöjä.

On yleisesti hyväksyttyä, että ensimmäiset kristityt yhteisöt Intian niemimaalla syntyivät 5. - 6 . vuosisadalla Etelä -Intiassa [73] . Intialaiskristittyjen joukossa apostoli Tuomaan kristityt ovat kuitenkin säilyneet tähän päivään asti , pitäen tätä apostolia kirkkonsa perustajana, jonka saarnaamisesta Intiassa raportoivat myös muinaiset kirkon kirjoittajat [74] [75] .

Hindulaisuuden suhde kristinuskoon sekä islamiin on historiallisesti perustunut poliittisen ja kulttuurisen vaikutuksen epätasa-arvoiseen tasapainoon [73] . Kristinuskon massalevitys alkoi vasta Ison- Britannian siirtomaahallituksessa, jonka suojeluksessa ja suojeluksessa nauttivat brittiläiset kristityt lähetyssaarnaajat, jotka tuomitsivat syvästi hindujen käytännöt, kuten murti- palvonnan (jota pidettiin epäjumalanpalveluksena), sati -rituaalin ja lasten häät [73] . Kristittyjen lähetyssaarnaajien käännynnäistoiminta herätti usein hindujen tyytymättömyyttä, joka 1900- luvun lopulla ilmaantui hyökkäyksinä dalitkristityihin ja heidän kirkkoihinsa eri puolilla Intiaa , erityisesti Orissassa ja Gujaratissa [73] .

Bhakti-liikkeet

Keskiajalla hindulaisuus koki suuria muutoksia , johtuen pääasiassa kuuluisista acharyoista Ramanuja (1077-1157), Madhva (1238-1317) ja Chaitanya (1486-1534) [65] . Bhakti-liikkeiden seuraajat korvasivat Shankaran abstraktin Brahman-käsityksen emotionaalisella ja intohimoisella omistautumisella Vishnulle ja hänen avatarilleen , erityisesti Krishnalle ja Ramalle [76] .

Bhaktin elementtejä oli jo Veda-kaudella , mutta perinne levisi laajalti vasta 6. - 10. vuosisadalla ensin Etelä-Intiassa ja sitten Pohjois-Intiassa. Hän löysi ilmaisunsa Alvarien ja Nayanarien runoista ja hymneistä , jotka on sävelletty tamiliksi ja omistettu Vishnulle ja Shivalle . Kuten arkipäiväisen eroottisen runouden perinteet, bhakta- runoilijat sovelsivat usein jumaluuteen tunteita naisen erosta rakastajastaan.

Vaikka bhakti on myös osa shaivismia ja shaktismia , bhakti-liike on ollut pääasiassa vaishnava . Yksi vaishnavismin bhaktin pääalueista, josta on tullut laajimmin levinnyt Itä-Intiassa  - Bengalissa , Orissassa ja Assamissa  - on tullut Gaudiya vaishnavismi . Tämä krishnaismin haara , jonka seuraajat palvovat Krishnaa " alkuperäisenä Jumalan muotona ", syntyi 1500-luvun alussa Bengalissa. Sen perustaja oli vaishnava-pyhimys ja uskonpuhdistaja Chaitanya (1486-1534).

Synkreettinen bhakti-muoto, joka yhdisti sufismin hindujen vedanta- ja joogaperinteisiin , levisi myös laajalle [70] . Sufi-pyhimys Sheikh Muhammad valitsi Raman palvonnan kohteeksi. Kabir väitti kuuluvansa hindulaisuuteen eikä islamiin. Hän sävelsi runoutta ja saarnasi ihmisille oppia, joka yhdisti molempien uskontojen filosofiat ja hengelliset käytännöt, haastaen siten tuon ajan hindulaisuuden ja islamin perinteiset uskonnolliset perustat [70] . Sufien ja bhaktojen välinen vuorovaikutus joillakin Intian alueilla johti hindut ja muslimit kokoontumaan mazariin (Sufi-temppeliin) vaishnava- pujarin johtamaan palvontaan [70] .

Indologian syntyminen ja hindulaisuuden leviäminen lännessä

Indologia tieteenalana, joka tutkii hindulaisuutta ja intialaista kulttuuria eurooppalaisesta näkökulmasta , syntyi 1800-luvulla . Avainrooli indologian kehityksessä 1800-  ja 1900-luvun alussa oli sellaisilla tutkijoilla kuin Max Müller ja John Woodroffe . He avasivat vedalaisen , puraanisen ja tantrisen kirjallisuuden ja filosofian Eurooppaan ja Yhdysvaltoihin .

1800-luvun alusta lähtien hindulaisuuden liike, jota voidaan kutsua uusvedantiksi , korotti joidenkin upanishadien monismia ja hylkäsi sellaiset suositut hindukäytännöt kuin murti- palvonta , aloitti yhteiskunnallisen muutoksen ja vuoropuhelun muiden uskonnollisten perinteiden kanssa [77] . Sellaiset seurat , kuten Brahmo Samaj ja Teosofinen Seura , yrittivät luoda synteesin Abrahamin ja Dharmisen filosofioista. Tänä aikana syntyi myös useita uraauurtavia liikkeitä, jotka olivat peräisin paikallisista perinteistä ja perustuivat sellaisten karismaattisten henkisten johtajien opetuksiin kuin Ramakrishna (1836-1886) ja Ramana Maharshi (1879-1950).

Tunnetut intialaiset filosofit Aurobindo (1872-1950) ja Bhaktivedanta Swami Prabhupada ( Kishna-tietoisuuden kansainvälisen seuran perustaja ; 1896-1977) käänsivät ja levittelivät hindulaisuuden päätekstejä Intian ulkopuolella ja houkuttelivat seuraajia ympäri maailmaa. Vivekananda (1863-1902) ja Paramahansa Yogananda (1893-1952) näyttelivät merkittävää roolia joogan ja vedantan popularisoinnissa lännessä .

Uushinduismi

1800-luvun alusta lähtien hindulaisuuteen syntyi uudistusliikkeiden kompleksi . Varsinainen uudistetun hindulaisuuden perustaja oli Ram Mohan Roy , joka perusti uskonnollisen ja moraalisen liikkeen Brahmo Samaj . Varhaiset uushinduistit luottivat usein Britannian siirtomaaviranomaisiin uudistuksissaan, ja heidän seuraajansa (kuten Sri Aurobindo ) olivat jo mukana taistelussa Intian itsenäisyydestä . 1950- ja 1960-luvuilla hindulaisuuden ajatusten aktiivinen saarnaaminen alkoi lännessä, pääasiassa USA :ssa . Erilaisia ​​intialaisia ​​"uusia uskontoja" syntyi, kuten " International Society for Krishna Consciousness ", Rajneesh -liikkeet , Chinmoy , " Ananda Marga ", " Sahaja Yoga " ja monet muut.

Uushindulaisuudessa henkisen toiminnan "sisäiset" menetelmät (rukous, meditaatio, eettinen täydellisyys) asetetaan etusijalle "ulkoisten" (uhrauksen harjoittaminen, pyhiinvaellus jne.) sijaan, yritetään siirtyä pois. mytologisesta ajattelusta tuoda "järkeviä perusteita" uskonnollisiin asenteisiin [78] .

Pyhät kirjoitukset

Erään määritelmän mukaan hindulaisuus perustuu "eri ihmisten eri aikoina asettamiin henkisten lakien aarteeseen" [79] [80] . Useiden vuosisatojen ajan hindulaisuuden pyhiä kirjoituksia välitettiin suullisesti jaemuodossa, jota käytettiin ulkoa oppimisen helpottamiseksi [81] . Ne nauhoitettiin vasta paljon myöhemmin. Vuosisatojen ajan viisaat ovat täydentäneet opetuksia ja laajentaneet pyhien kirjoitusten kaanonia. Joissakin post-vedisen ja modernin hindulaisuuden perinteissä pyhiä kirjoituksia ei tulkita kirjaimellisesti - niiden sisältämä eettinen ja metaforinen merkitys on tärkeämpi. Suurin osa pyhistä teksteistä on kirjoitettu sanskritiksi . Ne on jaettu kahteen luokkaan: shruti ja smriti .

Shruti

Sana "shruti" tarkoittaa kirjaimellisesti "kuullut". Sitä käytetään suhteessa neljään Vedaan , joita pidetään hindulaisuuden vanhimpana pyhimpänä tekstinä. Suurin osa hinduista kunnioittaa Vedaa ihmisen luomattomina, ikuisina jumalallisesti ilmoittamina kirjoituksia , jotka annettiin ihmiskunnalle pyhien viisaiden välittämänä [80] . Hindulaisuudessa on myös virtauksia, joissa Vedan luominen ei liity mihinkään henkilöön tai jumaluuteen . Vedat hyväksytään henkimaailman lakeiksi, jotka ovat olemassa ikuisesti, ja ne olisivat olleet olemassa, vaikka vedalaiset viisaat eivät olisi kertoneet niitä ihmiskunnalle [79] [82] [83] . Monet hindut uskovat, että koska vedoissa esitetyt hengelliset totuudet ovat ikuisia, ne ilmaistaan ​​historian aikana uusissa muodoissa ja tulkitaan eri tavoin [84] . Vedaa on neljä: Rigveda , Samaveda , Yajurveda ja Atharvaveda . " Rig Vedaa " pidetään Vedan tärkeimpänä. Sitä ei pidetä vain vanhimpana vedalaisena kirjoituksena, vaan se on myös mahdollisesti vanhin indoeurooppalainen teksti. Jokainen Veda on jaettu neljään osaan: Samhitas , Brahmanas , Aranyakas ja Upanishads . Samhitat koostuvat pyhistä mantroista ja ovat jokaisen Vedan pääosa, Veda sellaisenaan. Loput kolme osaa ovat kokoelmia kommentteja, jotka on usein kirjoitettu proosaksi ja jotka ovat myöhempää kuin samhitat .

Samhitat ja brahmanat luokitellaan yleensä karma-kandaksi ("seremoniallinen osa"), ja Aranyakat ja Upanishadit luokitellaan jnana-kandaksi ("tietoosio"). Vedat keskittyvät rituaaleihin, kun taas Upanishadien pääteema on henkinen itsensä toteuttaminen ja filosofia. Erityisesti he keskustelevat Brahmanin luonteesta ja reinkarnaatiosta [85] [86] .

Smriti

Muita hindulaisia ​​pyhiä kirjoituksia, jotka eivät kuulu shrutin luokkaan, kutsutaan smritiksi ( "muistiin opetettu") [87] . Tärkeimmät smritit ovat intialaiset eeppiset runot Mahabharata ja Ramayana . Bhagavad Gita on osa Mahabharataa, ja sitä pidetään tunnetuimpana ja tutkituimpana hindulaisuuden pyhistä teksteistä. Se sisältää Krishnan filosofiset ohjeet soturiprinssi Arjunalle ennen suuren Kurukshetran taistelun alkamista . Sekä hindut itse että monet länsimaiset tiedemiehet ja filosofit uskovat, että Bhagavad Gita sisältää kaikkien vedojen pääolemuksen [88] . Bhagavad Gita on lähinnä sitä, mitä voitaisiin kutsua hindulaisuuden yleiseksi kirjoitukseksi. Myös smriti-kategoriaan kuuluvat puraanit , jotka esittelevät hindujen uskomuksia ja filosofiaa helpommin ja helposti saatavilla olevassa muodossa ja sisältävät monia erilaisia ​​tarinoita. On myös erillisiä pyhiä kirjoituksia, joita noudattavat vain tietyt hindulaisuuden ohjeet, kuten Devi Mahatmya , Tantrat , Jooga Sutrat , Tirumantiram , Vasuguptan Shiva Sutrat ja Agamat . Myös tärkeä teksti on " Manu-smriti ", joka kuvaa varnashraman lakeja ja sosiaalisia normeja .

Uskonnolliset käytännöt

Hindujen uskonnolliset käytännöt keskittyvät pääasiassa jumalan ymmärtämiseen ja joskus myös siunausten vastaanottamiseen deeviltä . Siksi hindulaisuudessa on erilaisia ​​rituaaleja, jotka auttavat ihmistä ajattelemaan Jumalaa jokapäiväisessä elämässä. Esimerkiksi hindut suorittavat säännöllisesti pujaa [30] . Sitä pidetään sekä temppelissä että kotona - hinduperheillä on yleensä oma alttari, jossa on tietyn muodon jumala tai deva .

Temppelit ja jumalat

Hindulaisuudessa palvonta tapahtuu murti -nimistä jumaluuksia koskevien patsaiden kautta [89] . Murtin päätehtävänä on luoda syvempi henkilökohtainen suhde jumalaan. Murtia pidetään jumaluuden ilmentymänä, joka ei eroa siitä [90] . Koska yksi jumalan ominaisuuksista on kaikkialla läsnäolo , jumaluus ilmenee myös murtin välityksellä , jotta ihmisten olisi helpompi palvoa itseään [90] . Erityisesti Padma Puranassa sanotaan, että murtia ei pidä sekoittaa tavalliseen kiveen tai puupalaan - murti on suora Jumalan ilmentymä [90] [91] . Jotkut hindulaisuuden virtaukset, kuten Arya Samaj , torjuvat murtin palvonnan . Jokainen hindutemppeli on yleensä omistettu jollekin yhdelle pääjumalalle tai jumalille, jotka on esitetty murtin muodossa pääalttarilla, sekä useille muille jumalille [90] . Joissakin temppeleissä on useita päämurtia [90] . Temppelissäkäynti on valinnaista [92] ja monet hindut vierailevat temppelissä vain uskonnollisten juhlien aikana.

Symbolismi

Hindulaisuudella on hyvin kehittynyt symboliikka- ja ikonografiajärjestelmä , joka löytää tiensä taiteeseen , arkkitehtuuriin , kirjallisuuteen ja palvontaan. Jokaisella symbolilla on pyhä merkitys. Tavua " Om " (joka symboloi Parabrahmania ) ja hakaristin merkkiä (hyvinvointia) voidaan pitää kaiken hindulaisuuden pyhinä symboleina. Esimerkiksi tilakan eri muodot auttavat tunnistamaan eri hindulaekkojen seuraajia. On myös monia symboleja, jotka tunnistetaan tiettyihin jumaliin; näitä ovat lootus , chakra ja veena .

Rites

Suurin osa hinduista osallistuu uskonnollisiin seremonioihin päivittäin [93] , ja monet hindut pitävät myös uskonnollisia seremonioita kodeissaan [94] . Hindut suorittavat seuraavat päivittäiset rituaalit:

Mantrat ja rukoukset merkityksellään, äänellään ja toistomenetelmällään auttavat keskittymään mielen henkiselle tasolle tai ilmaisemaan omistautumista jumalalle tai devoille . Mantrojen rituaalisella toistolla tai laulamisella on suuri rooli hindujen uskonnollisessa elämässä. Se voidaan tehdä yksittäin japana (mantrojen lausuminen rukouskunnassa) tai ryhmässä, kirtana tai bhajana . Monille hinduille nämä käytännöt ovat henkisen elämän perusta.

Uskonnollisten rituaalien erottuva piirre on ero puhtauden ja epäpuhtauden välillä.

Uskonnolliset riitit edellyttävät suorittajan tietynlaista saastuttamista, joka on puhdistettava riitin aikana tai ennen sen suorittamista. Puhdistus tehdään yleensä vedellä, ja se on olennainen osa useimpia uskonnollisia käytäntöjä [94] .

Hindut uskovat uhrauksen erityiseen tehokkuuteen ja käsitteeseen "hyvä karma" tai punya , joka hankitaan hyväntekeväisyydellä, "hyvien tekojen" suorittamisella ja kerääntyy koko elämän ajan tarjoamalla suojaa ja hyvinvointia seuraavassa reinkarnaatiossa [94 ] . Vedalaiset tuliuhrirituaalit, joita kutsutaan " yajnaksi ", ovat myös tärkeä osa hindulaisuuden rituaalikäytäntöä. Ne toimivat kiinteänä osana sellaisia ​​seremonioita, kuten häitä , hautajaisia , opetuslapsi vihkimistä jne. [95]

Tapahtumien, kuten lapsen syntymän, häiden tai hautajaisten, yhteydessä suoritetaan useita monimutkaisia ​​uskonnollisia rituaaleja ( samskara ). Näitä ovat rituaalit, kuten annaprashana (kun lapselle annetaan kiinteää ruokaa ensimmäistä kertaa), upanayanam (muodollinen koulutuksen aloitus), shraddha (suoritetaan kuolleiden sukulaisten puolesta) [96] [97] . Useimmissa intialaisissa perheissä erilaisten seremonioiden, erityisesti nuoren parin kihlauksen, häiden jne., tarkka ajankohta määritetään astrologin kanssa [96] . Pakollinen riitti kaikille, lukuun ottamatta sannyaseja ja alle viisivuotiaita lapsia, on ruumiin tuhkaus kuoleman jälkeen. Perinteisessä hindulaisen polttohautausriitissä ruumis kääritään kankaaseen ja poltetaan hautajaispyrstössä . Tärkeä paikka on myös esi-isien kultin riiteillä .

Pyhiinvaellukset

Pyhiinvaellus on yksi hindulaisuuden uskonnollisista käytännöistä. Pyhiinvaelluspaikka on nimeltään " Tirtha " tai "dhama". Hindulaisuuden suosituimmat tirhat ovat Allahabad , Haridwar ja Varanasi , ja vaishnavismissa myös Vrindavan . Muita tärkeitä muinaisista temppeleistään kuuluisia pyhiinvaelluskohteita:

Hindulaisuudessa on tapana erottaa neljä pyhintä pyhiinvaelluspaikkaa: Puri , Rameshwaram , Dvaraka ja Badrinath . Himalajalla on myös neljä pääpyhiinvaelluspaikkaa, joita kutsutaan Char-dhamiksi , nämä ovat Badrinath , Kedarnath , Gangotri ja Yamunotri . Hindulaisuuden suurin festivaali on Kumbh Mela ("Pitcher Festival"). Se järjestetään neljän vuoden välein vuorotellen neljässä kaupungissa: Allahabadissa , Haridwarissa , Nashikissa ja Ujjainissa . Shaktismin perinteen seuraajille tärkeitä pyhiinvaelluspaikkoja ovat niin sanotut Shakti Pitas , jossa palvotaan äitijumalattar Shaktia . Tärkeimmät niistä ovat Kalighat ja Kamakhya .

Lomat

Hindulaisuuden lomapäivät määräytyvät yleensä hindukalenterin mukaan . Hindulaisuuden lomat pidetään yleensä Jumalan erilaisten inkarnaatioiden ja niihin liittyvien tapahtumien kunniaksi. Monet hindujen vapaapäivät korreloivat vuodenaikojen vaihtelun kanssa . Joitakin juhlapäiviä juhlivat vain hindulaisuuden tietyn suunnan kannattajat tai Intian niemimaan tietyn alueen asukkaat . Suurimmat hindujen vapaapäivät, joita pidetään kaikkialla, ovat Maha Shivaratri , Navaratri , Holi , Diwali , Krishna Janmashtami ja Rama Navami .

Hindu yhteiskunta

Ashrams

Perinteisesti hindulaisuus on jaettu neljään ashramiin (jaksoon tai vaiheeseen).

  • Brahmacharya  on ensimmäinen elämänjakso, koulutusvaihe, jonka opiskelija viettää munkina harjoittaen seksuaalista pidättymistä ja osallistumalla gurun palvelukseen , vastaanottaen häneltä henkistä tietoa.
  • Grihastha  - perhe-elämä, työ. Tässä ashramissa suoritetaan kaman ja arthojen purusarthoja . Hinduperhemiehen velvollisuus on tukea vanhempiaan, lapsiaan, vieraita ja pyhiä ihmisiä.
  • Vanaprastha  on eläkkeelle siirtymistä ja valmistautumista täydelliseen aineellisesta maailmasta luopumiseen. Tässä vaiheessa kaikki aineelliset vastuut siirtyvät vähitellen aikuisille lapsille ja enemmän aikaa käytetään hengellisiin harjoituksiin ja pyhiinvaelluksiin pyhiin paikkoihin.
  • Sannyas  on viimeinen elämänvaihe, aineellisesta maailmasta luopumisen vaihe, jolle on ominaista askeettisuus ja täysi omistautuminen itsetietoisuuteen ja henkisiin käytäntöihin. Tässä ashramissa suoritetaan tarvittava valmistautuminen kuoleman hetkeen ja mokshan [98] saavuttamiseen .

Luostaruus

Jotkut hindut valitsevat " sannyas " -luostarielämän , jonka tavoitteena on keskittyä vapautumiseen tai johonkin muuhun henkisen täydellisyyden muotoon. Munkit omistautuvat yksinkertaiselle ja askeettiselle elämälle, antavat selibaatin ja lopettavat kaiken aineellisen toiminnan, keskittyvät täysin henkisiin harjoituksiin, joiden tarkoitus on Jumalan ymmärtäminen [99] . Hindulaisuuden munkkeja kutsutaan yleensä sannyasiksi (sannyasiniksi), sadhuiksi tai swamiiksi [100] . Naisnunnia kutsutaan sannyasiniksi. Munkit ovat erittäin arvostettuja Intian yhteiskunnassa. He joko asuvat luostareissa tai vaeltavat luottaen vain siihen, että Jumala huolehtii ruumiin tarpeista [101] . Vaeltavan sadhun ruokkimista tai muuta apua pidetään erittäin hurskaana tekona, ja perheille se on myös velvollisuus. Sadhut pyrkivät kohtelemaan kaikkia kunnioittavasti ja myötätuntoisesti, olipa henkilö rikas tai köyhä, ilkeä tai hyveellinen. Sadhujen erottuva piirre on myös suhteellinen vapaus aineellisen maailman kaksinaisuudesta: he ovat yleensä välinpitämättömiä ylistystä tai kritiikkiä, kärsimystä tai nautintoa kohtaan [99] . Keskiajalta lähtien intialaisten askeettisten soturien
yhdistykset alkavat olla aktiivisesti mukana Intian poliittisessa ja taloudellisessa elämässä . Ensimmäinen ryhmä intialaisia ​​askeetteja, jotka tarttuivat aseisiin järjestäytyneellä tavalla, olivat Nath-joogit [102] . Tämä johtui tarpeesta suojella askeettisia yhteisöjä muslimien hyökkäyksen yhteydessä Intiaan. Myöhemmin aseelliset nath-joogit integroitiin Shaivite Sannyasin -järjestön militarisoituun haaraan [103] . 1700-luvun puoliväliin mennessä askeeteilla oli jo tuhansia armeijoita [104] ratsuväkineen ja jopa tykistöineen [105] [106] .

Varnas ja kastijärjestelmä

Hindulaisuudessa yhteiskunta on perinteisesti jaettu neljään luokkaan, joita kutsutaan varnaksi , joka sanskritin kielellä tarkoittaa "väriä, muotoa, ulkonäköä" [30] .

  1. Brahmiinit  (valkoiset) - opettajat ja papit
  2. Kshatriyas  (punainen) - soturit, hallitsijat, aateliset
  3. Vaishyas  (keltainen) - maanviljelijät, kauppiaat ja yrittäjät
  4. Sudras  (musta) - palvelijat ja työntekijät

5. Damai , Harijans (vihreä) - Koskemattomat. Huono sosiaalinen asema

Sekä hindujen että tutkijoiden keskuudessa käydään paljon keskustelua siitä, onko kastijärjestelmä kiinteä osa hindulaisuutta, joka perustuu pyhiin kirjoituksiin , vai onko se vanhentunut sosiaalinen tapa [107] [108] . Varhaisin maininta varnaista on Rig Vedan Purusha Suktassa . Yksi Rigvedan hymneistä, samoin kuin muut myöhemmän ajanjakson tekstit, osoittavat, että alun perin kuuluminen johonkin varnaan ei välttämättä määrätty henkilön syntymän perusteella tiettyyn perheeseen, vaan se riippui hänen ammatistaan, henkilökohtaisesta ominaisuudet, luonne ja taipumukset:

कारुरहं ततो भिषगुपलप्रक्षिणी नना ।

Olen runoilija, isä on lääkäri,

Äiti on kiireinen tuulimyllyn parissa [109] .

Ajan myötä varnajärjestelmä kuitenkin muuttui ja muuttui jäykäksi kastijärjestelmäksi, jossa johonkin varnaan kuuluminen alkoi periytyä yksinomaan ja korkeampien kastien edustajat eivät antaneet alempiin kasteihin kuuluvien "nousta" ”. Tällainen varnajärjestelmän alkuperäisen käsitteen huonontuminen merkitsi alkua syrjinnälle, joka perustui syntymän perusteella kuulumiseen yhteen tai toiseen varnaan. Kastien luokittelu on myös annettu Manu-smritissä [110 ] . Bhagavad Gitan mukaan kuuluminen yhteen tai toiseen varnaan määräytyy henkilön ominaisuuksien ja toiminnan mukaan, johon hän on sitoutunut. Bhagavad Gitassa Krishna väittää, että hän, Jumala, loi henkilökohtaisesti järjestelmän, jossa yhteiskunta jaetaan neljään varnaan, eikä sano mitään yhteiskunnan kastijaosta syntymän perusteella:

Aineellisen luonnon kolmen muodon (laadun) ja niiden toiminnan mukaan jaoin ihmisyhteiskunnan neljään luokkaan. Mutta tiedä, että vaikka olen tämän järjestelmän luoja, en itse, ikuinen ja muuttumaton, osallistu mihinkään toimintaan [111] .

Tätä tukevat myös erilaiset tarinat vedalaisista viisaista ( rishit ), jotka eivät syntyneet brahmanisiin perheisiin, mutta joista tuli myöhemmin brahmiineja. Esimerkiksi Rishi Vishwamitra syntyi kshatriya-perheeseen, ja hänestä tuli vasta myöhemmin kuuluisa suurena brahminiviisaana. Toinen viisas, Valmiki , oli yleensä rosvo ja oli sudran alapuolella, mutta myöhemmin "muuttui" pyhäksi viisaaksi ja kirjoitti Ramayanan . Ja kaiken vedalaisen kirjallisuuden kokoaja Rishi Vyasa oli kalastaja-sudran tyttären poika [112] . Veda-aikoina ei myöskään ollut kieltoa, että Shudrat tutkisivat vedoja ja osallistuisivat uskonnollisiin rituaaleihin. Tällainen kielto ilmestyi paljon myöhemmin [113] .

Kautta historian monet julkisuuden henkilöt ja yhteiskunnan uudistajat, kuten Mahatma Gandhi , ovat arvostelleet kastisyrjintää [114] . Uskonnonopettaja Ramakrishna (1836-1886) sanoi:

Jumalan rakastajat eivät kuulu mihinkään kastiin. Brahman, joka ei rakasta Jumalaa, ei ole enää brahman, mutta paria , joka on rakastanut Jumalaa, ei ole enää paria. Bhaktin [rakkaus ja omistautuminen Jumalalle] kautta koskematonkin puhdistetaan ja nostetaan korkeimmalle tasolle [115] .

Monet sosiologit ovat huomauttaneet, että nykyaikaisessa hinduyhteiskunnassa varnajärjestelmällä on huomattavaa joustavuutta, eikä se ansaitse kaikkea sitä sosiaalista syrjintää koskevaa kritiikkiä, jota se joutuu [116] [117] .

Ahimsa ja kasvissyönti

Hindut noudattavat pääasiassa ahimsa (väkivallattomuuden) periaatetta, koska he uskovat, että kaikki elävät olennot ovat luonteeltaan hengellisiä ja ovat Jumalan hiukkasia tai kipinöitä, jotka yhdessä muodossaan Paramatmana (ylisieluna) ovat jatkuvasti läsnä kaikissa elävissä olennoissa. - eläimet , kasvit , kalat , hyönteiset ja jopa mikro -organismit [118] . Termi ahimsa mainitaan Upanishadissa [119] , Mahabharata - eepoksessa [120] , ahimsa  on myös ensimmäinen yamas (itsehillintälupa) Patanjalin Jooga - sutroissa [ 121] .

Kunnioituksesta muita eläviä olentoja kohtaan monet hindut noudattavat kasvisruokavaliota . Kasvissyönti on yksi hindulaisuuden tärkeimmistä puolista - se nähdään yhtenä keinona saavuttaa sattvinen (puhdas, autuas) elämäntapa. Laktovegetaaristen kokonaismäärä Intiassa vaihtelee eri arvioiden mukaan 20 prosentista 42 prosenttiin koko väestöstä [122] . Tutkimustulokset osoittavat myös, että suurin osa niistä intialaisista , jotka eivät ole kasvissyöjiä, syö harvoin ei-kasvisruokaa, ja vain alle 30 % syö niin säännöllisesti [122] . Kasvissyönnin seuraaminen riippuu myös vahvasti sosiaalisesta asemasta ja asuinalueesta. Esimerkiksi meren rannikolla asuvien intialaisten joukossa kasvissyöjien osuus on paljon pienempi, koska he ovat riippuvaisia ​​merenelävistä [123] [124] . Ortodoksisimmat hindut eivät myöskään syö sipulia ja valkosipulia , joita pidetään aineellisen luonnon alempiin ominaisuuksiin tai muotoihin kuuluvina tuotteina - rajas ja tamas [125] .

Suurin osa hindujen lihansyöjistä pidättäytyy syömästä naudanlihaa . Intian väestö vedalaisen sivilisaation aikana ja myöhempien sukupolvien aikana, tähän päivään asti, käytti ja käytti lehmää proteiinin lähteenä maidon ja maitotuotteiden muodossa sekä lannoitteiden ja polttoaineiden toimittajana. lehmän lannasta. Lehmä on aina personoinut äidin hahmoa intialaisessa yhteiskunnassa. Hindut kunnioittavat lehmää epäitsekkään uhrauksen persoonallisuutena. Lehmien teurastus on kielletty tai lailla rajoitettu kaikissa Intian osavaltioissa Keralaa ja Länsi-Bengalia lukuun ottamatta [126] .

Naisten ja perheen asema

Naisten rooli hindulaisuudessa on usein keskustelun aiheena - jotkut pitävät heidän asemaansa vauraana ja toiset sietämättömänä. Naisten asema hindulaisuudessa perustuu pääasiassa erilaisiin uskonnollisiin kirjoituksiin, joilla on erilaiset auktoriteetit ja aiheet. Hindujen kirjoituksille, kuten Ramayana ja Mahabharata , jotka korostavat ihanteellisen naisen kuvaa, on tunnusomaista myönteinen asenne naisia ​​kohtaan, kun taas muut tekstit, kuten Manu Smriti , asettavat rajoituksia naisten oikeuksille. Hindulaisuudessa uskotaan, että naisten on oltava naimisissa ja pysyttävä siveinä ja puhtaina hinnalla millä hyvänsä [127] . On kuitenkin olemassa historiallisia todisteita siitä, että esimerkiksi suurten Intian kuningaskuntien aikana ammattiprostituoiduilla (kuten Vaishalin Amrapalilla ) oli korkea ja arvostettu asema yhteiskunnassa, samoin kuin pyhät temppelitanssijat devadasit , basavi - naistaikurit , tantriset kahlaajat [128] .

Upanišadeissa mainitaan useita naisviisaita ja näkijöitä , joista merkittävimmät ovat Gargit ja Maitreyit . Harita-dharma-sutra (osa Yajurvedaa ) sanoo, että naisia ​​on kahdenlaisia:

  • Sadhyavadhut  ovat naisia, jotka menevät naimisiin.
  • Brahmavadinit  ovat naisia, joilla on taipumus harjoittaa henkistä elämää. He voivat käyttää brahmanalankaa, suorittaa vedalaisen agnihotra- tuliuhrin ja tutkia Vedaa .

Uttara Rama Charita 2.3 Bhavabhuti sanoo, että Atreyi opiskeli filosofiaa ja vedoja Etelä-Intiassa . Madhvacaryan Shankara Digvijaya 9.63 kuvaa kuinka Shankara keskusteli naisfilosofi Ubhaya Bharatin kanssa, joka oli hyvin perillä Vedasta. Jotkut vedalaisten pappien koulut opettavat myös naisia ​​[129] .

Avioliitto, myötäjäiset ja avioero

Muinaisen hinduperinteen mukaan avioliiton jälkeen miehen tulee olla kuin jumala vaimolleen. Tähän päivään asti monet hindunaiset noudattavat määrättyjä rituaaleja kommunikoidessaan miehensä kanssa, koskettaessaan hänen jalkojaan, pestäessään niitä ja vastaanottaessaan siunauksia häneltä. Manu - smriti kuvaa kahdeksan tyyppistä häitä: kahdessa morsiamen vanhemmat pukevat morsiamen kalliisiin vaatteisiin ja koruihin ennen häitä, kahdessa muussa sulhanen perhe antaa erilaisia ​​lahjoja morsiamen perheelle ja lopuissa neljässä ei ole häitä. lahjojen vaihto. Rigvedan säkeistä voidaan päätellä, että vedalaisessa kulttuurissa naiset menivät naimisiin aikuisina ja heillä on saattanut olla oikeus valita miehensä [130] . Rig Vedan häälaulu [131] puhuu "miehistä" (monikossa) yhdelle vaimolle [132] .

Myötäjään antamista ei rohkaista ortodoksisessa hindulaisuus, ja jotkut tutkijat pitävät sitä "pyhien kirjoitusten sanskritin häämääräysten vääristelynä" [133] . Myötäinen liittyy läheisesti kastiasemaan - korkeammissa kasteissa myötäjäiset joutuvat yleensä antamaan tytön perheeltä, ja alemmissa kasteissa sen päinvastoin antaa sulhasen perhe [134] . Nykyaikaisessa hindulaisuudessa on taipumus käyttää myötäjäisriittejä yhä laajemmin, muun muassa sanskritisoitumisen ja kaupungistumisen kaltaisten prosessien vaikutuksesta [133] .

Sekä Manu-smriti että Arthashastra toteavat, että jos aviomies on impotentti , syyllistynyt aviorikokseen, hänestä tuli askeettinen, erotettiin yhteiskunnasta tai katosi eikä ilmesty tietyn ajan kuluessa, vaimolla on oikeus jättää hänet. ja mennä uudelleen naimisiin. Arthashastra toteaa myös, että muissa olosuhteissa avioero on mahdollista vain molempien osapuolten yhteisellä suostumuksella.

Leskeus ja uusi avioliitto

Perinteisissä hinduperheissä leskien edellytettiin, ja monissa perheissä on edelleen, käyttää valkoista saria ja luopua korujen käytöstä, mukaan lukien bindi . Leskien läsnäolo uskonnollisissa rituaaleissa nähtiin huonona enteenä, ja he joutuivat viettämään loput päivästään harjoittaen hengellisiä kurinalaisuutta [135] . Tällaiset leskien oikeuksien rajoitukset olivat erityisen voimakkaita intialaisen yhteiskunnan ylemmissä kasteissa, joissa naisten oli jopa ajettava päänsä ja missä mahdollisuus mennä uudelleen naimisiin oli ankarasti rajoitettu [136] . Tällä hetkellä vain pieni määrä leskiä noudattaa tällaisia ​​rajoituksia, vaikka epäsuotuisuuden sädekehä leskeyden ympärillä on edelleen olemassa [135] . Vaikka monet tekstit kuvaavat leskien mahdollisuutta mennä uudelleen naimisiin, tämä nähdään aina epäsuotuisana tilanteena. Leskeillä ei ollut samoja oikeuksia kuin vain kerran naimisissa olevilla naisilla, ja leskien lapsia rajoitettiin joissain oikeuksissa. Vuoden 2007 tietojen mukaan leskiä on 3 % Intian väestöstä [137] . Monille leskille ainoa tapa selviytyä on kerjääminen kaduilla. Sosiologiset tutkimukset osoittavat, että monet lesket eivät halua mennä naimisiin uudelleen, koska he pelkäävät rikkovansa vakiintuneita tapoja.

Sachi

Monissa puranoissa sati mainitaan erittäin ansiokkaana rituaalina. Useita esimerkkejä satista kuvataan myös hindu-eeposissa. Muutamia esimerkkejä Mahabharatasta :

Jo Gupta -kaudella ( 4. vuosisadalla ) on todisteita siitä, että satin rituaalia alettiin pakottaa: lesket pakotettiin polttamaan itsensä miehensä kuoleman jälkeen. Kastijärjestelmän ohella sati-riitti oli yksi hindulaisuuden ankarimmin kritisoiduista piirteistä, joka tuli sekä hinduilta itseltään että muiden uskontojen, erityisesti kristinuskon ja islamin, edustajilta [140] . Hindulaisuuden sisällä sati-riitin kritiikki oli ominaista uudistusliikkeiden johtajille [140] . Niinpä Brahmo Samajin perustajalla Ram Mohan Roylla oli merkittävä rooli satirituaalin kiellossa Britti-Intiassa [141] .

Hindun määritelmä ja kääntyminen hindulaisuuteen

On laajalle levinnyt väite, jonka mukaan intiaanit ovat kategorisesti eri mieltä tunnustamasta muuta etnistä alkuperää olevia ihmisiä hinduiksi [142] . Sekä hindulaisuuden normeissa uskonnollisena järjestelmänä että maallisessa Intian lainsäädännössä ei kuitenkaan ole säännöksiä, jotka yhdistäisivät hindulaisuuteen kuulumisen etnisiin kriteereihin [142] . Hindulaisuuden laillisen määritelmän antoi Intian korkein oikeus vuonna 1966 [142] . 2. heinäkuuta 1995 tehdyillä selvennuksilla se sisältää 7 pääominaisuutta [142] :

  1. "kunnioittava asenne Vedaa kohtaan korkeimpana auktoriteettina uskonnollisissa ja filosofisissa asioissa";
  2. suvaitsevaisuuden hengen läsnäolo erilaista näkökulmaa kohtaan, joka johtuu totuuden monitahoisuuden tunnustamisesta;
  3. kosmisen "suuren maailmanrytmin" tunnustaminen - maailmankaikkeuden valtavat luomis-, säilytys- ja tuhoamiskaudet , jotka seuraavat peräkkäin loputtomassa järjestyksessä, jonka ajatus jakaa kaikki kuusi hindufilosofian pääjärjestelmää ;
  4. usko uudestisyntymiseen ( reinkarnaatio ) ja sielun aiempaan olemassaoloon (yksilöllinen henkinen entiteetti);
  5. tunnustaa, että vapautuminen (" reinkarnaation pyörästä ") on saavutettavissa useilla tavoilla;
  6. tietoisuus "tasa-arvoisista" mahdollisuuksista "epäjumalanpalvelukseen ja jumalten näkyvän kuvan kunnioittamisen kieltämiseen";
  7. ymmärtää, että toisin kuin muut uskonnot, hindulaisuus ei liity tiettyjen filosofisten postulaattien tunnustamiseen.

Intian korkein oikeus ei sisällyttänyt mitään kansallis-etnisiä kriteerejä itse hindulaisuuden merkkeihin eikä kriteerien luetteloon, jotka hindulaisuuden kannattajan on täytettävä . Intian korkein oikeus päätti 2. heinäkuuta 1995, että:

Se, joka hyväksyy Vedat palvomalla, hyväksyy sen, että vapautuminen voidaan saavuttaa eri tavoin, tunnustaa totuuden, että erilaisia ​​jumalia voidaan palvoa, jotka ovat hinduuskonnon tunnusmerkkejä, voidaan kutsua hinduksi [142] .

Proselytismilla ei ole historiallisesti ollut suurta roolia hindulaisuudessa, mutta nykyaikaisessa kontekstissa kääntyminen hindulaisuuteen on yleistä. Hindulaisuuden kehityksen alkuvaiheessa ei ollut muita kilpailevia uskontoja [143] , ja hindut pitivät kaikkia Sanatana-dharman seuraajina [143] [144] . Siksi ei yksinkertaisesti ollut tarvetta käännyttää ketään hindulaisuuteen [143] . Vaikka on esimerkkejä Intian uudisasukkaiden sitoutumisesta hindulaisuuteen. Joten Heliodor  on indo-kreikkalaisen kuninkaan Antialkidin kreikkalainen lähettiläs , jonka väitetään perustaneen vuonna 113 eaa. e. Keski-Intiassa Vidishassa , Heliodoruksen pylväs , oli siinä olevan kirjoituksen mukaan bhagavata , yksi vishnuismiin kääntyneistä kreikkalaisista [ 145] .

Kun perinnöllinen kastijako syntyi Intian yhteiskunnassa Veda-ajan jälkeisenä aikana, kääntyminen hindulaisuuteen tuli erittäin ongelmalliseksi. Perinnöllisissä kastijärjestelmässä ihmisen asema yhteiskunnassa määräytyi pääosin syntymän perusteella, joten jonkun kääntyminen hindulaisuuteen oli mahdollista vain syntymäoikeuden perusteella. On kuitenkin huomattava, että kastijärjestelmä salli vaeltavien ryhmien sulautumisen hindulaisuuteen useiden sukupolvien jälkeen [143] .

Moderni näkemys kääntymisestä hindulaisuuteen muodostui kastijärjestelmän rappeutumisen seurauksena, yhdistettynä sanatana dharman muinaisten ideoiden vaikutukseen. Jotkut hindut uskovat, että voi syntyä vain hinduksi, kun taas toiset uskovat, että jokainen, joka noudattaa hindujen uskomuksia ja käytäntöjä, on hindu. Jotkut hindut jakavat jossain määrin molemmat näkemykset [146] .

Intian ulkopuolella asuvat hindut hyväksyvät yleensä helposti ne, jotka haluavat kääntyä hindulaisuuteen. Intiassa itsessään hindulaisuuteen kääntyminen on myös yhä yleisempää. Siirtyminen hindulaisuuteen alkoi saada vauhtia myös hindujen uudistusliikkeiden vahvistumisen myötä [147] . Erityisesti intialaisten kääntyminen takaisin hindulaisuuteen ei ole ongelma, koska monet hindut uskovat, että on yksinkertaisesti mahdotonta kääntyä hindulaisuudesta toiseen uskontoon. On myös varsin hyväksyttävää käännyttää yksi avioparin kumppaneista hindulaisuuteen, jolloin hänelle annetaan täysi mahdollisuus osallistua hindujen uskonnolliseen ja kulttuuriseen elämään.

Ei ole olemassa muodollista hindulaisuuteen kääntymisen rituaalia, vaikka monissa perinteissä rituaali nimeltä " diksha " ("hengellinen vihkimys", "initiaatio") merkitsee hengellisen elämän alkua hindulaisuuteen kääntymisen jälkeen, ja rituaali nimeltä "shuddhi" (" puhdistus") pidetään, kun intiaanit palaavat hindulaisuuteen toisesta uskonnosta. Monet hindulaisuuden liikkeet eivät ole saarnaavia eivätkä yritä käännyttää ketään, koska he uskovat, että hengellisessä elämässä voidaan saavuttaa täydellisyyttä harjoittamalla mitä tahansa uskontoa , edellyttäen, että tämä käytäntö suoritetaan vilpittömästi [148] . Jotkut hindulaisuuden liikkeet, kuten Gaudiya vaishnavism , johon International Society for Krishna Consciousness kuuluu , ovat kuitenkin saarnaavia. Yleisesti ottaen käsitys uskonnonvapaudesta hinduille perustuu ensisijaisesti oikeuteen ylläpitää uskontoaan [146] .

Hindulaisuus - kansallinen vai maailmanuskonto?

Hindulaisuutta kutsutaan usein kansalliseksi uskonnoksi eikä maailmanuskontoksi [142] . Samaan aikaan monet tutkijat luokittelevat hindulaisuuden yhdeksi maailman [149] [142] . Periaatteessa tämä ongelma on lakannut olemasta akuutisti kiistanalainen tieteessä, erityisesti länsimaisessa tieteessä, koska uskontojen jakoa maailmaan ja ei-maailmaan pidetään nyt vanhentuneena [149] . Vaikka suurin osa hinduista asuu Intiassa, hinduyhteisöt ovat hajallaan lähes kaikilla mantereilla , mikä antaa hindulaisuudelle maailmanlaajuisen aseman. 1900-luvun loppuun mennessä hindulaisuus ylitti kansalliset rajat ja tuli suosituksi Euroopassa , Pohjois- ja Etelä-Amerikassa , Australiassa ja Venäjällä vaatien tunnustusta yhdeksi maailman uskonnoista. Hindulaisuuden tunnustamista maailmanuskonnoksi todistaa myös se, että se on seuraajamäärältään kolmannella sijalla kristinuskon ja islamin jälkeen , selvästi edellä uskovien lukumäärällä mitattuna buddhalaisuus  , yksi uskonnoista ehdoitta. tunnustettu maailmanlaajuisesti [142] .

Hindulaisuus maailmanuskontona puhuu myös historiastaan. Tiedetään, että toisin kuin kansalliset uskonnot, joita esiintyy lähes yksinomaan esimerkiksi japanilaisten ( sintolaisuus ), kiinalaisten ( taolaisuus ), juutalaisten ( juutalaisuus ), hindulaisuus Intiassa ja Nepalissa on yleistä monille eri kieliperheisiin kuuluville kansoille ja rodut: indoarjalaiset , dravidilaiset , tiibeti-burmalaiset ja muut. Lisäksi se oli antiikin ja keskiajalla valtionuskonto monissa Aasian valtakunnissa, niin kutsutussa Suur-Intiassa : alkaen Afganistanista ( Kabulista ) lännessä ja mukaan lukien lähes koko Kaakkois-Aasia idässä ( Kambodža , Vietnam , Indonesia , osa Filippiinit ), ja vasta 1400-luvulla korvattiin lähes kaikkialla buddhalauksella ja islamilla [67] [68] [150] . Yksittäiset kansat tai niiden osat säilyttivät kuitenkin sitoutumisen hindulaisuuteen ( balilaiset ja muut). Niinpä pieni yhteisö afgaanipastuneja, jotka muuttivat Intian hindu-osaan sen jakautumisen jälkeen, on edelleen hinduja [151] .

Hindulaisuuden maantiede

Intian kokonaisväestöstä , joka vuonna 2015 oli noin 1,25 miljardia ihmistä. [152] Hindulaisuutta harjoittaa yli 900 miljoonaa ihmistä eli 79,8 % väestöstä [152] . Muu väestö: muslimit , sikhit , kristityt , jainit , buddhalaiset , parsilaiset , juutalaiset ja niin kutsuttujen "heimouskontojen" kannattajat . Kaikki heistä tavalla tai toisella ovat vuorovaikutuksessa hindulaisuuden kanssa.

Nepalissa on 23 miljoonaa hindua ja Bangladeshissa  15 miljoonaa .

Hindulaisuus (jossa vallitsee shaivismi) ja jotkin Kaakkois-Aasian ei-intialaiset kansat harjoittavat edelleen : esimerkiksi balilaiset (3,9 miljoonaa ihmistä )  ja osa jaavalaista Indonesiassa ja chamit Vietnamissa .

Hindulaisuus on myös vallitseva uskonto monissa intiaaniyhteisöissä Etelä- Aasian ulkopuolella : Etelä- ja Itä-Afrikassa , Etelä-Amerikassa , Länsi-Intiassa , Yhdysvalloissa , Kanadassa , Euroopassa , Australiassa , Uudessa-Seelannissa , Indonesian Balin ja Jaavan saarilla . Vuonna 2001 tehdyn tutkimuksen mukaan Yhdysvalloissa hindulaisuutta harjoitti 1,1 miljoonaa ihmistä, mikä oli 0,4 prosenttia maan väestöstä. Yhdistyneen kuningaskunnan vuoden 2001 väestönlaskennan mukaan hinduja oli 558 342. [153] Brittiläisen The Guardian -sanomalehden mukaan vuonna 2007 maassa oli kuitenkin noin 1,5 miljoonaa hindua [154] . 1900-luvun jälkipuoliskolla hindulaisuus sai myös monia seuraajia ei-intialaisen väestön keskuudessa Euroopassa, Pohjois- ja Etelä-Amerikassa sekä entisen Neuvostoliiton maissa . Ajatukset, kuten karma , jooga ja kasvissyönti , tulivat laajalle levinneiksi ja yleisiksi .

Hindulaisuus ja politiikka

Vuonna 1923 V. D. Savarkar pamflettissaan Hindutva: Kuka on hindu? käytti termiä " hindutva " periaatteena, joka määrittelee kuulumisen hindujen "kansakuntaan". Hän määritteli siihen kuulumisen alueen, veren ( arjalaisten alkuperä ), kulttuurin (klassinen sanskritin ) ja uskonnon (hindulaisuus) perusteella.

1980-luvun lopulla idea hindutvasta "hinduudesta" levisi laajalle Intian politiikassa. Bharatiya Janata -puolue (BJP) perustettiin vuonna 1980, ja sitä kuvataan usein "hindu-nationalistiseksi" hindutvapuolueeksi. Vuonna 1983 Intian politiikan "ramaization" -prosessi alkoi, Ramasta tuli militantin hindulaisuuden symboli. BJP teki pääiskulauseensa tarpeesta "vapauttaa" Raman syntymäpaikka 1500-luvun Baburin moskeijasta . 6. joulukuuta 1992 hindufanaatikkojoukko tuhosi Baburin moskeijan, minkä jälkeen tapahtui verisiä hindujen ja muslimien yhteenottoja.

Keväällä 2014 BJP muodosti N. Modin johtaman yksipuoluehallituksen , mikä vahvisti entisestään hindulaisuuden asemaa Intiassa. Joulukuussa 2014 kabinetin jäsen teki ehdotuksen liittovaltion laiksi, jolla kiellettäisiin kääntyminen hindulaisuudesta muihin uskontoihin. Tämän keskustelun aikoihin uskonnonvaihto oli jo kielletty 7:ssä Intian 29 osavaltiosta ( Gujaratissa , Arunachal Pradeshissa , Orissassa , Madhya Pradeshissa , Rajasthanissa ja Himachal Pradeshissa ) [155] .

Katso myös

Muistiinpanot

  1. ↑ Flood, 2003 , Hindulaisuudesta on annettu erilaisia ​​määritelmiä: "uskonto", "uskonnollisten käytäntöjen ja uskomusten joukko", "uskonnollinen perinne" jne., s. 1–17.
  2. ↑ John Bowker. "Täydellinen Oxford Dictionary of World Religions". — Oxford University Press , 2000; Termin alkuperä juontaa juurensa 1800-luvun hindujen uudistusliikkeisiin (D. Zavos, "In Defense of the Hindu Tradition: Sanatana Dharma as a Symbol of Orthodoxy in Colonial India", Uskonto (Academic Press), osa 31, numero 2, huhtikuu 2001, s. 109–123
  3. ↑ Baird, 1987 .
  4. ↑ Suuren neuvostotietosanakirjan mukaan " Intian perustuslaki sisältää hindulaisuuteen myös buddhalaisuuden , jainismin ja sikhalaisuuden , mutta tieteellisessä indologisessa kirjallisuudessa niitä pidetään itsenäisinä uskonnoina", katso Hindulaisuus - artikkeli Great Neuvostoliiton Encyclopediasta . 
  5. ↑ Kenoyer, 1998 , s. 180-183.
  6. ↑ Merriam-Webster 's Collegiate Encyclopedia  . - Merriam-Webster , 2000. - s. 751.
  7. ↑ Laderman, Gary. Uskonto ja amerikkalaiset kulttuurit: perinteiden, monimuotoisuuden ja suosittujen ilmaisujen tietosanakirja  (englanniksi) . - Santa Barbara, Kalifornia: ABC-CLIO , 2003. - s  . 119 . — ISBN 1-57607-238-X . . - "maailman vanhin elävä sivilisaatio ja uskonto".
  8. ↑ Turner, Jeffrey S. Tietosanakirja ihmissuhteista koko  elinkaaren aikana . - Westport, Conn: Greenwood Press , 1996. - s  . 359 . — ISBN 0-313-29576-X . . "Se tunnustetaan myös maailman vanhimmaksi suureksi uskonnoksi."
  9. ↑ Klostermaier, 1994 , s. yksi
  10. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Klostermaier, 2000 , s. 6.
  11. ↑ 1 2 Flood, 1996 , s. 6.
  12. ↑ 12 Weightman , 1998 , s. 262-263.
  13. ↑ Maailmanlaajuinen uskonnollinen maisema - hindulaisuus . Raportti maailman tärkeimpien uskonnollisten ryhmien koosta ja jakautumisesta vuonna 2010 . Penkkipohja. Arkistoitu alkuperäisestä 6. toukokuuta 2013.
  14. ↑ Maailman suurimmat uskonnot kannattajien lukumäärän mukaan . adherents.com. Haettu 10. heinäkuuta 2007. Arkistoitu alkuperäisestä 10. elokuuta 2011.
  15. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Tulva, 2003 , s. 3.
  16. ↑ Katso indoeurooppalaiset ääntämissäännöt saadaksesi selityksen siirtymisestä "sindhuista" "hinduihin" ja "hinduihin".
  17. ↑ Esimerkiksi Etelä-Intian brahmiineja , jotka palvovat Vishnua , voidaan pitää tyypillisinä hinduina. Sen sijaan Radhaswami-liikkeen kannattajia Punjabissa , jotka palvovat ominaisuustonta jumalaa eivätkä hyväksy Vedaa ilmoituksena, ei voida pitää sellaisina, vaikka tämä liike kuuluu myös hindulaisuuden piiriin.
  18. ↑ Catherine Robinson, Bhagavad-Gītān tulkintoja ja hinduperinteen kuvia: Herran laulu. Routledge Press, 1992, sivu 51.
  19. ↑ Zaehner, 1962 , s. 1-2.
  20. ↑ Smart, 1999 , s. 35.
  21. ↑ 1 2 3 Corrigan, 2008 , s. 52–53.
  22. ↑ Werner, 1994 , s. 73.
  23. ↑ G. M. Bongard-Levin. muinainen intialainen sivilisaatio.
  24. ↑ Intia ja hindulaisuus . Maailman uskonto . Ajattele Quest Librarya. Haettu 17. heinäkuuta 2007. Arkistoitu alkuperäisestä 10. elokuuta 2011.
  25. ↑ Michaels, 2004 , s. xiv.
  26. ↑ Chakravarti, 1991 , Hindulaisuus on monoteistinen uskonto, joka uskoo, että Jumala ilmaisee itsensä useissa muodoissa. Oletetaan palvovan muotoa, joka houkuttelee yksilöä eniten, olematta kunnioittamatta muita palvonnan muotoja, s. 23.
  27. ↑ 1 2 Monier-Williams, 1974 , s. 20-37.
  28. ↑ Werner, 1994 , s. 37.
  29. ↑ Werner, 1994 , s. 7.
  30. ↑ 1 2 3 4 5 Monier-Williams, 2001 .
  31. ↑ Sen Gupta, 1986 , s. viii
  32. ↑ 1 2 3 4 5 Gupta, 2007
  33. ↑ 1 2 3 Beck, 2005
  34. ↑ 1 2 Delmonico, 2004
  35. ↑ 1 2 3 Bhattacharyya, 1996 .
  36. ↑ Monier-Williams, 2001 , s. 492.
  37. ↑ Monier-Williams, 2001 , s. 495.
  38. ↑ Werner, 1994 , s. 80.
  39. ↑ Renou, 1964 , s. 55.
  40. ↑ Harman, 2004 , s. 104–106.
  41. ↑ Smith, 1991 , s. 64.
  42. ↑ Radhakrishnan, 1996 , s. 254
  43. ↑ Bhagavad Gita Luku 2 Yhteenveto Bhagavad Gitan tekstistä 22 (linkki ei saatavilla) . Haettu 18. huhtikuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 12. toukokuuta 2008. 
  44. ↑ Katso Bhagavad Gita Luku 16. Jumalalliset ja demoniset luonteet. Tekstit 8-20 (pääsemätön linkki) . Haettu 18. huhtikuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 20. syyskuuta 2008. 
  45. ↑ Vivekananda, 2005 , s. 301-02
  46. ↑ Rinehart, 2004 , s. 19–21
  47. ↑ Bhaskarananda, 1994 , s. 79–86
  48. ↑ Nikhilananda, 1992
  49. ↑ Rosen, 1997
  50. ↑ Werner, 1994
  51. ↑ 1 2 Bhaskarananda, 1994 , s. 7
  52. ↑ Chandogya Upanishad 3.17.4, Shandilya Upanishad 1.1-2, Prashna Upanishad 1.10; Bhagavad-gita 10.5, 13.7, 16.1-3, 17.14, Mahabharata 5.39.57, 5.42.15, 5.44.12, 12.176.16-19, 12.197.5, 12.197.5, 12.21, .0.19.21. 22, 12.273.20, 12.277.10, 12.296.25, 12.320.103, 13.7-11, 13.114.8, 14.18.15-18; Manu smriti 4.138, 6.92, 12.83
  53. ↑ Bhaskarananda, 1994 .
  54. ↑ 1 2 3 4 5 6 Klostermaier, 2000 , s. 5.
  55. ↑ Brahmanismi // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : 86 nidettä (82 osaa ja 4 lisäosaa). - Pietari. , 1890-1907.
  56. ↑ Nikhilananda, 1990 , s. 3–8.
  57. ↑ Coulson, 1992 .
  58. ↑ Oberlies, 1998 , s. 158.
  59. ↑ Rigveda- jumala Dyaus , jota pidetään kaikkien muiden jumalien isänä, kielellisesti sukua Zeukselle , kreikkalaisen mytologian  korkeimmalle jumalalle , Jupiterille  , roomalaisen mytologian pääjumalalle ja Ziulle germaanisessa mytologiassa [ 1] Arkistoitu 8. elokuuta 2006 klo. Wayback Machine , vertaa englantilaiseen tiistaipäivään . Myös muilla vedaisilla jumalilla on sukua indoeurooppalaisen kieliryhmän kansojen jumaliin . Katso indoeurooppalainen uskonto .
  60. ↑ Goldman, 2007 , s. 23.
  61. ↑ Rinehart, 2004 , s. 28.
  62. ↑ Olivelle, Patrick, "The reunouncer tradition" , julkaisussa Flood, 2003 , s. 273-274
  63. ↑ Eliot, 2003
  64. ↑ Radhakrishnan & Moore, 1967 , s. xviii-xxi.
  65. ↑ 1 2 3 Basham, 1999
  66. ↑ Jainismin ja buddhalaisuuden nousu . Uskonto ja etiikka – hindulaisuus: muut uskonnolliset vaikutteet . BBC (26. heinäkuuta 2004). Haettu 21. huhtikuuta 2007. Arkistoitu alkuperäisestä 10. elokuuta 2011.
  67. ↑ 1 2 Cœdès, G. Kaakkois-Aasian intiaanivaltiot / Trans. Kirjailija: SB Cowing - University of Hawaii Press, 1968. - ISBN 978-0-8248-0368-1
  68. ↑ 1 2 Bandilenko G. G. Hindulaisuus Kaakkois-Aasiassa // Hindulaisuus. Jainismi. Sikhismi: Sanakirja / Kenraalin alla. toim. M. F. Albedil ja A. M. Dubyansky. - M .: Respublika, 1996. - S. 209-216.
  69. ↑ Singh Sikand, Yoginder- kasti Intian muslimiyhdistyksessä . Hamdardin yliopisto. Haettu 18. lokakuuta 2006. Arkistoitu alkuperäisestä 10. elokuuta 2011.
  70. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 van der Veer, 1994
  71. ↑ Aggarwal, PatrapKasti ja sosiaalinen kerrostuminen muslimien keskuudessa Intiassa  (englanniksi) . - Manohar, 1978.
  72. ↑ Muslimien kasti Uttar Pradeshissa (tutkimus kulttuurikontaktista), Ghaus Ansari, Lucknow, 1960, sivu 66
  73. ↑ 1 2 3 4 Basham, Buitenen, Dimock, 2013 .
  74. ↑ Thomas, apostoli // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : 86 nidettä (82 osaa ja 4 lisäosaa). - Pietari. , 1890-1907.
  75. ↑ Fomistit // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : 86 nidettä (82 osaa ja 4 lisäosaa). - Pietari. , 1890-1907.
  76. ↑ JTF Jordens, "Keskiaikainen Hindu Devotionalism" julkaisussa & Basham, 1999
  77. ↑ Halbfass, 1988
  78. ↑ Pakhomov S. V. Neo -hinduismi // Uskontotiede: Encyclopedic Dictionary / Toim. A. P. Zabiyako , A. N. Krasikova , E. S. Elbakyan . - M . : Akateeminen projekti , 2006. - 1256 s. — ISBN 5-8291-0756-2 .
  79. ↑ 12 Vivekananda , 1987 , s. 1/6-7.
  80. ↑ 12 Vivekananda , 1987 , s. 3/118–120.
  81. ↑ Sargeant, Chapple, 1984 , s. 3.
  82. ↑ Nyaya- ja Vaisheshika - vedantiset koulukunnat opettivat, että Vedat eivät ole ikuisia, vaan ne ovat Jumalan luomia.
  83. ↑ Harshananda, 1989 .
  84. ↑ Vivekananda, 1987 , s. 374.
  85. ↑ Werner, 1994 , s. 166.
  86. ↑ Monier-Williams, 1974 , s. 25–41.
  87. ↑ "Smriti" Arkistoitu 29. maaliskuuta 2008 Swami Sivanandan Wayback Machinessa
  88. ↑ Sarvopaniṣado gāvo jne. ( Gita-mahatmya 6). Gita-dhyanam , lainattu julkaisussa Introduction to Bhagavad-gita As It Is Arkistoitu 16. lokakuuta 2007 Wayback Machinessa .
  89. ↑ Bhaskarananda, 1994 , s. 137.
  90. ↑ 1 2 3 4 5 Valpey, 2006 .
  91. ↑ IAST : arcye viṣṇau śīlā-dhīr. . . naraķī saḥ .
  92. ↑ Bhaskarananda, 1994 , s. 157.
  93. ↑ Uskonnollinen elämä (linkki ei saatavilla) . Intian uskonnot . Maailmanlaajuinen rauha toimii. Haettu 19. huhtikuuta 2007. Arkistoitu alkuperäisestä 8. lokakuuta 2007. 
  94. ↑ 1 2 3 4 Kotimainen jumalanpalvelus . maatutkimukset . Kongressin kirjasto (syyskuu 1995). Haettu 19. huhtikuuta 2007. Arkistoitu alkuperäisestä 10. elokuuta 2011.
  95. ↑ Hindu Marriage Act, 1955 (linkki ei saatavilla) . Haettu 25. kesäkuuta 2007. Arkistoitu alkuperäisestä 27. syyskuuta 2007. 
  96. ↑ 1 2 Elinkaarirituaalit . Maatutkimukset: Intia . Kongressin kirjasto (syyskuu 1995). Haettu 19. huhtikuuta 2007. Arkistoitu alkuperäisestä 10. elokuuta 2011.
  97. ↑ Banerjee, Suresh Chandra Shraddha . banglapedia . Bangladeshin Aasialainen seura. Haettu 20. huhtikuuta 2007. Arkistoitu alkuperäisestä 10. elokuuta 2011.
  98. ↑ SS Rama Rao Pappu, "Hindu Ethics", julkaisussa Rinehart, 2004 , s. 165-168
  99. ↑ 1 2 Bhaskarananda, 1994 , s. 112
  100. ↑ McGregor, 1999
  101. ↑ Michaels, 2004 , s. 316
  102. ↑ Lorenzen D.N. (1978). Soturiaskeetit Intian historiassa. Journal of the American Oriental Society, voi. 98, nro. 1 (tammikuu-maaliskuu, 1978), ss. 61-75. s. 68
  103. ↑ Pinch WR (2006). Soturiaskeetti ja Intian imperiumit, Cambridge University Press. s. 40
  104. ↑ Pinch WR (2006). s. 120-121
  105. ↑ Bhattacharyya A. (2014). Dasanami Sannyasis: Politiikka ja talous 1700-luvun Intiassa. Historian opintoja. V. 30(2), 151-177. Jawaharlal Nehrun yliopisto, Intia. s. 65
  106. ↑ Ghosh JM (2010). Sannyasi ja fakiiriryöstäjät Bengalissa. Kolkata. s. 69
  107. ↑ Michaels, 2004 , s. 188-197
  108. ↑ Cast-järjestelmä . Hindu Wisdom (15. elokuuta 2006). Haettu 17. heinäkuuta 2007. Arkistoitu alkuperäisestä 10. elokuuta 2011.
  109. ↑ Rigveda Mandala IX 112.3
  110. ↑ Manu Smriti Manu 1.87-1.91 lait Arkistoitu 25. helmikuuta 2010.
  111. ↑ "Bhagavad Gita" luku 4. Jumalallinen tieto 4.13 (pääsemätön linkki) . Haettu 19. huhtikuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 16. lokakuuta 2007. 
  112. ↑ Sabhlok, Prem "Glimpses of Vedic Metaphysics" Arkistoitu 13. huhtikuuta 2008 Wayback Machinessa
  113. ↑ Shukla Yajurveda 26.2
  114. ↑ Elenanor Zelliot, "Caste in Contemporary India", Rinehart, 2004
  115. ↑ Nikhilananda, 1992 , s. 155
  116. ↑ Silverberg, 1969 , s. 442–443
  117. ↑ Smelser & Lipset, 2005
  118. ↑ Monier-Williams, 1974 .
  119. ↑ Sarvepalli Radhakrishnan . Intian filosofia, osa 1  (määrätön) . – 2. painos. - Lontoo: George Allen and Unwin Ltd., 1929. - S. 148. - (Muirheadin filosofian kirjasto).
  120. ↑ Tulva, 2003 , s. 125.
  121. ↑ Taimni, 1961 , s. 206.
  122. ↑ 1 2 Intian ruokavaliotutkimukset sisältävät: "Päiväkirja- ja siipikarjasektorin kasvu Intiassa" Arkistoitu 17. elokuuta 2018 Wayback Machinessa , "Intian kuluttajamallit" Arkistoitu 26. marraskuuta 2013. ja "Agri reform in India" Arkistoitu 28. joulukuuta 2006. .
  123. ↑ Fox, 1999
  124. ↑ Yadav, Y. , Kumar, S. Kansakunnan ruokatottumukset , Hindu  (14. elokuuta 2006). Arkistoitu alkuperäisestä 29. lokakuuta 2006. Haettu 17. marraskuuta 2006.
  125. ↑ Katso Basak, R., " The Hindu Conception of the Natural World ", Morgan, 1987 , s. 111-112; ja Doshi, 2002 , s. 2
  126. ↑ Krishnakumar, R. . Naudanliha ilman rajoja , Frontline , Narasimhan Ram (30. elokuuta 12. syyskuuta 2003). Arkistoitu alkuperäisestä 1. kesäkuuta 2007. Haettu 7. lokakuuta 2006.
  127. ↑ Tanika, 2001
  128. ↑ Abbe Jean Antoine Dubois , Hindulaiset tavat, tullit ja seremoniat , ranskan kielestä kääntänyt Henry King Beauchamp, (Oxford: Clarendon Press, 1897)
  129. ↑ Vasuda Narayanan, "Vallan naiset hinduperinteessä"
  130. ↑ R. C. Majumdar ja A. D. Pusalker (toimittajat): Intian kansan historia ja kulttuuri. Osa I, Veda-aika. Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan 1951, s. 394.
  131. ↑ RV 10.85.37-38
  132. ↑ R. C. Majumdar ja A. D. Pusalker (toimittajat): Intian kansan historia ja kulttuuri. Osa I, Veda-aika. Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan 1951, s. 394
  133. ↑ 12 Miller , 1993
  134. ↑ Jeanneane Fowler. Hindulaisuus: uskomukset ja käytännöt (The Sussex Library of Religious Beliefs and Practices)  (englanniksi) . - Brighton: Sussex Academic Press, 1997. - s  . 54 . — ISBN 1-898723-60-5 .
  135. ↑ 1 2 Bowker, John H.; Holm, Jean. Naiset uskonnossa  (uuspr.) . - Lontoo: Continuum, 1994. - S. 79. - ISBN 0-8264-5304-X .
  136. ↑ Fuller, 2004
  137. ↑ Avustussuunnitelma Intian 33m leskille . Haettu 21. huhtikuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 23. elokuuta 2017.
  138. ↑ Mahabharata Mausala Parva 7.18
  139. ↑ Mahabharata Adi Parva 95.65
  140. ↑ 1 2 Sharma, 1988 , s. 1-13.
  141. ↑ Sharma, 1988 , s. 12, 67.
  142. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Ivanenko, 2008
  143. ↑ 1 2 3 4 Davis, 2005
  144. ↑ Ketkar, Shridhar. Kastin historia Intiassa  (uuspr.) . - Taylor & Carpenter, 1909. - S. 87-89.
  145. ↑ Kunja Govinda Goswami . Tutkimus vaisnavismista. Calcutta: Oriental Book Agency, 1956. S. 6. . Haettu 23. tammikuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 10. huhtikuuta 2008.
  146. ↑ 12. Omar , 2006
  147. ↑ Reuter, Thomas. Jaavan hindulaisuuden herätys  (määrittelemätön) . - Hinduism Today, 2004.
  148. ↑ & Bhaskarananda, 1994 , s. 189-192
  149. ↑ 1 2 Britannica Encyclopedia of World Religions / W. Doniger (toim.). - Encyclopædia Britannica , 2006. - S. 1148. - 1181 s. — ISBN 978-1593392666 .  (Englanti)
  150. ↑ Hindulaisuuden leviäminen Kaakkois-Aasiassa ja Tyynenmeren alueella , Encyclopædia Britannica Online , < https://www.britannica.com/topic/Hinduism/The-spread-of-Hinduism-in-Southeast-Asia-and-the-Pacific > . Arkistoitu 16. tammikuuta 2020 Wayback Machinessa 
  151. ↑ Haider S. . Tatuoidut "sinisihoiset" hindupushtunit katsovat taakseen juuriinsa  (englanniksi) , hindut  (3. helmikuuta 2018). Arkistoitu alkuperäisestä 22. elokuuta 2021. Haettu 14.9.2021.
  152. ↑ 1 2 The World Factbook (linkki ei saatavilla) . www.cia.gov. Haettu 10. marraskuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 11. kesäkuuta 2008. 
  153. ↑ Yhdistyneen kuningaskunnan 2001 väestönlaskenta . Haettu 18. huhtikuuta 2009. Arkistoitu alkuperäisestä 24. elokuuta 2011.
  154. ↑ Hindukoulu on ensimmäinen, joka asetti kasvissyönnin ehdoksi pääsylle | Koulujen erikoisraportit | EducationGuardian.co.uk . Haettu 18. huhtikuuta 2009. Arkistoitu alkuperäisestä 20. heinäkuuta 2008.
  155. ↑ Hindulaisuus Intian yhteiskunnallisessa ja poliittisessa elämässä . Haettu 9. kesäkuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 17. tammikuuta 2022.

Kirjallisuus

Venäjäksi Englanniksi
  Siirry Wikidata-kohteeseen  Temaattiset sivustot
Sanakirjat ja tietosanakirjat
 hindulaisuus
Ohjeet
Uskomukset ja käytännöt
Pyhät kirjoitukset
Liittyvät aiheet
Portaali: Hindulaisuus