Katolisuus Venäjällä - läntisen ( latinalaisen ) kristinuskon historia ja asema Venäjän historiallisella alueella( X - XXI ).
Latinalaisen kristinuskon esiintyminen itäslaavien maissa juontaa juurensa Vanhan Venäjän valtion varhaisista ajoista . Eri aikoina Venäjän valtion hallitsijoiden asenne katolilaisia kohtaan muuttui täydellisestä hylkäämisestä hyväntahtoisuuteen. Tällä hetkellä katolisessa yhteisössä Venäjällä on useita satoja tuhansia ihmisiä.
Sekä ennen että sen jälkeen, kun Vladimir Svjatoslavitš omaksui kristinuskon , vanha Venäjän valtio piti yhteyksiä paitsi itäisten myös läntisten kirkkojen edustajiin . Ensimmäinen länsimainen (latinalainen) piispa , joka vieraili Venäjällä, oli Adalbert Magdeburgilainen , joka lähetettiin Saksasta [1] Kiovaan vuonna 961 prinsessa Olgan [2] pyynnöstä , joka kääntyi Otto I :n puoleen vuonna 959 lähettämään piispan ja pappeja . Venäjälle [3] .
Adalbert Magdeburgilainen joutui pian lähtemään Kiovasta. Todennäköisesti kahden vuoden viive piispan lähettämisessä oli kohtalokas rooli tämän tehtävän epäonnistumisessa: kun Adalbert Magdeburgilainen saapui Venäjälle, tapahtui vallanvaihto, ja Olgan sijaan hänen poikansa Svjatoslav , joka oli tullut iässä, alkoi hallita , vankkumaton pakana ja aktiivinen kristinuskon vastustaja . Matkalla takaisin vuonna 962 Magdeburgilainen Adalbert suoritti krismaation sakramentin Wojciechille (Vojtech), Liebetin (Itä- Böömi ) ruhtinaan pojille, ja antoi hänelle nimen Adalbert (katso Adalbert Prahalainen ) [3] .
Venäjän kasteen jälkeen noin vuonna 988, Bysantin riitin mukaan, poliittiset ja diplomaattiset suhteet Kiovan ja Rooman välillä eivät katkenneet: Vladimir vastaanotti suurlähetystöjä paavin valtaistuimelta . Joten vuonna 1008 St. Bruno Querfurtista , jonka Vladimir otti hyvin vastaan [4] . Yhtä lämpimästi ruhtinas Vladimir otti aluksi vastaan latinalaisen Kolbergin piispan Reinbernin , joka seurasi Puolan kuninkaan Boleslav I tytärtä Kiovaan vuonna 1013 naimisiin Vladimirin pojan Svjatopolkin kanssa [5] . Sitten Reinburn kuitenkin osallistui Svjatopolkin salaliittoon prinssiä vastaan ja heitettiin vankilaan, missä hän kuoli.
Venäjän ruhtinaiden yhteydet Roomaan eivät katkenneet edes kristillisen kirkon hajoamisen jälkeen vuonna 1054. Venäjän kirkko oli tuolloin Konstantinopolin kirkon metropoli , eikä se osallistunut suoraan skismaan. On huomionarvoista, että Pyhän Nikolauksen pyhäinjäännösten Bariin siirron kunniaksi juhla, jonka paavi Urbanus II [2] hyväksyi yleisellä kirkon tasolla vuonna 1089 , perustettiin myös Venäjän kirkossa vuoden 1095 tienoilla ja sitä vietetään edelleen. Venäjän ortodoksiassa 9. toukokuuta Juliaanisen kalenterin mukaan, kun taas kreikkalaisissa kirkoissa sitä ei koskaan ollut [6] . 1000- ja 1100-luvun jälkipuoliskolla solmittiin suuri määrä avioliittoja Venäjän ja lännen ruhtinastalojen edustajien välillä (vain Puolan ruhtinaiden kanssa yli 20), eikä missään näistä tapauksista ollut mitään samanlaista kuin "siirtymä" uskonto toiselle kirjattiin [2] .
Mongolien hyökkäyksen alkaessa, 1240-luvun puolivälissä, Innocentius IV tehosti tuolloin Euroopassa maallisen valtansa huipulla olleen Rooman diplomaattisia ponnisteluja alistaakseen Venäjän ruhtinaat heidän valtaan lupaamalla sotilaallista apua. vastineeksi [7] . Paavi Innocentius IV:n bulla, päivätty 23. tammikuuta 1248, lähetetty Novgorodin ruhtinas Aleksanteri Nevskille (bullansa alkaa sanoilla "Nobili viro Alendro Duel Susdaliensi") [8] kuuluu: "sellaisena kuin se tuli meille tiedoksi Itävallan sanomasta rakas poika, veli John de Plano Carpini Minoriteista, lakimiehemme, lähetetty tatarikansalle, isäsi, joka kiihkeästi kaipaa muuttua uudeksi ihmiseksi, nöyrästi ja hurskaasti antautui Rooman kirkon kuuliaisuuteen, äiti tämän veljen kautta sotilasneuvonantajan Jemerin läsnäollessa. Toisessa bullassa, joka on päivätty 15. syyskuuta 1248 (osoite "Alexandro, illustri regi Nougardiae") [9] , sanotaan, että Aleksanteri "pyytää [häntä] esiteltyä kirkon yhden pään jäseneksi todellisen kuuliaisuuden kautta. jonka merkin [hän] tarjosi Pleskovin kaupunkiin pystytettäväksi katedraalikirkon latinalaisille”; Prinssi Aleksanteri valitsi lopulta liiton lauman kanssa .
Venäjän vanhimmat katoliset kirkot olivat St. Olaf Veliky Novgorodissa (XI-XII vuosisata), gotlantilaisten kauppiaiden rakentama , temppeli Laatokassa , Pyhän Marian kirkko Kiovassa (n. 1220), dominikaanisen Jacek Odrovonzhin perustama (ehkä latinalainen temppeli Kiovassa) ulkomaalaisille oli olemassa aiemmin) ja temppeli Smolenskissa ("saksalainen jumalatar"), joka rakennettiin XII vuosisadalla [10] .
Vuonna 1245 Mihail Tšernigovlainen lähetti Lyonin neuvostoon ehdokkaansa Kiovan metropoliittaistuimeen, hegumen Peter Akerovichin . Näiden ponnistelujen erityinen tulos oli paavin valtaistuimen vallan muodollinen laajentaminen Galicia-Volynin alueelle vuonna 1246 Rooman ja Galician prinssi Danielin välisen sopimuksen mukaisesti : Galician-Volynin ruhtinaat vahvistivat asemaansa suhteessa heidän valtakuntaansa. läntiset naapurit, mukaan lukien Saksan ritarikunta Preussissa , sillä paavi kielsi ristiretkeläisiä ja aliorum Religiosorumia millään tavalla hankkimasta maita Galician-Volynin ruhtinaiden hallussa. Luotettavaa tietoa ei kuitenkaan ole olemassa edes Galician kirkon muodollisen riippuvuuden muodostumisesta Roomaan silloin: Preussin arkkipiispa Albert, jolle keväällä 1247 uskottiin tehtäväksi hankkia prinssiltä, papistolta ja magnaatilta juhlallinen julistus. "Schisman" luopuminen ja valan vannominen, että he pysyvät uskon ykseydessä Rooman kirkon kanssa ja tottelevat sen auktoriteettia, eivät ilmeisesti edes vierailleet Venäjän mailla. Kirkkoliiton perustaminen Galician Venäjän ja Rooman välille tapahtui vuonna 1253, samaan aikaan Daniel Galicialainen kruunattiin ja sai paavi Innocentuksesta arvonimen "Rex Russiae". Hän ei saanut minkäänlaista sotilaallista apua katolisesta Euroopasta, joka oli imeytynyt tuolloin Rooman kovaan taisteluun Hohenstaufenin "harhaoppisen perheen" kanssa , jossa korko oli oikeus hallita keisarillisen kruunua, ja samalla hänestä tuli vasalli. kultaisesta laumasta .
1200-luvulla Rooma tehosti ponnistelujaan Itämeren alueen pakanakansojen ( liivilaisten , karjalaisten ) kristinuskomiseksi, usein väkivaltaisin keinoin. Joten vuonna 1256 paavi Aleksanteri IV julisti ristiretken karjalaisia vastaan . Venäjän kristittyjä ruhtinaskuntia vastaan ei ole koskaan julistettu ristiretkiä. Paavi Aleksanteri IV:n bulla, joka lähetettiin 6. maaliskuuta 1255 Liettuan prinssille Mindovgille , joka kastettiin latinalaisen riitin mukaan vuonna 1251 ja kruunattiin Roomasta toimitetulla kuninkaallisella kruunulla, on suuntaa-antava: bulla on ensimmäinen asiaan liittyvä asiakirja. Venäjälle, vaatien Rooman kuurialla oikeutta määrätä "skismaattisten" maista, luovuttaen ne katolisille hallitsijoille .
Mongoli-tatari-ikeen poistamisen ja Koillis-Venäjän yhdistämisen jälkeen Moskovan suurruhtinaskunnan ympärille Venäjän tsaarien ja papiston yhteydet katoliseen kirkkoon tapahtuivat pääasiassa kirkkojen yhdistämisyritysten ja paavin edustajien vierailujen kautta Moskovaan . . Tunnetuin yhdistymisyritys tehtiin Ferrara-Firenzen katedraalissa , mutta se epäonnistui huolimatta siitä, että Kiovan metropoliitti Isidore allekirjoitti neuvoston asiakirjat [11] .
Paavin edustajien vierailut Moskovaan olivat säännöllisiä. Tunnetuin on Antonio Possevinon tehtävä , joka saapui Moskovaan Ivan IV :n pyynnöstä välittäjänä Liivin sodan päättämiseen tähtäävissä rauhanneuvotteluissa . Lupaa katolisen kirkon vapaalle toiminnalle Venäjän valtakunnassa ei kuitenkaan saatu - lähinnä katolisen Liivinmaan ja Kansainyhteisön kanssa käytyjen sotien aiheuttaman kasvavan vihamielisyyden vuoksi katolisuutta kohtaan . Vihamielisyys katolilaisuutta kohtaan vahvistui entisestään puolalaisten magnaattien väliintulon jälkeen levottomuuksien aikana 1600 -luvun alussa ja prinssi Vladislav IV yrittäessä nostaa Venäjän valtaistuimelle . Suvaitsemattomuutta katolilaisia kohtaan kuvaa tänä aikana hyvin se tosiasia, että augustinolainen munkki Nikolai Melo pidätettiin ja karkotettiin Solovkiin vain hovilääkärin Boris Godunovin tyttären , kansallisuudeltaan italialaisen tyttären katolisen riitin mukaan [12] . .
Huolimatta yleisesti vihamielisestä asenteesta katolilaisia kohtaan, 1400-1600-luvuilla harjoitettiin laajalti länsimaisten mestareiden ja ennen kaikkea arkkitehtien kutsumista Moskovaan. Suurin osa heistä oli italialaisia, "Fryaz", kuten Moskovassa silloin kutsuttiin. Aristoteles Fioravanti rakensi Neitsyt taivaaseenastumisen katedraalin ja Aleviz Novy arkkienkelikatedraalin Moskovan Kremliin . Yhteensä italialaiset arkkitehdit rakensivat yli tusina kirkkoa Moskovaan ja useita muihin Venäjän kaupunkeihin. Osa Moskovaan kutsutuista ulkomaalaisista kääntyi ortodoksisuuteen, mutta tiedon niukkuudesta huolimatta voidaan olettaa, että huomattava osa heistä pysyi katolilaisina [13]
Uskonpuhdistuksen synty 1500-luvulla Pohjois-Euroopassa vaikutti myös katolisten asemaan Venäjällä. Novgorodin katolinen Pyhän kirkko Pietarin kirkko, jonka seurakuntalaiset olivat pääasiassa ruotsalaisia ja pohjoissaksalaisia kauppiaita, hylättiin näiden valtioiden luterilaisuuteen siirtymisen jälkeen vuoden 1544 tienoilla [14] . Moskovan saksalaisen asutuksen protestantit ja muiden kaupunkien vastaavat ulkomaalaiset yhteisöt vastustivat katolisten kirkkojen rakentamista, vaikka Moskovaan avattiin protestanttinen kirkko jo vuonna 1575.
Kroatialainen katolinen pappi Juri Krizhanich tuli 1600-luvulla Moskovaan haaveillessaan katolisen ja ortodoksisen kirkon yhdistämisestä ja slaavien yhtenäisyydestä. Hänet otettiin palvelukseen, mutta sitten hän joutui epäsuosioon ja karkotettiin Siperiaan. 15 maanpaossa vietetyn vuoden jälkeen hän pystyi lähtemään Venäjältä [15] .
Sofia Aleksejevnan hallituskaudella Moskovaan järjestettiin jesuiittalähetystö , joka avasi koulun, jossa opiskeli sekä ulkomaalaisia että venäläisiä lapsia, mukaan lukien suuri määrä aateliston lapsia [16] . 1600-luvun lopulla syntyi diakoni Peter Artemjevin venäläinen katolinen yhteisö , joka oli luultavasti ensimmäinen New Agen venäläinen, joka hyväksyi katolisuuden [17] .
Pietari I : n aikana tapahtui muutos Venäjän politiikassa katolisen uskon henkilöitä kohtaan . Maan politiikan yleinen länsimielinen suunta sekä suuri määrä ulkomaalaisia, mukaan lukien katolilaisia, joita tsaar houkutteli Venäjälle, johtivat siihen, että katoliset kirkot ja luostarit ilmestyivät ensimmäistä kertaa maahan; Vuonna 1694 Pietari I:n työtoveri ja läheinen ystävä Patrick Gordon sai luvan rakentaa puinen katolinen kappeli Moskovaan Nemetskaja Slobodaan . Se rakennettiin vuonna 1698, mutta paloi jo vuonna 1705 [18] . Paikalleen rakennettu kivikirkko pystytettiin vuonna 1706 (purkattiin 1800-luvulla), myöhemmin katolisia kirkkoja ilmestyi Pietariin ja Astrahaniin . Runoilija V.K. _ _ _ _ _ _
Katolisten arkkitehtien panos Venäjän, ennen kaikkea Pietarin , arkkitehtuuriperinnölle on poikkeuksellisen suuri ( D. Trezzini , F. B. Rastrelli , O. Montferrand jne.) katolilaisuuteen sekä kiihotuksiin uskonmuutoksen puolesta. edelleen kielletty ja ankarasti rangaistettu [20] . Katariina I :n hallituskausi oli lyhytaikainen eikä aiheuttanut muutoksia Venäjän valtion ja katolisten välisiin suhteisiin. Mutta Pietari II :n aikana toteutettiin toimenpiteitä katolisen koulutuksen rajoittamiseksi. Helmikuun 16. päivänä 1728 nimellinen keisarillinen asetus kielsi Puolan katolisen papiston pääsyn Venäjän maihin [21] .
Anna Ioannovna pyrki tiukasti noudattamaan vakiintuneita sääntöjä, salainen toimisto toimi säännöllisesti, rangaistukset olivat toistuvia ja julmia. Esimerkiksi prinssi M. A. Golitsyn , joka kääntyi salaa katolilaisuuteen, ei teloitettu eikä karkotettu, mutta salaisessa toimistossa suoritetun kuulustelun jälkeen, jossa todettiin hänen poikkeuksellinen dementiansa, hänet vain tuhottiin julkisesti ja sosiaalisesti - keisarinna teki hänestä vitsejä. [22] ja teki päähenkilön Ice Housessa järjestetyissä hovinhourten häissä . Katolilaisuuteen ei myönnetty minkäänlaisia alennuksia vilpittömästi hurskaan Elisabet Petrovnan tai sybariittisen ja mistään uskonnosta välinpitämättömän Pietari III :n alaisuudessa .
Katariina II : n hallituskaudella tehtiin useita päätöksiä, jotka sääntelivät katolisuuden asemaa Venäjällä. 12. helmikuuta 1768 hyväksyttyjen määräysten mukaisesti Pietarin roomalaiskatoliseen kirkkoon perustettiin koulu roomalaiskatolisen tunnustuksen nuorille [21] . Kansainyhteisön jakautumisen seurauksena alueet , joilla oli merkittävä katolinen väestö, tulivat osaksi Venäjän valtakuntaa . Katariina II ryhtyi välittömästi toimiin katolisen papiston hallitsemiseksi. 14. joulukuuta 1772 keisarinna antoi asetuksen, jonka mukaan yksikään Pyhän istuimen määräys ei tullut voimaan ilman Venäjän viranomaisten suostumusta [21] .
Asenne latinalaisen riitin katolilaisia kohtaan Puolan kuningaskunnan alueella oli yleisesti suvaitsevainen, mutta Bysantin riitin katolilaiset (ns. "Uniaatit") joutuivat sorron kohteeksi pakottaakseen heidät kääntymään ortodoksisuuteen. . Kansainyhteisön ensimmäisen jaon aikana keisarinna lupasi, ettei hän sorreisi latinalaisen tai kreikkalaisen riitin katolilaisia. Mutta jo vuonna 1780 hän antoi asetuksen, joka käski kaikkia uniaateja siirtymään joko latinalaiseen rituaaliin tai ortodoksiaan ja asettamaan vain ortodoksisia pappeja kuolevien uniaattipappien tilalle. Monet papit ja munkit päätyivät vankiloihin [23] .
Kaiken kaikkiaan, kun otetaan huomioon keisarinnan demonstratiiviset "valistustyöt" ja halu antaa valtiolle enemmän "eurooppalaista" ilmettä, katolilaisuuteen kohdistuva paine on jonkin verran lieventynyt samalla kun ortodoksisuuden ehdoton merkitys säilyy luonnollisesti. Pakollinen hurskaus kuului Venäjän hoviin, ja Katariina II itse osoitti tämän esimerkillään protestanttisesta kasvatuksestaan huolimatta [24] .
Katolisten määrä Venäjän valtakunnassa ei kasvanut pelkästään Venäjään liitettyjen alueiden asukkaiden takia, vaan myös Venäjällä olevien eurooppalaisten uudisasukkaiden, pääasiassa saksalaisten, ansiosta, jotka muuttivat pääasiassa Volgan alueelle . Vuonna 1763 Katariina II julkaisi manifestin "Kaikkien Venäjälle saapuvien ulkomaalaisten sallimisesta asettua haluamiinsa provinsseihin ja heille myönnetyistä oikeuksista", jossa hän taati uskonnonvapauden uudisasukkaille, mukaan lukien katolisille [25] .
Vuonna 1773 Mogilevin hiippakunta perustettiin latinalaisen riitin katolilaisille , vuonna 1782 se muutettiin arkkipiippakunnaksi. S. Bogush-Sestrentevitšistä tuli Mogilevin ensimmäinen arkkipiispa . Vuonna 1783 Nevski Prospektilla Pietarissa St. Katariina [26] . Koska Venäjän viranomaiset perustivat Mogilevin arkkihiippakunnan ilman sopimuksia Rooman kanssa, Pyhä istuin lähetti Pietariin erityisedustajan Giovanni Andrea Arcettin , joka diplomaattisten neuvottelujen aikana saavutti molemmille osapuolille hyväksyttävän päätöksen. arkkipiippakunnan muodostaminen hyväksyttiin kanonisesti.
On huomionarvoista, että Katariina II tuki jesuiittajärjestystä sen jälkeen, kun paavi oli hajottanut sen vuonna 1773; Kunnes ritarikunnan palauttamiseen vuonna 1814, Venäjä oli yksi harvoista maista, jossa jesuiitat toimivat. Vilnan akatemia ja vuonna 1812 Polotskiin perustettu jesuiittaakatemia olivat jesuiitojen hoidossa . Pietarissa Pietarin kirkossa. Katariina , jesuiitat loivat "aatelisen sisäoppilaitoksen", jossa opiskelivat monien Venäjän pääkaupungin aristokraattisten perheiden lapset [20] .
Keisari Paavali I :n hallituskausi ei yleisesti ottaen muuttanut tilannetta, mutta vahvisti jonkin verran nousevaa suuntausta. Tästä on osoituksena esimerkiksi se, että hän perusti Venäjälle erillisen Mogilevin metropolin , johon kuuluivat: Mogilevin arkkipiispakunta, piispakunnat: Vilna , Samogitsk , Lutsk , Kamenets ja Minsk . Metropoliitin asuinpaikka ei sijainnut Mogilevissa, vaan Pietarissa [20] .
Paavali I myönsi turvapaikan katolisen Maltan ritarikunnan raunioille ja jopa itse suostui valituksi ritarikunnan suojelijaksi, käytti Maltan ristiä [27] . Hän myös tarjosi suojaa epätoivoisesti tarvitsevalle katoliselle ranskalaiselle hoville, jotka karkotettiin kotimaasta [28] .
Aleksanteri I laajensi eri katolisten ritarikuntien edustusta Venäjällä, yhteensä Venäjällä oli hänen hallituskautensa aikana 21 miesluostarikuntaa ja 9 naisluostarikuntaa [29] . Vuonna 1801 keisari hyväksyi ortodoksisen pyhän synodin mallin mukaisen roomalaiskatolisen teologisen korkeakoulun perustamisen Pietariin vähentämään paavien vaikutusta Venäjän katolisiin. Vuonna 1815 Aleksanteri I allekirjoitti asetuksen jesuiittojen karkottamisesta Venäjältä. Jesuiittojen sisäoppilaitos aristokratian lapsille suljettiin, ja valtakunnan pääkirkon, Pyhän pyhän kirkon johto. Katariina siirtyi jesuiiteista dominikaaneille [30] . Puolan kuningaskunnan muodostuessa ( 1815 ) ja katolilaisuuden tunnustamisen valtionuskonnoksi sen alueella tuli tarpeelliseksi määrittää roomalaiskatolisen kirkon oikeudellinen asema. jonka yhteydessä Venäjän viranomaiset tekivät vuoden 1818 konkordaatin paavin valtaistuimen kanssa .
Nikolai I : n aikana asenteet katolilaisia kohtaan heikkenivät Puolan vuoden 1830 kansannousun seurauksena . Sen tukahduttamisen jälkeen Venäjän hallitus toteutti useita sortotoimia katolista kirkkoa vastaan imperiumin länsiosissa, erityisesti kreikkalaiskatoliset seurakunnat likvidoitiin ja liitettiin ortodoksisuuteen. Poliittisista syistä Venäjän hallitus aloitti kuitenkin neuvottelut Pyhän istuimen kanssa, jotka huipentuivat vuonna 1847 Pyhän istuimen ja Venäjän väliseen konkordaattiin [31] . Konkordaatissa muun muassa vahvistettiin Venäjän katolisen kirkon hiippakuntarakenne, joka koostui viidestä valtakunnan länsiosan hiippakunnasta: Vilna , Samogitskaja , Minsk , Kamenets ja Lutsk - Žytomyr sekä Tiraspolin hiippakunta ( alk. 1853 keskitetty Saratoviin ), joka huolehti pääasiassa Volgan saksalaisista . Kaikki kuusi hiippakuntaa olivat Mogilevin arkkihiippakunnan alaisia, Mogilevin arkkipiispan asuinpaikka sijaitsi Pietarissa . Konkordaatti rikottiin Puolan vuoden 1863 kansannousun tukahduttamisen ja paavi Pius IX :n Venäjän valtakunnan katolisten puolustamisen jälkeen. Seuraavat vuodet johtivat suhteiden normalisoitumiseen, mutta konkordaattia ei koskaan uusittu [31] .
Ortodoksisten kristittyjen ja katolisten avioliitot Venäjällä 1800-luvulla olivat sallittuja, mutta tietyin ehdoin. Katolisen piti allekirjoittaa, että lapset yhdessä kastettaisiin ortodoksisen riitin mukaan, eikä vaimo kääntyisi katolilaisuuteen.
"Syyskuu 1861, 24 päivää, minä, allekirjoittanut ehdokas Ignatius Nikolaev Kotov, annan nämä velvoitteet Svaditsyn kylän papistolle ja papistolle, että koska olen roomalaiskatolisen tunnustuksena, solmin laillisen avioliiton luutnantti Elizavetan tyttären kanssa Alekseeva Shcholkova ortodoksisesta tunnustuksesta: A. En estä häntä suorittamasta kaikkia hänen kristillisiä velvollisuuksiaan ortodoksisen kirkon rituaalin mukaisesti.
B. Kasta lapsesi ortodoksiseen uskoon Venäjän valtion asetusten mukaisesti ja kouluta heitä Kreikan venäläisen kirkon hengessä.
jonka tilaan. ehdokas Ignatius Nikolaev Kotov"
— Smolenskin alueen valtionarkisto. F. 47. D. 507. L. 48 [32]Puolan kuningaskunnan kansannousujen tukahdutuksen jälkeen monet puolalaiset, liettualaiset ja valkovenäläiset karkotettiin Siperiaan ja muille Venäjän syrjäisille alueille. Syntyneet katoliset diasporat Venäjän kaupungeissa saivat oikeuden rakentaa katolisia kirkkoja. Suurin osa Venäjän katolisista kirkoista rakennettiin 1800-luvun jälkipuoliskolla - 1900-luvun alussa [33] . Koska katolisten yhteisöjen ydin oli pääsääntöisesti puolalaisia maanpakolaisia, näitä kirkkoja kutsuttiin usein "puolalaisiksi kirkoiksi".
Vuonna 1879 avattiin virallisesti Pietarin roomalaiskatolinen teologinen seminaari , joka koulutti 997 pappia vuosina 1879-1917 [31] . Heidän seminaarinsa oli myös kuudessa muussa valtakunnan katolisessa hiippakunnassa. Seminaarin lisäksi pääkaupungissa toimi myös keisarillinen roomalaiskatolinen teologinen akatemia , joka tarjosi opiskelijoille seminaariin verrattuna syvempää koulutusta.
Huolimatta siitä, että venäläiset kielsivät kääntyä katolilaisuuteen, 1800-luvulla suuri joukko venäläistä jaloa älymystöä kääntyi katoliseen kirkkoon. Tunnetuimmat ovat: Dekabristi M. S. Lunin , prinssi I. S. Gagarin , V. S. Pecherin , D. D. Golitsyn , Z. A. Volkonskaja , S. P. Svechina , M. A. Svistunova , E. G. Volkonskaja , N. A. Tolstoi, I. M. [3] . Hän sympatisoi katolilaisuutta (ehkä joidenkin lähteiden mukaan ja siirtyi siihen) P. Ya. Chaadaev . Suuri venäläinen filosofi V. S. Solovjov sympatisoi katolilaisuutta ja otti ehtoollisen sekä ortodoksisissa että katolisissa kirkoissa (on asiakirjoja, joista seuraa, että Solovjov lopulta yhdistyi katoliseen kirkkoon [34] ). Moskovan tohtori-filantroopin Fjodor Gaazin , uskonnoltaan katolilaisen, hyväntekeväisyystoiminta saavutti laajan suosion . Tällä hetkellä hänen autuaaksi julistamisen prosessi on käynnissä [35] .
Vuonna 1905 Nikolai II julkaisi manifestin uskonnollisen suvaitsevaisuuden periaatteiden vahvistamisesta , mikä aiheutti uuden kääntymisaallon katolilaisuuteen. Prinssi Beloselsky , koko galaksi ortodoksisia pappeja, tuli katolilaisiksi . Virallisten tilastojen mukaan vuosina 1905–1909 ortodoksisuudesta katolilaisuuteen kääntyi 233 000 ihmistä, joista suurin osa tuli kreikkalaiskatolisia [20] .
Samana vuonna 1905 pääkaupunkiin perustettiin pieni kreikkalaiskatolinen yhteisö, jota johti pappi Aleksei Zerchaninov , joka kääntyi ortodoksisuudesta vuonna 1896 . Vuonna 1909 hän vihki omakotitaloon pienen Pyhän Hengen laskeutumisen kappelin, joka myöhemmin vaihtoi tiloja useita kertoja, kunnes viranomaiset sulkivat sen vuonna 1912 [36] .
Vuonna 1911 Moskovassa valmistui Siunatun Neitsyt Marian tahrattoman sikiämisen katedraali , josta tuli maan suurin katolinen kirkko [37] .
Helmikuun vallankumouksen jälkeen Venäjän kreikkalaisen katolisen kirkon ensimmäinen kirkolliskokous pidettiin Petrogradissa metropoliita Sheptytskyn johdolla . Sen tulosten mukaan luotiin Bysantin riittien venäläisten katolisten eksarkaatti . Pappi Leonid Fedorovista tuli eksarkki . Mitä tulee latinalaiseen rituaaliin, ennen vuoden 1917 vallankumousta Mogilevin arkkihiippakunnassa oli 1 160 000 uskovaa, 331 seurakuntaa ja 400 pappia [20] .
Neuvostoviranomaisten vaino katolista kirkkoa vastaan Venäjällä alkoi vuonna 1918 annetun asetuksen "Kirkon erottamisesta valtiosta ja koulun erottamisesta kirkosta" jälkeen . Asetuksen jälkeen annetut erityisohjeet riistävät kaikilta uskonnollisilta järjestöiltä, mukaan lukien katoliset seurakunnat, omistusoikeudet, ja kirkon omaisuus julistettiin "julkiseksi omaisuudeksi". Arkkipiispa Edward von Roppin vastustus kirkon omaisuuden kansallistamista kohtaan johti hänen pidätykseen 19. huhtikuuta 1919 ja karkotukseen Puolaan kuusi kuukautta myöhemmin [38] .
Venäjän katolisen kirkon hallinnon otti piispa Jan Tseplyak , joka myös vastusti kirkkorakennusten kansallistamista ja uskonnollisten esineiden poistamista kirkoista. Hänen alaisuudessaan arkkipiippukunnassa järjestettiin salaisia pyhäkouluja seurakuntien luona ja jonkin aikaa toimi maanalainen seminaari . Vuonna 1920 Tseplyak oli pidätettynä jonkin aikaa; pidätettiin myös joulukuussa 1922 , jolloin kaikki Pietarin katoliset kirkot ja kappelit suljettiin ja sinetöitiin. Maaliskuussa 1923 pidätettiin 15 Petrogradin katolista pappia, joita johtivat Tseplyak ja Exarch Fedorov. 21.-26.3.1923 Moskovassa pidettiin heidän oikeudenkäynti, jonka seurauksena arkkipiispa Tseplyak ja prelaatti Budkevitš tuomittiin kuolemaan (Teplyakille tuomio muutettiin myöhemmin 10 vuodeksi vankeuteen), neljä pappia ja Exarch Fedorov kymmenen vuoden vankeusrangaistukseen ja 8 muuta pappia - kolmeksi vuodeksi vankeuteen [31] . Budkevich ammuttiin 31. maaliskuuta 1923 [39] .
20-luvun puoliväliin mennessä Eduard von Ropp pysyi muodollisesti Mogilevin arkkipiispana ja Joseph Kessler Tiraspolin piispa , kun molemmat olivat maanpaossa [38] . Vuonna 1926 paavi Pius XI nimitti piispa Michel d'Herbignyn apostolisen edustajan koko Neuvostoliittoon. Samaan aikaan d'Herbignyn piispallista vihkimistä ja hänen matkansa tarkoitusta Neuvostoliittoon ei julkistettu. Vieraillessaan Neuvostoliitossa vuonna 1926 piispa d'Herbigny palautti katolisen kirkon rakenteen, joka tuhoutui vuosien 1919-1923 sorroissa, nimitti Pius Eugene Neveun , Anthony Maletskyn , Boleslav Sloskansin ja Alexander Frisonin apostolisiksi hallintovirkamiehiksi ja hyväksyi heidät salaa . piispat [38] . Tapaus tuli viranomaisten tiedoksi, d'Herbigny karkotettiin, kaikki hänen asettamansa piispat Neveua lukuun ottamatta pidätettiin ja lähetettiin leireille. Myöhemmin Maletsky ja Sloskans karkotettiin Neuvostoliitosta, Frizon ammuttiin vuonna 1937.
Neveun piispa suoritti vuonna 1935 pappi Jean Amudrun salaisen piispan vihkimisen , mutta vuosina 1936-1937 sekä Neveu että Amudru karkotettiin Neuvostoliitosta [31] . Samanlainen kohtalo odotti suurinta osaa katolisista papeista, jotka joko karkotettiin maasta tai ammuttiin ( F. Budrys , I. Akulov ja muut). Jotkut Neuvostoliitossa sorretuista katolisista ovat tällä hetkellä ehdokkaita autuaaksi julistamiseen Venäjän katolisten uudet marttyyrit -ohjelman puitteissa . Vuoteen 1935 mennessä Neuvostoliiton alueella oli enintään 16 katolista pappia; 30-luvun loppuun mennessä RSFSR :n alueella oli jäljellä vain kaksi aktiivista katolista kirkkoa - St. Louis Moskovassa ja Our Lady of Lourdes Leningradissa , muut kirkot suljettiin. He saivat "Ranskan suurlähetystöjen kirkkojen" aseman, ja viranomaiset valvoivat tarkasti heidän toimintaansa "ulkomaisten diplomaattityöläisten kirkkoina". Tilanne jatkui 1990-luvulle asti [20] .
Vuosina 1939-1940 alueet, joilla oli huomattava katolinen väestö - Länsi-Ukraina , Länsi-Valko-Venäjä , Liettua ja Latvia - liittyivät Neuvostoliittoon . Vuonna 1945 Etelä-Sahalinista tuli Neuvostoliitto , jossa vuosina 1947-1948 kaikki katoliset kirkot suljettiin ja papit lähtivät suurimman osan laumasta Japaniin tai Puolaan [40] . Vaino kohdistui myös Ukrainan kreikkakatoliseen kirkkoon , jonka toiminta kiellettiin Lvovin katedraalin jälkeen vuonna 1946 NKVD :n innoittamana , jossa kreikkalaiskatolisten piispojen poissa ollessa päätettiin liittää kreikkalaiset katoliset ortodoksisuuteen. Liettuassa ja Latviassa sodanjälkeisenä aikana myös suuri joukko pappeja sorrettiin, suuri määrä kirkkoja suljettiin ja uskonnollisia pyhäkköjä, kuten Ristimäki , yritettiin tuhota . Kuitenkin näissä tasavalloissa katolinen kirkko, toisin kuin RSFSR, säilytti toimintamahdollisuuden. Sodan jälkeisenä aikana Neuvostoliitossa toimi vain kaksi katolista seminaaria - Kaunas ja Riika , ja silloinkin merkittävin rajoituksin - uusien seminaarien ottamiselle asetettiin raja, jota vähennettiin jatkuvasti [41] .
Sodan jälkeisenä aikana useat katoliset papit ( Pietro Leoni , Walter Cishek jne.), jotka pääsääntöisesti olivat valmistuneet paavillisesta Russicumista , saapuivat laittomasti Neuvostoliiton alueelle ja yrittivät uskonnollista toimintaa, mutta kaikki löydettiin. viranomaisten toimesta ja vietti useita vuosia leireillä [20] .
1990-luvun alusta lähtien katolinen kirkko on pystynyt toimimaan normaalisti Venäjällä. Mihail Gorbatšovin vierailun aikana Vatikaanissa 1. joulukuuta 1989 päästiin sopimukseen diplomaattisuhteiden solmimisesta Pyhän istuimen ja Neuvostoliiton välillä . Pysyvien edustustojen tason diplomaattisuhteet Pyhän istuimen ja Venäjän välille solmittiin tammikuussa 1992, ja joulukuussa 2009 ne nostettiin suurlähetystöjen tasolle [42] . Tällä hetkellä Venäjän apostolinen nuncio on arkkipiispa Giovanni D'Agnello ja Venäjän Vatikaanin-suurlähettiläs A. A. Avdeev .
Vuonna 1991 perustettiin kaksi latinalaisen rituaalin katolisille apostolista hallintoa , joita johtivat piispat Tadeusz Kondrusiewicz ja Joseph Werth . Vuonna 1998 piispat Klemens Pickel ja Jerzy Mazur johtivat kahta muuta hallintoa . Vuonna 1991 College of Catholic Theology of St. Tuomas Akvinolainen ja vuonna 1993 Moskovassa avattiin korkeampi teologinen seminaari " Maria Apostolien Kuningatar ", joka siirrettiin myöhemmin Pietariin [43] .
Vuoteen 1995 mennessä katolisella kirkolla oli Venäjällä jo yli 200 seurakuntaa, ja 90 % niissä palvelevista papeista oli ulkomaalaisia. Useiden luostarikuntien toiminta lisääntyi: jesuiitat , assumptionistit , dominikaanit , fransiskaanit , salesialaiset [44] .
Vuonna 1999 järjestettiin Venäjän katolisten piispojen konferenssi , jota johtivat peräkkäin piispat Tadeusz Kondrusiewicz , Joseph Werth , Pavel Pezzi ja (vuodesta 2017) Clemens Pickel [45] .
Vuonna 2002 apostoliset hallinnot muutettiin täysivaltaisiksi hiippakunniksi, mikä aiheutti Moskovan patriarkaatin virallisen protestin ja sarjan katolisia vastaisia mielenosoituksia. Ilman selityksiä piispa Mazur ja kolme pappia karkotettiin maasta [46] .
11. maaliskuuta 2006 paavi Benedictus XVI piti puhelinkonferenssissa yhteisen rukouksen katolisten kanssa kymmenestä Euroopan ja Afrikan kaupungista. Venäjä osallistui tähän tapahtumaan - Pietarin Pietarin kirkossa. Katariina, noin 600 uskovaa toivotti paavin tervetulleeksi. Järjestäjien mukaan Venäjän ortodoksinen kirkko ei asettanut esteitä TV-sillalle [47] .
Paavi Johannes Paavali II aloitti yhteisrukoilun eri maiden katolilaisten kanssa telekonferenssien kautta. Aiemmin Venäjä osallistui vastaavaan tapahtumaan vuonna 2002. Moskovan Siunatun Neitsyt Marian tahrattoman sikiämisen katedraalin seurakuntalaiset osallistuivat yhteiseen rukoukseen Euroopan katolilaisten kanssa . Sitten Venäjän ortodoksisen kirkon edustajat vastustivat tätä ajatusta [48] .
27. lokakuuta 2007 Pavel Pezzi korvasi metropoliitin Kondrusiewiczin Jumalanäidin arkkihiippakunnan ordinaarina [49] .
Vuonna 2005 Venäjällä oli 426 seurakuntaa [50] , joista neljänneksellä ei ollut temppelirakennuksia. Organisatorisesti seurakunnat on yhdistetty neljäksi hiippakunnaksi, jotka yhdessä muodostavat metropolin:
Arvio katolisten määrästä Venäjällä voi olla vain likimääräinen. Useimmiten kutsutaan lukuja 200 - 600 tuhatta ihmistä. Katolisen hierarkian luettelo antaa luvun 789 tuhatta [50] . Venäjällä on 120 hiippakunnan pappia, 184 hieromonkia, 19 munkkia ilman pappeutta ja 338 nunnaa [31] .
Venäjän katolinen kirkko osallistuu aktiivisesti sosiaaliseen, kulttuuriseen ja hyväntekeväisyystoimintaan . Urkumusiikkikonsertteja järjestetään monissa Venäjän katolisissa kirkoissa ja toimii Caritas - hyväntekeväisyysjärjestön venäläinen haara . Useita turvakoteja heikommassa asemassa oleville on avattu, mukaan lukien Sisters - Missionaries of Love -seura (perustaja Äiti Teresa ). Franciscan Catholic Publishing House julkaisee aktiivisesti uskonnollista kirjallisuutta venäjäksi ja julkaisee venäjänkielistä Catholic Encyclopediaa [51] . Järjestetään tieteellisiä konferensseja, myös yhteisiä Venäjän ortodoksisen kirkon kanssa [52] . Venäjän katolinen kirkko järjestää vuotuisen kristittyjen yhtenäisyyden rukousviikon [53] tapahtumia , Venäjän nuorisovaltuuskunnat osallistuvat katolisen nuorten maailmanpäiviin [54] . Kirkastumisen hiippakunta julkaisee Siperian katolista sanomalehteä [ 55] ja lähettää Kan-kanavaa [56] . Katolisten edustajat ovat Venäjän federaation presidentin alaisuudessa toimivien uskonnollisten yhdistysten vuorovaikutusneuvoston jäseniä .
Tammikuun 1. päivästä 2011 3 katolista kirkkoa ja 2 rukoushuonetta katolilaisille toimi virallisesti FSIN- järjestelmässä [57] .
1990-luvun alussa Venäjän ortodoksisen kirkon ja roomalaiskatolisen kirkon väliset suhteet heikkenivät huomattavasti. Tämä tapahtui ensisijaisesti Länsi-Ukrainan UGCC:n toiminnan vuoksi, joka usein otti kirkkoja takaisin väkivaltaisin keinoin ja karkotti sieltä Moskovan patriarkaatin edustajat. Aiheutti kritiikkiä ROC:n kansanedustajalta ja katolisten luokkien lähetystyötä kasteen kautta ortodoksiseen kirkkoon kuuluvien tai siihen historiallisten, hengellisten ja kulttuuristen juurien kautta liittyvien henkilöiden keskuudessa. Jälkimmäinen piti tätä toimintaa käännynnäisyydeksi , mutta katolinen puoli hylkäsi tällaiset syytökset ja vaati, että vain uskovien houkutteleminen lahjonnoilla ja epärehellisillä menetelmillä tulisi katsoa käännynnäisiksi. Koska käännynnäiskysymyksestä ei päästy yksimielisyyteen, Venäjän ortodoksiset ja roomalaiskatoliset kirkot joutuivat sarjaan konflikteja, jotka johtivat suhteiden entisestään huonontumiseen. Myöhemmin käännynnäisongelmasta keskusteltiin toistuvasti Moskovan patriarkaatin ja Pyhän istuimen kahdenvälisissä kokouksissa [44] .
Benedictus XVI:n paavin vuosina suhteet katolisen kirkon ja Moskovan patriarkaatin välillä olivat edelleen ongelmallisia, vaikka molempien osapuolten mukaan suuntaus on paranemaan [58] [59] .
ROC pitää käännynnäisyyttä kanonisella alueellaan pääasiallisena esteenä hedelmälliselle vuoropuhelulle [60] . Kardinaali Walter Kasper , paavillisen kristittyjen yhtenäisyyden edistämisneuvoston johtaja, vieraili Moskovassa kahdesti vuonna 2004 ratkaisemaan esiin tulleita ongelmia . Tämän seurauksena perustettiin yhteinen komissio tarkastelemaan käännynnäistapauksia [61] .
Vieraillessaan Vatikaanissa 1. joulukuuta 1989 M. S. Gorbatšov esitti ensimmäistä kertaa paavi Johannes Paavali II : lle kutsun vierailla Moskovassa , vaikkakin hieman verhotussa muodossa "Haluan ilmoittaa teille, että keskustelussamme Hänen pyhyytensä kanssa me puhui paavin tulevasta vierailusta Neuvostoliittoon" [62] . Vierailukutsun Venäjälle teki myös B. N. Jeltsin 9.2.1998 . Paavi halusi kuitenkin Vatikaanissa vallitsevan käytännön mukaisesti olla tekemättä valtiovierailuja, vaan ainoastaan pastoraalivierailuja, mutta halusi saada kutsun myös Moskovan patriarkalta ; Moskovan patriarkaatti puolestaan puhui paavin ja patriarkan välisen tapaamisen mahdottomuudesta ennen kuin katolilaisten ja Venäjän ortodoksisen kirkon väliset ongelmat on ratkaistu [63] .
Lokakuun 2007 lopussa DECR :n puheenjohtaja , metropoliita Kirill (Gundjajev) totesi Moscow News -lehden haastattelussa patriarkka Aleksius II:n ja paavi Benedictus XVI :n mahdollisesta tapaamisesta, että "patriarkka itse sanoi toistuvasti, että hän ei ollut koskaan sulkenut pois tällaisen tapaamisen mahdollisuutta. Nykyään tämä mahdollisuus ei ole vähemmän todellinen kuin jokin aika sitten, ja ehkä jopa todellisempi .
Joulukuussa 2007 metropoliita Kirill vahvisti, että Moskovan patriarkaatti ei tunnustanut Venäjän federaation katolisia rakenteita tavallisten hiippakuntien asemaksi (helmikuusta 2002 lähtien) [65] . Tammikuussa 2008 hän kuitenkin suhtautui optimistisesti Moskovan patriarkan ja paavi Benedictus XVI:n tapaamiseen puolueettomalla alueella ja totesi erityisesti: "Sen jälkeen kun Benedictuksesta tuli paavi, suhteemme ovat parantuneet. Hän poisti esityslistalta kysymyksen Moskovan vierailusta. Tällainen vierailu ei ratkaisisi ongelmia, vaan vain synnyttäisi uusia." [66] Samaan aikaan arkkipiispa Antonio Mennini , Pyhän istuimen edustaja Venäjällä, ilmaisi optimismin asiasta sanoen, että patriarkan tapaaminen paavin kanssa on tulossa yhä todennäköisemmäksi: "On merkkejä, jotka sallivat meidän toivoa myönteistä kehitystä” [67] . Tämän seurauksena ensimmäinen tapaaminen paavi Franciscuksen ja Moskovan patriarkka Kirillin välillä pidettiin 12. helmikuuta 2016 Kuubassa .
Marraskuun 2008 lopussa Königsteinissa pidetyssä Venäjän katolisten piispojen konferenssin ulkopuolisessa kokouksessa arkkipiispa Antonio Mennini puhui Venäjän katolisille piispoille: "<…> Kehotan teitä, kuten olen tehnyt useammin kuin kerran vaikeuksista huolimatta yrittänyt vahvistaa suhteitasi ystävyyteen ja veljeyteenne ortodoksisiin piispoihin, jotka työskentelevät laajoilla piireillänne." [68]
Toukokuussa 2010 DECR:n puheenjohtaja Metropolitan Hilarion (Alfeev) teki monipäiväisen vierailun Italiaan , jonka aikana järjestettiin useita ekumeenisia tapahtumia ja pidettiin yhteyksiä RCC:n johtoon [69] [70] [71 ] . Kesäkuussa 2010 Pyhän istuimen Venäjän federaation suurlähettiläs arkkipiispa Antonio Mennini kutsui katolisia pappeja ajoittain jumalanpalveluksiin Venäjän ortodoksisen kirkon kirkoissa; Mennini pani merkille "merkittävän parannuksen" ortodoksisten ja katolisten suhteiden välillä ja vaati "veljellisten suhteiden kehittämistä katolisen ja ortodoksisen papiston välillä" [72] .
Vuonna 2017 metropoliitta Hilarion (Alfeev) totesi: "Emme nyt puhu kirkkojen "yhdistämisestä", mutta olemme varmoja, että niiden lähentyminen on mahdollista useissa asioissa. Ja mikä tärkeintä, emme ole kilpailijoita, kuten se oli ennen, vaan liittolaisia. Meidän tulee lähteä tästä ymmärryksestä, kun kehitämme hankkeita, joiden tarkoituksena on yhdessä todistaa maailmalle ristiinnaulitusta ja ylösnousemuksesta” [73] .
| Uskonto Venäjällä | |
|---|---|
| Euroopan maat : Katolisuus | |
|---|---|
| Itsenäiset valtiot |
|
| Riippuvuudet |
|
| Tuntemattomat ja osittain tunnustetut valtiot |
|
| 1 Enimmäkseen tai kokonaan Aasiassa riippuen siitä, mihin Euroopan ja Aasian välinen raja vedetään . 2 Pääasiassa Aasiassa. | |
| Aasian maat : Katolisuus | |
|---|---|
| Itsenäiset valtiot |
|
| Riippuvuudet |
|
| Tuntemattomat ja osittain tunnustetut valtiot |
|
| |
| Venäjän katoliset rakenteet | ||
|---|---|---|
| Tavalliset | ||
| piispat | ||
| Pyhän istuimen edustus |
| |
| Oppilaitokset | ||
| Poistetut rakenteet |
| |
| Venäjän saksalaiset | |||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Etniset alaryhmät ja sosiaaliset ryhmät | |||||||||
| Alueelliset kokonaisuudet | |||||||||
| siirtokunnat _ | |||||||||
| Suhtautuminen uskontoon | |||||||||
| Kehitys | |||||||||
| Perintö |
| ||||||||
| Kotiuttaminen | |||||||||
| Portaali: Venäjän saksalaiset | |||||||||