Venäjän kaste on termi, joka modernissa historiatieteessä tarkoittaa kristinuskon tuomista Kiovan Venäjälle valtionuskontona , jonka 10. vuosisadan lopulla toteutti ruhtinas Vladimir Svjatoslavitš . Lähteet antavat ristiriitaisia viitteitä uuden uskonnon omaksumisen tarkasta ajasta [1] . Perinteisesti, kroniikan kronologiaa seuraten , tapahtuma luetaan yleensä vuoteen 988 ja sitä pidetään Venäjän kirkon virallisen historian alkajana (jotkut tutkijat uskovat, että " kaste " tapahtui myöhemmin: vuonna 990 [1] [ 3] [4] [5]tai 991 [5] ).
Monet kirjoittajat ymmärtävät termin samalla tavalla kuin kristinuskon leviämisprosessi Venäjällä 1000-1100-luvuilla [6] .
Ilmaus "Venäjän kaste" on Tarinassa menneistä vuosista :
Kesällä 6582 (1074). Siellä oli myös toinen veli, nimeltä Jeremia, joka muisti Venäjän maan kasteen [7] [8] .
Alkuperäinen teksti (vanha venäjä)[ näytäpiilottaa] Kesällä ҂ѕ҃ f҃ p҃ v҃ · ... Samoin muut veljekset nimeltä Jeremia, jotka myös muistavat Ruskoi-maan jumalia...Lisäksi Tarina menneistä vuosista vuoden 6496 alla maailman luomisesta (noin 988 [9] ) sisältää seuraavan tekstin (prinssi Vladimirin rukous):
Siunattu olkoon Herra Jeesus Kristus, joka rakasti uusia ihmisiä – Venäjän maata ja valitsi sen pyhällä kasteella .
Alkuperäinen teksti (vanha venäjä)[ näytäpiilottaa] Kesällä ҂ѕ҃ ѵ҃ ch҃ ѕ҃ · Blgs҄n Gs҄Іс҄с Хс҄ъ ja muut rakastavat Venäjän maan uusia ꙑꙗ ihmisiä. ja valaista yu kr҃scheniєm st҃mVenäläisessä New Age -historiografiassa termiä käyttivät ensin V. N. Tatishchev ("slaavien ja Venäjän kaste") [10] ja N. M. Karamzin ("Venäjän kaste") [11] . Sen lisäksi kirjallisuudessa käytettiin tai käytetään myös muita termejä (nimityksiä): "Venäjän valistaminen", "kristinuskon käyttöönotto", "Vladimirin toinen uskonnollinen uudistus" jne.
Kääntyminen kristinuskoon oli Bysantin vakiokäytäntö sotaisten pakanakansojen kanssa [12] . 800-luvulla yritettiin kristinuskoa Suur-Määriin liittyen (862) [Comm. 1] ja Bulgaria (864-920) [Comm. 2] [13] . Kastamalla hallitsevan eliitin, Bysantium pyrki erityisesti vahvistamaan pakanavaltioita vaikutuspiiriinsä ja vähentämään sotilaallisten konfliktien vaaraa rajoillaan [12] .
Venäjän hyökkäyksen Konstantinopoliin ( 860) jälkeen käytettiin samaa taktiikkaa Kiovan Venäjää vastaan, jota varten Konstantinopolin patriarkka Fotios I lähetti lähetyssaarnaajia Kiovaan [14] [15] [16] . Joidenkin raporttien mukaan Kiovan ruhtinaat Askold ja Dir kastettiin tuolloin "boyareilla" ja tietyllä määrällä ihmisiä [17] . Näitä tapahtumia kutsutaan joskus Venäjän ensimmäiseksi (Fotjevin tai Askoldin) kasteeksi. Muiden lähteiden mukaan ensimmäinen kaste Venäjällä tapahtui Basil I: n (867-886) ja patriarkka Ignatiuksen (867-877) aikana [18] .
Kiovan Venäjän ensimmäinen hallitsija, joka virallisesti omaksui Bysantin rituaalin kristinuskon , oli prinsessa Olga [19] (perusteluimman version mukaan vuonna 957, vaikka muitakin päivämääriä ehdotetaan). Vuonna 957 Olga, jolla oli suuri suurlähetystö, teki virallisen vierailun Konstantinopoliin, joka tunnettiin keisari Constantine Porphyrogenituksen hoviseremonioiden kuvauksesta teoksessaan "Seremonia", ja hänen mukanaan oli pappi Gregory [20] . Keisari kutsuu Olgaa Venäjän hallitsijaksi (archontissa), hänen poikansa Svjatoslavin nimi (seurausluettelossa mainitaan "Svjatoslavin kansa") mainitaan ilman arvonimeä. Olga pyysi kastetta ja Venäjän Bysantin tunnustamista tasa-arvoiseksi kristilliseksi imperiumiksi. Kasteessa hän sai nimen Elena. Useiden historioitsijoiden mukaan liitosta ei kuitenkaan päästy heti sopimukseen [21] . Vuonna 959 Olga vastaanotti Kreikan suurlähetystön, mutta kieltäytyi lähettämästä armeijaa auttamaan Bysanttia. Samana vuonna hän lähetti suurlähettiläät Saksan keisarin Otto I :n luokse pyytäen lähettämään piispoja ja pappeja ja perustamaan kirkon Venäjälle. Tämä yritys leikkiä Bysantin ja Saksan välisillä ristiriitaisuuksilla osoittautui onnistuneeksi, Konstantinopoli teki myönnytyksiä solmimalla molempia osapuolia hyödyttävän sopimuksen, ja Saksan suurlähetystö, jota johti Magdeburgin piispa Adalbert , palasi tyhjin käsin, ja osa sen toiminnasta. osallistujat tapettiin. Vuonna 960 Venäjän armeija lähti auttamaan kreikkalaisia, jotka taistelivat Kreetalla arabeja vastaan tulevan keisarin Nicephorus Fokin johdolla [22] [23] .
Vasili Tatištševin (perustuu kiistanalaiseen Joachim Chronicleen ) mukaan myötätuntoa kristittyjä ja kristinuskoa kohtaan osoitti Kiovan prinssi (972-978 tai 980) Jaropolk Svjatoslavich , jonka varangit tappoivat veljensä Vladimir Svjatoslavitšin käskystä .
Arkeologiset tiedot vahvistavat kristinuskon leviämisen alkamisen ennen Venäjän virallista kastetta. Venäjän kristinuskon alku on dokumentoitu kristillisten antiikkiesineiden - riipusristien ( ruumiinristien ), kynttilöiden jne. - leviäminen pääasiassa seurakuntahautauskompleksissa. Niitä on tallennettu 10. vuosisadan puolivälistä - kolmannesta neljänneksestä lähtien vanhan Venäjän valtion solmupisteverkostoon - kaupungeissa ja hautausmailla (druzhina-keskukset sekä kauppa- ja käsityöasutukset): Kiovassa, Gnezdovossa (lähellä Smolenskia ), Shestovitsassa (lähellä Chernigovia ), Timerevo (lähellä Jaroslavlia ) ja muut [24] . Kolikot tunnetaan (bysanttilaiset kristillisillä kuvilla ja itämaisilla, samanididirhameilla ) , joihin on kiinnitetty graffiteja (Venäjällä) , jotka välittävät Thorin ristin ja vasaran . Tällaisia bysanttilaisia kolikoita käytettiin ikoneina . Lisäksi dirhameista veistettiin ristejä. Ristien ja Thorin vasaran muotoisia graffiteja voitiin kuvata taloustavaroissa. Kristillistymisen alkuvaiheelle (10. vuosisadan toisen puoliskon puoliväli) on tunnusomaista hopealevystä tehdyt ristinmuotoiset riipukset, mukaan lukien dirhameista veistetyt riipukset. Ne löydettiin Gnezdovosta, Kiovasta, Timerevistä, Iskorostenin alueelta , Pihkovan hautausmaalta . Kolikkovirtaa kansainvälisillä reiteillä kontrolloi ja jakoi ruhtinaskunta, jonka uskonnosta tuli synkreettinen . Tätä esikristillistä aikakautta, toisin kuin myöhempää, voidaan pitää " kaksoisuskon " ajanjaksona [25] [26] . Joistakin aateliston hautauksista, jotka tehtiin 10. vuosisadan pakanallisissa hautausmaissa erityisissä, maahan syvennetyissä puisissa "kammioissa", löydettiin kynttilöitä, jotka heijastavat hautajaisrituaalin kristillisiä elementtejä (Gnezdovo [27] , Timerevo [28] , Shestovitsa [29] ).
Tarina menneistä vuosista (XII vuosisata) sisältää tarinan prinssi Vladimirin uskonvalinnoista, joka koostuu seuraavista. Vuonna 986 Volgan bulgaarien lähettiläät saapuivat ruhtinas Vladimirin luo ja tarjosivat hänelle kääntyä islamiin . Kun he kertoivat prinssille riiteistä, joita on noudatettava, mukaan lukien viinin juomisen kielto , Vladimir vastasi kuuluisalla lauseella: "Rus on ilo juoda", minkä jälkeen hän hylkäsi bulgaarien ehdotuksen.
Bulgaarien jälkeen tulivat saksalaiset (ulkomaalaiset) Roomasta paavin lähettämänä. He ilmoittivat pitävänsä paaston voimansa mukaan: "Jos joku juo tai syö, niin kaikki on Jumalan kunniaksi." Ruhtinas Vladimir kuitenkin lähetti heidät pois sanoen heille: "Menkää sinne, mistä tulitte, sillä meidän isämme eivät myöskään hyväksyneet tätä."
Seuraavaksi tulivat kasaarijuutalaiset , jotka tarjosivat ruhtinas Vladimirille hyväksyä juutalaisuuden . Vastauksena tähän hän, tietäen, että hänen isänsä Svjatoslav voitti Khazarian , kysyi, missä heidän maansa on. Khazarit pakotettiin myöntämään, että heillä ei ollut omaa maata - Jumala hajotti heidät muihin maihin. Prinssi Vladimir luopui juutalaisuudesta sanoen: "Kuinka sitten opetatte muita, kun itse olette Jumalan hylkäämiä ja hukattuja? Jos Jumala rakastaisi sinua ja uskoasi, et olisi hajallaan eri mailla: vai haluatko saman tapahtuvan meille?
Sitten Venäjälle saapui bysanttilainen, jota venäläinen kronikoitsija kutsui filosofiksi hänen viisautensa vuoksi. Hän kertoi Venäjän prinssille Raamatun historiasta ja kristinuskosta. Vladimir ei kuitenkaan ole vielä tehnyt lopullista päätöstä ja neuvotellut lähimpien bojaareidensa kanssa. Lisäksi päätettiin testata uskoa osallistumalla muslimien, saksalaisten ja kreikkalaisten jumalanpalvelukseen. Vieraillessaan Konstantinopolissa lähettiläät palasivat Kiovaan, he ilmoittivat innokkaasti prinssille: "He eivät tienneet missä olemme - taivaassa vai maan päällä." Tämän seurauksena Vladimir teki valinnan kristinuskon hyväksi kreikkalaisen riitin mukaan. Lisäargumentti prinssi Vladimirin päätökselle hyväksyä itäkristinusko oli bojarien tuomio, joka kiinnitti hänen huomionsa siihen tosiasiaan, että jos "Kreikan laki" olisi huono, prinsessa Olga ei olisi hyväksynyt sitä [30] [31] .
Tätä kronikkakertomusta, jota historiografiassa kutsutaan "Uskojen kokeeksi tarinaksi", tutkijat tulkitsevat eri tavoin. Joten arkkipiispa Macarius (Bulgakov) luonnehtii tätä tarinaa "Venäjän kirkon historiassa" luotettavaksi tapahtumaksi [32] . Historioitsijat E. E. Golubinsky , M. D. Priselkov , S. V. Bakhrushin , O. M. Rapov kuitenkin uskoivat, että "tarina" on suora fiktio [31] . Joten Golubinsky kirjoitti, että tämä legenda Tarinassa menneistä vuosista on myöhempi, mutta esimongolilainen lisäys: "fiktiota ja lisäksi jopa fiktiota, todennäköisesti ei venäläistä, vaan kreikkalaista ruhtinas Vladimirin uskonvalinnasta" [ 33] .
Historioitsijat V. V. Mavrodin , D. S. Likhachev , V. Ya. Petrukhin , A. V. Nazarenko ja muut uskoivat, että tämä legenda heijastaa jossain määrin historiallista todellisuutta. Argumentti jälkimmäisen mielipiteen puolesta on arabitutkijan al-Marvazin (11. vuosisadan lopulla - 1100-luvun alkupuolella) raportti suurlähetystöstä, jonka Venäjän hallitsija, joka kantoi buladmirin arvonimeä, lähetti Khorezmshahiin. Oletetaan, että määritetty otsikko on nimen Vladimir uudelleen ajattelu, ja lähetystö lähetti Menneiden vuosien tarinan mukaan Bulgariin, jo sieltä Khorezmiin. Viesti saksalaisten saarnaajien saapumisesta prinssi Vladimirille saattaa viitata Saksan keisarin Otto II :n (973-983) suurlähetystöön, joka väitetysti vieraili Venäjällä vuoden 983 tienoilla. Nazarenkon mukaan tämä tarina on kirjallinen käsitys "Vladimir Svjatoslavitšin aktiivisesta ulkopolitiikasta Venäjän rajojen länsi-, koillis- ja eteläpuolella, joka edelsi prinssin kastetta ja päätti hänen suurelta osin" [31] .
"Tarinan menneistä vuosista " mukaan vuonna 6496 maailman luomisesta lähtien (eli vuonna 988 jKr.) [34] Kiovan ruhtinas Vladimir Svjatoslavitš päätti tulla kastetuksi Konstantinopolin kirkosta . Sen jälkeen keisarien Basil II ja Konstantin VIII hallituskaudella Konstantinopolin patriarkka Nikolai II:n Chrysovergin lähettämä papisto kastoi Kiovan kansan Dneprin ja (tai) Pochainan vesissä . Venäläisen kroniikan Tarina menneistä vuosista mukaan prinssi esitti seuraavan rukouksen kansansa kasteen aikana:
Suuri Jumala, joka loi taivaan ja maan! Katso tätä uutta kansaa ja anna heille, Herra, ota sinut pois, tosi Jumala, ikään kuin olisit vienyt sinulta pois kristityt maat, ja vahvista heihin usko oikeaksi ja turmeltumattomaksi, ja auta minua, Herra, vastakkainen vihollinen, mutta luottaen sinuun ja voimaansa, voitan hänen temppunsa!
Monet historioitsijat pitävät Vladimirin itsensä kastetta vuodesta 987 lähtien. Bysanttilaisten ja arabialaisten lähteiden mukaan vuonna 987 Konstantinopoli tekee liiton Venäjän kanssa tukahduttaakseen Varda Fokin kapinan . Prinssin tila oli keisarien Basilin ja Konstantinuksen sisaren prinsessa Annan käsi, mikä oli äärimmäisen nöyryyttävä vaatimus roomalaiselle basileukselle. Sitten Varda Fokan kanssa käydyn sodan huipulla Vladimir hyökkäsi Korsunin kimppuun ja valloitti sen uhkaamalla Konstantinopolia. Keisarit suostuvat antamaan Annan prinssille, edellyttäen, että Vladimir alustavasti kastetaan, jota kutsutaan nimellä Vasily - hänen seuraajansa, keisari Vasili II :n kunniaksi ; Vladimir, "kaukana Korsunin suoneen Kreikan kuningattaren jakaessa" ( suonessa hänen vaimolleen).
Bysantin kronikoista "Venäjän kasteesta" vuonna 988 "Anonymous Banduri" kertoo tarinassa, joka on myöhempi kokoelma, joka on kirjoitettu aikaisintaan 1100-luvulla ja viimeistään 1400-luvun ensimmäisellä puoliskolla [35] , ja "Vatikaanin kronikka":
Kesällä 6496 [988] Vladimir kastettiin, joka kastoi Venäjän [36] .
Viimeinen viesti on luultavasti käännös kirjasta The Tale of Gone Years [36] . Kaiken kaikkiaan Bysantin kirjallisuudessa vuoden 988 tapahtuma jäi käytännössä huomaamatta, koska kreikkalaisten mukaan Venäjän kääntyminen tapahtui sata vuotta aikaisemmin [37] .
Kiovan kansan kaste tapahtui menneiden vuosien tarinan mukaan seuraavasti, Vladimir murskasi kaupungissa olleet epäjumalat, illalla hän käski asukkaita ilmestymään seuraavana päivänä aamulla joelle. uinti (joka on kaste ulkoisena toimintana) uudessa uskossa:
"Jos joku ei tule huomenna joelle [Pochaina], oli se sitten rikas tai köyhä tai kerjäläinen tai orja, hän on viholliseni [38] , [häneltä viedään omaisuutensa, ja hän teloitetaan]” [39]
alkuperäinen teksti translitteroituna"Jos et löydä aamulla ketään joesta [Pochayn], olipa se rikasta, kurjaa tai kerjäläistä tai työläistä, anna minun olla vastustaja [40] , [häneltä viedään nimensä, mutta anna hänen hyväksyä teloituksen]."
Seuraavana päivänä Vladimir teki ihmisistä pakanallisista kristityiksi [33] . Menneiden vuosien tarinan mukaan Vladimir meni aamulla pappien kanssa joelle , ja sinne tuli monia kiovalaisia. Kiovan asukkaat menivät veteen ja seisoivat siellä yksin niskaan asti, toiset rintaan asti, kun taas lähellä rantaa olevat nuoret olivat rintaa myöten, jotkut pitivät vauvoja ja aikuiset vaelsivat ympäriinsä, kun taas papit seisoivat. , rukoili [38] .
Historioitsija N. M. Nikolsky uskoi monografiassa "Venäläisen kirkon historia" (1931) [41] , että muiden Kiovan väestöryhmien kastaminen taistelijoita lukuun ottamatta oli pakollista ("väestö oli ajettava kristitty paratiisi klubilla”), kievanlaiset ruhtinas Vladimirin käskystä, heidät ajettiin joelle ja kastettiin [42] .
Kiovan metropoliitta Hilarion , ensimmäinen venäläinen syntyperältään , selittää ruhtinas Vladimirin motiivit seuraavalla tavalla esseessään " Sana laista ja armosta ", joka kirjoitettiin 1000-luvun puolivälissä, noin 60 vuotta Vladimirin kasteen jälkeen [43] :
Ja mieli loisti hänen sydämessään, kuinka ymmärtää epäjumalan imartelun turhuutta, etsiä yhtä Jumalaa, joka loi kaiken luomakunnan, näkyvän ja näkymätön. Hän oli aina kuullut melko paljon Kreikan jalosta maasta, Kristusta rakastavasta ja vahvasta uskosta, kuinka he kunnioittavat ja palvovat Häntä ainoana kolminaisuuden jumalana, kuinka he tekevät ilmiöitä ja ihmeitä ja merkkejä, kuinka kirkot ovat täynnä ihmisiä siellä, kuinka kaikki kaupungit ovat siunattuja, kaikki seisovat rukouksessa, kaikki seisovat Jumalan edessä. Ja tämän kuultuaan hän kaipasi sydämessään syttyneenä hengessä olla kristitty hänelle ja maansa puolesta [44] .
alkuperäinen teksti translitteroituna<...> ja koko mielensä hänen sydämessään, ikään kuin ymmärtäisivät epäjumalan imartelun turhuutta ja etsivät yhtä Jumalaa, joka loi kaiken luomakunnan, näkyvän ja näkymätön. Sen lisäksi hän kuuli aina Grechskin maan vilpittömästä uskosta, Kristusta rakastavasta ja vahvasta uskosta, kuinka yksi Jumala kolminaisuudesta kunnioitetaan ja kumartuu, kuinka heissä syntyy voimia ja ihmeitä ja merkkejä, kuinka kirkot ovat täynnä ihmisiä, kuinka uskovien painot ja kaupungit seisovat rukouksissa, kaikki jumalat seisovat. Ja tämän kuultuaan hän kaipasi sydämessään, hengessään kiihtyi, ikään kuin hän olisi kristitty ja hänen maansa
1900-luvulla jotkut kirkkohistorioitsijat ( M. D. Priselkov [45] ja A. Kartashev ) esittivät ja tukivat hypoteesia, että Vladimirin aikana Kiovan kirkko oli kanonisesti riippuvainen Bulgarian Ohridin arkkihiippakunnasta , jolla tuolloin väitettiin olevan autokefaliaa (joka ei vastaa yleisesti hyväksyttyjä tosiasioita), useimmat tutkijat eivät ole taipuvaisia jakamaan sitä.
Kiovan ensimmäisen metropoliitin useita eri nimiä esiintyy venäläisissä kronikkalähteissä [46] . Venäjän kirkossa 1500-luvulla perustettiin perinne, jonka mukaan häntä pidettiin kreikkalaisena (tai syyrialaisena) metropoliitina Mikaelina (syyrialainen) , jota kutsutaan metodiikassa "Kiovan ensimmäiseksi metropoliitiksi" [47] . Metropoliitti Mikaelille tunnustetaan ansiot Zlatoverkho-Mihailovskin luostarin perustamisesta Kiovaan ja hänen kanssaan saapuneiden munkkien perustamisesta - luostarin perustamisesta, joka sai myöhemmin nimen Kiev-Mezhigorsky .
Joillekin alueille kristinusko istutettiin väkisin; samaan aikaan pakanoiden uskonnolliset rakennukset tuhottiin ja vastustajat joutuivat sorron kohteeksi [48] [49] . Kuitenkin suurimmassa osassa tapauksista kasteen vastustuksella oli pohjimmiltaan poliittinen, Kiovan vastainen aspekti, ei antikristillinen (katso esimerkiksi artikkelin kohta "Kasteen tulokset" Novgorodin kaste" ), vaikka poliittisten lisäksi oli muitakin näkökohtia: sosiaalinen, kulttuurinen, kotitalous jne.; Lisäksi uskonnollisella aspektilla ei ollut hallitsevaa roolia ollenkaan [50] [51] .
Joten 1900-luvun arkeologisilla tiedoilla vahvistetun Jokimovin kronikan raportin mukaan Novgorod vastusti aktiivisesti kristinuskon käyttöönottoa: piispa Joachim ja Novgorodin posadnik Sparrow Stoyanovich kastoivat sen vuonna 990 Kiovan voivodin sotilaallisella avustuksella. Dobrynya (prinssi Vladimirin äidin veli - Malusha ) ja tuhat Putyataa [52] [53] [54] [55] [56] .
Neuvostoliiton historioitsija S. V. Bakhrushin kirjoitti, että suurissa kaupungeissa, kuten Kiovassa ja Novgorodissa, asukkaat kastettiin, "ajaen heidät jokeen kuin lauman"; jotkut kastettiin vapaaehtoisesti, kun taas toiset käskyjen pelosta. Mutta väestön massa pysyi pakanallisena vielä 1000-luvulla [57] . S. M. Solovjov uskoo, että kristinusko prinssi Vladimirin aikana levisi pääosin kapeaa kaistaa pitkin Novgorodista Kiovaan johtavan suuren vesitien vieressä [58] .
Rostovissa ja Muromissa vastustus kristinuskon käyttöönottoa vastaan perinteisen kirkkohistorian mukaan jatkui 1100-luvulle asti: kaksi ensimmäistä Rostoviin lähetettyä piispaa karkotettiin, kolmas - Pietari . Leonty teki paljon vahvistaakseen kristillistä uskoa Rostovissa. Kasteen vastustus oli myös yksi niistä tekijöistä, jotka vahvistivat Koillis-Venäjän slaavilaista kolonisaatiota , johon pakanallisuuden uskolliset kannattajat muuttivat. Lopulta rostovilaiset kastoi vasta piispa Isaiah [59] , joka nousi katedraaliin vuonna 1078. 1070-luvulle mennessä ilmeisesti kuuluvat myös Rostovin Abrahamin " elämässä " [60] [61] kuvatut tapahtumat , erityisesti Velesin epäjumalan murskaaminen, jolle loppiaisluostari pystytettiin .
Islantilaisten saakojen mukaan Polotskin kastoi noin vuonna 1000 islantilainen kristitty viikingi Thorvald Kodransson , joka sai Konstantinopolin keisarilta Basil II :lta kirjeen "Bysantin täysivaltaisesta edustajasta Venäjän itäisen Itämeren kaupungeissa" [62] .
Kuten Ya. N. Shchapov osoitti , Kiovan metropolin lisäksi piispanpaviloita perustettiin viiteen kaupunkiin - Novgorodiin , Tšernigoviin , Etelä-Perejaslavliin , Polotskiin ja Belgorodiin (nykyinen Belogorodkan kylä Kiovan alueella) [63] . Kaikissa näissä kaupungeissa Belgorodia lukuun ottamatta 1000-luvulla oli kivikirkkoja. Belgorodissa kivirakentamisen jälkiä on tunnistettu 1100-luvulta lähtien (Apostolien kirkko), mutta aiemmin tällä paikalla oli puukirkko. 1000-luvun jälkipuoliskolla hiippakunnat perustettiin Jurjeviin Rosjoen varrelle ja Rostoviin Suureen . Ensimmäinen kivirakennus Rostovissa, taivaaseenastumisen katedraali , perustettiin kroniikan mukaan vuosina 1161-1162 palaneen "ihanan" kirkon sijaan [64] .
Ensimmäisenä aikana sen jälkeen, kun kristinusko tunnustettiin valtionuskonnoksi, se käsitti ensisijaisesti kaupunkiväestön. Yksi kristinuskon asteittaisen leviämisen osoittimia ovat rintaristien ja ikonien löydöt asutusten kulttuurikerroksista ja hautamonumenteista. Toisaalta joissakin hautakumpuissa ristit olivat osa runsaita kaulakoruja, ja niihin liittyi vaatemateriaalia, joka ei ollut tyypillistä kristillisille hautauksille [64] . Ajanjaksolla 10. vuosisadan puolivälistä - toisesta puoliskosta 1100-luvulle niin sanotun " skandinaavisen tyypin " riipusristit (ristit, joissa on kolme "palloa" päissä ja niiden kaltaiset) olivat yleisiä Venäjällä. Niitä löydettiin Gnezdovosta, Kiovasta, Sarkelista ( Belaya Vezha), Izborskista ja muista paikoista. Nämä saattoivat olla paikallisesti tuotettuja tuotteita, sillä Kiovasta löydettiin pronssivalumuotti niiden valmistukseen. "Skandinaavisen tyyppisten" ristien keskittyminen havaitaan Radimichin maassa ja Vladimir-Suzdalin opolessa . Tämän tyyppiset ristit voivat olla bysanttilaista alkuperää, koska ristejä, joissa on samankaltainen tyyli, tunnetaan Chersonesen ja Korintin kaivauksista . Bysantin analogeissa on myös pyöreitä riipuksia, joissa on uritettu risti [26] . Harvoin on Kristuksen kuvalla varustettuja rintaristejä , jotka on valmistettu hopeasta tai pronssista. Ne tulevat pääasiassa kaupungeista, harvemmin kumpuilta, jotka sijaitsevat tärkeimpien kauppareittien varrella - Dneprillä (polku "varangilaisista kreikkalaisille") ja Volgalla [64] . 10.-11. vuosisadalla bysanttilaisissa tai bulgarialaisissa työpajoissa valmistetut pyhäinjäännösristit ( encolpions ) ovat harvinaisia esineitä Venäjällä [26] . 1000-luvun ikonit ovat lisäksi peräisin Tmutarakanista ja yhdeltä Suzdal opolyen (Gorodishche kylä) kukkulasta, jonka kaivoi A.S. Uvarov [64] . Kammiohaudoista löydetyt ristit osoittavat ryhmän roolin kristinuskon prosesseissa. Ensimmäinen kristinuskon aalto vaikutti joukkueeseen, joten sen edustajat käyttivät rintaristejä. Varhainen kristinusko kattoi Kiovan alueet, Keski- Dneprin oikean rannan (Iskorosten), Gnezdovon, luoteen (Laatoka , Pihkova, Novgorod), Ylä- Volgan alueen (Timerevo, Uglich ), lounaisen ( Plesnesk ), lännen ( Minsk), itä ( Ryazan , Voin ) ja Donin alta (Belaya Vezha) [26] [64] . Suurin osa Venäjältä ja Skandinaviasta löydetyistä ristiinmuotoisista riipuksista on identtisiä, mikä voi viitata Venäjän osallistumiseen Pohjois-Euroopan kristinuskoon [26] .
1. vuosituhannen viimeisinä vuosisatoina - 2. vuosituhannen alussa polttohautausrituaalin mukaiset hautaukset kärrykummuissa korvataan vähitellen inhumaatiorituaalilla (ruumiiden laskeminen) samoihin kumpuihin. Molemmat kummut muodostavat pääsääntöisesti yksittäisiä hautausmaita, jotka ovat toimineet useita vuosisatoja. Useat tutkijat selittävät tämän rituaalien muutoksen kristillisen maailmankuvan leviämisellä. Jopa L. Niederle kuitenkin kiinnitti huomiota hautausrituaalin leviämiseen joillakin slaavien asutusalueilla esikristillisenä aikana. Etelä-Venäjän mailla ensimmäiset hautausmaalla olevat ruumiit ovat peräisin 800-luvulta. Kiovan hautausmaa tutkiessaan M. K. Karger osoitti, ettei 800-1000-luvun ruumiissa ole merkkejä kristillisistä rituaaleista. V.V. Sedovin mukaan suurin osa 9.-10. vuosisadan hautakumpuista liittyy hautausriitin mukaan pakanalliseen väestöön. Riitin muutos heijastaa arkeologin mukaan vakavia muutoksia mytologisissa pakanallisissa käsityksissä. Myös 7.-8. vuosisadalla Adrianmeren rannoille muuttaneiden slaavien keskuudessa inhumaatioriitti hallitsi. Hautausriitti itsessään on pakanallinen, ja vain sen katoaminen voi tiedemiehen mukaan olla todiste kristinuskosta. Vasta 1000-luvulla suurin osa Kiovan vanhoista hautausmaista hylättiin, ja uusia, kristittyjä ilmestyi, yleensä kirkkojen lähelle. Tällaisia ovat Pyhän Sofian katedraalin kartanon ja Pyhän Irenen kirkon ympärillä olevat hautausmaat, joille on ominaista hautaukset, joissa ei ole koukkuja, joskus kivisarkofageissa. Sama kuva on nähtävissä Tšernigovissa. Myöhäiset hautaukset Gnezdovin hautausmaassa ovat peräisin 1000-luvun alusta. 1000-luvun puoliväliin mennessä Pihkovan hautausmaa lakkasi toimimasta. Osa Etelä-Pereyaslavlin väestöstä jatkoi kuolleiden hautaamista hautausmaihin jo 1100-luvun alussa. 1000-1100-luvuilla Suzdalin , Izborskin ja muiden kaupunkien hautakummut toimivat edelleen aktiivisesti.
Kroonikkojen suorien uutisten ja arkeologisten tietojen mukaan Venäjällä 1000-luvun puoliväliin mennessä kristillisiä kirkkoja oli 10 kaupungissa. Kiovassa oli kivikirkkoja - kolme kivikirkkoa, Novgorod, Chernigov, Tmutarakan ja luultavasti Etelä-Pereyaslavl - yksi kivikirkko kussakin; puisten tarkkaa lukumäärää ei tiedetä. Puukirkkoja oli myös Vladimir Volynskissä, Vyshgorodissa , Rostovissa, Belgorodissa ja luultavasti Polotskissa. 1000-luvun jälkipuoliskolla tiedetään vielä 18-19 kivikirkon rakentamisesta: Kiovassa - 8, Perejaslavlissa - 5 ja yksi Novgorodissa, Polotskissa, Smolenskissa, Vyshgorodissa, Novgorod-Severskyssä ja luultavasti Minskissä . _ Näin ollen 1000-luvun loppuun mennessä on kirjattu 13 kaupunkia, joissa on kirkkoja. Lisäksi arkeologia paljastaa pääasiassa kivirakentamista, joten XI vuosisadalla saattoi olla myös useita tuntemattomia puutemppeleitä [64] .
Venäjän kasteen sivilisaatiollinen merkitys on valtava. Tunnettu filologi V. N. Toporov arvioi kristinuskon omaksumisen merkitystä venäläiselle sivilisaatiolle [65] :
Näitä kahta tapahtumaa [kristinuskon omaksuminen Venäjällä ja Liettuassa ], joilla oli poikkeuksellinen rooli näiden maiden historiassa ja jotka määrittelivät niiden paikan historiassa useiden vuosisatojen ajan, on myös pidettävä yleismaailmallisina tapahtumina ... Venäjän kristinusko ei vain esitellyt kristilliselle maailmalle yhden ainoan tilan laajimman ja syrjäisimmän osan - Itä-Eurooppaa, vaan avasi näin historiallisesti lähitulevaisuudessa valtavan uuden maailman, joka oli tarkoitus kristillistyä venäläisten avulla. Kristityt, " yhdennentoista tunnin työntekijät "... Ja olipa kristinuskon kohtalo Itä-Euroopassa mikä tahansa, sen perinnöstä on tullut välttämätön osa henkistä kulttuuria myös täällä, ehkä erityisesti täällä.
Venäjän kaste tapahtui ennen läntisen ja idän kirkon hajoamista (1054), mutta aikana, jolloin se oli jo täysin kypsynyt ja saanut ilmaisunsa sekä dogmeissa että kirkon ja maallisen vallan välisessä suhteessa. .
Bysantin kirkkovaltion oikeustietoisuudessa keisari ( basileus ) pidettiin kirkon suojelijana ja ylimpänä suojelijana (epistimonarkki) ja siten kaikkien ortodoksisten kansojen yhtenäisenä autokraatina (autokraatina). Muiden kristittyjen kansojen (valtioiden) hallitsijat saivat häneltä arkkien, ruhtinaiden, taloudenhoitajien tittelin. Näin ollen roomalaisten (bysanttilaisten) kastamana Vladimir sisällytti Venäjän Bysantin valtion kiertoradalle [66] [67] .
Niinpä 1100-luvulla Konstantinopolin Kiovan suurherttualle annettiin vaatimaton hovinimike stolnik [68] . Kiovan metropoli Konstantinopolin diptyykit sijoittivat paikan jälkimmäisten joukossa: vanhimmassa niistä - 61. ja myöhemmässä, Andronicus II Palaiologoksen (1306-1328) alaisuudessa - 77. sija.
Metropoliita Platon (Levshin) näki 1800-luvun alussa erityisen tärkeänä kristinuskon omaksumista Konstantinopolista (eikä Roomasta): "Venäjällä on velvollisuus lähettää suuri kiitos ylipaimenelle Kristukselle siitä, ettei se ottanut vastaan pimeyttä. Länsi, toisin sanoen, ettei hän ollut Länsi-Rooman kirkon ikeen alainen, missä jo tähän aikaan monien taikauskoiden ja paavien itselleen omien rajattomien vallan ja hengen mukaan kaikessa maallisessa, eikä evankeliumissa, kaikki oli melkein muuttunut. Herra on vapauttanut meidät näistä ansoista; vaikka länsi yritti Antikristuksen ponnistelujen kautta kaikin mahdollisin tavoin alistaa meidät, koska myöhemmin tämä on näkyvämpää” [69] .
Kristinuskon omaksuminen vaikutti arkkitehtuurin ja maalauksen kehittymiseen sen keskiaikaisissa muodoissa, Bysantin kulttuurin tunkeutumiseen muinaisen perinteen perijänä. Erityisen tärkeää oli kyrillisen kirjoittamisen ja kirjaperinteen leviäminen : Venäjän kasteen jälkeen syntyivät ensimmäiset muinaisen venäläisen kirjallisen kulttuurin muistomerkit.
Kristinuskon hyväksyminen valtionuskonnoksi merkitsi väistämättä pakanallisten kultien poistamista , jotka olivat aiemmin nauttineet suurherttuan suojeluksessa.
Papisto tuomitsi pakanalliset riitit ja juhlat (jotkut niistä säilyivät pitkään, koska jotkut tutkijat luokitellaan uskonnolliseksi synkretismiksi tai kaksoisuskoksi [70] ). Uskonnolliset rakennukset tuhoutuivat - epäjumalat , temppelit [71] .
Eräiden tutkijoiden mukaan menneiden vuosien tarinaan tukeutuvien "tieteiden kapinaan " Rostov- Suzdal -Venäjällä vuonna 1024 (ja myös vuonna 1071) liittyi rituaaliluonteisia toimia ja murhia [72] . Jaroslav Viisas "kohteli julmasti tietäjiä ja laittoi asiat järjestykseen sivujokialueilla" [72] ; 1070-luvulla Novgorodissa prinssi Glebin seurakunta tappoi velhon ("se oli uskonnollinen ja jokapäiväinen konflikti, joka kietoutui taisteluun Kiovan valtaa vastaan") [73] (ks . Suzdalin kapina 1024 ).
Venäjän kirkon kalenterissa ei ole koskaan ollut eikä ole olemassa vuotuista ( liturgisen peruskirjan määräämää ) muistoa vuosien 988-989 tapahtumien kunniaksi; elokuun 1. päivänä vietettävän Herran elämää antavan ristin (ensimmäisen Vapahtajan) pyhien puiden syntyjuhlan yhteydessä on kuitenkin olemassa mielipide, että "uskonnollinen kulkue lähteille" on asetettu venäläisen liturgian mukaan. Peruskirja on asetettu tänä päivänä Venäjän kasteen muistoksi [74] . 1800-luvun alkuun asti Venäjällä ei ollut venäläisen kirkon historiaa tieteenalana tai akateemisena tieteenalana: ensimmäinen systemaattinen teos oli Moskovan metropoliitin Platonin (Levshin) (Moskova, 1805 ) "Lyhyt venäläinen kirkkohistoria". , 2 tunnissa). 2000-luvun alun kirkkohistorioitsija V. I. Petrushko kirjoitti: "On hämmästyttävää, mutta kreikkalaiset kirjailijat eivät edes mainitse sellaista käänteentekevää tapahtumaa kuin Venäjän kaste Pyhän pyhäkön alaisuudessa. Vladimir. Kreikkalaisilla oli kuitenkin omat syynsä: "Venäjän" hiippakunta avattiin muodollisesti sata vuotta aikaisemmin" [37] .
1800-luvun - 1900-luvun alun venäläinen kirkkohistoriallinen kirjallisuus käsitteli yleensä Venäjän kristinuskon ja venäläisen kirkon historiaa 1. vuosisadalta alkaen yhdistäen sen apostoli Andreas Ensikutsutun toimintaan. Näin ollen yksi 1800-luvun lopun arvovaltaisimmista kirkkohistorioitsijoista , E.E. Vladimir" [75] . Arvovaltaisin venäläinen kirkkohistorioitsija, metropoliita Macarius (Bulgakov), omisti pääteoksensa kaksi ensimmäistä osaa Venäjän kristinuskon historialle vuoteen 988 asti [76] . Kiovassa 10. vuosisadan lopulla tapahtuneeseen viittaamiseen käytettiin erilaisia termejä (eli ei ollut vakiintunutta kliseistä terminologiaa): "Yleinen venäläinen maakaste Pyhän Vladimirin alaisuudessa" [77] , "prinssin kääntyminen" Vladimir” [78] , "Venäjän ortodoksisen kirkon lopullinen organisaatio Pyhän Vladimirin ja Jaroslavin alaisuudessa" [79] . Prinssi Vladimiria itseään kutsuttiin yleensä "valaistajaksi" [80] [81] , kuten häntä kutsutaan myös 1800-luvun lopulla laaditussa akatistissa [82] .
Moskovan patriarkaatin virallinen julkaisu vuonna 1971 kirjoitti: "Legendin mukaan kristillisen uskon säteet valaisivat Venäjän rajoja jo kristinuskon ensimmäisinä vuosikymmeninä. Tämä perinne yhdistää Venäjän kristinuskon alun pyhän apostoli Andreas Ensimmäisen nimeen, joka oli Kiovan vuorilla <...> Vuonna 954 Kiovan prinsessa Olga kastettiin. Kaikki tämä valmisteli Venäjän kansan historian suurimmat tapahtumat - ruhtinas Vladimirin kasteen ja sitä seuranneen Venäjän kasteen vuonna 989 . Ilmoitus 989:stä (988:n sijaan) vastasi Neuvostoliiton historiatieteen tuolloin vallitsevaa näkemystä, jonka mukaan tapahtuma tapahtui vuoden 988 jälkeen [84] .
Kuitenkin vuoden 1983 "ortodoksisen kirkon kalenterissa", jolloin aloitettiin "Venäjän kasteen 1000-vuotispäivän" juhlimisen valmistelu, mainittiin vuosi 988 ja tapahtumalle annettiin prosessin alun merkitys: "Kiovan kaste vuonna 988 merkitsi alkua kristinuskon vakiinnutukselle koko Venäjän maassa" [85] .
Venäjän ortodoksisen kirkon laillisesti virallisessa siviiliperuskirjassa , joka rekisteröitiin RSFSR :n oikeusministeriössä 30. toukokuuta 1991 (myöhemmin ei julkaistu), luki: "Venäjän ortodoksinen kirkko johtaa historiallista olemassaoloaan Venäjän kasteesta, joka tapahtui vuonna 988 Kiovassa suurruhtinas Vladimirin alaisuudessa” [86] [87] .
Kristinuskon käyttöönotosta virallisena uskonnona Neuvostoliiton historiatieteessä oli useita näkemyksiä , negatiivisista [88] yleisesti (varauksin) myönteisiin.
Siten vuonna 1930 julkaistussa kirjassa "Kirkko ja itsevaltiuden idea Venäjällä" sanotaan Venäjän kasteesta seuraavaa [89] :
Bysantista meille tuotu ortodoksisuus mursi ja tuhosi villin, vapautta rakastavan venäläisen väkivaltaisen pakanallisen hengen, piti ihmisiä tietämättömyydessä vuosisatojen ajan, oli todellisen valistuksen sammuttaja Venäjän julkisessa elämässä, tappoi kansan runollisen luovuuden. ihmiset, hukkuivat siihen elävän laulun äänet, vapautta rakastavat impulssit luokan vapautumiseen. Muinainen venäläinen papisto opetti juomalla ja rukoilemalla ihmisiä juopumiseen ja juoppoisuuteen ennen hallitsevia luokkia ja loi hengellisillä sivuilla - saarnoillaan sekä runsaalla kirkko- ja kirjakirjallisuudellaan pohjan työväen täydelliselle orjuuttamiselle. prinssin, bojaarin ja julman ruhtinaskunnan virkailijan valta - tiun , joka suoritti tuomion ja kostotoimia sorretuille massoille.
Vuoden 1979 painoksessa "Neuvostoliiton yliopistojen valmisteluosastojen käsikirja Historia" kutsuu kristinuskon käyttöönottoa Vladimir I:n "toiseksi uskonnolliseksi uudistukseksi" ja antaa toisenlaisen arvion [90] :
Kristinuskon omaksuminen vahvisti valtion valtaa ja vanhan Venäjän valtion alueellista yhtenäisyyttä. Sillä oli suuri kansainvälinen merkitys, joka koostui siitä, että Venäjä hylkäsi "primitiivisen" pakanuuden ja tuli nyt tasavertaiseksi muiden kristittyjen kansojen kanssa <...> Kristinuskon omaksumisella oli suuri rooli venäläisen kulttuurin kehityksessä.
Bulgarialainen historioitsija Nikolai Todorov arvioi Venäjän kristinuskon [91] seuraavasti:
Bysantti sai Venäjän hyväksymään kristinuskon. Tämän teon seurauksena itäslaavien heimot ja kansallisuudet liittyivät Välimeren sivilisaatioon, joka tunnetaan nimellä "bysantin sivilisaatio" ja joka vakiinnutti asemansa Kaakkois-Euroopassa ja Lähi-idässä muinaisen ja kristillisen perinnön synteesinä. . Tämä tarjosi muinaiselle venäläiselle yhteiskunnalle pääsyn filosofisen ajattelun, yhteiskunta- ja luonnontieteiden jne. tuhatvuotisen kehityksen hedelmiin. Venäjä loi omat instituutiot koko eurooppalaisen yhteisön mallin mukaisesti valtiosta piispan virkaan. ja koulusta oikeuteen.
Ensimmäinen virallinen Venäjän kastejuhla pidettiin vuonna 1888 Pyhän synodin pääprokuraattorin Konstantin Pobedonostsevin aloitteesta . Kiovassa pidettiin vuosipäivän tapahtumia: vuosipäivän aattona muurattiin Vladimirin katedraali , paljastettiin Bogdan Hmelnitskyn muistomerkki , suoritettiin juhlalliset jumalanpalvelukset. Piispa Arsenin (Ivaštšenkon) Kirkon tapahtumien kronikassa [93] mainitaan, että 15. heinäkuuta samana vuonna avattiin hyväntekeväisyysjärjestöt vanhusten ja raajarikkojen suojaamiseksi. Kiova [94] oli juhlan keskus ; Paikalla oli myös pyhän synodin ylisyyttäjä K. P. Pobedonostsev [95] .
Venäläisessä diasporassa juhlittiin Venäjän kasteen 950-vuotispäivää [96] .
Venäjän kasteen 1000-vuotisjuhlan valmisteluprosessi osui yhteen " perestroikan " ja " glasnost " -politiikan kanssa Neuvostoliitossa . Neuvostohallitus osoitti kiinnostusta juhlia kohtaan: yksi merkittävimmistä tapahtumista oli osan entisen Pyhän Danilovin luostarin rakennuksista siirtäminen vuonna 1983 Moskovan patriarkaatin hallintaan . keskus luotiin. Juhlien huipentuma 12. kesäkuuta 1988 oli lukuisten ortodoksisten hierarkkien juhliminen eri puolilta maailmaa Danilovin luostarissa. Juhlat siirrettiin sitten Kiovaan, jossa juhlien viimeisenä päivänä kymmenet tuhannet osallistujat olivat todistamassa jumalallista jumalanpalvelusta Kiovan Pechersk Lavrassa , joka pidettiin ensimmäistä kertaa lähes kolmeenkymmeneen vuoteen. Tulevaisuudessa koko vuoden ajan järjestettiin ikimuistoiselle päivämäärälle omistettuja tapahtumia koko maassa. Juhlien päätulos oli voimakas sysäys Neuvostoliiton kirkkoelämän elpymiselle [96] .
Kesäkuussa 2008 Venäjän ortodoksisen kirkon piispaneuvosto päätti 28. heinäkuuta pyhän apostolien tasavertaisen prinssi Vladimirin päivänä viettää jumalanpalvelusta suuren loman peruskirjan mukaisesti ja kääntyi myös Venäjän, Ukrainan ja Valko-Venäjän johtajuutta ehdottamalla pyhän prinssi Vladimirin päivän sisällyttämistä valtion ikimuistoisiin päivämääriin. Ukrainassa samanlainen päivämäärä on yleinen vapaapäivä nimeltä "Kiovan Venäjän kastepäivä - Ukraina". Loma perustettiin heinäkuussa 2008 Ukrainan presidentin asetuksella, ja sitä vietetään vuosittain 28. heinäkuuta - pyhän apostolien tasavertaisen prinssi Vladimirin muistopäivänä. 1020-vuotisjuhlaa vietettiin Kiovassa 10.-19.7.2008 kirkon ja osavaltion tasolla; Juhlaan osallistuivat ekumeeninen patriarkka Bartolomeos I sekä Moskovan ja koko Venäjän patriarkka Aleksius II (vuodesta 2008 " Kiovan Venäjän-Ukrainan kastepäivä " on julistettu yleiseksi vapaapäiväksi Ukrainassa [97] ). Vuosipäivää vietettiin myös 23.-25.10.2008 Valko -Venäjällä [98] ; juhlia johti Moskovan patriarkka Aleksius II [99] .
Venäjän ortodoksisen kirkon vuonna 2013 järjestämät vuosijuhlat kasteen 1025-vuotispäivän kunniaksi ajoitettiin myös ruhtinas Vladimirin muistolle ja pidettiin Moskovassa , Kiovassa, Minskissä [100] . Kiovassa juhliin osallistuivat Venäjän ja Ukrainan presidentit Vladimir Putin ja Viktor Janukovitš sekä Moldovan ja Serbian johtajat Nikolai Timofti ja Tomislav Nikolic [101] .
![]() |
---|
Rus | |
---|---|
Poliittinen jako | |
Maantieteellinen ja etnografinen jako | |
Kehityksen vaiheet | |
Sodat paimentolaisten kanssa | |
Etymologia ja sanasto | |
Asiaan liittyvät etnonyymit | |
Identiteetit koko venäläiseltä pohjalta |
Kiovan Venäjä | |
---|---|
Historian käänteisiä tapahtumia | |
kronikkaheimot _ |
|
Kiovan hallitsijat ennen Kiovan Venäjän romahtamista (1132) |
|
Merkittäviä sotia ja taisteluita | |
Tärkeimmät ruhtinaskunnat XII-XIII vuosisadalla | |
yhteiskunta | |
Käsityöt ja talous | |
kulttuuri | |
Kirjallisuus | |
Arkkitehtuuri | |
Maantiede |
Vladimir Svjatoslavitšin hallituskausi (970-1015) | |
---|---|
Kehitys | |
Sotilaalliset kampanjat | |
Perhe | Vanhemmat Svjatoslav Igorevitš Malusha Vaimot ( yksityiskohdat ) Rogneda Rogvolodovna Anna Bysantti pojat Vysheslav Svjatopolk Izyaslav Jaroslav Boris Gleb Svjatoslav Vsevolod Mstislav Pozvizd Stanislav Sudislav tyttäret Predslava premislava Mstislav Maria Dobronega |