Ruusuristiläiset

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 7. joulukuuta 2021 tarkistetusta versiosta . tarkastukset vaativat 3 muokkausta .

Ruusuristiläiset ( Ruusun ja Ristin ritarikunta ) on legendan mukaan teologinen ja salainen mystinen seura, jonka eräs kristitty ruusuristi perusti myöhään keskiajalla Saksassa [1] . Se asettaa itselleen tehtävän parantaa kristinuskoa ja saavuttaa valtioiden ja yksilöiden kestävä vauraus.

Rosicrucianismin alkuperä voidaan jäljittää kahteen manifestiin, joita levitettiin Saksassa vuosina 1607-1616 [2] . Niitä kutsuttiin " Fama Fraternitatis RC " ( Veljeskunnan kirkkaus RC ) ja " Confessio Fraternitatis " ( veljeskunnan RC tunnustukset ). Vuonna 1616 niihin lisättiin allegorinen tutkielma " Christian Rosenkreutzin kemialliset häät ". Näistä teksteistä seurasi, että Euroopassa on muinaisista ajoista lähtien ollut mystiikkojen-filosofien-tieteilijöiden "arvostetuin järjestys", joka asetti tavoitteekseen "ihmiskunnan maailmanlaajuisen uudistamisen". Ruusuristiläisten mukaan heidän opetuksensa rakentuvat "muinaisille esoteerisille totuuksille", jotka ovat "piilotettuja tavallisilta ihmisiltä ja tarjoavat käsityksen luonnosta, fyysisestä maailmankaikkeudesta ja henkisestä valtakunnasta" [3] , jota osittain symboloi veljeskunta . tunnus , ruusu kukkii ristillä .

Olemassaolonsa ensimmäisinä vuosisatoina ruusuristilaisuus liittyi läheisesti luterilaisuuteen ja protestantismiin yleensä . Frances Yeats näki 1600-luvun ruusuristiläiset valistuksen edelläkävijöinä [4] . Historioitsija David Stevensonin mukaan tällä kulttuuriliikkeellä oli merkittävä vaikutus samanlaisen mystisen yhteiskunnan muodostumiseen Skotlannissa - vapaamuurariudessa [1] . Myöhemmin monet salaseurot saivat peräkkäisyytensä ja rituaalinsa kokonaan tai osittain 1500-1600-luvun saksalaisilta ruusuristiläisiltä (ja heidän kauttaan temppeleiltä tai jopa pyöreän pöydän ritareilta ).

Kolme manifestia

Teksti "Fama Fraternitatis" hahmottaa legendan saksalaisesta tiedemiehestä ja mystikkofilosofista nimeltä "veli CRC" (vain kolmannessa manifestissa hänen nimensä on tulkittu Christian Rosencreutziksi , joka kirjaimellisesti tarkoittaa "Rose Cross"). Sanotaan, että "kristitty Isämme" syntyi vuonna 1378 ja eli 106-vuotiaaksi. Ensimmäisessä manifestissa todettiin, että Christian kasvatettiin alun perin luostarissa ja lähti sitten pyhiinvaellusmatkalle Pyhään maahan. Hän kuitenkin halusi matkustaa Jerusalemiin kommunikoidakseen Damaskoksen , Fezin ja salaperäisen Damkarin viisaiden kanssa . Palattuaan kotimaahansa hän loi yhdessä kolmen opiskelijan kanssa "ruusun ja ristin veljeyden", jonka päätavoitteena oli ymmärtää jumalallista viisautta, paljastaa luonnon salaisuuksia ja auttaa ihmisiä. Perinteisesti vuotta 1407 pidetään veljeskunnan perustamispäivänä.

Legendan mukaan Christian Rosenkreutzin elämän aikana "Ruusun ja ristin ritarikunta" koostui enintään kahdeksasta jäsenestä, joista jokainen oli lääkäri tai poikamies. He kaikki vannoivat, etteivät he veloita sairaiden hoidosta, pitävät veljeyden salassa ja etsivät itselleen korvaajan ennen kuolemaansa. Vuonna 1484 Rosencreutz kuoli, ja vain 120 vuotta myöhemmin hänen seuraajansa löysivät hänen hautansa, jossa oli salaisia ​​kirjoja (hänen ennustuksensa mukaan). Hänen mausoleumissaan oli latinalainen motto: ”Olemme syntyneet Jumalasta. Me kuolemme Kristuksessa. Me olemme ylösnousseet Pyhässä Hengessä . "

Uskotaan [5] , että ensimmäinen ruusuristiläinen manifesti kirjoitettiin hampurilaisen hermeettisen filosofin Heinrich Khunrathin, Amphitheatrum Sapientiae Aeternaen (1609) kirjoittajan työn vaikutuksen alaisena, ja hän puolestaan ​​sai vaikutteita englantilaiselta Johnilta . Dee , Hieroglyphic Monadin (1564) kirjoittaja, joka mainitaan myös kirjassa The Chemical Wedding of Christian Rosenkreutz. Manifestin kirjoittaja vertasi veljeskunnan salakirjoitusta Paracelsuksen kirjoituksiin .

Kolme ruusuristilaista manifestia, jotka ilmestyivät Saksassa 1600-luvun alussa, herättivät aikalaisten kiinnostusta. Monet tuon ajan tunnetut tiedemiehet ja filosofit yrittivät vahvistaa salaperäisen veljeyden todellista olemassaoloa - ja myöhemmin jotkut heistä (esimerkiksi Michael Mayer  - lääkäri ja keisari Rudolf II :n sihteeri ) vakuuttivat onnistuneensa. Paljon useammin manifesteja pidettiin huijauksena tai allegoriana [~ 1] (sellainen oli esimerkiksi Francis Baconin asenne niihin [6] ), ja salaseuran todellinen olemassaolo kiellettiin.

"Ruusuristiläiset manifestit suunniteltiin (ainakin niiden väitettyjen tekijöiden mukaan) henkiseksi peliksi, enemmän tai vähemmän koomiseksi kirjalliseksi kokemukseksi utopistisen genren hengessä", sanoo Umberto Eco [7] . The Chemical Weddingin kirjoittajaksi katsottiin luterilainen teologi Johann Valentin Andrea (1586-1654), joka luonnehti tätä teosta joutilaallisen mielen leikkikaluksi . Myöhemmissä teoksissaan hän pilkkaa alkemiaa ja asettaa sen musiikin, taiteen, teatterin ja astrologian kevyimpiin tieteenaloihin. Francis Yates kiistää sen kirjoittajan [4] , ja tämä mielipide on yleisin [8] .

Ristillä kukkivan ruusun tunnusta käytettiin yli 80 vuotta ennen ensimmäisen manifestin julkaisemista portugalilaisessa Kristuksen ritarikunnan luostarissa ( Convento de Cristo ) [9] [10] . Tämä järjestys on temppeliritarien seuraaja Portugalissa. Vuonna 1530 julkaistiin Paracelsuksen toissijainen teos "Prognosticatio Eximii Doctoris Paracelsi", jossa on myös kuva kaksoisrististä kukkivassa ruusussa [11] .

Ruusuristiläiset 1600- ja 1700-luvuilla

1600-luvun aikana ilmestyneet ruusuristiläiset kirjoitukset kuvaavat kirjaimellisesti ja kuvaannollisesti yhdeksän vaihetta kolminkertaisen ihmiskehon, kolminkertaisen sielun ja kolminkertaisen hengen involuutio-evoluutiossa, jotka muodostavat käsitteen " aloituspolusta " perinteinen monille salaisille opeille .

1600-luvun alun manifestit. herätti huomiota monissa osissa Eurooppaa. Ajatus alkemistien ja viisaiden salaisen veljeskunnan olemassaolosta, jotka pyrkivät parantamaan valtioidensa taiteita, tieteitä, uskontoa ja henkistä elämää, vaikutti silloin uudelta ja kysytyltä, koska maanosaa tuhosivat poliittiset ja uskonnolliset kiistat. Manifestit painettiin toistuvasti uudelleen, mikä stimuloi uusien tekstien syntymistä, joiden kirjoittajat yrittivät vahvistaa tai kumota salaisen veljeyden olemassaolon. Kiinnostuksen huippu salaseuraa kohtaan saavutettiin vuonna 1622, kun Pariisin keskusaukion rakennusten seinille ilmestyi muutamassa päivässä kaksi julistetta peräkkäin. Ensimmäinen juliste luki: "Me, Rose-Crossin korkeakoulun edustajat, olemme todellakin, selvästi ja näkymättömästi tässä kaupungissa (…)", ja toinen juliste päättyi sanoihin: "Ajatuksia yhdessä todellisen kanssa etsijän halu johdattaa meidät hänen luokseen ja hänen halunsa meidän luoksemme." [12 ]

Ruusuristiläisten manifestien reaktioiden ymmärtämiseksi Michael Mayerin (1568-1622) kirjoitukset Saksasta ovat tärkeimpiä ; Robert Fludd (1574-1637) ja Elias Ashmole (1617-1692) Englannista . Muun muassa Daniel Mögling , Gotthard Artusius , Julius Sperber , Adrian von Minsicht , Gabriel Naudet , Thomas Vaughn [13] keskustelivat ruusuristilaisuudesta . Siten Ashmole oli vakuuttunut Ruusun ja Ristin salaseuran todellisesta olemassaolosta [14] . Toinen näkyvä ruusuristilaisyyden puolustaja on Michael Mayer. Hän väitti, että R.C.-veljekset ovat olemassa pyhien taiteiden ja tieteiden, mukaan lukien alkemian , kehittämiseksi . Mayer itse ei kuitenkaan koskaan ilmoittanut omista yrityksistään hankkia jalometalleja (kuten Heinrich Khunrath ja muut väitetyt ruusuristilaiset): ruusuristilaispiirin teksteissä painotetaan henkistä alkemiaa eräänlaisena muodonmuutoksen (transformaation) symbolina. ihmisen sielu.

Ruusuristiläisten järjestöjen olemassaolosta on mahdollista puhua täysin luottavaisin mielin vasta 1700-luvun alusta. Vuonna 1710 sleesialainen pastori Sigmund Richter julkaisi salanimellä Sincerus Renatus ("vilpittömästi kääntynyt") tutkielman nimeltä Teoreettis-käytännöllinen teosofia. Kultaisen vaaleanpunaisen ristin ritarikunnan veljeyden viisasten kiven todellinen ja täydellinen valmistelu " [15] . 52 artikkelista koostuvassa esseessä Richter esitti itsensä tämän veljeskunnan jäseneksi ja kertoi, että se koostui erillisistä osastoista, joista jokaisessa oli 31 adeptia . Veljeskuntaa hallitsee " Keisari ", ja siihen hyväksytään vain mestarimuurarit [ ~ 2] . Kaksi muuta virstanpylvästä 1700-luvun ruusuristilaisen opin kehityksessä ovat Georg von Wellingin Opus magocabalisticum et theosophicum (1719, alkemian ja Paracelsuksen opetusten käsittely ) ja Aureum Vellus oder Goldenes Vliess (1749, julkaistu Hermannseiktulonym :lla ).

Ruusuristiläiset 1600-luvun kirjailijat olivat ymmällään siitä, ettei nyky-Euroopassa ollut todellista näyttöä salaseuran olemassaolosta. Pamfletin "Pia et Utilissima Admonitio de Fratribus Rosae Crucis" (1618) kirjoittaja selitti tämän sillä, että ruusuristiläiset lähtivät itään kolmikymmenvuotisen sodan puhkeamiseen liittyvien mullistusten vuoksi . Myös edellä mainittu Sigmund Richter toistaa tämän legendan, samoin kuin okkultistinen tutkija René Guenon [16] . Kuitenkin Arthur Edward Waite (merkitty vapaamuurariuden ja martinistien historioitsija ) suhtautui äärimmäisen skeptisesti legendoihin ruusuristilaisten yhteydestä itään [17] . Jatkuvuutta koskevien spekulaatioiden perusteella XIX-XX-luvuilla. muodostui monia uusrosicrucian seurakuntia. He väittävät jatkavansa okkulttista perinnettä, jonka väitetään tulevan " näkymättömän Collegesta " tai jatkuvuuden vuoksi "tuntemattomasta korkeammasta" (Supèrieur Inconnu), "salaisista johtajista" jne.

Kulta- ja Ruusuristin ritarikunta

Sleesialainen pietisti ja alkemisti Sigmund Richter julkaisi vuonna 1710 Wroclawissa salanimellä Sincerus Renatus ("Vilpittömästi kääntynyt") teoksen " Kultaisen ja ruusun ritarikunnan veljien viisasten kiven todellinen ja täydellinen valmistus". ("Die wahrhaffte und vollkommene Bereitung des Philosophischen Steins der Brüderschaft aus dem Orden des Gülden-und Rosen-Creutzes"). Tästä esseestä seuraa, että Richter perusti Prahaan 1700-luvun alussa ensimmäisen dokumentoidun ruusuristiläisen järjestön - Kultaisen ja Vaaleanpunaisen Ristin ritarikunnan hierarkkisena salaseurana, jolla on sisäpiiri, tunnistemerkkejä ja salaisia ​​alkemiallisia tutkimuksia, materiaaleja. joita myönnettiin vain niille, jotka saavuttivat korkean tason eli pääsivät samaan sisäpiiriin. Edellä mainitun Richterin työn ohella ei kuitenkaan löytynyt muita todisteita tämän järjestön toiminnasta sen syvän salailun tai vihittyjen pienen määrän vuoksi.

Saksalainen mystikko Hermann Fiktuld yritti tutkielmassa Aureum vellus (1749) sovittaa ruusuristiläisyyden muiden hermeettisten opetusten kontekstiin ja johtaa "ristin ja ruusun järjestystä" Burgundiassa vuonna 1998 perustetusta Kultavillavillasta. 1400-luku [18] . Teoksen kirjoittajalla oli huomattava vaikutus Sulzbachissa ja Marburgissa (silloin Saksan vapaamuurariuden keskuksissa) ja hän oli kirjeenvaihdossa teologi Etingerin [19] kanssa . Hän väitti, että ruusuristiläiset loivat vapaamuurariuden ja vain he tietävät vapaamuurarien symbolien todellisen merkityksen.

Fiktuldin kirjoitusten vaikutuksesta Manner-Euroopassa alkoi ruusuristilaisten yhdistyminen vapaamuurarien yhteiskuntien kanssa [20] . Saksalainen historioitsija Arnold Marx kirjoittaa: "Todennäköisesti Fiktuld astui yhteyteen [Richterin] veljeskunnan kanssa, joka siihen asti oli olemassa täysin salassa, noin vuonna 1747 - ja antoi sille ensimmäistä kertaa rakenteellisen organisaation, ellei luotu uusi veljeskunta ollenkaan vanhalla nimellä » [21] . Marxin laskelmien mukaan uusittu (tai vastaperustettu) Kultaisen ja Ruusun ristin seura syntyi vuonna 1756 tai 1757 [20] .

Varhaisin asiakirja, joka osoittaa ruusuristilaisten integroitumisen vapaamuurareihin, on vuodelta 1761 [20] . Sen löysi 1800-luvun lopulla vapaamuurariuden historioitsija Ludwig Abafi, joka työskenteli unkarilaisten kreivien Festeticsin arkistossa. Tässä muistiinpanossa eräs "Prahan yhteisön" jäsen hahmottelee ruusuristiläisen ritarikunnan riitit ja luettelee sen "isät", jotka asuvat Prahassa, Regensburgissa ja Frankfurtissa [~ 3] ; monet heistä olivat samaan aikaan vapaamuurarien loosin jäseniä. Hänen mainitsemansa seuran säännöt ovat lähes sanatarkasti yhteneväiset Paroni de Tschudyn vuonna 1766 julkaiseman Tuntemattomien filosofien seuran ( philosophes inconnus ) sääntöjen kanssa, ja se on todennäköisesti ranskalaista alkuperää [20] .

Ritarikunnan hierarkian parantamisen jälkeen ruusuristiläiset julkistetaan Sleesiassa ja lopulta tunkeutuvat Berliiniin, Unkariin, Puolaan ja Venäjälle [20] . Vuosina 1767 ja 1777 ensimmäiset tunnetut yritykset uudistaa ruusuristilaista järjestystä tehtiin. Näkyvin uudistetun ruusuristilaisuuden puolustaja oli Friedrich Schroeder (1733-1778), Marburgin lääketieteen professori. V. N. Pertsevin ominaisuuksien mukaan opin korkein kukoistus osui mystisesti ajattelevan kuninkaan Fredrik Vilhelm II :n hallitukseen Preussissa : ruusuristilaisuus "kuoli hänen kanssaan, ja vain sen säälittävät jäännökset olivat edelleen olemassa paikoin" [ 22] .

1700-luvun lopulla Kultaisen ja Ruusun Ristin ritarikunnan jäsenet väittivät, että ruusuristilaisuuden perustivat egyptiläisen viisaan Ormuzin (Ormusse) ja "Licht-Weisen" seuraajat, jotka muuttivat Skotlantiin nimellä "Builders". idästä" [~ 4] . Sen jälkeen alkuperäinen järjestys väitettiin kadonneen, kunnes Oliver Cromwell palautti sen vapaamuurariudeksi. Kultaisen ja ruusun ristin yhdistys kehitti myös ruusuristilaisuuden modernia symboliikkaa, joka esitetään tutkielmassa Geheime Figuren der Rosenkreuzer (Altona, 1785).

Rosicrucian Degree in Freemasonry

"Ruusun ja ristin ritari" - 18° muinaisessa ja hyväksytyssä Skotlannin riitissä . Ensimmäinen maininta tästä tutkinnosta on vuodelta 1765. Tutkinto tuli rituaalikäytäntöön ja levisi laajasti vuoden 1780 jälkeen.

Vuoden 1782 jälkeen vapaamuurarius lisäsi egyptiläisiä, kreikkalaisia ​​ja druidisia mysteereitä rituaalikäytäntöönsä . Marconi de Negre [25] perusti Memphisin vapaamuuraririitin isänsä Gabriel Marconin kanssa vuonna 1839 , perustuen ruusuristilaisen tutkijan Baron de Westeroden aikaisempaan alkemialliseen ja hermeettiseen tutkimukseen. Siten Ruusun ja Ristin Ritarin aste ilmestyi Egyptin vapaamuurariudelle. Tätä tutkintoa, kuten myös DPSU:ssa, harjoitetaan joko 18°:ssa tai 17°:ssa [26] .

Ruusun ja ristin ritarin aste löytyy ranskalaisen riitin sivulahjoista . Joten vihkimys siihen tapahtuu tämän peruskirjan 4. järjestyksessä [27] .

Valitut Cohanim ja Martinismi

Vuodesta 1754 kuolemaansa asti vuonna 1774 Jacques de Lleron Joachim de la Tour de la Case Dom Martinez de Pasqualis  oli perinnöllinen muurari , joka peri isältään Charles Stuartin väitetysti myöntämän patentin, joka antoi hänelle oikeuden "rakentaa temppeleitä suuren arkkitehdin kunniaa", työskenteli väsymättä perustaakseen ja edistääkseen Universumin valittujen Kohanimien ritari-muurarien ritarikuntaansa .

Martinez de Pasqually tarkoitti oppinsa okkulttiselle eliittille , johon kuului vapaamuurareita hänen aikalaistensa joukosta. Juuri heistä tuli Valittujen Cohenien ritarikunnan jäseniä. Tämä järjestys sai mahdollisimman lyhyessä ajassa erinomaisen maineen ranskalaisten vapaamuurarien piireissä, mutta teurgiset käytännöt oli tarkoitettu vain niille, jotka olivat saavuttaneet järjestyksen korkeimman asteen. Vuoteen 1761 asti valitut Cohenit sijaitsivat Montpellierissä , Pariisissa , Lyonissa , Bordeaux'ssa , Marseillessa ja Avignonissa . Vuonna 1761 Martinez de Pasqually pystytti erityisen temppelin Avignoniin, jossa hän asui vuoteen 1766 asti . Tuohon aikaan Valittujen Cohenien ritarikunta toimi korkeamman asteen päällysrakenteena joillekin vapaamuurareille:

Ensimmäinen luokka sisälsi kolme tavallista symbolisen vapaamuurariuden astetta ja ylimääräisen suurvalittujen eli poikkeuksellisen mestarin asteen.

Toinen luokka sisälsi niin sanotut kynnysarvot: oppipoikakohen, oppipoikakohen, mestarikohen. Ne olivat tyypillisesti vapaamuurareita, mutta sisälsivät viittauksia taustalla oleviin salaisiin opetuksiin.

Kolmas luokka sisälsi temppelin arvosanat: Valittujen Kohanimien suurmestari, Idän ritari ja komentaja. Katekismus, vapaamuurarien muodossa, hahmotteli Martínez de Pasquallyn yleiset opetukset. Tämä oppi on selvitetty Dom Martinezin ainoassa kirjassa Olentojen uudelleenintegroinnista, joka on Mooseksen Pentateukkin kommentti. Puhdistuspaastoa, kuten Vanhassa testamentissa leeviläisille määrättiin, ja manaamisrituaaleja käytettiin yksilöllistä ja kollektiivista pahaa vastaan.

Ritarikunnan salainen aste sisälsi Reaux-Croix-asteen, jota ei pidä sekoittaa ruusuristiläiseen asteeseen, termiin, joka ymmärrettiin erityisesti vapaamuurarien ja ruusuristilaisten piireissä. Tässä asteessa vihitty joutuu kosketuksiin fyysisten henkisten tasojen kanssa maagisen kutsumisen tai teurgian kautta. Hän tuo taivaallisia voimia auraansa ja maan auraan. Visuaaliset ja kuuloiset ilmenemismuodot, joita kutsutaan "merkeiksi", antavat Réau-Croix'n haltijalle mahdollisuuden arvioida oman kehityksensä ja muiden "toimijoiden" kehittymisen tasoa ja siten määrittää, voivatko hän tai he saada takaisin alkuperäiset voimansa ja integroitua uudelleen. Järjestön suuri tavoite on saada autuas näkemys Lunastajasta, Jeesuksesta Kristuksesta , vastauksena maagisiin kutsuihin. Reaux-Croix'n aste on korkein vihkimys Martinistisessa järjestelmässä, ja tätä initiaatioastetta kutsutaan myös Kultaisen ja Ruusun Ristin ritari-asteeksi, mikä viittaa hyvin selvästi ruusuristiläisiin saksalaisiin veljeskuntiin.

Vuonna 1768 Jean-Baptiste Willermoz aloitti Bacon de Chivaleryn tässä määrin. Louis Claude de Saint-Martin aloitti asteen nousun vuonna 1765 ja nousi nopeasti idän komentajaksi. Vuodesta 1769 vuoteen 1770 Cohen-ryhmät Ranskassa kasvoivat nopeasti. Vuonna 1772 Saint-Martin vihittiin myös Reaux-Croix-asteen kunniaksi. Grenville, yksi Pasquallyn omistautuneimmista avustajista, saavutti myös Reaux-Croixin tutkinnon.

Myöhemmin Jean-Baptiste Willermoz loi CBCS:n perustamisen yhteydessä Skotlannin riitille ruusuristin asteen, josta se on jo levinnyt muille lainkäyttöalueille.

Vuonna 1888 Stanislas de Guaita perusti liittoutuman Gerard Encaussen ( Papus ) ja Joseph Péladanin kanssa Saint-Martinin perinnön perusteella Kabbalistisen Ruusun ja Ristin ritarikunnan. Ruusuristiläinen Stanislas de Guaitan ritarikunta piti kursseja Kabbalassa , juutalaisen mystiikan esoteerisessa muodossa , jonka tarkoituksena on tuoda esiin piilotettu mystinen kyky tunkeutua heprealaisen Raamatun olemukseen ja jumalalliseen luontoon. Järjestys suoritti myös kokeita ja myönsi korkeakoulututkintoja Kabbalan harjoittamisesta. De Guaitalla oli laaja henkilökohtainen kirjasto, joka oli täynnä kirjoja metafyysisista ongelmista, taikuudesta ja "salatieteistä". Hänen aikalaisensa kutsuivat häntä "ruusirestilaisuuden prinssiksi", koska hän kiinnitti suurta huomiota ruusuristilaisuuden tutkimukseen.

Samaan aikaan, vuonna 1891, Papus loi l'Ordre des Superieurs Inconnuksen, joka tuli tunnetuksi Martinistiritarikuntana . Se perustuu nyt taantuvaan sääntöön: Martínez de Pasqualisin Elus-Coheneihin tai Elus Coheneihin, ja Martinistisen sukulinjan perintöön Louis Claude de Saint-Martinista. Martinistisessa ritarikunnassa on kolme initiaatioastetta. Papus väitti saaneensa Pasqualyn teosten alkuperäiset, ja hän sai perintölinjan Saint-Martinilta ystävältään Henry varakreivi Delaagilta. Delaag itse väitti, että hänen äidinpuoleinen isoisänsä oli Saint-Martin tuonut suoraan ritarikuntaan, vuonna 1887 hän jopa yritti palauttaa järjestyksen itse. Ajan kokeen kestänyt tilaus jatkaa työtään tänään.

Vuonna 1909 Italian filosofinen rituaali perustettiin Firenzessä . Sen hierarkiassa on "Italian Rose+Cross" -tutkinto, joka perustuu suurelta osin Italian renessanssin esoteeriseen perintöön, joka kehitettiin pian viidenneksi. Tätä peruskirjaa johtaa nyt Michele Moramarco, joka käsitteli laajasti ruusuristiläisyyttä teoksessaan Nuova Enciclopedia Massonica ( 1989-1995 ) .

Moderni yhteiskunnat

Erilaiset ryhmät, jotka ovat yhdistäneet itsensä "ruusiristieläiseen perinteeseen", voidaan jakaa kolmeen luokkaan: esoteeris-kristillinen Kristus - tunnustavat ruusuristiläiset seurat ; vapaamuurarien ruusuristilaisseurat, kuten Societas Rosicruciana; aloiteyhteiskuntaa, kuten Golden Dawn ja muinainen mystinen ritarikunta Rosae Crucis.

Esoteeriset kristilliset ruusuristiläiset yhteisöt sisältävät esoteerista tietoa, joka liittyy kristinuskon sisäisiin opetuksiin [28] .

Vuonna 1909 Max Handel eroaa tohtori Steinerin kanssa ja luo Rosicrucian Brotherhoodin , jonka pääkonttori sijaitsee Oceansidessa , Kaliforniassa . Samana vuonna hän julkaisee pääteoksensa, Rosicrucian Cosmo -Concept , joka väittää esittävänsä universaalin suunnitelman ihmisen ja maailmankaikkeuden evoluutioprosesseille.

Muita kristillis-rosicrucian suuntautuneita yhteisöjä ovat: Antroposofinen seura (1912), Lectorium Rosicrucianum (1924), Arkeosofinen seura (1968).

Vapaamuurarilaiset ruusuristiläiset muodostelmat, jotka tarjoavat koulutusta suoran opetuksen ja/tai symbolis-aloitusmatkan harjoittamisen kautta:

Koulutuksessa tutkintojärjestelmää noudattavat ja aloituksia sisältävät aloiteyhdistykset:

Monet nykyajan ruusuristilaisyhteisöt jakavat pentagrammin opin ja väittävät olevan salaisen rakennuksen suora syntyperä "muinaisen ruusuristilaiskunnan varhaisista haaroista" Englannissa, Ranskassa, Egyptissä ja muissa maissa. Jotkut ryhmät puhuvat mieluummin vain hengellisestä kuulumisesta todelliseen ja näkymättömään ruusuristiläiseen järjestykseen.

Kronologinen luettelo uusrosicrucian yhteisöistä

On muitakin ruusuristiläisiä yhteisöjä, joita ei ole lueteltu tässä. Jotkut eivät käytä sanaa "rosicrucian" omassa nimessään. Jotkut luetelluista ryhmistä voivat olla lakkautettuja tai epäaktiivisia.

Ruusuristiläiset Venäjällä

Ruusuristiläisten määrä venäläisten vapaamuurarien keskuudessa 1700-1800-luvuilla. oli hyvin pieni. Ensimmäinen ruusuristilainen Venäjällä oli Ivan Schwartz (1751-1784), joka oli kotoisin Transilvaniasta. Vuonna 1781 hänet otettiin Berliinissä Kultaisen ja Vaaleanpunaisen Ristin ritarikuntaan, ja saman vuoden lokakuussa hän sai peruskirjan oikeudesta tulla hänen ainoaksi täysivaltaiseksi edustajakseen "koko Venäjän keisarillisessa valtiossa ja sen maissa " [31] .

Schwartzin kuoleman jälkeen ritarikunnan sisäisten vaiheiden ensisijaisuus siirtyi N. I. Novikovin Moskovan ryhmälle [32] . Novikov väitti, että mystinen kenttämarsalkka Repnin oli ensimmäinen, joka paljasti hänelle, että "todellinen vapaamuurarius on ruusuristiläisten mysteeri", varoittaen kuitenkin, että "oikeita ruusuristiläisiä... on erittäin vaikea löytää, ja heidän yhteiskuntaansa liittyminen on tasaista. vaikeampaa” [33] .

Vuoden 1906 lopulla tohtori Steiner piti sarjan luentoja Pariisissa Christian Rosencreutzista; Hänen oppilaansa A. R. Mintslova käänsi yhden niistä sitten venäjäksi . Venäjälle ritarikunnan lähettiläänä [34] saapuva Mintslova lupasi esitellä Venäjän johtavat symbolistit ruusun ja ristin veljeskuntaan  - Vjatšeslav Ivanovin Pietarissa (tunnistettu ruusuun [35] ) ja Andrei Belyn vuonna Moskova (tunnistettu ristillä). Hän maalasi huimaavia näkymiä "uuden järjestyksen" luomiselle vanhan raunioille [36] :

"Ritareiden aseistus muodosti ritarillisen ympyrän: pyöreän pöydän, jossa Graali ilmestyi ; ensin vartioivat Graalin ritarit, sitten temppeliritarit ja lopulta ruusuristilaiset. <...> Vanhempi sukupolvi (Kunrat, van Helmont ja muut) on melko kehittynyt; linja meni, kuten sanotaan, maan alle; ja Itäinen veljeskunta itse asiassa aloitti Novikovin. <…> Minua kutsutaan avuksi; Teemme yhdessä Minclovan kanssa todellisen kolmion ritarien temppelin rakentamiseen; ympyrät kokoontuvat näiden "kahden" ympärille; Minclova tulee kommunikoimaan vihittyjen veljeskunnan kanssa."

- Andrei Bely

Minclova välitti seuraajilleen Venäjällä ruusuristilaisten kolmiosaisen motton: " Ex Deo Nascimur (EDN) In Christo mortimur (ICM) In Spiritu Sancto Renascimur (ISSR) ". Kirjeet muille salaisen opetuksen kannattajille Ivanov allekirjoitti ICM:n ja Bely allekirjoitti ISSR:n. Bely päätti tarinansa " Kotik Letaev " (1915-16) sanoilla: "Kristuksessa me kuolemme, jotta voisimme nousta Hengessä" [ 37] . Tänä aikana ruusun ja ristin aiheista tuli yksi Ivanovin runouden määrittävistä aiheista [38] , ja mystisten opetuksien mukaansa kantama Aleksanteri Blok loi vuonna 1912 suosikkijälkeläisensä - näytelmän " Ruusu ja risti ". " [39] .

Ensimmäisen ruusuristilaisen opin seuraajapiirin nykyajan Venäjällä järjesti Ozerkissa Pietarin lähellä vuonna 1907 apteekin työntekijä Alexander Kordig [40] . Salaliittoteoria luettelee ruusuristiläiset yhdeksi Venäjän vuoden 1917 vallankumouksen liikkeellepanevista voimista [41] . Ennen katoamistaan ​​vuonna 1910 Mintslova sanoi, että "ikään kuin hän olisi keskustellut yhden suurruhtinaista [42] ja tämä herätti kysymyksen siitä, kuinka meidän tulisi olla kotimaamme kanssa ja mitä tehdä tsaari Nikolai II : n kanssa " . 43] .

Vuonna 1905 Ellis ja N. P. Kiselev suunnittelivat kirjoittavansa ensimmäisen ruusuristilaishistorian venäjäksi. Kiseljov täytti tämän suunnitelman vuosia myöhemmin, mutta vain osittain - teoksen "Venäjän ruusuristiläisyyden historiasta" [44] muodossa .

Säilyneiden järjestysasiakirjojen ja -tekstien ansiosta tunnetaan runoilija B. M. Zubakinin perustama, vuosina 1912–1937 olemassa ollut näennäisruusiristiläisten henkinen veljeskunta "Lux Astralis" . Vuodesta 1916 vuoteen 1933 siellä oli "Moskovan ruusuristilais-manikeistien" (orionilaisten) veljeskunta, jonka jäsenet kehittivät seremoniallista taikuutta [41] .

V. K. Chekhovskyn ja E. K. Tegerin johdolla Venäjällä 1920-luvulla vuosina 1925-1928 toimineiden mystisten, uskonnollisten ja okkulttisten liikkeiden, järjestöjen ja ryhmien yleisessä piirissä . oli ruusuristiläinen veljeskunta "Amish Redevius", joka asetti tehtäväkseen hallita okkulttisia luonnonvoimia kokemuksen avulla, käytännössä elvyttää vuosisatojen aikana kadonneen muinaisen vihkimyksen täyteyden ja "suorittaa laboratoriokokeita ajatuksen välittämiseksi etäisyys, eksteriorisaatio, elementaalien viljely ja toiminnallinen taikuus" [41 ] .

Yksi viimeisistä ruusuristilaisista Venäjällä oli D. S. Nedovich , Lev Kopelev kirjoittaa tapaamisestaan ​​hänen kanssaan Butyrkan vankilassa kirjassa "Keep Forever".

Katso myös

Muistiinpanot

Kommentit
  1. ↑ Suoraan manifesteissa sanotaan: "Puhumme teille vertauksilla, mutta tarjoamme sinulle mielellämme oikean, yksinkertaisen, helpon ja hienostuneen kuvauksen, ymmärryksen ja tuntemuksen kaikista salaisuuksista."
  2. ^ Seuraavalla vuosisadalla Wynn Westcott ( Rusicrucian Societyn johtaja Englannissa ja yksi Kultaisen aamunkoiton ritarikunnan perustajista) väitti, että Richter oli todellakin Christian Rosicrucianin perustaman aidon ruusuristilaisen veljeskunnan pää . Hänen johtamansa seura on kuitenkin paramasoninen organisaatio, jonka perustivat säännöllisten englantilaisten rituaalien vapaamuurarit lisätutkintojärjestelmänä jäljitellen Jean -Baptiste Willermozin pyhän kaupungin ritarien-hyväntekijöiden peruskirjaa , joka esitteli arvot ensimmäisenä. ruusuristin vapaamuurariudeksi ja oli kirjoittanut vastaavan aloitusrituaalin , jota käytetään ja edelleen Skotlannin riitissä. Siten Kultaisen Aamunkoiton ritarikunnan perustajien tuomion auktoriteetti varsinaisten ruusuristilaisten veljeskuntien, ei niiden jäljittelijöiden, suhteen on kyseenalainen.
  3. ↑ Hän kutsuu Frankfurtin kauppias Schwartzia järjestyksen päälliköksi.
  4. ↑ Tämän perinteen mukaan ruusuristilaisritarikunta perustettiin vuonna 46 jKr. e., kun yksi Jeesuksen Markuksen apostoleista käännytti Aleksandrian gnostisen viisaan Hormuzin ja kuusi hänen kannattajaansa . Heidän symbolinsa sanotaan olleen punainen risti, jonka päällä on ruusu, mikä osoittaa ruusuristiä. Opetuksen kannattajat lähtevät siitä tosiasiasta, että ruusuristilaisuus ilmestyi Egyptin mysteerien puhdistuksen kautta varhaisen kristinuskon korkeimman opetuksen kautta [23] .
Lähteet
  1. ↑ 1 2 The Catholic Historical Review, Voi. 5, ei. 2/3 (heinäkuu - lokakuu 1919), s. 265-270, Joseph A. Murray; Vernon Staufferin katsaus Uudesta Englannista ja Baijerin illuminaatista; Voi. Valtiotieteellisen tiedekunnan historian, taloustieteen ja julkisoikeuden opinnot LXXXII; Columbia University Press (1918) . Catholic University of America Press.
  2. ↑ Philalethes, 1997 .
  3. ↑ Lindgren, 1995 .
  4. ↑ 12 Yates , 1972 .
  5. ↑ Rosicrucian Enlightenment - FA Yates - Google Books
  6. ↑ Kristinusko: Ensimmäiset kolme tuhatta vuotta - Diarmaid MacCulloch - Google-kirjat
  7. ↑ Kirjallisuudesta. Essee - Umberto Eco - Google Books
  8. ↑ Dickson, 1996 .
  9. ↑ Macedo, António de (2000), Instruções Iniciáticas - Ensaios Espirituais , 2. painos, Hughin Editores, Lissabon, ISBN 972-8534-00-0 , s. 55
  10. ↑ Gandra, J. Manuel (1998), Portugali Misterioso ( Os Templários ), Lissabon, ss. 348-349
  11. ↑ Stanislas de Guaita . Au seuil du Mystere . Pariisi: Georges Carré, 1886.
  12. ↑ Lainannut Sédir julkaisussa Les Rose-Croix , Paris (1972), s. 65-66
  13. ↑ Sédir (1972), Les Rose-Croix , Paris, s. 59-68
  14. ↑ Katso " Theatrum Chemicum britannicum " 1650.
  15. ↑ Ruusuristiläiset: esoteerisen järjestyksen historia, mytologia ja rituaalit - Christopher McIntosh - Google-kirjat
  16. ↑ Guénon, René, Simboles de la Science Sacrée , Paris 1962, s. 95ff
  17. ↑ Odota, 1887 .
  18. ↑ Rose Cross and the Age of Reason, The: Eightenth-Century Rosicrucianism in… - Christopher McIntosh - Google Books . Haettu 9. joulukuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 11. huhtikuuta 2016.
  19. ↑ Ruusuristiläinen utopia 1700-luvun Venäjällä: NI:n vapaamuurarien piiri... - Raffaella Faggionato - Google Books . Haettu 9. joulukuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 29. huhtikuuta 2016.
  20. ↑ 1 2 3 4 5 Christopher McIntosh. Ruusuristi ja järjen aika: 1700-luvun ruusuristilaisuus Keski-Euroopassa ja sen suhde valistukseen. The State University of New York Press, 2012. 2. painos. ISBN 9781438435619 . s. 46-50.
  21. ↑ Arnold Marx. Die Gold- und Rosenkreuzer. Ein Mysterienbund des ausgehenden 18. Jahrhunderts in Deutschland . // Das Freimaurer-Museum, 1930, nro 5. S. 16.
  22. ↑ Pertsev V.N. Saksan vapaamuurarius 1700-luvulla. // Vapaamuurarius menneisyydessä ja nykyisyydessä. M., 1914. T. 1. S. 93-94, 100-101
  23. ↑ Legendan ja mytologian lisätutkimusta : Ormus arkistoitu 13. tammikuuta 2010 Wayback Machinessa , Sol, The Book of THoTH, 2004
  24. ↑ Bayard, Jean-Pierre, Les Rose-Croix , MAÉdition, Pariisi 1986
  25. ↑ de Negre, E. J. Marconis (1849), Brief History of Masonry
  26. ↑ Nesta Webster's, Secret Societies and Subverssive Movements Arkistoitu 28. helmikuuta 2008. , Lontoo, 1924, s. 87 ja huomautus 37
  27. ↑ Pierre Mollier, Le Régulateur du Maçon (1785-"1801"), la fixation des grades symboliques du Rite Français : histoire et documents, Paris, Editions A l'Orient, 2004.
  28. ↑ Skogstrom, Jan (2001), Jotkut vertailut eksoteerisen ja esoteerisen kristinuskon välillä Arkistoitu alkuperäisestä 9. helmikuuta 2008. , taulukko, jossa verrataan eksoteerisia ja esoteerisia kristillisiä uskomuksia
  29. ↑ 1 2 3 Frater Melchior. "Manifestations of the Neo-Rosicrucian Current" Arkistoitu 12. marraskuuta 2020 Wayback Machinessa
  30. ↑ 8. elokuuta 1909 Seattlessa, Washingtonissa, klo 15.00; vrt. http://mount_ecclesia.tripod.com/chronology_about_max_heindel.htm Arkistoitu 24. helmikuuta 2021 Wayback Machinessa
  31. ↑ O. P. Vedmin. Vapaamuurarit Venäjällä: 1730-1825 Kemerovon osavaltion yliopisto, 1998. s. 48.
  32. ↑ A. I. Serkov. Venäjän vapaamuurariuden historia 1800-luvulla. Kustantaja im. N. I. Novikova, 2000. S. 40.
  33. ↑ V. Krasnoštšekova. Venäjän vapaamuurarius. M.: Eksmo, 2007. S. 213.
  34. ↑ Mihail Kuzmin: Proosa 1912-1915. M.: Agraf, 1999. S. 623.
  35. ↑ Vuonna 1910 Vyach. Ivanov kirjoittaa runosarjan Rosarium .
  36. ↑ E.V. Gluhov. Kirjeet A.R. Mintslova Andrei Belylle: Materiaalit ruusuristiläiseen juoniin venäläisessä symboliikassa (PDF). Venäjän antropologinen koulu. Proceedings. Ongelma. 4 (osa 2) s. 216, 226. Russian State University for the Humanities//bugayev.ru (2007). Käyttöpäivä: 28. joulukuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 4. maaliskuuta 2016.
  37. ↑ ke. Belyn artikkelin "Tiedon merkityksestä" viimeiset sanat: "Me synnymme Jumalaan. Kristuksessa me kuolemme. Ja me nousemme Pyhässä Hengessä."
  38. ↑ Wakhtel M. V. I. Ivanovin kirjeenvaihdosta A. D. Skaldinin kanssa // Menneisyys. Paris, 1990. Numero. 10. S. 130.
  39. ↑ Alexander Blok: tutkimus ja materiaalit. St. Petersburg, 1998. ISBN 5-86007-118-3 . S. 139.
  40. ↑ A. I. Nemirovsky, V. I. Ukolova. Tähtien valo eli viimeinen venäläinen ruusuristilainen. M.: Progress, 1994. S. 52.
  41. ↑ 1 2 3 Ruusuristiläiset Neuvosto-Venäjällä: asiakirjat, 1922-1937. / Julkaisu, merkintä. Art., kommentti, asetus. A. L. Nikitina . - M . : Mennyt, 2004. - 462 s. — (Mystiset seurat ja järjestykset Neuvosto-Venäjällä). - 1500 kappaletta.  — ISBN 5-902073-27-8 . . ISBN 5-902073-11-1
  42. ↑ "Mystinen vapaamuurari" ja ruusuristilainen kutsuivat itseään suurruhtinas Aleksanteri Mihailovitšiksi (tsaarin vävy). Katso: Nina Berberova . Ihmiset ja looshit: 1900-luvun venäläiset vapaamuurarit. Russica Publishers, 1986. s. 152.
  43. ↑ Bely A. Kerätyt teokset. Muistoja Blokista. M., 1995. S.368.
  44. ↑ N. P. Kiselev . Venäjän ruusuristilaisuuden historiasta (A. I. Serkovin esipuhe). Pietari: N. I. Novikovin kustantaja, 2005.

Kirjallisuus

Venäjäksi vierailla kielillä

Linkit

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat