Azerbaidžanit Iranissa

Uusien sosiaalisten suhteiden ilmaantumisen yhteydessä maassa asuvien kansojen keskuudessa vain persialaisten ja azerbaidžanilaisten keskuudessa alkoi kansallinen lujittuminen ja kansallinen itsetietoisuus nousi [51] . Tärkeä vaihe iranilaisen yhteiskunnan, ennen kaikkea persialaisten ja azerbaidžanilaisten, kansallisessa kehityksessä oli perustuslaillinen vallankumous 1905-1911. Näinä vuosina azerbaidžanilaisten keskuudessa syntyi ja vahvistui kansallisen itsetunnon tunne, joka ilmeni kansallisessa liikkeessä. äidinkielensä ja kulttuurinsa kehittämiseksi [52] .

Iranin Azerbaidžanin väestö vallankumouksellisina vuosina kannatti johdonmukaisimmin perustuslain käyttöönottoa, feodaalireaktiota ja imperialismia vastaan ​​[52] . Azerien maakuntaenjumen lähetti kaikille Iranin suurille kaupungeille sähkeen, jossa hän ilmoitti, että "milleti Azerbaidžan", eli "Azerbaidžanin kansakunta", kieltäytyi tunnustamasta Mohammad Ali Shahin ylivaltaa . Ensimmäistä kertaa azerbaidžanilaisia ​​kutsuttiin julkisesti kansakunnaksi [53] . Anjumen julisti Tabrizin Iranin väliaikaiseksi pääkaupungiksi ja itsensä väliaikaiseksi Majliksiksi [53] . Iranin Azerbaidžanissa sanomalehtiä alkoi ilmestyä azerbaidžanin kielellä ("Azerbaidžan", "Faryad" jne.) [54] . Vallankumouksellinen Tabriz oli täynnä kansankirjallisuutta, joka ylisti Azerbaidžanin roolia Iranin historiassa [53] . Faryad-sanomalehti, joka julkaistiin Urmiassa vuonna 1907 artikkelissa "Vetos turkkilaiseen nuorisoon", kehotti Iranin Azerbaidžanin nuoria yhdistymään ja näyttämään esimerkkiä kaukasialaisten azerbaidžanilaisten taistelua oikeuksistaan ​​[52] . Iranin Azerbaidžanissa syntyi myös maallisia azerbaidžanilaisia ​​kouluja, joissa opetusta annettiin uuden menetelmän mukaan [54] .

Vallankumouksellisena aikana tapahtuu Iranin nationalismin muutos, joka kehittyy vähitellen šovinismiksi , jota edesauttoivat itse perustuslaki sekä ensimmäinen vaalilaki, joka turvasi persialaisille hallitsevan valtion aseman. Perustuslaki myönsi Teheranille erityiset etuoikeudet, koska sieltä valittiin 60 kansanedustajaa Mejlisiin (156 arvioijaa), kun taas Iranin Azerbaidžanista, jonka väkiluku oli 6-7 kertaa suurempi, valittiin 12 edustajaa ja vielä vähemmän muilta alueilta. Perustuslaki julisti persian maan valtionkieleksi. Vain kansalaisilla, jotka osasivat lukea ja kirjoittaa persiaa, oli oikeus äänestää ja tulla valituksi . Persian ja muiden kielten olemassaolo maassa aiheuttaa avointa tyytymättömyyttä jossain osassa nationalistisesti suuntautunutta älymystöä. Silloisen sanomalehden "Khabl-ol-metii" mukaan perustuslaki ja tasavaltalainen järjestelmä eivät pysty takaamaan maan itsenäisyyttä niin kauan kuin maassa on eri kieliä [49] .

Tulevaisuudessa persialaisen nationalismin ideologien näkemyksen mukaan käsite "Iranin kansakunta" sosiaalisesta merkityksestä (väestöstä) muuttuu etniseksi yhteisöksi, jonka kielessä on jonkin verran heterogeenistä. Näiden seikkojen poistamiseksi heidän on saavutettava etninen homogeenisuus. Tätä tarkoitusta varten azerbaidžanilaiset persialaisen nationalismin ideologit yrittävät perustella azerbaidžanilaisten turkkilaista alkuperää, ei turkkilaista , vaan arjalaista alkuperää ja sitä, että turkkilainen kieli pakotetaan heille [49] . 1920-luvulla Berliinissä julkaistu Iranshahr-lehti yritti todistaa, että Azerbaidžanin turkkilaiset olivat "alkuperäistään iranilaisia" (rodullisesti) [56] . Nationalistimielisten piirien ideologiassa vallitsi ajatus "yhdestä Iranin kansasta".

Ensimmäinen maailmansota. Hiyabani-liike

Ensimmäisen maailmansodan aikana Iranin Azerbaidžanista tuli Venäjän ja ottomaanien armeijoiden välisten vihollisuuksien näyttämö. Marraskuussa 1914 turkkilaiset joukot saksalaisen kenraali Liman von Sandersin ja Shukri Pashan johdolla hyökkäsivät Iranin Azerbaidžaniin ja tammikuussa 1915 miehittivät Tabrizin. He osoittivat julmaa kohtelua ei vain suhteessa kristittyihin vaan myös paikallisiin muslimeihin, mikä herätti vihamielisyyttä hyökkääjiä kohtaan alueen väestössä. Kun samassa kuussa venäläiset joukot lähtivät hyökkäykseen ja karkoittivat turkkilaiset yksiköt Tabrizista ja muista paikoista, Iranin Azerbaidžanin väestö hyökkäsi vetäytyvien turkkilaisten kimppuun. Turkin pääkonsuli Tabrizissa Rahib Bey kirjoitti 20. tammikuuta 1915 päivätyssä raportissaan: "Kun uutinen tappiostamme levisi Tabrizin esikaupunkialueille, Gajab-Shirin, Binabin, Mianduabin ja Melek-kylien asukkaat Kendi ja Maragha aseistautuneena alkoivat hyökätä vetäytyviä turkkilaisia ​​vastaan…” [57] . Sodan lopussa Urmian alueella havaittiin akuutteja aseellisia selkkauksia, joihin osallistuivat kurdit, azerbaidžanilaiset, assyrialaiset jne. Iranin tietojen mukaan Urmiassa ja sen ympäristössä kristittyjen uskonnollisten lähetystöjen aktiivinen osallistuminen Aysor aseelliset ryhmät tappoivat noin 6100 azerbaidžanilaista [58] .

Kesällä 1918 turkkilaiset joukot saapuivat jälleen Iranin Azerbaidžanin alueelle ja ottivat hallintaansa sen pääkaupungin Tabrizin. Samaan aikaan Pohjois-Azerbaidžanin alueelle julistettiin itsenäinen Azerbaidžanin demokraattinen tasavalta . Turkin joukkojen ilmestyminen Tabriziin vuonna 1918 herätti azerbaidžanilaisten kansallistuntemuksia ja vauhditti halua yhdistää Iranin ja Transkaukasian azerbaidžanilaiset [59] . Panturkistit yrittivät käyttää azerbaidžanilaisten kansallisia tunteita epäonnistuneesti . Tässä yhteydessä sanomalehti "Setar-e Iran" vuonna 1921 kirjoitti: "Kiitos Azerbaidžanin väestön energisten toimien turkkilaisia ​​agentteja vastaan, he onnistuivat lamaannuttaa toimintansa ... Azerbaidžanit osoittivat elävästi isänmaallisen tunteensa Persiaa kohtaan" [ 60] .

Tärkeä tapahtuma Iranin ja Iranin Azerbaidžanin väestön yhteiskunnallis-poliittisessa historiassa oli sheikki Mohammad Khiyabanin johtama kansallinen vapautusliike, joka oli suunnattu shaahin hallintoa vastaan. Vuoden 1920 alussa Khiyabani julisti eteläisen Azerbaidžanin Azadistaniksi ("Vapauden maa" - Azeri), mutta Iranin joukot murskasivat kansannousun ja Teheranin hallinta palautettiin kokonaan [59] .

Reza Shahin hallituskausi

Asetettuaan tavoitteekseen palauttaa maan entisen suuruuden, valtaan noussut Reza Shah suuntasi kohti maan eurooppalaistamista, valtiollisuuden ja armeijan vahvistamista. Sisä- ja ulkopolitiikan ideologinen perusta oli Iranin nationalismin ajatukset, jotka saivat myöhemmin melko voimakkaan kehityksen. Virallisissa monarkkisissa piireissä hallitseva käsite oli "yhden Iranin kansakunta", jonka mukaan kaikki maan muslimikansat edustavat yhtä kansakuntaa persialaisella pohjalla. Persian kielen leviämiselle ei-persalaisilla alueilla annettiin erityinen paikka. Pahlavi kielsi azerbaidžanin kielen käytön koulutuksessa, lehdistössä ja toimistotyössä [59] . Persialaiset nimitettiin Azerbaidžanin kuvernööriksi, ja suurin osa korkeista hallintoviroista oli myös persialaisten, ei azerbaidžanilaisten, hallussa. Yksi azerbaidžanilaisista puhui tuosta ajanjaksosta:

Meitä kohdeltiin, varsinkin Reza Shahin hallituskauden loppupuolella, toisen luokan iranilaisina; Persian viranomaiset vertasivat meitä eläimiin [aaseihin] luonnehtien henkisiä kykyjämme. Toisen maailmansodan puhjettua tämä politiikka näytti korostuvan. Mitä enemmän Pahlavi-hallinto musti meitä, sitä aktiivisemmin persialaisen kulttuurin hylkääminen kasvoi [61] .

Ulkomaiset toponyymit nimettiin uudelleen maassa. Esimerkiksi Azerbaidžanissa Adzhitšay -joesta tuli Talkharud; Karajadag - Arasbaran [62] . Nimi "Kurdistan" korvattiin "Yhteiskunnan johtajuuden järjestön" aloitteesta " Länsi-Azerbaidžanilla ", ja itse Kurdistanin maakunnasta tuli Azerbaidžanin hallinnollinen osa [63] .

Shaahin hallinto käytti myös hyväkseen vihamielisiä suhteita Iranissa asuvien kurdien ja azerbaidžanilaisten välillä. Kurdit tukahdutettu historiallisen vihollisensa avulla, Pahlavi-politiikka muistutti Qajarin hallinnon toimintaa. Iranin Kurdistanin korkeimmat hallinnolliset paikat olivat sekä persialaisten että azerbaidžanilaisten hallussa. Kaikki Mahabadin poliisijoukot koostuivat toisen maailmansodan alkaessa azerbaidžanilaisista. Tällainen politiikka vahvisti entisestään kurdien perinteistä antipatiaa azerbaidžanilaisia ​​kohtaan, jolla oli jo vuosisatoja vanha perinne [63] .

Israelilaisen tutkijan Brenda Shafferin mukaan nationalismi Iranin Azerbaidžanissa syntyi valtaan tulleen Pahlavi -dynastian virallisen politiikan seurauksena . Azerbaidžanit, kuten muutkin Iranin kansalliset vähemmistöt , alkoivat joutua kulttuurisen syrjinnän kohteeksi, mikä ilmeni heidän ilmaisussaan kansallista itsetunnistusta. Uuden hallituksen käynnistämä "iranilaisen nationalismin" politiikka, joka sisälsi kaikkien kansojen ja heimojen yhdistämisen persialaisen kansallisen identiteetin alle, ja sen seurauksena meneillään oleva assimilaatiopolitiikka, erityisesti kansallisten koulujen sulkeminen, julkaisujen kielto muut kielet ja nimien ja nimikkeiden muuttaminen persialaiseen tapaan aiheuttivat kansallis-isänmaallisten tunteiden lisääntymisen azerbaidžanilaisten keskuudessa. Myöhemmin, 1930-luvulla, alettiin toteuttaa taloudellisen syrjinnän politiikkaa. B. Shafferin mukaan Shah Reza Pahlavin azerbaidžanlaisia ​​kohtaan harjoittama syrjivä talous- ja kulttuuripolitiikka oli mahdollisesti rangaistus heidän osallistumisestaan ​​vuoden 1920 Shahin vastaiseen kansalliseen vapautusliikkeeseen, jota johti Khiyabani. Vuonna 1937 suurin osa Iranin Azerbaidžanista, joka oli yksi Iranin hallinnollis-alueellinen yksikkö, jaettiin kahdeksi maakunnaksi ( ostana ). Jotkut Azerbaidžanin perinteiset alueet siirrettiin Iranin muihin provinsseihin. Alueen taloudellisen tilanteen heikkeneminen ja kielto matkustaa Neuvostoliiton Azerbaidžaniin kausityöhön johti azerbaidžanilaisten massiiviseen ulosvirtaukseen Teheraniin työnhakuun. Tämä puolestaan ​​johti toisaalta joidenkin vaeltavien azerbaidžanilaisten assimilaatioon ja toisaalta nationalististen tunteiden kasvuun. Nämä prosessit johtivat yritykseen yhdistää heidän kansallinen identiteettinsä ja ideologiansa jonkinlaiseen azerbaidžanilaisten kansallisen itsetunnistumisen vapauteen Neuvostoliitossa , mikä johti siihen, että myöhempi kansallinen vapautusliike Iranin Azerbaidžanissa keskittyi vahvistamaan siteitä Neuvostoliiton Azerbaidžaniin ja oli kommunistinen suuntaus [64] .

Azerbaidžanin kansallinen hallitus

Yhteydenpito Iranin Azerbaidžanin osien ja Neuvostoliiton välillä oli rajoitettu, kunnes vuonna 1941 Neuvostoliiton joukot saapuivat Pohjois-Iraniin toisen maailmansodan aikana . Azerbaidžanilaiset saivat mahdollisuuden yhdistyä [35] .

Vuonna 1945 Neuvostoliiton joukkojen miehittämälle Etelä-Azerbaidžanin alueelle muodostettiin de facto itsenäinen valtiomuodostelma - Azerbaidžanin kansallinen hallitus (Azerbaidžanin demokraattinen tasavalta ). Kurdien ja Azerbaidžanin nationalistien välillä jatkui tänä aikana teräviä ja täysin voimattomia ristiriitoja, ja neuvostoviranomaiset nojasivat useammin Azerbaidžanin puolelle. Tästä huolimatta kurdi- ja azerbaidžanin nationalistit yrittivät luoda yhteistyötä ja noudattaa keskinäisen lojaalisuuden kunnioitusta [65] . Yksi Iranin Kurdistanin demokraattisen puolueen kohdista kuului : "Kurdistanin demokraattinen puolue tekee kaikkensa saavuttaakseen kurdien, azerbaidžanilaisten, armenialaisten ja assyrialaisten yhtenäisyyden ja solidaarisuuden.» [66] . Valitettavasti tämä yhteistyö jäi lyhytaikaiseksi. Kurdit eivät tunnustaneet Iranin Kurdistania osaksi Iranin Azerbaidžania, ja vuoden 1946 alussa Iranin Kurdistanissa julistettiin Mahabadin tasavalta . Mahabadin kurdihallitus takasi vähemmistöjen oikeudet, mukaan lukien azerbaidžanilaiset [67] . Valtion muodostuminen Etelä-Azerbaidžanissa kesti vain yhden vuoden siihen hetkeen, jolloin Neuvostoliiton joukot vetäytyivät Yhdysvaltojen , Ranskan ja Ison-Britannian liiton painostuksesta [35] . Seuraavana päivänä useita tuhansia iranilaisia ​​azerbaidžanilaisia ​​tapettiin [36] . Seuraavina vuosina Azerbaidžanin separatistisia tunteita seurattiin tarkasti, ja azerbaidžanin kielen käyttöä tukahdutettiin edelleen [59] .

Mohammad Reza Shahin hallituskausi

Tänä aikana Iranin yhteiskunnallisessa ajattelussa tapahtui joitain muutoksia kansalliskysymyksen suhteen. "Azerbaidžan" -lehteä julkaisneen "Azerbaidžan"-yhteiskunnan ansiosta muotoiltiin yleisellä tasolla tietty käsitys kansasta kansana, jolla on yhteinen kieli, tunteet, perinteet ja alue, ja tämän perusteella itsenäisyys. Azerbaidžanin kansakunta ja sen oikeus vapaaseen kansalliseen kehitykseen oli perusteltua. Tämä tilanne kohtasi päinvastaisen reaktion iranilaisten ideologien keskuudessa, joiden käsitykset kansasta ja "Iranin kansasta" olivat siihen mennessä jo enemmän tai vähemmän systemaattisia. Esimerkiksi vuonna 1942 julkaistiin G. Katibin teos "Azerbaidžan va vehdet-e milli-ye Iran", jossa kansakunnan, kansallisuuden, kansallisen yhtenäisyyden ja niiden merkkien eri määritelmien (mukaan lukien kansainväliset oikeudelliset) perusteella. , hän pyrki perustelemaan ajatusta Azerbaidžanin ja Iranin kansallisesta yhtenäisyydestä ja ennen kaikkea "kansallisen ihanteen yhtenäisyyden" pohjalta ja näin kumoamaan ajatuksen Azerbaidžanin kansan itsenäisyydestä [ 49] .

Uusi valtakunnallinen liike ( Mossadeghin hallituksen politiikka ), joka syntyi Iranissa vuosina 1951-1953, lisäsi Iranin yleisön kasvavaa kiinnostusta maan etnisiä ryhmiä kohtaan. Lehdistösivuilla alettiin arvostella hallitsevien piirien politiikkaa, jossa vieraita puhuvia kansoja persialaistettiin ja jätettiin huomiotta kansalliset oikeudet. Niinpä publicisti Behyar arvosteli artikkelissaan "Kansakuntamme ja Azerbaidžanin kansakunta" terävästi professori Mojtab Minovin lausuntoja.yhdestä Iranin kansasta [68] .

Islamilaisen vallankumouksen jälkeen

Azerbaidžanit olivat eturintamassa laajassa Shahin vastaisessa koalitiossa, joka johti islamilaiseen vallankumoukseen , joka johti shaahin hallinnon kukistamiseen [69] . Islamilainen vallankumous alkoi tammikuussa 1978, kun Shahin poliisi ampui Qomissa opiskelijoiden mielenosoituksen, joka protestoi ajatollah Khomeiniä koskevaa herjaavaa artikkelia vastaan ​​osavaltiolehdessä . Ihmisten kuoleman neljäntenäkymmenentenä päivänä 18.-19. helmikuuta Tabrizissa puhkesi kansannousu, johon osallistui noin 100 tuhatta ihmistä. Tukahduttaessaan mellakoita, joista tuli ensimmäinen suuri joukkomielenosoitus shaahin hallintoa vastaan, hallitus hylkäsi armeijayksiköt, panssariyksiköt ja taisteluhelikopterit, mikä johti ihmisuhreihin [70] . Itsenäisyyttä tai jopa itsenäisyyttä vaativat azerbaidžanilaiset heijastivat samalla koko iranilaisen yhteiskunnan mielipiteitä vaatien demokratiaa, mielipiteenvapautta ja vapautumista vieraalta vaikutuksesta, mikä henkilöityi itse shahissa. [69] .

Vallankumouksellisten tapahtumien jälkeen etnisten vähemmistöjen ( arabit , kurdit, balochit ) tiheästi asutuilla alueilla esitettiin autonomiavaatimuksia; Turkmenistanin ja Qashqain asutusalueilla on kehittynyt vaikea tilanne. Toisin kuin muissa Iranin Azerbaidžanin provinsseissa, kansallinen kysymys ei ollut niin akuutti. Täällä käytyjä puheita hallitsivat demokraattiset vaatimukset, ja puhtaasti kansalliset kysymykset koskivat kulttuurista, kielellistä luonnetta ja hallinnollisia korvauksia. Iranin Azerbaidžanin vallankumouksen alusta lähtien liberaalit ja vasemmistoryhmät ovat olleet erittäin vahvoja, erityisesti Mujahedin-e Khalq . Vasemmistolla ei ollut yhtä kantaa kansalliskysymyksen ratkaisuun. Jotkut heistä kannattivat kansallisdemokraattisen vallankumouksen kehittämistä koko maassa ja uskoivat, että kansalliset ongelmat ratkeaisivat sen voitolla. Toiset pitivät ensisijaisena tehtäväänsä kansallisten autonomioiden luomisen ja niiden sisällä tapahtuvien yhteiskunnallisten muutosten toteuttamisen, mikä puolestaan ​​tulee ponnahduslautaksi demokratisoitumisen leviämiselle koko maassa [71] . Melko paljon kannattajia Iranin Azerbaidžanissa oli Iranin liittotasavallan puolue, joka kannatti maan uudelleenjärjestelyä Intian osavaltioiden tyypin mukaan . Huhtikuussa 1979 Azerbaidžanin kansojen oikeuksia ja vapauksia suojeleva yhteiskunta syntyi Tabrizissa. Sen vaatimuksiin kuuluivat kaikkien kansallisten oikeuksien myöntäminen azerbaidžanille, Länsi- ja Itä- Azerbaidžanin yhdistäminen yhdeksi hallinnolliseksi yksiköksi, autonomisen hallituksen luominen, jolla on oikeus ratkaista paikallisia rahoitus- ja kulttuurikysymyksiä [71] .

Iranin Azerbaidžanin tilanteen paheneminen ei liittynyt niinkään autonomialiikkeeseen, vaan poliittiseen valtataisteluun tietyn osan Azerbaidžanin finanssi- ja liike-elämän piireistä sekä shiia - imamien papiston ja jafarilaisten ulaman ja siviilipiirien välillä. Iranin porvaristo, joka tuki heitä [72] . Teheranin hallitsevaa uskonnollista eliittiä vastusti sen oma paikallinen uskonnollinen johtaja, suuri ajatollah Mohammad Kazem Shariatmadari . Shariatmadari oli kotoisin Azerbaidžanin ympäristöstä [73] . Kun islamilaisen vallankumouksen johtaja ajatollah Khomeini oli maanpaossa, häntä pidettiin Iranin tärkeimpänä uskonnollisena auktoriteettina [74] . Suurin osa uskovista azerbaidžanilaisista oli hänen seuraajiaan [75] . Shariatmadari-hahmon ympärille kokoontuivat paikalliset vasemmistoradikaaliryhmät, mukaan lukien Mujahiddin-e Khalq [71] .

Islamilaisen vallankumouksen voiton jälkeen Shariatmadarin ja Khomeinin suhteet muuttuivat kireäksi. Shariatmadari ei avoimesti jakanut Khomeinin käsitystä velayat-e faqihista , joka muodosti Iranin valtiovallan perustan. Lisäksi hän uskoi, että kansanäänestyksen kysymyksen sanamuoto "Tuetko islamilaista tasavaltaa? Joo? Ei?" riistää äänestäjiltä valinnanoikeuden, ja siksi hän esitti vaihtoehtonsa ehdottaen kysymyksen seuraavasti: "Millaisen poliittisen järjestelmän haluat maallesi?" Shariatmadari oli eri mieltä Khomeinin kannattajien kanssa uuden perustuslain laatimisesta. Hän vaati, että perustuslakikokous kutsuttaisiin koolle valmistelemaan perustuslakia kaikkien väestöryhmien edustajista, mutta hänen ehdotuksensa hylättiin. Tilanne joillakin Iranin Azerbaidžanin alueilla osoittautui niin akuuttiksi, että täällä ei järjestetty kansanäänestystä eikä Mejlis-vaaleja [76] . Azerbaidžanin nationalistit yrittivät hyödyntää Khomeinin ja Shariatmadarin välisiä eroja. Jälkimmäistä tuki ryhmä "Pishgaman" ("Scouts"), joka perustettiin Tabrizin yliopistossa. Se koostui opiskelijoista ja työntekijöistä, jotka yrittivät saada aikaan paikallisen autonomian Iranin Azerbaidžanissa [77] . Shariatmadarin ja Khomeinin välinen vastakkainasettelu saavutti huippunsa joulukuussa 1979 ja tammikuussa 1980, kun molempien ajatollahin kannattajien välillä puhkesi yhteenotot Qomissa ja Tabrizissa [75] . Joukkomielenosoitukset Tabrizissa joulukuussa 1979 vaativat autonomiaa azerbaidžanille ja muille etnisille vähemmistöille. Koska Shariatmadari noudatti etnisten ongelmien ratkaisemisen uskonnollista periaatetta, hänestä ei tullut autonomistien johtajaa [72] . Hän itse päätyi kotiarestiin ja häntä syytettiin osallisuudesta vallankaappaukseen ja Khomeinin salamurhaan.

Yksi tärkeimmistä syistä Iranin Azerbaidžanin autonomian massaliikkeen puuttumiseen oli se, että islamilaisen hallinnon aikana azerbaidžanilaisten edustajat pääsivät korkeimpiin vallanpitäjiin. Monet Iranin poliittisen järjestelmän avainasemat olivat azerbaidžanilaista alkuperää olevien ihmisten käsissä. Englannin "The Economist " -lehden 15. joulukuuta 1979 mukaan jotkut azerbaidžanilaiset ilmoittivat olevansa vähemmän kiinnostuneita osallistumisestaan ​​Azerbaidžanin itsehallintoon kuin koko maan hallintaan [78] . Vuonna 1981 azerbaidžanilaisista Ali Khameneista ja Mir-Hossein Mousavista tuli Iranin presidentti ja pääministeri [79] . Raportoitiin mielenosoituksista Tabrizissa iskulauseilla "Taistelemme kaikkia separatismin ilmentymiä vastaan", "Azerbaidžanilaiset tukevat shiiapapistoa ruumiista ja sielusta" [79] .

Vuonna 1979 puhkesi yhteenotot sunnikurdien ja shiia-azerbaidžanilaisten välillä Rezayen alueella [80] . Azerbaidžanilaisten edustajat osallistuivat Iranin sorrettujen kansojen kongressiin, joka pidettiin elokuussa 1979 Iranin Kurdistanissa [81] .

Tuhannet azerbaidžanilaiset vapaaehtoiset taistelivat persialaisten ja muiden Iranin kansojen rinnalla Iranin ja Irakin välisessä sodassa puolustaen yhteistä kotimaataan. Pääosin azerbaidžanilaisten asuttama Ardabil on toisella sijalla kaupunkien joukossa tämän sodan aikana kuolleiden määrällä [69] .

Uskonto

Perinteisesti suurin osa azerbaidžanilaisista harjoittaa shiialaista islamia ( jafarite madhhab ). Iranissa shiilaisuuden isna- asharilainen haara on laajalle levinnyt suurimman osan azerbaidžanilaisista . Itä-Azerbaidžan Ostanin azerbaidžaniväestössä on myös Naqshbandiyya Sufi -järjestyksen kannattajia ; pieni osa shiialaisista azerbaidžanilaisista on myös tämän veljeskunnan pienen shiialaisen sivuhaaran kannattajia [7] . Iranilaisista azerbaidžanilaisista vähemmistö on bahá'ía . Azerbaidžanilaisten joukosta löytyy osittain äärimmäisen shiia ( ghulat ) ali-ilahi -lahkon kannattajia ; on pieniä ryhmiä sunnimuslimeja [7] .

Kielitilanne

Yleistä tietoa

Azerbaidžanin kieli Iranissa on laajalle levinnyt maan luoteisosissa. Sitä puhuvat myös Etelä-Iranissa asuvat Qashqai-heimot . Toisin kuin kaukasian Azerbaidžanin kieli, azerbaidžanin kieli Iranissa jäi vähemmän tutkituksi. Vuoteen 1970 mennessä Neuvostoliiton azerbaidžanin kielelle oli omistettu 1442 teosta ja Iranin azerbaidžanin kielelle vain 18 tutkimusta [82] . Iranissa azerbaidžanin kieli on jaettu seuraaviin murteisiin: Tabriz, Urmi, Khoy, Kushchi ( Keski-Ostan ), Maraga, Merend, Uryantepa ( Länsi-Azerbaidžan Ostan ), Turkmenchay ( Itä-Azerbaidžan Ostan ), Ardebil, Sarabian, Mian, as sekä erillisalue: Galugakh (Ostan Mazandaran ) ja Lotfabadin ja Dergezin murteet (Ostan Khorasan-Rezavi ) [83] . Galugyakhin murre on hyvin lähellä azerbaidžanin kieltä, ja sitä pidetään joskus itäisimpänä azerbaidžanin murteena , vaikka sillä on myös joitain eroja siitä [82] . Iranissa azerbaidžanin kirjoitettu kieli perustuu eteläisiin murteisiin, ja toisin kuin kaukasialaisten azerbaidžanilaisten puhe, siinä on huomattava määrä arabi-persialaista alkuperää olevia lainauksia [84] . Lähes kaikki azerbaidžanilaiset ovat kaksikielisiä: äidinkielensä lisäksi he puhuvat myös persiaa .

Azerbaidžanilaiset ovat edustettuina kaikilla sosiopoliittisilla elämänaloilla, poliittisissa, sotilaallisissa ja älyllisissä hierarkioissa sekä uskonnollisissa hierarkioissa, mutta tästä huolimatta kielellisten oikeuksien varmistaminen on edelleen vaikea osa keskushallinnon ja Azerbaidžanin väestön välistä suhdetta. .

Shah-kausi

Safavidien aikana, kuten sanottiin, azerbaidžanin kieli oli pitkään tuomioistuimen, armeijan ja tuomioistuimen kieli. Se oli Nasreddin Shahin, Persian shaahin, Qajar-dynastian, äidinkieli, joka hallitsi vuosina 1848-1896 [85] . Iranin Azerbaidžanin perustuslaillisen vallankumouksen aikana vuosina 1905-1911 demokraattisia sanomalehtiä alettiin julkaista azerbaidžanin kielellä, ja uuden menetelmän mukaisten azerbaidžanilaisten koulujen määrä kasvoi [52] . Pahlavi-dynastia, joka korvasi Qajarit vuonna 1925 , kielsi azerbaidžanin kielen käytön koulutuksessa, lehdistössä ja toimistotyössä [59] . Lisäksi monet silloisten Iranin hallitsevien piirien edustajat eivät edes tunnustaneet azerbaidžanin kielen olemassaoloa. Jotkut heistä väittivät, että se oli persian kielen murre, toiset vaativat azerbaidžanilaisia ​​unohtamaan kielensä siitä syystä, että ulkomaalaiset valloittajat olivat sen oletettavasti pakottaneet heihin [86] . Erityisesti sellaiset paniranistit kuin R. Shafag, M. Mahmudkhan, G. Katibi, J. Fechik, A. Kavyanshur, M. Mashkur, E. Rza, A. Dekhgani, R. Inayat, N. Nateg jne. pitivät Azerbaidžanin kieli persian murteena, joka syntyi mongolien valloituksen aikana [87] . Azerbaidžanin kuvernöörinä 1930-luvulla toiminut Abdollah Mustofi selitti:

Olen aina muistuttanut azerbaidžanlaisia: "Te olette Dareioksen ja Kambyksen todellisia lapsia ; miksi puhut ... Chingizin kieltä ? Luonnollisesti ainoa toive oli edistää kansallisen yhtenäisyyden muodostumista, estää turkin kielen käyttöä ja poistaa turkinkielisen vähemmistön kysymys ulkomaalaisten näkökentästä... Rohkaisin farsin käyttöä kaikkeni [61] .

Reza Shahin hallituskaudella voimakkaasti kehittyneet ajatukset persialaisesta nationalismista ja pan-iranismista, mukaan lukien ajatus yhdestä Iranin kansasta, heijastui myös fiktioon. Runoilija Aref Qazvini kirjoitti demokraattisten teosten lisäksi runoja, joissa hän puhui tarpeesta hävittää turkkilainen (eli azerbaidžanin - noin) kieli Iranista [56] . Tuli siihen pisteeseen, että luokkahuoneissa turkkia puhuvia azerbaidžanilaisia ​​opiskelijoita nöyryytettiin, heille määrättiin sakkoja ja heille määrättiin fyysinen rangaistus. Azerbaidžanin koulutusosaston johtajan mukaan "jokainen opiskelija, joka puhuu turkkia, pannaan välittömästi päähän hevoslaukku" [61] .

Paniranistisia näkemyksiä oli myös itse azerbaidžanilaisilla, joiden joukossa oli tunnettu tiedemies Ahmed Kesrevi . Yhdessä teoksessaan hän tuomitsi provinssien halun autonomiasta ja pelkäsi, että tämä voisi johtaa Iranin hajoamiseen [88] . Kesrevi kirjoitti azerbaidžanilaisten kielestä: "Lyhyesti sanottuna ne, jotka puhuvat turkkia Iranin väestön keskuudessa, joka on yleistä kaikilla Iranin alueilla  , eivät ole persialaisia , jotka joutuivat lähtemään ja unohtamaan äidinkielensä ja oppimaan turkkia . Kukaan ei puhu turkkia, koska turkkilaiset valloittajat ovat valloittaneet maansa, Iranin yleisen mielipiteen mukaan ; turkkia puhuvat eivät ole ketään muuta kuin Turkestanista muinaisina aikoina muuttaneiden turkkilaisten jälkeläisiä ” [ 89] . Hän uskoi, että kielellisten vapauksien tarjoaminen ei rajoittuisi yksittäisiin etnisiin ryhmiin, vaan myös muut maassa asuvat kansat vaatisivat niitä, jolloin "Iranista ei jää jäljelle mitään" [90] . Vuonna 1945 Tabrizista kotoisin oleva Iranin pääministeri Ibrahim Hakimi ilmaisi kantansa : "Azerbaidžanin kansalla ei koskaan ollut mitään tekemistä turkkilaisen kielen kanssa, jonka he pakottivat barbaarimongolit, joille se oli syntyperäinen" [91 ] . Kuitenkin azerbaidžanilaisten joukossa, joilla oli tärkeitä tehtäviä osavaltiossa Reza Shahin aikana, oli niitä, jotka suhtautuivat vihamielisesti azerbaidžanin kielen huomiotta jättämiseen. Erityisesti sisäministeri ja myöhemmin Iranin pääministeri Mahmoud Cem sanoi kerran keskustelussa Turkin lähettilään kanssa: "Vannon Jumalan nimeen, me azerbaidžanilaiset olemme täysin hämmentyneitä. Kotona puhumme azerbaidžania, puhumme hallitukselle persiaksi ja rukoilemme Jumalaa arabiaksi” [92] .

Tilanne muuttui, kun elokuussa 1941 neuvosto-Britannian joukot hyökkäsivät Iraniin miehittäen maan pohjois- ja eteläosia. Azerbaidžanilaiset saivat mahdollisuuden puhua ja julkaista sanomalehtiä äidinkielellään. Tabrizissa ilmestyi kulttuuri- ja koulutusjärjestöjä ja teattereita. Poliittisten ja kulttuuristen vapauksien saavuttamisen taustalla azerbaidžanilaiset saattoivat avoimesti ilmaista tyytymättömyytensä, joka koski ensisijaisesti kielikysymystä. Helmikuussa 1942 Azerbaidžan-sanomalehti julkaisi azerbaidžanilaisten päätavoitteet:

Päätavoitteemme on suojella kansan demokraattista oikeutta käyttää äidinkieltään. Nyt on hallituksen aika tunnustaa, että azerbaidžanit eivät ole eivätkä ole koskaan olleet persiaa puhuvia ihmisiä. Virallinen ja äidinkielemme on azerbaidžani. Teemme kaikkemme tuodaksemme äidinkielemme kouluihin ja valtion virastoihin. Niiden, jotka yrittivät tuhota kielemme, on muutettava asennettaan siihen [93] .

Azerbaidžanin demokraattisen puolueen ensimmäisessä perustamiskokouksessaTebrizissä 2. lokakuuta 1945 keskusteltiin kiivaasti kansallisen autonomian, kielenvapauden ja maakysymyksen kysymyksistä. Kongressin delegaatti Mukarramulmulk, joka vastasi Teheranin sanomalehtien ja taantumuksellisten elementtien lausuntoihin azerbaidžanin kielestä, antoi seuraavan lausunnon:

Keskushallinto, sen ministerit, jotka välittävät vain omasta urastaan ​​ja henkilökohtaisista taskuistaan, ovat aina pyrkineet pitämään meidät hämärässä, sulkemaan lapsillemme oven kulttuuriin ja tieteeseen. Meille kerrotaan, että azerbaidžanin kieli ei ole äidinkielemme, vaan mongolit pakottivat sen meille. Mutta kysyn, jos mongolit, jotka olivat maassamme korkeintaan yhden vuosisadan, onnistuivat tyrkyttämään kielensä meille, niin kuinka kävi niin, että farssit, jotka hallitsivat maatamme kuusi vuosisataa ja käyttivät kaikenlaista väkivaltaa meitä vastaan, epäonnistui kuitenkin, tuo meidät takaisin persian kieleen? On selvää, että osasimme, osaamme ja tulemme tuntemaan vain yhden azerbaidžanin kielen, jonka esi-isämme jättivät meille [94] .

Marraskuussa 1945 Neuvostoliiton joukkojen miehittämälle alueelle muodostettiin Azerbaidžanin kansallinen hallitus, joka 6. tammikuuta 1946 julisti azerbaidžanin kielen Etelä-Azerbaidžanin valtionkieleksi [95] . Azerbaidžaninkielisiä oppikirjoja valmistettiin ja julkaistiin koulun seitsemälle ensimmäiselle luokalle. Saman vuoden kesäkuussa keskushallinnon ja Azerbaidžanin demokraattien välisten neuvottelujen jälkeen tehty sopimus edellytti, että Azerbaidžanissa "opetus keski- ja korkeakouluissa suoritetaan kahdella kielellä - persiaksi ja azerbaidžaniksi" [96] . Kansallisen hallituksen kaatumisen myötä azerbaidžanin kielen julkista käyttöä koskeva kielto kuitenkin uusittiin [97] . Seuraavien vuosikymmenten aikana Iranin hallitsevien piirien suhtautuminen ei-persialaisten kansojen kulttuurin ja kielen kehittämiseen on kokenut jonkin verran muutoksia. Azerbaidžanin kielen tutkimuksia alkoi ilmestyä, siinä julkaistiin taideteoksia. Epäsuotuisista olosuhteista huolimatta kansalliskielinen kirjallisuus kehittyi, opettajien keskuudessa haluttiin siirtyä opetukseen omalla kielellä. Joten sanomalehti "Deykhan" vuonna 1958 kirjoitti, että yhden Tabrizin yliopiston tiedekunnan opettajatmieluummin luennoi azerbaidžaniksi. Kaikesta tästä huolimatta hallitseva monarkkinen hallinto jätti edelleen huomiotta sekä azerbaidžanilaisten että kurdien poliittiset oikeudet [98] .

Islamilaisen vallankumouksen jälkeen

Islamilaisen vallankumouksen voiton jälkeen vuonna 1979 hyväksyttiin uusi perustuslaki , jonka mukaan "paikallisia kansalliskieliä voidaan käyttää vapaasti persian kielen ohella lehdistössä ja muissa tiedotusvälineissä sekä kansallisten kirjallisuuden opettamiseen kouluissa". (15 artikla) ​​[ 99] . Tämä määräys on kuitenkin ristiriidassa toisen perustuslain artiklan (17 artikla) ​​kanssa, jossa todetaan, että "ihon väri, rotu ja kieli tai vastaavat erot eivät ole syynä etuoikeuksien saamiseen" . Näin ollen perustuslaki antaa mahdollisuuden opettaa omaa kirjallisuuttaan ja käyttää omaa kieltään eri medioissa, mutta muilta etnisiltä vähemmistöiltä riistetään mahdollisuus opiskella (paitsi varsinainen arabia ja persia) koulussa ja käyttää äidinkieltään viralliset asiakirjat [100] . Neuvostoliiton Iran-lähettiläs Vinogradov kirjoitti:

Shaahin hallinto kannatti voimakkaasti kansallisten erojen puuttumista Iranin väestöstä. Ihmisiä inspiroi vahvasti se, että he olivat kaikki iranilaisia, kaikki yhden johtajan - shaahin - suojeluksessa. Printti ja radio millä tahansa muulla kielellä kuin persiaksi olivat kuitenkin kiellettyjä. Se oli väkivaltaa, joka tuli ylhäältä, hallitsevasta kansakunnasta, tapa poistaa kansalliset erot... On sanottava, että Iranin nykyinen "islamilainen hallinto" kieltää jopa useiden kansallisuuksien olemassaolon Iranissa; Yhden dogman mukaan on vain yksi "muslimiyhteisö", jonka jäsenet puhuvat eri kieliä. Kansallisessa kysymyksessä islamilainen hallinto noudattaa siis samaa politiikkaa kuin shaahi [101] .

Pohjoisen Azerbaidžanin tasavallan itsenäisyysjulistuksen jälkeistä ajanjaksoa leimasi avoin ja koordinoitu poliittinen toiminta sekä iranilaisia ​​azerbaidžanilaisia ​​yhdistävien järjestöjen luominen [102] . Oikeus käyttää azerien kieltä Iranissa oli tuolloin alkaneen poliittisen toiminnan pääaihe. Keväällä 1998 Iranin Azerbaidžanin älymystön kuudenkymmenen johtajan ryhmä lähetti silloiselle presidentille Mohammad Khatamille avoimen kirjeen vaatien vapautta kulttuurin ja kielen alalla. He huomauttivat, että heidän kielensä on sama kuin Azerbaidžanin tasavallassa puhuttu kieli, ja siellä, toisin kuin Iranissa, on sallittu painaa azerbaidžaniksi [102] . Nuorten opiskelijajärjestöt vaativat myös kaksikielisen koulutusjärjestelmän luomista [102] . Tällä hetkellä aikakauslehtiä, sanomalehtiä jne. julkaistaan ​​Iranissa Azerbaidžanissa. Kuten Iranin Azerbaidžanin-suurlähettiläs Afshar Soleimani raportoi vuonna 2006, Iranissa julkaistaan ​​yli 130 azerinkielistä sanoma- ja aikakauslehteä [103] . Sohar-televisiokanava ja Iranin islamilaisen tasavallan ääni -radiolähettivät ohjelmia Azerbaidžanissa [104] .

Nykyinen sijainti

Tällä hetkellä Iranin azerbaidžanilaisia ​​pidetään etnisenä ryhmänä, joka on olennainen osa Iranin kansakuntaa [105] . Kuten Neuvostoliiton Iranin-suurlähettiläs Vinogradov kirjoitti vuonna 1987 artikkelissaan "Shahista Khomeiniin", "suuren lukumääränsä, taloudellisen ja kulttuurisen kehityksensä vuoksi azerbaidžanilaiset kasvoivat ajan myötä orgaanisesti iranilaiseksi yhteiskuntaksi, eikä niistä tullut ns. " kansallinen vähemmistö " siellä; Teheranissa, poliittisen, taloudellisen ja kulttuurisen toiminnan keskuksessa, oli noin puolitoista miljoonaa azerbaidžanilaista” [106] .

Vuonna 1991 separatistijärjestö "Etelä-Azerbaidžanin kansallinen vapautusliike" ( CAMAH)). Sen ensimmäinen johtaja oli publicisti, runoilija ja kirjailija Piruz Dilanchi . Myöhemmin, vuonna 1995, azerbaidžanilainen professori Mahmudali Chokhraganly , joka voitti Iranin parlamenttivaalit , mutta jota ei hyväksytty sinne, loi toisen organisaation - Movement of National Awakening of South Azerbaidžan (GAMOH / GAMIC) [36] [102] . Tämä järjestö vaatii azerbaidžanilaisten itsenäisyyttä ja toimii maan alla. Azerbaidžanin tasavalta puolestaan ​​heilahtelee sympatian maanmiehiä - iranilaisia ​​azerbaidžanilaisia ​​- kohtaan ja haluttomuuden pahentaa suhteita Iraniin [36] [102] . Venäläinen julkisuuden henkilö, Venäjän islamilaisen komitean puheenjohtaja Heydar Jemal kuvaili Ekho-sanomalehden haastattelussa vuonna 2004 iranilaisten azerbaidžanilaisten näkemystä kaukasialaisista azerbaidžanilaisista seuraavasti:

Minun on korostettava, että Iranin azerbaidžanilaiset toimivat Pohjois-Azerbaidžaniin nähden melko ylimielisistä keisarillisista asemista. He näkevät sen Azerbaidžanin psykologisesti ja moraalisesti rappeutuneena osana, jota on ravistettava ja nostettava tasolleen. Toisin sanoen he pitävät itseään vahvoina, yritteliäinä, hyvin organisoituneina ihmisinä, joilla on periaatteet ja ihanteet. Vaikka he pitävät pohjoisia maanmiehiään ihmisinä, jotka ovat suurelta osin rentoutuneet, menettäneet kannustimet, kyvyn hallita elämää, elättää itseään ja noudattaa perinteisiä normeja. Ja he pitävät pohjoisen azerbaidžanilaisia ​​syyllisinä osan kansallisesta alueesta menettämiseen ilmeisen rentoutumisen ja joidenkin luonnevirheiden vuoksi [107] .

Ensimmäisenä vuonna Neuvostoliiton hajoamisen jälkeen rajat avattiin ja sadat perheet molemmin puolin alkoivat vierailla aktiivisesti toistensa luona [102] . Viestintä- ja liikenneyhteyksissä Azerbaidžanin tasavallan ja Iranin Azerbaidžanin maakuntien välillä on saavutettu merkittäviä parannuksia. Suorat lento- ja bussilennot ilmestyivät. Azerbaidžanin Iranin provinssien hallinto ja Azerbaidžanin tasavallan hallitus solmivat suhteita ja allekirjoittivat sopimuksia kaupan, koulutuksen, tieteellisen tutkimuksen ja taloudellisen yhteistyön alalla [102] . Aluksi Iranin viranomaiset suhtautuivat myönteisesti yhteyksiin rajan molemmin puolin ja toivoivat voivansa laajentaa vaikutusvaltaansa vastasyntyneeseen Azerbaidžanin tasavaltaan. He kuitenkin huomasivat pian, että vaikutus oli menossa päinvastaiseen suuntaan. Ja vuoden 1992 loppuun mennessä he alkoivat asettaa esteitä yhteyksien tielle ja tarkoituksenaan vähentää niitä. Esimerkiksi Iranin viranomaiset kieltäytyivät ottamasta vastaan ​​Azerbaidžanin pakolaisia, jotka pakenivat vihollisalueilta Armenian kanssa , toisin kuin politiikkansa Afganistanista ja Irakista tulevia pakolaisia ​​kohtaan, koska he pelkäsivät intensiivistä kommunikaatiota pakolaisten ja "heidän" azerbaidžanilaistensa välillä [102] . Myös Iranin hallitus muutti kantaansa Karabahin konfliktissa Armenian tukemiseksi [108] , koska se uskoi Azerbaidžanin voiton inspiroivan iranilaisia ​​azerbaidžanlaisia ​​[109] .

Vuonna 2003 azerbaidžanilaisten joukkomielenosoitusaalto pyyhkäisi Iranin luoteisosaan. Sittemmin Iranin viranomaisten asema nationalistisia järjestöjä kohtaan on koventunut huomattavasti. Saman vuoden heinäkuussa mielenosoituksiin osallistunut 19-vuotias azerbaidžanilainen opiskelija teloitettiin paljastavalla tavalla. Vuonna 2006 puhkesi uusi skandaali valtion omistamassa sanomalehdessä julkaistusta azerbaidžanin kieltä pilkkaavasta sarjakuvasta , joka johti tuhansiin mielenosoituksiin Iranin azerbaidžanin asuttamissa kaupungeissa. Iranin turvallisuuspalvelut tukahduttivat mielenosoitukset väkivaltaisesti tappaen ainakin neljä ihmistä, haavoittaen 43 ihmistä ja pidättäen satoja azerbaidžanilaisia ​​[36] . Vuonna 2015 useat Iranin suuret kaupungit joutuivat jälleen azerbaidžanilaisten mielenosoituksiin .

Persialaiset ja muut Iranin iraninkieliset kansat kutsuvat azerbaidžanlaisia ​​"torkiksi" ( persiaksi ترک ‎) [36] [102] [110] .

Katso myös

• Turkmeenit Iranissa
• Tirakhtur  on iranilainen jalkapalloseura, jonka kotipaikka on Tabriz.

Muistiinpanot

1. ↑ Joshua-projekti. Turkkilaisten kansojen affiniteettiblokin etniset kansanryhmät . Joshua-projekti. Haettu 3. maaliskuuta 2009. Arkistoitu alkuperäisestä 25. elokuuta 2011. (määrätön)
2. ↑ Etnologiraportti kielikoodille: azb . Haettu 18. maaliskuuta 2009. Arkistoitu alkuperäisestä 13. helmikuuta 2013. (määrätön)
3. ↑ Iran - Ihmisryhmät. Joshua projekti . Käyttöpäivä: 18. tammikuuta 2013. Arkistoitu alkuperäisestä 2. helmikuuta 2014. (määrätön)
4. ↑ UNPO-Etelä-Azerbaidžan . Haettu 18. maaliskuuta 2009. Arkistoitu alkuperäisestä 3. kesäkuuta 2010. (määrätön)
5. ↑ Islamilainen fundamentalismi Azerbaidžanissa: myytti vai todellisuus? — Jamestownin säätiö . Haettu 18. maaliskuuta 2009. Arkistoitu alkuperäisestä 25. elokuuta 2011. (määrätön)
6. ↑ Osa II. Kansalliset näkymät Kaspianmeren alueen turvallisuuteen. — 10. Azerbaidžanin strateginen valinta Kaspianmeren alueella (kirjoittaja Sabit Bagirov), s. 186-187. // The Security of the Kaspian Sea Region Arkistoitu 3. lokakuuta 2015 Wayback Machinessa . Toimittaja Gennady Chufrin. Ladotus ja Tukholman kansainvälinen rauhantutkimusinstituutti. Oxford: Oxford University Press, 2001, XVI+375 sivua. ISBN 9780199250202Alkuperäinen teksti  (englanniksi)[ näytäpiilottaa] Suurin osa azeriturkkilaisista asuu Iranissa, ei Azerbaidžanissa; Eri asiantuntijoiden mukaan heitä on 20-30 miljoonaa, mikä on 150-280 prosenttia enemmän kuin itsenäisessä Azerbaidžanissa. Itse asiassa azeriturkkilaisten määrä Iranissa on verrattavissa persialaisten, Iranin hallitsevan etnisen ryhmän, määrään.
7. ↑ 1 2 3 4 Shpazhnikov G. A. Länsi-Aasian maiden uskonnot: hakuteos . - M .: Nauka , 1976. - S. 243-244. — 327 s.
8. ↑ 1 2 Mammadli A. Solovieva L. T. Azerbaidžanit. - M. : Nauka, 2017. - S. 631. - 708 s. — ISBN 978-5-02-040007-8 .
9. ↑ Yleistä tietoa Iranista, s. 25. // Iranin historia. XX vuosisadalla. Kirjailija: Saleh Mammadoglu Aliyev. Sarja: Idän maiden historia. XX vuosisadalla. Teoksen päätoimittaja A. Z. Jegorin; Julkaisun toimittaja on G. V. Mironova. Moskova: Kustantaja "Venäjän tiedeakatemian itämaisten tutkimusten instituutti" - "Kraft +", 2004, 643 sivua. ISBN 5-89282-184-6 (IV RAS), ISBN 5-93675-075-2 (Kraft+)Alkuperäinen teksti  (englanniksi)[ näytäpiilottaa] Azerbaidžanin turkkilaiset ovat turkkilaisen ryhmän ydin. Arviomme mukaan heitä on 26-28 % maan väestöstä. Joidenkin asiantuntijoiden mukaan Azerbaidžanin turkkilaiset muodostavat kolmanneksen Iranin väestöstä. Iranin virallisen oppaan mukaan turkki on farsin (persian) jälkeen eniten puhuttu kieli Iranissa. Suurin osa Azerbaidžanin turkkilaisista asuu Länsi-Azerbaidžanissa, Itä-Zanjanissa, Ardabilissa ja Teheranissa. Turkmeenit, jotka asuvat joissakin Mazandaranin ja Khorasanin shahrestaneissa; Qashqai (asuu Farsissa); Khalajit (keskimmäisessä säkeistössä), joiden kieli kuuluu eteläiseen (oguz) turkkilaisten kielten ryhmään, muodostavat yhteensä noin 3-4 % maan väestöstä.
10. ↑ Iran, Nationalism in, sivu 236. // Encyclopedia of Nationalism: Leaders, Movements, and Concepts. Osa 2. Arkistoitu 4. lokakuuta 2015, Wayback Machinen päätoimittaja: Alexander J. Motyl. San Diego: Academic Press, 2000, XIV+605 sivua. ISBN 978-0-08-054524-0Alkuperäinen teksti  (englanniksi)[ näytäpiilottaa] Iran on monietninen yhteiskunta, jonka kansalaisista noin 50 prosenttia on ei-persialaista alkuperää. Iranin suurin vähemmistöryhmä on azerbaidžanilaiset, ja muita suuria ryhmiä ovat kurdit, arabit ja turkmenistanit. Etnisiä ryhmiä koskevat luvut ovat arvioita, koska Teheran ei ole avoimesti tehnyt ja julkaissut tilastoja Iranin etnisestä jakautumisesta. Likimääräiset luvut ovat azerbaidžanilaisia ​​ja turkkilaisia ​​heimoryhmiä, 25-30 prosenttia; kurdit, 9 prosenttia; Baluchis, 3 prosenttia; arabit, 2,5 prosenttia; Turkmenistan, 2 prosenttia; ja pieni määrä armenialaisia, juutalaisia ​​ja assyrialaisia.
11. ↑ Maailman 50 eniten puhuttua kieltä . Haettu 6. helmikuuta 2012. Arkistoitu alkuperäisestä 30. heinäkuuta 2008. (määrätön)
12. ↑ Azerbaidžanin kansan päivä: ihmiset yhtenäisivät etäisyyksistä huolimatta . Käyttöpäivä: 6. helmikuuta 2012. Arkistoitu alkuperäisestä 12. marraskuuta 2012. (määrätön)
13. ↑ Azerbaidžan Iranissa | Iranian.com . Haettu 8. syyskuuta 2020. Arkistoitu alkuperäisestä 15. toukokuuta 2009. (määrätön)
14. ↑ Joshua-projekti – Azerbaidžanin kansanklusterin suuri komission asema . Käyttöpäivä: 6. helmikuuta 2012. Arkistoitu alkuperäisestä 4. marraskuuta 2013. (määrätön)
15. ↑ The World Factbook - Iran (linkki ei saatavilla) . Haettu 21. huhtikuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 3. helmikuuta 2012. (määrätön) 
16. ↑ Eri lähteissä esitetyt arviot iranilaisten azerbaidžanien lukumäärästä voivat vaihdella suuruusluokkaa - 15 - 30 miljoonaa. Katso esimerkiksi: [1] Arkistokopio 13. marraskuuta 2012 Wayback Machinessa , Looklex Encyclopaedia Arkistokopio 3. maaliskuuta 2016 Wayback Machinessa , Iranian.com Arkistoitu 25. elokuuta 2011. , "Ethnologue" Report for Azerbaijani Language Arkistoitu 13. helmikuuta 2013 Wayback Machinessa , UNPO:n tiedot Etelä-Azerbaidžanista Arkistoitu 3. kesäkuuta 2010 Wayback Machinessa , Jamestown Foundation Arkistoitu 25. elokuuta 2011.
17. ↑ Teheran - LookLex Encyclopaedia (downlink) . Käyttöpäivä: 14. helmikuuta 2012. Arkistoitu alkuperäisestä 17. joulukuuta 2010. (määrätön) 
18. ↑ Idän historia. 6 osassa T. 2. Itä keskiajalla. Arkistoitu 9. maaliskuuta 2009, Wayback Machine M., Oriental Literature, 2002. ISBN 5-02-017711-3
19. ↑ 1 2 Vladimir Minorsky. "The Poetry of Shah Ismail", Bulletin of School of Oriental and African Studies , University of London, Voi. 10. Ei. 4, 1942, s. 1006a.
20. ↑ Esseitä Neuvostoliiton historiasta: Feodalismin aika 800-1400-luvuilla. Osa II. - M . : Neuvostoliiton tiedeakatemian kustantamo, 1953. - S. 736.
21. ↑ Pigulevskaya N.V. , Yakubovsky A.Yu. , Petrushevsky I.P. , Stroeva L. V., Belenitsky A. M. Iranin historia muinaisista ajoista 1700-luvun loppuun. - L . : Leningradin yliopiston kustantamo, 1958. - S. 252.
22. ↑ E. Denison Ross. "Shah Ismailin alkuvuodet." Royal Asiatic Societyn lehti. (1896), s. 288.
23. ↑ H. Javadi ja K. Burrill. AZERBAIDZAN x. Azeri-turkkilainen kirjallisuus . Encyclopædia Iranica . Arkistoitu alkuperäisestä 23. lokakuuta 2012. (määrätön)
24. ↑ John R. Perry. TURKKI-IRANISET YHTEYDET i. KIELLISET YHTEYDET . Encyclopædia Iranica . Arkistoitu alkuperäisestä 2. helmikuuta 2013. (määrätön)Alkuperäinen teksti  (venäjäksi)[ näytäpiilottaa] 1500-luvulla Azerbaidžanissa asunut turkofoni-safavidilainen Ardabil-suku, joka oli todennäköisesti turkkilaistunutta iranilaista (ehkä kurdilaista), valloitti Iranin ja vakiinnutti turkin kielen, hovin ja armeijan kielen, korkea-arvoiseksi kansankieleksi ja laajalle levinneeksi kontaktiksi. kieli, joka vaikutti puhuttuun persiaan, kun taas kirjoitettu persia, korkean kirjallisuuden ja siviilihallinnon kieli, pysyi sisällöltään ja sisällöltään käytännöllisesti katsoen ennallaan.// 1500-luvulla Turkinkielinen Safavid-perhe Ardabilista Azerbaidžanista, luultavasti turkkilaista iranilaista ( mahdollisesti kurdi) , valloitti Iranin ja vakiinnutti turkin, tuomioistuinten ja armeijan kielen eliitin puhutuksi kieleksi ja laajalle levinneeksi viestinnässä, mikä vaikutti puhuttuun persian kieleen; kirjoitettu persia, korkean kirjallisuuden ja siviilihallinnon kieli, pysyi käytännössä ennallaan.
25. ↑ Suolainen, Roger. Iran Safavidien alla . - Cambridge University Press , 2007. - S. 213. - ISBN 0-521-04251-8 , ISBN 978-0-521-04251-2 . . — “ qizilbash puhui tavallisesti azari-merkkistä turkkia hovissa, kuten myös Safavid-shahit itse; Persian kielen tuntemattomuus on saattanut myötävaikuttaa siihen, että menneiden aikojen puhtaasti klassiset standardit ovat laskeneet ."
26. ↑ Mazzaoui, Michel B.; Canfield, Robert. Islamilainen kulttuuri ja kirjallisuus Iranissa ja Keski-Aasiassa varhaismodernilla kaudella // Turko-Persia historiallisesta näkökulmasta . - Cambridge University Press , 2002. - S. 86-87. - ISBN 0-521-52291-9 , ISBN 978-0-521-52291-5 . . — Safavid-valta omaleimaisella persialais-shii-kulttuurillaan pysyi kuitenkin keskitienä kahden mahtavan turkkilaisen naapurin välillä. Safavidien valtio, joka kesti ainakin vuoteen 1722, oli pohjimmiltaan "turkkilainen" dynastia, jossa hallittajien ja hovin kielenä oli azeriturkki (Azerbaidžan on perheen kotipaikka) sekä Qizilbash-sotilaallinen laitos. Shah Ismail kirjoitti runoutta turkkiksi. Hallinto oli näin ollen, ja persian kieli oli persialainen diplomaattisen kirjeenvaihdon (insha), belles-lettres (adab) ja historian (tarikh) väline. ".
27. ↑ Laurence Lockhart, Peter Jackson. The Cambridge History of Iran , Cambridge University Press, 1986, s. 950, ISBN 0-521-20094-6
28. ↑ Ronald W. Ferrier, Persian taiteet. Yalen yliopiston lehdistö. 1989.s. 199
29. ↑ John R. Perry. "Persia Safavid-kaudella: Sketch for an Etat de Lanque, Pembroke Papers 4 (1996), s. 272, 279
30. ↑ Ali Sumbatovich Sumbatzade . Azerbaidžanit, etnogeneesi ja kansan muodostuminen. - "Elm", 1990. - S. 227. - 303 s.

    Tämän ajanjakson merkittävin azerbaidžanilainen runoilija, joka kirjoitti myös äidinkielellään, oli Khabibi. Hän syntyi Bargyushadin kylässä nykyisellä Ujarin alueella, noin vuosina 1470-1475.

31. ↑ Sumbatzade A.S. Azerbaidžanit, etnogeneesi ja kansan muodostuminen. - "Elm", 1990. - S. 247-248. — ISBN 5806601773 , 9785806601774.
32. ↑ Petruševsky I.P. Esseitä feodaalisten suhteiden historiasta Azerbaidžanissa ja Armeniassa 1500-luvun alussa - 1800-luvun alussa. - Leningrad: Leningradin valtionyliopisto im. Zhdanova, 1949. - S. 129.
33. ↑ CE Bosworth, "Azerbaidžan", julkaisussa Encyclopedia Iranica (Lontoo ja New York: Routledge ja Kegan Paul, 1989) s. 224
34. ↑ Pienet kansat ja suurvallat Svante E. Cornell. . Haettu 29. syyskuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 21. huhtikuuta 2015. (määrätön)
35. ↑ 1 2 3 Länsi-Aasian kansat. Marshall Cavendish Corp. . Haettu 29. syyskuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 27. toukokuuta 2020. (määrätön)
36. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Ali M. Koknar. Iranin azerit: jättiläinen vähemmistö . Washington Institute for Near East Policy. Käytäntö Watch #1111. (6. kesäkuuta 2006). - "Azerilla on ollut ristiriitaiset suhteet muihin iranilaisvähemmistöihin. Kurdeilla, jotka muodostavat noin 14 prosenttia Iranin väestöstä, ei ole erityisen hyviä suhteita etnisiin azereihin." Arkistoitu alkuperäisestä 23. lokakuuta 2012. (määrätön)
37. ↑ Iranin azerit:  jättiläisvähemmistö . Washington Institute . - "useita kaupunkeja Länsi-Iranissa, kuten Urumieh ja Mako, ovat sekä kurdien että azeriturkkilaisten asuttamia. Viime vuosikymmenen aikana kurdien maahanmuutto on laimentanut azeriturkkilaisten etnistä enemmistöä joillakin Turkin rajan lähellä olevilla alueilla." Haettu 17. marraskuuta 2021. Arkistoitu alkuperäisestä 17. marraskuuta 2021.
38. ↑ Reza Gods M. Iran 1900-luvulla: poliittinen historia. - M . : Nauka, 1994. - S. 26.
39. ↑ Belova N. K. Otkhodnichestvossa Luoteis-Iranista 1800-luvun lopussa - 1900-luvun alussa // Historian kysymyksiä . - M . : Pravda Publishing House, lokakuu 1956. - Nro 10 . - S. 114 .
40. ↑ Sumbatzade A.S. Kaupallisen maatalouden kasvu Azerbaidžanissa 1800-luvun jälkipuoliskolla (Venäjän kapitalismin laajuudesta) // Historian kysymyksiä . - M .: Pravda Publishing House, huhtikuu 1958. - Nro 4 . - S. 123 .
41. ↑ Reza Gods M. Iran 1900-luvulla: poliittinen historia. — M .: Nauka, 1994. — S. 33.
42. ↑ Tagiyeva Sh. A. Kansallinen vapautusliike Iranin Azerbaidžanissa vuosina 1917-1920. - Baku: Azerbaidžanin SSR:n tiedeakatemian kustantamo, 1956. - s. 23.
43. ↑ Suuri Neuvostoliiton tietosanakirja. - 1. painos - M . : Neuvostoliiton tietosanakirja, 1926. - T. 1. - S. 641.
44. ↑ 1 2 Zhigalina, 1996 , s. 64.
45. ↑ Ashraf, AHMAD, IRANIlainen identiteetti iv. 19TH-20TH CENTURIES , Encyclopædia Iranica , < http://www.iranicaonline.org/articles/iranian-identity-iv-19th-20th-centuries > . Haettu 18. syyskuuta 2011. . Arkistoitu 4. kesäkuuta 2020 Wayback Machinessa  Alkuperäinen teksti  (englanniksi)[ näytäpiilottaa] Romanttisen nationalismin älyllisiä edelläkävijöitä olivat Mirzā Fatḥ-ʿAli Āḵundzāda, Jalāl-al-Din Mirzā Qājār ja Mirzā Āqā Khan Kermāni (qq.v.). He esittelivät Iranin kansan autonomian, yhtenäisyyden ja vaurauden perusihanteet isänmaallisesti antautuneena.
46. ↑ Tadeusz Swietochowski, Venäjä ja Azerbaidžan: A Borderland in Transition (New York: Columbia University Press), 1995, sivut 27-28Alkuperäinen teksti  (englanniksi)[ näytäpiilottaa] Kun Akhundzada ylisti Iranin esi-islamilaista suuruutta, ennen kuin se tuhoutui "nälkäisten, alastomien ja villien arabien" käsissä, Akhundzada oli yksi modernin iranilaisen nationalismin ja sen militanttien ilmentymien edelläkävijöistä.
47. ↑ Mamedov Sh. F. Mirza-Fatali Akhundov. - M . : Ajatus, 1978. - S. 160.
48. ↑ Touraj Atabaki, "Uudelleenmuotoiltu itsensä, toisen hylkääminen: Pan-turkismi ja iranilainen nationalismi", Van Schendel, Willem (toimittaja). Identiteettipolitiikka Keski-Aasiassa ja muslimimaailmassa: nationalismi, etnisyys ja työ 1900-luvulla. Lontoo, GBR: IB Tauris & Company, Limited, 2001. s. 66:Alkuperäinen teksti  (englanniksi)[ näytäpiilottaa] Iranin osalta väitetään laajasti, että iranilainen nationalismi syntyi valtion ideologiana Reza Shahin aikakaudella, joka perustui filologiseen nationalismiin ja sen innovatiivisen menestyksen seurauksena modernin kansallisvaltion luomisessa Iraniin. Usein kuitenkin unohdetaan, että iranilaisen nationalismin juuret ovat 1800-luvun poliittisissa mullistuksissa ja välittömästi vuosien 1905–1909 perustuslaillisen vallankumouksen jälkeisessä hajoamisessa. Tänä aikana iranismi muotoutui vähitellen rakentamisen puolustavaksi diskurssiksi. rajattu alueellinen kokonaisuus – "puhdas Iran", joka seisoo kaikkia muita vastaan. sen seurauksena maan älymystön keskuudessa syntyi ajan myötä poliittinen muukalaisviha, joka vaikutti Iranin puolustavan nationalismin muodostumiseen. On huomionarvoista, että päinvastoin kuin voisi odottaa, monet Iraniin rajatun alueellisen kokonaisuuden rakentamisen johtavista toimijoista tulivat ei-persiaa puhuvista etnisistä vähemmistöistä, ja enimmäkseen olivat azerbaidžanit, eikä maan nimellinen etninen ryhmä. persialaiset… Tärkein Lähi-itään vaikuttanut poliittinen kehitys 1900-luvun alussa oli ottomaanien ja Venäjän valtakuntien romahtaminen. Ajatusta kaikkien turkkilaisten suuremmasta kotimaasta levitti panturkismi, joka hyväksyttiin lähes heti ideologiseksi pääpilariksi Unionin ja edistyksen komiteassa ja jonkin verran myöhemmin muissa ottomaanien valtakunnan poliittisissa puolueissa. . Ensimmäisen maailmansodan aattona panturkilainen propaganda keskittyi pääasiassa Etelä-Kaukasuksen, Iranin Azerbaidžanin ja Keski-Aasian Turkistanin turkinkielisiin kansoihin, ja perimmäisenä tarkoituksena oli saada heidät kaikki eroamaan suuremmista poliittisista kokonaisuuksista. johon he kuuluivat, ja liittyä uuteen panturkkilaiseen kotimaahan. Mielenkiintoista on, että juuri tämä viimeksi mainittu vetoomus iranilaisiin azerbaidžanilaisiin sai, vastoin yleisturkkilaisia ​​aikeita, pienen joukon Azerbaidžanin intellektuelleja nousemaan äänekkäimmistä Iranin alueellisen koskemattomuuden ja suvereniteetin puolestapuhujista. Jos Euroopassa "romanttinen nationalismi vastaisi modernismin todennäköisesti aiheuttamiin vahinkoihin tarjoamalla uuden ja laajemman yhteenkuuluvuuden tunteen, kaiken kattavan kokonaisuuden, joka toi mukanaan uusia sosiaalisia siteitä, identiteettiä ja merkitystä sekä uudenlaisen historian tunteen. oman alkuperänsä loistavaan tulevaisuuteen"(42) Iranissa perustuslaillisen liikkeen jälkeen, kun Azerbaidžanin demokraatit hyväksyivät romanttisen nationalismin reaktiona maan alueellista koskemattomuutta uhkaavalle irredentistiselle politiikalle. Heidän mielestään alueellisen koskemattomuuden varmistaminen oli välttämätön ensimmäinen askel tiellä kohti oikeusvaltion vakiinnuttamista yhteiskunnassa ja pätevää modernia valtiota, joka turvaisi niin kollektiiviset kuin yksilön oikeudet. Heidän poliittinen uskollisuutensa oli tässä yhteydessä suurempi kuin heidän muut etniset tai alueelliset suhteensa. Demokraattien epäonnistuminen Iranin politiikan areenalla perustuslaillisen liikkeen ja modernin valtion rakentamisen alkamisen jälkeen tasoitti tietä nimellisen etnisen ryhmän kulttuurinationalismin syntymiselle. Kun integraatiopolitiikan omaksuminen säilytti Iranin maantieteellisen koskemattomuuden ja tarjosi suurimmalle osalle iranilaisia ​​turvallisen ja lujan kansallisen identiteetin, perustuslaillisen liikkeen muiden vaatimusten, kuten vaatimuksen muodostaa lakiin ja järjestykseen perustuvan yhteiskunnan, räikeä huomiotta jättäminen jätti. maa etsii edelleen poliittista identiteettiä.
49. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Mustafaev V. K. Joitakin näkökohtia kansakunnan käsitteestä Iranin julkisessa ajattelussa (1800-luvun loppu - 1900-luvun ensimmäinen puolisko) // Azerbaidžanin SSR:n tiedeakatemian Izvestia . Sarja historiaa, filosofiaa ja lakia. - 1989. - Nro 2 . - S. 18-23 .
50. ↑ Reza Gods M. Iran 1900-luvulla: poliittinen historia. - Tiede, 1994. - S. 44.Alkuperäinen teksti  (venäjäksi)[ näytäpiilottaa] Erinomaisena esimerkkinä Venäjän poliittisen käymisen ja Japanin nousun vaikutuksesta intellektuelleihin 1900-luvun alussa oli Abdurrakhim Talibov-i Tabrizin toiminta. Azerbaidžanilaisen kauppiaan poika Talibov kirjoitti Tagi Khanista ja hänen uudistuksistaan ​​värikkäin sanoin.
51. ↑ Ivanov M.S. Iranin lähihistoria. - M . : Ajatus , 1965. - S. 6.
52. ↑ 1 2 3 4 Aliyev S. M. Kansalliskysymyksestä nykyaikaisessa Iranissa // Aasian kansojen instituutin lyhyet raportit. Ongelma. 77. - M .: Nauka , 1964. - S. 49.
53. ↑ 1 2 3 Reza Gods, 1994 , s. 58.
54. ↑ 1 2 Kansalliset prosessit Lähi- ja Lähi-idän maissa. - M . : Nauka, 1970. - S. 101.
55. ↑ Logashova B.-R. Kansallinen kysymys Iranissa // Rodut ja kansat. Ongelma. 19. - M. , 1989. - S. 150.
56. ↑ 1 2 Aliyev S. M. Kansalliskysymyksestä nykyaikaisessa Iranissa // Aasian kansojen instituutin lyhyet raportit. Ongelma. 77. - M .: Nauka , 1964. - S. 48.
57. ↑ Tagiyeva Sh. A. Kansallinen vapautusliike Iranin Azerbaidžanissa vuosina 1917-1920. - Baku: Azerbaidžanin SSR:n tiedeakatemian kustantamo, 1956. - s. 29.
58. ↑ Aliyev S. M. Iranin historia. XX vuosisadalla. — M .: Institute of Oriental Studies RAS: Kraft+, 2004. — S. 568. — ISBN 5-93675-075-2 , 5-89282-184-6.
59. ↑ 1 2 3 4 5 C. E. Bosworth. Azerbaidžan - Islamin historia vuoteen 1941. Iranica.
60. ↑ Zhigalina, 1996 , s. 87.
61. ↑ 1 2 3 Reza Gods M. Iran 1900-luvulla: poliittinen historia. - M .: Nauka, 1994. - S. 144, 145-146.
62. ↑ Zhigalina, 1996 , s. 97.
63. ↑ 1 2 Reza Gods, 1994 , s. 145-146.
64. ↑ Brenda Shaffer. Rajat ja veljet: Iran ja azerbaidžanilaisen identiteetin haaste . - MIT Press, 2002. - P. 15-16, 49. - ISBN 0-262-19477-5 , 0-262-69277-5.
65. ↑ Lazarev M.S. Kurdistan ja kurdikysymys (1923-1945) . - M . : Venäjän tiedeakatemian "itäinen kirjallisuus", 2005. - S.  236 -237. — ISBN 5-02-018311-3 .
66. ↑ Reza Gods M. Iran 1900-luvulla: poliittinen historia. - M .: Nauka, 1994. - S. 191.
67. ↑ Reza Gods M. Iran 1900-luvulla: poliittinen historia. - M . : Nauka, 1994. - S. 220.
68. ↑ Aliyev S. M. Kansalliseen kysymykseen modernissa Iranissa // Aasian kansojen instituutin lyhyet raportit. Ongelma. 77. - M .: Nauka , 1964. - S. 56.
69. ↑ 1 2 3 Salman J. Borhani. Onko kysyttävää? Nykyaikaisen Iranin azerit . Iranilainen (4. elokuuta 2003). Arkistoitu alkuperäisestä 25. elokuuta 2011. (määrätön)
70. ↑ Aliyev S. M. Iranin historia. XX vuosisadalla. - M . : Oriental Studies Institute RAS: Kraft +, 2004. - S. 437-438. - ISBN 5-93675-075-2 , 5-89282-184-6.
71. ↑ 1 2 3 Trubetskoy V.V. Kansallinen tilanne Iranin islamilaisessa tasavallassa // Kansallinen kysymys idän vapautetuissa maissa. - M .: Nauka , 1986. - S. 112-113.
72. ↑ 1 2 Zhigalina, 1996 , s. 211.
73. ↑ Svante E. Cornell. Azerbaidžan itsenäistymisestä lähtien . - ME Sharpe, 2010. - S. 319-320. - ISBN 0765630036 , 9780765630032.Alkuperäinen teksti  (englanniksi)[ näytäpiilottaa] Vuosien 1978–1979 vallankumouksen aikana etnisen azerbaidžanilaisen ajatollah Mohammed Kazem Shariatmadarin voimakas seuraaja Tabrizissa ja muissa Iranin Azerbaidžanin osissa yhdistettiin azerbaidžanilaisten käsitykseen, että Shariatmadari edustaa heidän erityisiä etujaan.
74. ↑ Aliyev S. M. Iranin islamilaisen tasavallan perustuslain kehittäminen ja hyväksyminen. Sen sisältö // Iranin vallankumous: 1978-1979: syitä ja oppia. - Nauka, 1989. - S. 206.
75. ↑ 1 2 Aliyev S. M. Iranin historia. XX vuosisadalla. - M. : Institute of Oriental Studies RAS: Kraft +, 2004. - S. 461-462. - ISBN 5-93675-075-2 , 5-89282-184-6.
76. ↑ Logashova B.-R. Kansallinen kysymys Iranissa // Rodut ja kansat. Ongelma. 19. - M. , 1989. - S. 171.
77. ↑ Zhigalina, 1996 , s. 144-145.
78. ↑ Zhigalina, 1996 , s. 212.
79. ↑ 1 2 Trubetskoy V.V. Kansallinen tilanne Iranin islamilaisessa tasavallassa // Kansallinen kysymys idän vapautetuissa maissa. — M .: Nauka , 1986. — S. 114.
80. ↑ Reza Gods M. Iran 1900-luvulla: poliittinen historia. - M .: Nauka, 1994. - S. 295.
81. ↑ Zhigalina O. I. Kansallisten liikkeiden heikentäminen islamilaisen hallinnon vakauttavana tekijänä // Iranin vallankumous: 1978-1979: syyt ja oppitunnit. - Tiede, 1989. - S. 269.
82. ↑ 12 Michael Knuppel . Persian turkkilaiset kielet: yleiskatsaus , Encyclopædia Iranica . Arkistoitu alkuperäisestä 21. syyskuuta 2013. Haettu 9. marraskuuta 2014.
83. ↑ Keith Brown, Sarah Ogilvie. Tiivis tietosanakirja maailman kielistä . - Elsevier, 2008. - S. 112-113. — ISBN 0-08-087774-5 , ISBN 978-0-08-087774-7 .
84. ↑ Brook S.I. Maailman väestö. Etnodemografinen käsikirja. - 2. painos - M .: Nauka , 1986. - S. 362.
85. ↑ Tabish Khair. Muut reitit: 1500 vuotta Afrikan ja Aasian matkailun kirjoittamista . - Signal Books, 2006. - S. 245. - ISBN 1-904955-11-8 , 1-904955-12-6.  (linkki ei saatavilla)Alkuperäinen teksti  (venäjäksi)[ näytäpiilottaa] Naser-ed-Din nousi valtaistuimelle vuonna 1848 arkana nuorena poikana, joka oli kasvatettu Tabrizin kuvernööriksi, kaukana Teheranin hovista, Qajar-dynastian azerinkielisissä kotimaissa. Azeri pysyi hänen äidinkielensä, vaikka hän osasi täydellisesti farsia ja jopa arabiaa ja ranskaa.
86. ↑ Ivanov M.S. Iranin lähihistoria. - M . : Ajatus, 1965. - S. 105.
87. ↑ Neuvostoliiton Azerbaidžan: myytit ja todellisuus. - M .: Elm, 1987. - S. 287.
88. ↑ M. Reza Ghods. Iran 1900-luvulla: poliittinen historia. - Lynne Rienner, 1989. - s. 170. - ISBN 0744900239 , 9780744900231.Alkuperäinen teksti  (venäjäksi)[ näytäpiilottaa] Kasravi, itse azerilainen, kirjoitti kuuluisan kirjan, jossa hyökkäsivät Reza Shahin jälkeisen valtatyhjiön seurauksena syntyneeseen maakuntaisuuteen ja ilmaisi pelkonsa, että tämä maakuntaisuus saattaisi Iranin hajoamaan...
89. ↑ Ahmad Kasravi, "Turkin kieli İranissa", s. 9-10
90. ↑ Reza Gods M. Iran 1900-luvulla: poliittinen historia. - Tiede, 1994. - S. 195.
91. ↑ Reza Gods, 1994 , s. 164.
92. ↑ Aliev S. Ahmed Kesravin elämä ja työ 1920-1930. // Oriental Studies Instituten lyhyt viestintä. Ongelma. 36. - M . : Publishing House of Eastern Literature, 1959. - S. 82, noin. kolmekymmentä.
93. ↑ Reza Gods, 1994 , s. 165.
94. ↑ Gasanly J. Neuvostoliitto - Iran: Azerbaidžanin kriisi ja kylmän sodan alku (1941-1946). - Isänmaan sankarit, 2006. - S. 125. - ISBN 5-91017-012-0 .
95. ↑ Gasanly J. Neuvostoliitto - Iran: Azerbaidžanin kriisi ja kylmän sodan alku (1941-1946). - Isänmaan sankarit, 2006. - S. 216. - ISBN 5-91017-012-0 .
96. ↑ Ivanov M.S. Iranin lähihistoria. - M . : Ajatus , 1965. - S. 111, 117.
97. ↑ H. Javadi, K. Burill. Azeri-kirjallisuus  Iranissa . AZERBAIDZAN x. Azeri kirjallisuus . Encyclopaedia Iranica. Haettu 26. syyskuuta 2010. Arkistoitu alkuperäisestä 27. elokuuta 2011.Alkuperäinen teksti  (venäjäksi)[ näytäpiilottaa] Pīšavārīn hallituksen kaaduttua azerien julkista käyttöä koskeva kielto uusittiin, kielto oli voimassa kaikkiaan yli puoli vuosisataa.
98. ↑ Aliyev S. M. Kansalliseen kysymykseen modernissa Iranissa // Aasian kansojen instituutin lyhyet raportit. Ongelma. 77. - M .: Nauka , 1964. - S. 58-59.
99. ↑ Aasian valtioiden perustuslait: 3 nidettä - Venäjän federaation hallituksen alainen lainsäädäntö- ja vertaileva instituutti: Norma, 2010. - V. 1: Länsi-Aasia. - S. 244. - ISBN 978-5-91768-124-5 , ISBN 978-5-91768-125-2 .
100. ↑ Zhigalina O. I. Kansallisen kysymyksen heijastus perustuslaissa // Iranin vallankumous: 1978-1979: syitä ja oppia. - Tiede, 1989. - S. 211.
101. ↑ Neuvostoliiton Azerbaidžan: myytit ja todellisuus. - Baku: Elm, 1987. - S. 288-289.
102. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Shaffer Brenda "Iranin sisäinen Azerbaidžanin haaste: vaikutukset Kaukasuksen politiikkaan", Gammer, Moshe, toim. (2004) Kaspianmeren alue. A Re-emerging Region, Voi. I, Lontoo: Routledge, s. 119-140. . Haettu 29. syyskuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 8. huhtikuuta 2012. (määrätön)
103. ↑ Yli 130 azerbaidžaninkielistä sanoma- ja aikakauslehteä julkaistaan ​​Iranissa - Ambassador , AMI Trend (21. heinäkuuta 2006).
104. ↑ Maxim Istomin. Lähetys Azerbaidžanista ja lähetys azerbaidžanissa  // Tele-Sputnik-lehti. - Toukokuu 2011. - S. 58 . Arkistoitu alkuperäisestä 7. lokakuuta 2014.
105. ↑ Firuze Nahavandi. Venäjä, Iran ja Azerbaidžan. Iranin ulkopolitiikan historiallinen alkuperä . VUB University Press. Haettu 14. lokakuuta 2012. Arkistoitu alkuperäisestä 18. kesäkuuta 2013. (määrätön)
106. ↑ Neuvostoliiton Azerbaidžan: myytit ja todellisuus. - Baku: Elm, 1987. - S. 172.
107. ↑ M. Bagirov. Heydar Jemal: "Separatistiset tunteet Iranissa ovat voimistuneet" . Venäjän islamilaisen komitean johtaja uskoo, että Iranin romahdus ei vastaa Azerbaidžanin kansallisia etuja . "Echo" (Baku) . Portal-Credo.ru (24. tammikuuta 2004) . Haettu 7. huhtikuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 8. huhtikuuta 2017. (määrätön)
108. ↑ Alberto Priego (2005). Azerbaidžanilaisen identiteetin luominen ja sen vaikutus ulkopolitiikkaan”, UNISCI Discussion Papers, Universidad Complutense de Madrid.
109. ↑ Michael E. Brown, toim. Sisäisten konfliktien kansainväliset ulottuvuudet. Cambridge, Mass.: MIT Press. 1996_ _ Haettu 10. elokuuta 2009. Arkistoitu alkuperäisestä 20. tammikuuta 2010. (määrätön)
110. ↑ Sharam Chubin, Charles Tripp. "Sisäpolitiikka ja aluekiistat Persianlahdella ja Arabian niemimaalla." Survival, osa 35, nro 4 (talvi 1993), s. 10

Linkit

• Azerbaidžanin poliittisten vankien suojeluyhdistyksen Iranissa puheenjohtajan puhe YK:n Durbanin konferenssissa 23. huhtikuuta 2009 Genevessä. (Englanti)
• Kuvagalleria mellakoista Tabrizissa joulukuussa 1979 ajatollah Shariatmadarin ja Khomeinin kannattajien välillä - 1 Arkistoitu kopio 19. lokakuuta 2016 Wayback Machinessa
• Kuvagalleria mellakoista Tabrizissa joulukuussa 1979 ajatollah Shariatmadarin ja Khomeinin kannattajien välillä - 2
• Iranin tv-kanavalla - Video - kuultiin ensimmäistä kertaa azerbaidžaninkielisiä säkeitä

Kirjallisuus

• Zhigalina OI Iranin yhteiskunnan etnososiaalinen kehitys. - M . : Venäjän tiedeakatemian "itäinen kirjallisuus", 1996. - 264 s. — ISBN 5-02-017952-3 .
• Reza Gods M. Iran 1900-luvulla: poliittinen historia. - M . : Nauka, 1994. - ISBN 5-02-017697-4 .

Videomateriaalia

• NBC NEWS raportoi ajatollah Shariatmadarin kannattajien Khomeinin vastaisista mielenosoituksista Tabrizissa tammikuussa 1980. Arkistoitu 15. marraskuuta 2015 Wayback Machinessa
• Azerbaidžanit (Iranista ja Azerbaidžanista) Araks-joen molemmin puolin Neuvostoliiton ja Iranin rajan tuhoutumisen jälkeen 31. joulukuuta 1989 Arkistoitu 20. lokakuuta 2016 Wayback Machinessa