| Artikkeli on osa sarjaa aiheestapohjoista pakanuutta
|
|---|
| Mytologia |
| Odin • Thor • Freyr Jumaluudet ja sankarit |
| Kosmologia |
| Yggdrasil Asgard • Vanaheim Jotunheim • Ljesalfheim • Midgard Muspellheim • Niflheim Svartalfheim • Helheim |
| Rites |
| Blot • Seid • Riimujen hautaaminen • Ikonografia |
| Lomat |
| Yule • Yhteisöjen festivaali Juhannus |
Skandinaavisen kultin riitit ovat skandinaavisten heimojen perinteisen uskonnon riittejä esikristillisyydellä. Skandinaavien pakanallinen kultti oli hajautettu kultti ja kokoelma paikallisia ja perhekultteja sekä valtakunnallisia uskonnollisia juhlia. Kulttia johtivat paikalliset päälliköt ja johtajat: maatilalla - perheen pää, kansallisilla juhlilla - kuningas. Tästä syystä skandinaaveilla ei ollut käsitettä " uskonto " nykyisessä merkityksessä, ja sisällöltään lähin oli käsite sidr - traditio. Joten kristinuskoa kutsuttiin alkuvaiheessa nýr sidr - uudeksi perinteeksi, toisin kuin olemassa oleva muinainen kultti forn sidr - vanha perinne.
Skandinaavinen kultti ei ole koskaan ollut homogeeninen massa ja sisälsi monia erilaisia perinteitä ja uskomuksia. Tärkeä rooli tämän kultin riiteissä oli uhririitillä, jonka päätarkoituksena oli taata hedelmällisyys, mutta jota käytettiin myös syntymän, avioliiton tai kuoleman riiteissä. Kultissa oli tiukka jako taloon ja henkilöön sidotun yksityisen kultin ja yhteiskunnan rakenteeseen sidotun julkisen kultin välillä [1] .
Emme tiedä, miten meille päätyneet myytit liittyivät uskonnollisiin uskomuksiin ja miten ihmiset kohtelivat niitä jokapäiväisessä elämässä. Skandinavian pakanat eivät jättäneet kirjoitettuja lähteitä uskomuksistaan, ja kristityt kirjailijat kuvailevat niitä uskonnollisiksi ennakkoluuloksi ja paholaisen palvomiseksi.
Vaikka palvonnan yksityiskohdat ovat suurelta osin tuntemattomia, on mahdollista antaa jonkinlainen kuva muinaisten skandinaavien rituaaleista ja uskonnollisista käytännöistä säilyneiden lähteiden tulkinnan avulla. Näiden lähteiden suurin ongelma on, että ne kuvaavat enimmäkseen myöhempää ajanjaksoa ja on kirjoitettu kristillisessä kontekstissa. Näissä lähteissä esitetyn tiedon heterogeenisyyden vuoksi on joskus vaikea erottaa, mikä rituaaleista oli yksityinen ja mikä julkista [2] .
Niin kutsuttujen monitoimihallien jäänteitä löytyy kaikkialta Skandinaviasta. Usein sali oli jaettu useisiin vyöhykkeisiin, joita käytettiin uskonnollisiin juhliin, uhrauksiin ja jumalien palvontaan.
HofHof ( Scand. hof ) on substantiivi, jota pohjoiset pakanat käyttivät viittaamaan temppeliin. Hofit olivat yksityisomistuksessa ja niitä johti hovgodi .
HörgHörg (vanha skandinaavinen hörgr ) on eräänlainen uskonnollinen rakennus tai alttari, oletettavasti kivikasa. Hörg voidaan kääntää temppeliksi , pyhäköksi , uhripaikaksi , alttariksi tai palvontapaikaksi . Skandinaavit käyttivät sitä muiden uskonnollisten rakennusten ohella. Tissotin (Vanha- Skandinavian Tissø ) läheltä löydetyn monitoimihallin vieressä oli aidattu alue, jossa oli pieni rakennus, oletettavasti herg.
OleVe ( vanha skandinaavinen Vé ) on eräänlainen pyhäkkö tai suljettu pyhä alue skandinaaviseen pakanuuteen. Skaldilaisessa runoudessa ja toponyymeissä ve mainitaan pääsääntöisesti yhden tai toisen jumaluuden nimen kanssa, jolle se on omistettu. Norjalaisen jumalan Ve nimi perustuu luultavasti tähän perinteeseen. Andy Orchid ehdotti, että ve voisi sulkea temppelin tai edustaa merkittyä aluetta, jossa riitit suoritettiin. Todennäköisesti myös Aadamin Bremeniläisen Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificumissa kuvaama Uppsalan temppelin lehto viittaa käsitteeseen ve . 1. vuosisadan teoksessaan Germania Tacitus huomauttaa, että saksalaiset, toisin kuin roomalaiset, eivät pyrkineet sulkemaan jumaluuksiaan temppelin muurien sisälle.
Skandinavian pakanuuden tunnetuin uskonnollinen keskus oli temppeli Vanhassa Uppsalassa , Ruotsissa. Tiedemiehet ovat yhtä mieltä siitä, että tämä temppeli oli viimeinen pakanallisuuden linnoitus Skandinaviassa ja että silloin, kun Adam Bremenilainen kuvaili kompleksia teoksessaan Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum , kompleksi oli vielä erittäin tärkeä.
Bremenilaisen Adamin mukaan temppeli oli koristeltu kullalla ja kultaketju vyöttäisi sen päätypäädyssä. Temppelissä ihmiset palvoivat kolmea pääjumalaa, joiden patsaat istuivat kolminkertaisella valtaistuimella. Thor , jota Adam kutsui "voimakkaaksi", istui valtaistuimen keskellä, Odin (tai Wodan) ja Freyr hänen molemmin puolin. Temppelin lähellä oli uhrilehto ja ikivihreä pyhä puu (luultavasti marjakuusi ), jossa oli laajalle levinneet oksat, ja puun vieressä oli lähde, jossa uhrattiin myös ihmisiä. Adam antaa todistuksen kristitystä, joka kerran laski 72 ruumista siellä riippuvassa lehdossa samaan aikaan.
Esikristillisessä Skandinaviassa ei ollut erillistä papistoa, kuten keskiaikainen papisto. Pappien roolia suorittivat maalliset johtajat. Julkista jumalanpalvelusta johtivat alueiden johtajat: kuninkaat , jarlit , hövdingit , hersirit ja niin edelleen. Johtajien henkiset tehtävät olivat olennainen osa heidän maallista valtaansa. Tämän todistavat tosiasiat, jolloin näiden tehtävien suorittamatta jättäminen johti kaatoon. Näin tapahtui esimerkiksi Hakon Hyvän kanssa , joka yritti pakottaa kristinuskon heimotovereihin, sekä Anund Gordskelle , joka kieltäytyi osallistumasta blottiin kristillisten uskomusten vuoksi ja syrjäytettiin vuonna 1070. Yksityinen jumalanpalvelus tapahtui perheiden päämiesten johdolla [1] .
Siitä huolimatta kultin lähettäjien määrittämiseen oli omat käsitteet. Islannissa tähän käytettiin sanoja goði (pappi) ja gyðja (pappitar). Tämän sanan etymologia on samaa alkuperää kuin englanninkielinen sana jumala . Tämä on tunnetuin tässä mielessä käytetty termi. Se esiintyy toistuvasti islannin saagoissa, norjalaisissa ja tanskalaisissa riimukivissä sekä ruotsalaisissa paikannimissä . Uskonnollisia johtajia koskevan tiedon puutteen vuoksi termiä on taipumus laajentaa koko Skandinaviaan, vaikka todisteita siitä ei ole. Muinaisina aikoina goði oli poliittinen, oikeudellinen ja henkinen johtaja [1] . Alueen kristinuskon jälkeen goðilla oli pitkään merkittävä rooli politiikassa. Alueen itäosassa vastaavat termit goði ja gyðja olivat vastaavasti vífill ja lytir.
Muita määritelmiä kultisteille olivat: þulr , thegn , völva ja seiðmaðr . Termi þulr liittyy sanoihin, jotka tarkoittavat tarinaa, puhetta ja laulamista, ja se on luultavasti määritellyt pyhään tietoon liittyviä papillisia tehtäviä. Tul yhdistettiin myös Odiniin , hallitsijoiden jumalaan, ja siksi hänet liitettiin bordellitalojen rituaaleihin . Völva ja seidmaanit liittyivät läheisesti seiðrin käsitteeseen .
Historioitsijoilla ei ole selkeää mielipidettä ihmisuhreista Skandinaviassa. Ei ole selvää mielipidettä siitä, kuinka tulkita Osebergin hautaamista ja Ibn Fadlanin todistusta ambattan polttamisesta jalon venäläisen hautauksen aikana [1] . Tärkeimmät suo -ihmisten löydöt ovat peräisin esiroomalaisesta rautakaudesta ja ne tarjoavat todisteita ihmisuhrien käytöstä Pohjois-Euroopassa viikinkikautta edeltäneenä aikana .
Tärkeimmät viikinkiajan ihmisuhrien lähteet ovat saagot ja muut kirjalliset lähteet (kuten Aadamin Bremenin teos), jotka on kirjoitettu pohjoisen kristinuskon jälkeen ja joiden tarkoituksena on vastustaa kristinuskoa pakanuuden kanssa. Nämä lähteet todistavat ihmisuhreista temppeleissä ja siitä, että johtaja saattoi vihkiä vihollisensa Odinille , kuten esimerkiksi Eric Voittaja Firisvellirin taistelussa sanotaan . Sota oli elämäntapa ja paljon ritualisoitu, ja se sai pyhän luonteen. Todennäköisimmin ihmisuhreja tapahtui skandinaavien keskuudessa, mutta ne eivät olleet tyypillisiä heidän kultilleen, vaan olivat seurausta sodista [1] .
Yksityisen kultin rituaalit olivat pohjimmiltaan rinnakkaisia julkisten rituaalien kanssa. Yksityisen kultin rituaaleja johtivat pääsääntöisesti perheen pää ja (tai) hänen vaimonsa. Rituaalit eivät rajoittuneet kausiluonteisiin festivaaleihin, vaan jokaiseen päivittäiseen toimintaan oli rituaaleja. Suurin osa rituaaleista vaati yhden tai vain muutaman henkilön osallistumisen, mutta joihinkin rituaaleihin osallistuivat kaikki talon asukkaat tai koko perhe. Ei tiedetä, osallistuivatko raalit rituaaleihin vai missä ominaisuudessa.
Nämä rituaalit liittyivät henkilön aseman muutokseen ja muihin hänen elämässään tapahtuviin muutoksiin, kuten syntymään, nimeämiseen, avioliittoon ja kuolemaan. Ne olivat samanlaisia kuin samanlaiset rituaalit muiden kansojen kulttuurissa. Yllättäen skandinaaviset lähteet eivät mainitse vihkimisriittejä [1] .
SyntymäMonissa varhaisissa yhteisöissä oli rituaaleja, jotka liittyivät lapsen syntymään. Heitä kehotettiin suojelemaan äitiä ja lasta, koska siihen liittyi siihen aikaan suuri riski molemmille. Viikinkikaudella ihmiset rukoilivat tätä tarkoitusta varten jumalattareille Freyalle ja Friggalle ja lauloivat haldeja . Onnella oli suuri rooli skandinaaviseen kulttuuriin, ja jokaisen ihmisen kohtalon määräsivät nornnit hänen syntymähetkellään.
Yhdeksän yötä syntymän jälkeen perheen isän oli määrä tunnistaa lapsi. Hän istui syliinsä syöttötuolilla. Lapsi pirskoteltiin vedellä ja hänelle annettiin nimi - niin hänestä tuli perheen jäsen. On todisteita siitä, että vieraita kutsuttiin antamaan lahjoja ja julistamaan onnentoivotuksia vauvalle. Se, että isä tunnusti lapsen, antoi hänelle samat oikeudet kuin isällä oli. Sen jälkeen hänen vanhempansa eivät voineet tappaa häntä tai jättää häntä kohtalon armoille [3] (mitä pidettiin hyväksyttävänä väestönhallinnan muodona [1] ) kantamatta tästä vastuuta.
Yleensä lapsia kutsuttiin kuolleiden esi-isiensä nimillä, ja jumalien nimet saattoivat tulla osaksi nimeä. Perheenjäsenet yhdistettiin tiettyihin nimiin tiettyjen näille ihmisille ominaisten piirteiden kautta, ja tämä yhteys toistettiin, kun seuraavat sukupolvet käyttivät sitä uudelleen. Tämä nimeämisjärjestys oli osa esi-isien palvonnan kulttuuria [3] .
AvioliittoAvioliitto oli perheen keskus ja yksi tärkeimmistä instituutioista tämän ajanjakson pohjoismaisessa yhteiskunnassa. Se oli tärkeä tapahtuma ei vain avioliittoon solmiville, vaan myös heidän perheilleen. Avioliitto oli sopimus, häät juhlallinen seremonia, joka vahvisti perheiden lupauksen auttaa toisiaan, minkä yhteydessä perheen päällä oli ratkaiseva sana avioliitossa. Saagojen mukaan vastaparilla oli kuitenkin myös äänioikeus puolison valinnassa, sillä hyvät perhesuhteet olivat avain onnistuneeseen kodinhoitoon. Avioliitto oli pitkä kollektiivinen prosessi, joka päättyi juhlalliseen lomaan. Prosessille tehtiin erilaisia rituaaleja, joiden tarkoituksena oli saada aikaan jumalallisia voimia uuden avioliiton siunaamiseksi.
Kaikki alkoi siitä, että sulhanen perhe lähetti hänet ja useita edustajia morsiamen perheeseen tarjouksella. Tämän ensimmäisen vaiheen aikana sovittiin kihlauksen päivämäärä, sovittiin tulevien puolisoiden perinnöstä ja omaisuudesta. Myös sulhasen perheen myötäjäiset ( Oc . Scandinavian heimanfylgja ) ja häälahja ( Oc . Scandinavian mundr ) ratkaistiin, mikä oli morsiamen henkilökohtaista omaisuutta. Usein morsian oli heikommin toimeentulevasta perheestä, ja vaikka varallisuusero ei yleensä ollut suuri, myötäjäinen oli siis morsiamen perheen sijoitus hänen oikeuteensa päästä varakkaampaan perheeseen [4] . Kaikkien asioiden ratkaisemisen jälkeen sopimus sinetöitiin hääjuhlissa.
Kaikki nämä ehdot asetettiin vain jarleille ja obligaatioille, kun taas muu väestö, kuten trallit tai nauhat , olivat täysin riippuvaisia suojelijoidensa tahdosta.
Häät ( Scand. brudlaup ) olivat tärkein rituaali. Se oli ensimmäinen kerta, kun molemmat perheet kokoontuivat yhteen, ja se oli loma, joka kesti useita päiviä. Kolme päivää lyhyempiä häitä pidettiin säälittävinä. Vieraat seurasivat juhlan oikeellisuutta. Seremonian uskonnollisesta osasta on säilynyt vain vähän todisteita. Tiedetään, että jumalatar Var todisti vastaparin lupauksesta, Freyr ja Freya kutsuttiin rakkauden ja avioliiton asioissa, Mjolnirin kuva asetettiin morsiamen helmaan, jotta Thor siunasi häntä. Tapahtuneista uskonnollisista rituaaleista ei kuitenkaan ole luotettavaa tietoa. Morsian ja sulhanen saatettiin hääsänkyyn, joka oli yksi keskeisistä rituaaleista. Heitä johdettiin taskulamput käsissään, mikä osoitti eron laillisten avioliittojen ja laittomien avioliiton välillä [1] .
KuolemaViikinkien sotaperinteistä huolimatta heidän uskomuksissaan oli jonkin verran kuolemanpelkoa ja kaikkea siihen liittyvää. Uskottiin, että jos vainajaa ei haudattu ja huolehdittu kunnolla, hän ei löytäisi paikkaansa tuonpuoleisessa elämässä. Tällainen vaeltava aave saattoi vierailla jälkeläistensä luona revenanin tai draugrin muodossa . Tämä voi olla merkki siitä, että toinen perheenjäsen kuolisi pian, sekä muita katastrofeja. Tämän välttämiseksi hautausseremonia oli suoritettava kunnolla.
Yksityiskohtaisimman kuvauksen skandinaavisista 10. vuosisadan hautausriiteistä antaa ibn Fadlan ; hän kuitenkin kuvaa venäläisten johtajan, ei normanien, hautaamista. Ottaen huomioon venäläisten etnisyyden kiistanaisuuden, on mahdotonta pitää tätä riittiä skandinaavisena. Lisäksi samanlainen riitti kuvataan tarkasti slaavien keskuudessa. Välittömästi hänen kuolemansa jälkeen johtaja haudattiin väliaikaiseen hautaan. Yksi päällikön tytöistä tarjoutui vapaaehtoisesti jakamaan kuolemanjälkeisen elämän hänen kanssaan. Hänet laitettiin ympärivuorokautiseen turvaan, hänelle annettiin päihdyttäviä juomia ja hän lauloi iloisia lauluja. Kymmenen päivää myöhemmin, kun vainajalle ommeltiin uusia vaatteita, ruumis kaivettiin ulos. Seremonia toimitti vanha nainen, joka edusti kuoleman enkeliä. Ennen seremonian alkamista johtajan vene vedettiin maihin ja nostettiin puiselle alustalle. Päällikön sänky asetettiin laivaan, ja kuoleman enkeli asetti siihen tyynyn. Ohjaukseksi johtaja sai päihdyttäviä juomia, hedelmiä ja soittimen. Sitten he panivat hänet sängylle kaikkineen aseineen ja uhreineen. Sitten he ajoivat kaksi hevosta, pilkkoivat ne paloiksi ja heittivät lihansa drakkariin. Lopussa uhrattiin kukko ja kana [5] .
Sillä välin tyttö kiersi teltta toisensa jälkeen antautuen miehille. Sen jälkeen, kun hänet johdettiin johonkin ovenkarmin kaltaiseen luo, joka oli allegoria toiseen maailmaan pääsylle. Miehet nostivat hänet syliinsä kolme kertaa, ja joka kerta hän kertoi, mitä näkyä hänellä oli. Nyt hänet vietiin laivaan, jossa hän antoi rannekorunsa kuoleman enkelille ja sormukset tyttärelleen, minkä jälkeen hän nousi laivaan, josta hän lauloi lauluja ja sanoi hyvästit rakkailleen. Lopulta hänet johdettiin telttaan, jossa vainaja makasi. Miehet alkoivat lyödä kilpiä, ja kuusi miestä seurasi telttaan ottaakseen sen haltuunsa. Sitten he panivat hänet sängylle johtajan luo, kaksi otti häntä käsistä, kaksi jaloista, ja kuoleman enkeli heitti köyden hänen kaulaansa. Kun jäljellä olevat kaksi miestä vetivät köyttä, kuoleman enkeli puukotti ampumarataa veitsellä kylkiluiden alle. Seremonian päätteeksi vainajan omaiset saapuivat soihtujen kanssa ja sytyttivät laivan tuleen. Polttopaikalle rakennettiin pyöreä kukkula, jonka huipulle pystytettiin koivupilari, johon oli kaiverrettu johtajan ja hänen herransa nimet.
Snorri Sturluson mainitsee Proosa Eddassaan hautajaisrituaalin, jossa vainajan kynsien leikkaaminen [6] estääkseen Naglfarin rakentamisen , laivan, joka toimittaa jotun - armeijan Ragnarokiin . " Maan ympyrä " antaa yleisen käsityksen uskonnollisista hautausriiteistä:
Yksi ... päätti, että kaikki kuolleet tulisi polttaa roviolla heidän omaisuutensa kanssa. Hän sanoi, että jokaisen tulisi tulla Valhallaan sen hyvän kanssa, joka oli hänen kanssaan roviolla, ja käyttää sitä, mitä hän itse hautasi maahan. Ja tuhkat tulisi heittää mereen tai haudata maahan, ja kaataa kumpu jalojen ihmisten muistoksi ja asettaa hautakivi kaikkien seisovien ihmisten päälle. ... Ihmiset uskoivat silloin, että mitä korkeammalle hautaustorven savu nousee ilmaan, sitä korkeammalle taivaalla palanut on, ja mitä rikkaampi hän on siellä, sitä enemmän hyvää palaa hänen kanssaan.
- Saga of the Ynglings , Circle of the Earth .Kaikkia ei kuitenkaan kunnioitettu haudoilla, kuten Uppsalan suurilla kummuilla . Haudatun asema määräsi haudan muodon, ja suurin osa haudoista oli paljon vaatimattomampia, kivilaivan muotoisia hautoja on paljon .
Uskottiin, että jos kaikki tehtiin oikein, kuoleman jälkeen vainaja menee johonkin tuonpuoleisesta paikasta:
Usein kuolema kuvattiin seksuaalisena aktina vainajan ja kuolemanjohtajan - Helin tai Ranin ja hänen yhdeksän tyttärensä välillä [5] . Kuoleman seksuaalinen konnotaatio näkyy myös fallisessa muodossa vainajan muistoksi asennettuina kuvakivinä, esimerkiksi Stura-Hammar-kivi .
Seitsemäntenä päivänä kuoleman jälkeen juhlittiin seundia ( vanhaskandinaavinen sjaund ) eli hautajaista, koska rituaaliin kuului päihdyttävien juomien juominen. Tämän seremonian pitäminen päätti vainajan maallisen polun ja sen jälkeen perilliset saattoivat vaatia perintöä [5] .
Suurin osa säilyneistä todisteista kuolemaan liittyvistä rituaaleista liittyy miehiin. Kuitenkin se, että uhreja löytyy myös naisten hautauksista, puhuu sen tosiasian puolesta, että naisilla oli myös kuolemanjälkeinen elämä [5] . Ja vaikka ei tiedetä minne naiset menivät, luultavasti Helgavell ja Helheim olivat avoimia heille.
Ajatus kuolemanjälkeisestä elämästä on jossain määrin ristiriidassa esivanhempien palvonnan käsitteen kanssa, koska vainaja meni tuonpuoleiseen peruuttamattomasti. Emme tiedä, miten tämä ristiriita ratkesi ja jäikö vainaja haudassaan jonkin aikaa vai menikö heti kuolleiden valtakuntaan, mitä tehtävää uhrit suorittivat ja oliko poltettu drakkar kuljetus toiseen maailmaan [5] .
Skandinaviassa oli esivanhempien kultti ennen kristinuskoa . Esivanhemmat olivat erittäin tärkeä osa perheen imagoa ja ihmiset uskoivat voivansa vaikuttaa toisesta maailmasta tulevien jälkeläistensä elämään, joten kontakti heihin pidettiin perheen hyvinvoinnin avaintekijänä. Uskottiin, että oikein suoritetut rituaalit takasivat esi-isien siunauksen eläville esivanhemmille, kun taas rituaalien noudattamatta jättäminen saattoi tuoda huonoa onnea ja esi-isät eivät antaneet lepoa ihmiselle. Ei tiedetä, pidettiinkö esi-isiä itseään jumalallisena voimana vai vain siihen liittyvänä voimana.
Kukkumaa pidettiin myös vainajan asuinpaikkana ja erityisen voimakkaana paikkana. Tämän ominaisuuden vuoksi hautojen varhaisten kaivausten jäljet eivät aina kerro niiden ryöstöstä, vaan ne voivat olla seurausta paikallisen yhteisön halusta palauttaa pyhiä esineitä tai tehdä uhreja. Koska kumpujen kaivaminen oli työlästä, aikaa vievää ja niiden toteuttamista ei voitu jättää huomiotta, Gro Steinslandin kaltaiset historioitsijat uskovat, että muinaisina aikoina hautojen ryöstäminen ei ollut tyypillistä. Esineiden palauttamisesta hautauksilta on useita legendoja [1] , Ynglingatalassa Freylle annettuja uhreja kuljetettiin edelleen hänen haudassaan olevien reikien läpi.
Yhteydenpito kuolleiden ja elävien välillä tapahtui hautauspaikoilla rituaaleilla, kuten esineiden, ruokien tai juomien uhrauksilla. Yleensä hautaukset tehtiin asunnon lähelle, jotta esi-isät voisivat suojella asuntoa ja sen asukkaita huonolta onnelta ja lahjoittaa heille yltäkylläisyyttä. Esivanhempien palvonta oli myös osa blottia , jossa heistä paahtaminen oli osa rituaalia [1] .
Landvættir ( Isl. Landvættir ), tai paikkahenget , oli yhteisnimi erilaisille paikkoja suojeleville olennoille, ja niiden kanssa oli monia sääntöjä, jotta ne eivät aiheuta konflikteja. Tätä seikkaa käytti Egil Skallagrimsson maanpaossa Islantiin. Hän rakensi nitspoles pelästyttääkseen Norjan maankasvattajat ja tuodakseen näin huonoa onnea Norjaan kostoksi Norjan kuninkaille heidän asenteestaan häntä kohtaan. Saagan mukaan nitspole koostui repeytyneestä hevosen päästä, joka oli paadettu tangon päälle ja jonka hän kaivoi maahan rannikolla [2] .
Viikinkikaudella naiset tulisijan vartijoina todennäköisesti näyttelivät keskeistä roolia näiden olentojen palvonnassa. Rituaaleihin kuului ruoan ja juoman tarjoaminen sopivissa paikoissa joko lähellä maatilaa tai erityisissä paikoissa, kuten vesiputouksissa ja lehdoissa, joissa tällaisten olentojen uskottiin asuvan. Kristillistymisen aikana, jota kantoi kamppailu omien nimien jumalien kanssa, lähetyssaarnaajat menettivät näkyvistä nimettömän vattirin, mikä mahdollisti heidän kulttiensa olemassaolon jonkin aikaa ja välttää kirkon lisähuomiota. Vettirit jatkoivat elämäänsä kansanperinteessä nokki- ja nisse- muodossa [ 1 ] .
Blotti suoritettiin sekä julkisena että yksityisenä rituaalina. Blot ( muinainen skandinaavinen blót ) oli uhrausrituaali, ja se koostui yleensä lihan ja päihtyneen hunajan rituaalisesta syömisestä. Blot tapahtui syksyllä (sadonkorjuujuhla) ja talvipäivänseisauksena .
Seiðria on pitkään pidetty enemmän maagisena kuin uskonnollisena. Tämä arvio johtui halveksunnasta, jolla uusi kristillinen uskonto kohteli vanhoja skandinaavisia uskomuksia. Seiðr oli kuitenkin osa uskontoa ja liitettiin mytologisiin tarinoihin, joten nykyään sitä pidetään erottamattomana osana skandinaavista pakanuutta [3] . Seiðria käytettiin ennustamiseen ja enteiden tulkintaan sekä hyvistä että pahoista aikomuksista [7] .
Lähteet mainitsevat riimujen maagisen voiman ässä Odinin yhteydessä .
| Skandinaavinen mytologia | |||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Perusasiat | |||||||||
| Lähteet | |||||||||
| Hahmot |
| ||||||||
| Kehitys | |||||||||
| Paikat |
| ||||||||
| Artefaktit | |||||||||
| yhteiskunta |
| ||||||||
| Katso myös | |||||||||