Okkultismi vs. okkulttinen taide

Okkultismi vs. okkulttinen taide
Englanti  Okkultismi vs. okkulttinen taide

Lucifer- lehti
Genre okkultismi
Tekijä Helena Petrovna Blavatsky
Alkuperäinen kieli Englanti
Ensimmäisen julkaisun päivämäärä toukokuuta 1888

Occultism Versus the Occult Arts on Helena Petrovna Blavatskyn pääkirjoitus , joka  julkaistiin toukokuussa 1888 Theosophical - lehdessä Lucifer . [K 1] Sisältyy kirjailijan kokoelmateosten 9. osaan, vuonna 1991 sen venäjänkielinen käännös julkaistiin .

Sisältötutkimus

Okkultismin luokitus

Aluksi Blavatsky totesi, että hänen aiemmin julkaistu artikkelinsa käytännöllisestä okkultismista oli tehnyt suuren vaikutuksen moniin lukijoihin ja että heidän reaktioidensa voitiin arvioida paitsi uskon perusteella okkulttisten ilmiöiden todellisuuteen , myös sen perusteella, että he eivät ymmärtäneet niiden todellista todellisuutta. luonto. Luonnollisesti näitä ihmisiä kiinnostaa ensisijaisesti kysymys siitä, kuinka psyykkisiä voimia voidaan hallita ja miten niitä voidaan käyttää. Kirjoittaja kirjoittaa, että hänen lukijansa ovat väärässä uskoessaan, että riittää, että matkustaa Intiaan tullakseen okkultismin alan asiantuntijaksi tai yksinkertaisesti noudattaa Levin kirjoituksissa esitettyjä seremoniallisen magian sääntöjä . [2] [K2]

Kirjoittaja tekee selväksi, että hänellä on tarkempi ja arvovaltaisempi käsitys autenttisesta okkultismista kuin niillä harrastajilla, jotka pitävät itseään "okkultisteina", joilla hänen mielestään ei ole tällaista tietoa. [K 3] [K 4] Hän aikoo myös valistaa niitä, joita hän kokee väärien käsitysten johdattaneen harhaan. Tämä työ näyttää hänestä kiireelliseltä, ja se on tehtävä ennen kuin on "liian myöhäistä". [2] Viitaten mainittuihin harrastajiin hän kirjoittaa:

”Ja ennen kuin ryntäämme haastamaan tätä lausuntomme, anna heidän ensin käsitellä sitä käsittämätöntä kaaosta, joka vallitsee heidän mielessään. Anna heidän ensin ymmärtää todellinen ero okkulttisten tieteiden ja okkultismin välillä, ja sitten he palavat vanhurskasta vihaa, jos he tietysti edelleen uskovat, että totuus on heidän puolellaan. Sillä välin he oppivat, että okkultismi eroaa magiasta ja muista salatieteistä, aivan kuten säteilevä aurinko eroaa vilkkuvasta kynttilänvalosta, ja aivan kuten ihmisen muuttumaton ja kuolematon henki, absoluuttisen, ehdottoman ja tuntemattoman heijastus. Kaikki , eroaa ihmiskehon kuolevaisista kuorista. [K5]

Blavatsky itse asiassa asettaa itsensä asiantuntijaksi, jolla on oikeus "luentaa" niitä, jotka hänen mielestään ansaitsevat tietämättömän itseoppineen tittelin. Tämä käy ilmi hänen tavastaan ​​kirjoittaa. "Anna heidän selvittää se ensin", "anna heidän selvittää se ensin itse" ovat lauseita, jotka selvästi viittaavat siihen, että ihmisten, joille heidät on osoitettu, on korjattava ajatuksiaan. Nämä kriittisen itsetutkiskelun pyynnöt näyttävät osoittavan, että hän tajuaa "pedagogisen paremmuutensa". Hänen "puhuvien" lausuntojensa pitäisi osoittaa, että hän on mukana "okkultismin autenttisessa metodologiassa", ja siksi hänen tietonsa ja kokemuksensa antavat hänelle mahdollisuuden tunnistaa profaanin "illuusioita ja harhaluuloja". [7]

Lisäksi artikkelin kirjoittaja käyttää hindulaista okkulttisen tiedon luokittelua ja nimeää siitä neljä luokkaa. Ensinnäkin se on yajna - vidya [K 6] eli tieto okkulttisista voimista, joka herättää tiettyjen uskonnollisten rituaalien ja seremonioiden suorittamisen. Toiseksi maha-vidya [K 7] , Tantran kabbalistien ja kultistien taikuutta , joka Blavatskyn mukaan useimmiten edustaa " pahimman tyyppistä noituutta " [9] . Kolmanneksi guhya-vidya [K 8] eli maagiset käytännöt, jotka perustuvat mantrojen ja rukousten äänen käyttöön. [10] Ja neljänneksi:

Atma -vidya on termi, joka on käännetty yksinkertaisesti "sielun tuntemuksi", jonka orientalisti tulkitsee todelliseksi viisaudeksi , mutta jolla on paljon laajempi merkitys. Jälkimmäinen on ainoa okkultismin laji, johon jokaisen teosofin, joka on inspiroitunut Valosta polulla ja joka haluaa olla viisas ja epäitsekäs, tulisi pyrkiä. Kaikki muu on luettava erilaisiin "okkultistisiin tieteisiin", eli taiteisiin, jotka perustuvat kaiken luonnon valtakuntiin kuuluvien asioiden alkuperäisen olemuksen tuntemiseen. [K9] [K10]

Tämä luokittelu erottaa erilliset ekstrasensoristen kokemusten luokat , jotka kattavat sen psyykkiset, maagiset ja mystiset elementit. Blavatsky on varma, että ne kaikki liittyvät todellisiin ilmiöihin ja kuuluvat teoreettisen ja käytännön tiedon piiriin, mutta "mystinen pyrkimys" atma-vidyaan [K 11] , "sielun tuntemiseen" tulee olla teosofien prioriteetti. . Hän uskoo, että muut kategoriat eivät vaadi henkistä kehitystä, mutta kiinnittävät enemmän huomiota tiettyihin okkulttisen teorian ja käytännön näkökohtiin. [10] Kirjoittaja väittää:

Alkemiaa , astrologiaa , okkulttista fysiologiaa ja kädestävyyttä on luonnossa, ja eksaktit tieteet - niin sanotut, luultavasti siksi, että tämä paradoksaalisten filosofioiden aikakausi kääntää kaiken ylösalaisin - ovat paljastaneet huomattavan määrän edellä mainittujen taiteiden salaisuuksia . Mutta selvänäköisyys , jota Intiassa symboloi "Shivan silmä", jota kutsutaan Japanissa "Infinite Visioniksi", ei ole hypnotismia , mesmerismin laitonta poikaa , eikä sitä voida saavuttaa sellaisilla taiteilla. Kaikki nämä okkulttiset taiteet voidaan hallita ja saavuttaa tuloksilla - positiivisilla, negatiivisilla tai neutraaleilla, mutta ne eivät ole kovin arvokkaita Atma-vidyan näkökulmasta , sillä se sisältää kaikki nämä taiteet ja jopa ajoittain vapauttaen ne tarpeettomista kuorista. , käyttää niitä yksinomaan hyviin tarkoituksiin, ennen kuin ne on puhdistettu kaikista itsekkään periaatteen vihjeistä. [K12]

Blavatskyn mukaan atma-vidyalla on tärkeä erottava piirre: minkään "vihjeen egoistisesta periaatteesta" puuttuminen. Muut okkultismin muodot eivät vaadi mitään muutosta elämäntapojen tai moraalisen asenteen hallitsemiseksi. [K 13] Kuitenkin tällaisen "ylevien moraalinormien" piittaamatta jättämisen seurauksena on väistämätön "sukellus mustan magian suohon" [14] sen pitkäaikaisin tuhoisin seurauksin. Kirjoittajan halu ilmaista hylkäävänsä kaikenlaisen okkultismin, joka jättää huomiotta moraaliset lähtökohdat, johtaa sarjaan halventavia lauseita, jotka kuvaavat kannattajiensa "rappiota ja turmeltuneisuutta". Blavatsky käyttää taitavan, mutta itsekkään ja moraalittoman noidan kuvaa "negatiivisena roolimallina", jota ei pidä jäljitellä, toisin kuin "jalo ja epäitsekäs" henkinen etsijä . [15] [K-14]

Okkultismi ja teosofia

Blavatsky kirjoittaa, että kaikki okkultismista kiinnostuneet eivät ole täysin tietoisia oikean lähestymistavan tarpeesta. Hän varoittaa jälleen, että tunteiden hallinta ja epäitsekkyys ovat välttämättömiä ehtoja, ja kirjoittaa, että kun halu okkultismiin on todella "herännyt ihmisen sydämessä", hänellä ei ole enää rauhallista elämää tässä maailmassa. Hän on valmis menemään mihin tahansa, jopa "villiin ja autioituihin" paikkoihin, ahdistuksen ohjaamana, jota hän ei pysty voittamaan. "Onko hänen väistämättä langettava noituuteen ja mustaan ​​magiaan", hän kysyy, "ja kerätä itselleen kauheaa karmaa monien inkarnaatioiden yli ? Eikö hänelle ole muuta keinoa? [K 15] On todellakin mahdollista valita toinen polku. Se on omistettu henkisille arvoille, mutta se ei vaadi radikaalia siirtymistä "esoteeriseen elämäntapaan". Blavatskyn mukaan tämän vaihtoehdon valitsevan pyrkijän ei pitäisi "heilata" enempää kuin mitä hän pystyy saavuttamaan. Hän kirjoittaa, "älkää ottako taakkaa, jota hän ei kestä: hänestä ei tietenkään tule " mahatma " tai Buddha tai suuri pyhimys, vaan filosofian tutkija. ja "sielutiede" antaa hänelle mahdollisuuden tulla yhdeksi "ihmiskunnan nöyristä hyväntekijöistä" ilman mitään - tai yli-inhimillisiä ponnisteluja. [K 16] [K 17] Tämä Kalnitskin sanoin "jokseenkin alentuva tarjous" niille, jotka eivät pysty katkaisemaan henkilökohtaisia ​​siteitä ja muuttamaan radikaalisti elämän prioriteettejaan, merkitsee symbolista kompromissia, jos tarkoitetaan "tiukkoja gnostisia arvoja". [18] Ja vielä:

Siddhit (tai arhattien voimat ) voivat saavuttaa vain ne, jotka ovat "valmiita elämään", joka vaatii suurinta ja todella täydellistä uhrautumista ja jotka pystyvät tottelemaan kiistämättä . Kun hän on kerran oppinut, muistakoon hän ikuisesti, että todellinen okkultismi tai teosofia on "suurta luopumista itsestään ", ehdoton ja ehdoton, sekä ajatuksissa että teoissa. Tämä on altruismia , joka vie harjoittajan kaikkien luokkien ulkopuolelle ja sijoittuu kaikkien elävien olentojen joukkoon. "Ei itselleen, vaan maailmalle, jonka hän elää", heti kun hän päättää omistautua tälle asialle. [K 18] [K 19] [K 20]

Blavatsky varoittaa: ajatukset "meille läheisten ja rakkaiden persoonallisuuksien kapeasta piiristä " eivät saa vallita teosofien sieluissa ajatuksia "koko ihmiskunnan tarpeista " , koska tie "universaalin mielen viisauteen" on läpi koko ihmiskunnan rodun, ihonvärin, uskonnon ja sosiaalisen aseman eroamatta. [K 21] [K 22] Hän uskoo, että yksi yleisimmistä väärinkäsityksistä on ihmisten uskomus siitä, että he voivat "ylittää okkultismin kynnyksen" uhrautumatta. Tämä on monien teosofien unelma, "halu okkulttisiin voimiin ja henkilökohtainen itsekkyys houkuttelee". [K23] [K24]

Soul taistelukenttänä

Okkultismin opiskelijan epäitsekkäät ponnistelut itsensä toteuttamisen "työssä" vaativat häntä uhraamaan henkilökohtaiset etunsa. Tämäkään ei kuitenkaan yksin takaa menestystä. Edistyminen ei poista epäonnistumisen riskiä, ​​joka johtaa "pitkän aikavälin karmaan ahdinkoon". Blavatsky väittää, että hidas mutta tehokas asteittaisen etenemisen prosessi johtaa lopulta taitavuuteen. Toinen mahdollisuus näyttää hänelle taatulta tieltä epäonnistumiseen yksinkertaisempien mutta vaarallisten menetelmien käytön vuoksi. Erään modernin teorian pointti, jonka hän "kiihkeästi kiistää", on se, että "eläinten intohimot" voidaan oletettavasti sublimoida ja ohjata henkiseen energiaan. [28] Hän kirjoittaa:

"Itse asiassa se, joka pystyy seuraamaan [okkultismin] opetuslapsiehdokkaiden alkuperäisten motiivien piilotettua kehitystä, pitää usein heidän ajatuksensa oman mielensä kykyjen hallitsemisesta hyvin outona. On niitä, joiden ajatusprosessit ovat niin vääristyneitä ulkoisten vaikutusten takia, että he kuvittelevat lihan intohimon voivan tulla niin jalostuneeksi ja korostuneeksi, että heidän raivonsa, voimansa ja tulensa niin sanotusti kääntyvät sisäänpäin; että niitä voidaan tallettaa ja varastoida ihmisen rintakehään, kunnes heidän energiansa alkaa levitä ulospäin, mutta se suunnataan kohti korkeimpia ja pyhimpiä tavoitteita: silloin heidän näin keskittynyt energiansa, jota ei kuluta mihinkään, sallii heidän omistaja tunkeudu sielun todelliseen pyhäkköön ja tapaa siellä Herrasi - korkeampi itse ! [K25]

Blavatsky kirjoittaa, että tätä tarkoitusta varten he eivät aio vääriä ideoita noudattaen "eivät hillitä tai tukahduttaa" intohimojaan. He tekevät tämän: voimakkaalla tahdonvoimalla he "kesyttävät kaiken ahmivan liekin, ajaen sen omaan luontoonsa, antaen väijyvän tulen kytetä ohuen tuhkakerroksen alla. He antautuvat mielellään tälle kidutukselle, kuten spartalainen poika, joka antoi ketun kiduttaa sisäistään, jotta se ei eroa hänestä. Voi köyhät sokeat unelmoijat!" [K26]

Tämän kritiikin avainajatuksena on Blavatskyn uskomus, että henkisen valaistumisen prosessi on jatkuvaa ja intensiivistä taistelua. Ei ole tarpeen integroida ja mukauttaa intohimoja, vaan hävittää ne keskittyneellä tahdonvoimalla. Hän näyttää olevan vähän lempeä niitä kohtaan, joilla ei ole tahtoa eikä voimaa taistella intohimojaan vastaan. Puolustaakseen asemaansa Blavatsky antaa lyhyen yleiskatsauksen teosofisista ajatuksista ihmisen "metafyysisestä rakenteesta". Todistaakseen, että intohimot ovat haitallisia henkiselle edistymiselle, hän "ilmeisesti käyttää gnostiikkojen kaavaa ". [29]

"Mestari" sielumme pyhäkössä on "korkeampi minä" , jumalallinen henki, jonka tietoisuus (ainakin sen henkilön maallisen elämän aikana, johon se viittaa) perustuu ja täysin määräytyy mielen toimesta, ja sovimme. kutsua sitä ihmissieluksi (kun taas "hengellinen sielu" on hengen väline). Henkilökohtainen tai ihmissielu puolestaan ​​koostuu korkeimmasta puolensa hengellisistä pyrkimyksistä, tahdosta ja jumalallisesta rakkaudesta, alimmalla puolellaan - eläimellisistä haluista ja maallisista intohimoista, jotka se havaitsee kantajaltaan , joka on kaikkien näiden halujen ja halujen säiliö. intohimoja. Siten se toimii eräänlaisena välittäjänä ihmisen eläimellisen luonteen, jonka hänen korkeampi mielensä pyrkii alistamaan vaikutukselleen, ja hänen jumalallisen henkisen olemuksensa välillä, jota hän lähestyy aina, kun hän onnistuu saamaan yliotteen sisäisestä eläimestä . Jälkimmäinen on vaistomainen " eläinsielu ", joka on niiden intohimojen pesäke, jotka, kuten juuri sanoimme, monet mieluummin rauhoittavat sen sijaan, että tuhosivat kokonaan, ja jotkut ahdasmieliset harrastajat yrittävät lukita ne itseensä. Toivovatko he todella kääntävänsä samean eläinten jätevesivirran tällä tavalla elämän kristallinkirkkaiksi vesiksi? Mutta mistä löytyy ihmisessä niin neutraali paikka, ettei häneen lukittuneilla intohimoilla olisi mitään vaikutusta? Rakkauden ja himon väkivaltaiset intohimot ovat edelleen elossa, ja niiden annetaan edelleen jäädä syntymäpaikalleen - kaikki samassa eläinsielussa , niin "ihmissielun" eli mielen korkeamman ja alemman puolen kannalta, polku on suljettu heiltä. [K27]

Blavatsky väittää, että tällainen läheisyys voi silti vaikuttaa negatiivisesti "ihmisen sieluun", vaikka "korkeampi minä" eli henki ei pysty ottamaan vastaan ​​tällaisia ​​tunteita, aivan kuten vesi ei voi "liuottaa öljyä tai likaista nestemäistä rasvaa". Siten vain mieli kärsii niiden vaikutuksesta, ainoana välittäjänä maallisen persoonan ja hänen korkeamman "minänsä" välillä, koska hän on tästä syystä jatkuvasti vaarassa joutua "näiden intohimojen kantamana alaspäin, joka pystyy heräämään milloin tahansa, ja imeytyminen aineen kuiluun". [K28]

Tässä kirjoittaja käyttää termiä "Mestari" ( englanniksi  Mestari ) "korkeamman Itsen" symbolisena vastineena, ei nimityksenä henkisesti edistyneille mahatmoille, hänen tehtävänsä sponsoreille. Ilmeisesti tällä termillä oli sekä symbolinen että kirjaimellinen tulkinta. Tässä suhteessa korkeampi "minä" tai "jumalallinen henki" ei ole suoraan oivaltaa henkilö, vaan se leviää, tunkeutuu ja personoituu "mielen" tai "ihmissielun" kautta. Lisää haaroittumista tapahtuu tämän ihmisen tai henkilökohtaisen sielun tasolla, mikä voidaan nähdä kahden komponentin yhdistelmänä. Sen korkeampi osa resonoi tiedottavan hengen kanssa ja alempi osa fyysisen kehon kanssa. Tämä versio ruumiillisesta ja henkisestä jaosta viittaa "hengellisiin pyrkimyksiin, tahtoon ja jumalalliseen rakkauteen" ihmissielun korkeimpaan osaan. Sen alaosa on kehosta tulevien "eläinten halujen ja maallisten intohimojen" vaikutuksen alaisena. Tässä Blavatsky toistaa perinteisiä ajatuksia, joita jotkut uskonnolliset filosofit (etenkin kreikkalaiset) tukivat, kun ihmissielu asetetaan jatkuvan taistelun kentäksi ihmisen eläimellisten ominaisuuksien "uuvuttavan vaikutuksen" ja hänen ylevien pyrkimyksiensä välillä. , joka tulee jumalallisesta henkisestä olemuksesta alitajunnan tasolla. [31]

Käsitys ihmissielusta korkeampien (hengellisten) ja alempien (eläimellisten) impulssien, taipumusten, ominaisuuksien ja vaikutusten törmäyspaikkana on ollut yleinen tapa kuvata henkilökohtaisen eettisen ja henkisen kamppailun dynamiikkaa. Tässä Blavatsky kuvaa tarkasti tunnettua dilemmaa länsimaisen uskonnollisen ajattelun perinteelle tyypillisellä tavalla. "Ihmisen eläinluonnetta" pidettiin täysin negatiivisena, häiritsevänä ja estävänä korkeampia henkisiä pyrkimyksiä. "Korkeampien" motiivien oli tarkoitus stimuloida tahallisia toimia saadakseen etua jatkuvassa taistelussa "sisäisen eläimen" kanssa. Siten hallitsemalla ja estämällä ruumiillisten energioiden kiusauksia ja impulsseja ihmissielu vapautui rajoituksista ja pystyi viljelemään hienostuneempaa henkisyyttä, joka oli aiemmin piilotettu tai tukahdutettu. [32]

Kirjoittaja luonnehtii vaistomaista "eläinsielua" "intohimoiden pesäpaikaksi", joka on siten este hengen täysille elämälle. Gnostilaisen näkökulmasta intohimojen "rauhoittaminen" ei ole tarpeeksi tehokasta, ja ainoa järkevä vaihtoehto on "tuhota" ne. Tämä ääriasento perustuu siihen tosiasiaan, että jos muut intohimot säilyvät, vaikka "lukittuina", kaikesta huolimatta, negatiivisia tuloksia ei lopulta voida välttää. Blavatsky osoittaa inhonsa ihmissielun alempaa komponenttia kohtaan käyttämällä sellaisia ​​kielirakenteita kuin "eläinjätevesien mutainen virta", "öljy tai likainen nestemäinen rasva", "aineen kuilu" jne. Hengellisen ulottuvuuden ja kaiken, mitä se näyttää liittyvän siihen, kohottamiseksi, biologinen ulottuvuus on saastutettava ja inhottava. Ja vaikka korkeampi minä "ei voi omaksua" mitään alempaa, on olemassa vaara, että mieli saastua, kun se on vaarassa joutua "näiden intohimojen kantamana, jotka voivat herätä milloin tahansa ja imeytyä aineen kuiluun". Joten ihmisen sielu, vastakkaisten energioiden törmäyspaikkana, pysyy haavoittuvana ja on jatkuvasti vaarallisessa tilanteessa. [33]

Esitettyään tämän ongelman Blavatsky kysyy, onko olemassa tapaa menestyä näin vaikeissa olosuhteissa. Jos eläimellinen intohimo kuljettaa sielua, kuinka voidaan saada aikaan oikea viritys, johon sen pitäisi pyrkiä? Halutun harmonian saavuttaminen on vaikeaa, koska ihmisen sielu on jatkuvasti "harhailla" ihmisen ruumiillisen osan halujen ja intohimojen takia. Ja tätä vahinkoa pahentaa "astraalimieheltä" tuleva vaikutus . Tämä "astraali" on henkilökohtaisen tietoisuuden johtaja olemassaolotasolla , joka on hienovaraisempi kuin fyysinen. Se kuuluu ihmisolemuksen "katoutuvaan" osaan, on "hyvin kaukana" aidosti henkisistä olemisen tiloista, ja se on myös "voitettava ja heikentävä" ennen kuin korkeammat tietoisuuden tilat tulevat saataville. [33] Näin:

Vasta kun intohimojen voima on täysin kadonnut, kun ne tuhoutuvat joustamattoman tahdon repeissä; Kun kaikki lihalliset halut ja intohimot eivät katoa, vaan tietoisuus henkilökohtaisesta "minästä" katoaa ja "astraalin" vaikutus vähennetään nollaan, vasta sitten voi tapahtua yhdistyminen "korkeamman Itsen" kanssa. Vasta kun "astraali" heijastaa tappion olevaa henkilöä, joka on yhä elossa, mutta joka ei enää halua itselleen mitään, vasta silloin loistava Augoeidos , jumalallinen Itse , pystyy värähtelemään tietoisesti ja täydellisessä harmoniassa ihmisen olemuksen molempien napojen kanssa - ja puhdistetun aineellisen ihmisen kanssa ja ikuisesti puhtaan hengellisen sielun kanssa - ja hän pystyy vihdoin ilmestymään Pää-Itseensä , gnostisten mystien Kristuksen, eteen sekoitettuna, sulautuneena ja tästä lähtien yhtenä Hänen kanssaan . [K29]

Kritiikki

Pappi D. Druzhinin, teologian kandidaatti, kirjoitti, että kristilliset pyhät kirjat tuomitsevat "ehkäisevästi ja ankarasti" kommunikoinnin henkien kanssa ja "kaikki teosofisen okkultismin pääkomponentit", erityisesti teosofiaan liittyvät "okkulttiset käytännöt" . [35] Hän selvensi, että teosofia saarnaa "ei vain holtitonta yhteyttä henkiin", vaan että "henget, jotka esiintyvät Mahatma-opettajina, voivat yleensä ajaa opiskelijan ulos hänen ruumiistaan". [36] Druzhininin mukaan teosofian [K 30] perustajien opetukset ovat "tekopyhyyden ja valheiden kyllästämiä", joiden avulla he yrittivät piilottaa "sen henkisen harjoituksen tuhoavan olemuksen". [37] [K 31] Erityisesti hän kirjoitti:

"On merkittävää, että vaikka teosofia houkuttelee kannattajiaan lupauksilla poikkeuksellisesta suuruudesta, monet okkultismin kirkkaat hahmot yleensä ja erityisesti teosofia... olivat ihmisiä, jotka herättävät myötätuntoa eikä kunnioitusta, ihmisiä, jotka ovat moraalisesti säälimättömiä, merkityksettömiä ja Tämän kehityksessä on ilmeistä, että okkulttisten henkisten käytäntöjen käytöllä oli suuri rooli... Teosofian hengellisen käytännön tutkiminen osoitti sen tuhoavan luonteen. Teosofisella henkisyydellä on tuhoisa vaikutus sekä fyysiseen että henkiseen terveyteen. [39]

Julkaisut

Katso myös

Kommentit

  1. Lucifer, Voi. 2, nro 9, toukokuu, 1888, s. 173-181. [yksi]
  2. "1800-luvun viimeinen kolmannes. jolle on leimattu supereklektisten okkulttisten opetusten luominen ( teosofia , <...> länsi-idän esoteeriset ideologiset synteesit )”. [3]
  3. "Länsimaisella esoteerisella perinteellä ei ole nykyajan tärkeämpää hahmoa kuin Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891). Hän ja hänen teosofinen seuransa seisovat ratkaisevalla historiallisella hetkellä, jolloin näytti mahdolliselta yhdistää tiede ja okkultismi, lännen ja idän, "jumalalliseen viisauteen" (theosophia) nykyaikaa varten. [neljä]
  4. ^ Harrisonin mukaan Blavatsky oli "merkittävin" kaikista hänen seuransa tutkimista okkultisteista . [5]
  5. Cit. Blavatsky -okkultismi vs. okkulttinen taide. [6]
  6. " Yajna-vidya (sanskritia) Yajña-vidyā [sanasta yajña uhraus + vidyā tieto] Uhririittien tieto tai tiede. Brahminit suorittavat näitä uskonnollisia rituaaleja tiettyjen tulosten saavuttamiseksi, vaikka todellisen yajnan esoteerinen merkitys on unohdettu." [kahdeksan]
  7. Mahavidya (sanskrit) Mahāvidyā [ sanasta mahā great + vidyā tieto] Suuri tieto, maaginen tieto, "nyt rappeutunut tantrikan palvontaan" ( SD 1:169). Tämä suuri esoteerinen tiede on suhteellisessa täyteydessään yksin korkeimpien vihittyjen hallussa, koska se käsittää lähes universaalin viisauden." [kahdeksan]
  8. " Guhya-vidya (sanskrit) Guhyavidyā [sanasta guhya salaisuus sanajuuresta guh salaamaan, pitämään salassa + vidyā tieto, viisaus.] Salainen tieto, esoteerinen viisaus; Intiassa erityisesti esoteerinen tieto ja tiede mantroista ja niiden todellisesta rytmistä laulamisessa. Vastaa kieliopillisesti gupta-vidyaa". [kahdeksan]
  9. Cit. Blavatsky -okkultismi vs. okkulttinen taide. [kymmenen]
  10. "Okultismi läpäisee niin sanottujen hermeettisten tieteiden kompleksin (legendaarisen perustajan Hermes Trismegistusin mukaan), joihin kuuluvat taikuutta , kabalistiikkaa , astrologiaa , alkemiaa , frenologiaa ja erityyppisiä mantioita ". [yksitoista]
  11. " Atma-vidya (sanskriti) Ātmavidyā [sanasta ātma itse + vidyā tieto] Itsen tuntemus; hengellis-jumalallisen viisauden korkein muoto, koska perustavanlaatuinen tai olennainen minä on kosmisen minän liekki tai kipinä." [kahdeksan]
  12. Cit. Blavatsky -okkultismi vs. okkulttinen taide. [12]
  13. Teosofisessa kirjallisuudessa on selitetty, että todellisen okkultistin "lopullinen kehitys" edellyttää, että hän ylläpitää absoluuttista fyysistä puhtautta. Hakijan on alusta alkaen todistettava olevansa valmis noudattamaan tätä vaatimusta. Koko koeajan ajan hänen on säilytettävä täydellinen siveys ja pidättäydyttävä kaikista fyysisistä nautinnoista. [13]
  14. Yhdessä kirjeessään Mahatma Koot Hoomi sanoi: ”Lähes minun asuinpaikastani on dugpa-shammar. Aivan merkillinen henkilö. Ei kovin vahva noitana, mutta äärimmäisen vahva juomarina, varkaana, valehtelijana ja puhujana... Tämä Shapa-tun-lama, kun hän tuntee janoa, voi saada suuren yleisön "keltalakkisia" maallikoita huutamaan koko vuoden. kyyneleet ja tarina hänen katumuksestaan ​​ja kärsimyksestään aamulla, ja sitten illalla humalassa ja ryöstää koko kylä hypnotisoimalla sen asukkaat syvään uneen. [16]
    « Dugpa huume pa dug-pa (tiibetiläinen) Tiibetin buddhalaisen uskonnon kannattajia, jotka ennen Tsong-kha-pan 1300-luvulla tekemää uudistusta seurasivat noituutta ja muita enemmän tai vähemmän tantrisia käytäntöjä, jotka ovat kokonaan vieras buddhalaisuuden puhtaille opetuksille . Teosofisessa kirjallisuudessa dugpaa on käytetty varjon veljen synonyyminä - erityisesti Mahatma-kirjeissä . [kahdeksan]
  15. Katso Blavatsky Occultism versus The Occult Arts. [17]
  16. Katso Blavatsky Occultism versus The Occult Arts. [kahdeksantoista]
  17. Sienkiewicz kirjoitti, että "mahatmat ovat esoteerinen avain Blavatskyn elämään ja työhön". [19] Goodrick-Clarke huomautti, että " Mestarien käsite " on ruusuristilainen ajatus "näkymättömistä ja salaisista adepteista", jotka työskentelevät ihmiskunnan edistymisen puolesta. [20] Myös Tillett kirjoitti: "Blavatskyn esittämä mestareiden tai mahatmien käsite on fuusio länsimaista ja idästä; hänen mukaansa useimpien sijainti liittyy Intiaan tai Tiibetiin. Sekä hän että eversti Olcott väittivät nähneensä Mahatmat ja kommunikoineen heidän kanssaan. Länsimaisessa okkultismissa ajatus "supermiehestä" yhdistettiin erityisesti Martinez de Pasquallyn ja Louis-Claude de Saint-Martinin perustamiin veljeskuntiin . [21]
  18. Cit. Blavatsky -okkultismi vs. okkulttinen taide. [kahdeksantoista]
  19. Berdjajev kirjoitti: "Teosofia liittyy okkultismiin. Okkultismi ei ole vain modernia muotia, se edustaa hyvin vanhaa perinnettä, joka kulkee läpi koko ihmishengen historian. Niin kutsutuissa okkultistisissa tieteissä kaikki ei ole pelkkää pelleilyä. Okkultismin sfääri on olemassa, luonnonmaailmassa on taikuutta todellisena voimana. Sekä ihmisessä että kosmoksessa on okkulttisia, piilotettuja voimia, joita tiede ei ole vielä tutkinut. [22]
  20. Sender, joka vertasi Blavatskyn teosofiaa Boehmen "kristilliseen teosofiaan" ja Krishnamurtin "psykologiseen teosofiaan" , kutsui sitä "okkulttiseksi teosofiaksi". [23]
  21. Katso Blavatsky Occultism versus The Occult Arts. [24]
  22. Teosofisen seuran perustamisen yhteydessä "Universaalin ihmisveljeskunnan ytimen muodostaminen rodusta, väristä, sukupuolesta, kastista tai uskontunnustuksesta eroamatta" julistettiin sen ensimmäiseksi kolmesta päätehtävästä. [25]
  23. Katso Blavatsky Occultism versus The Occult Arts. [26]
  24. "Okulttinen tieto ei ole sellaista, jossa salaisuudet voidaan välittää välittömästi kirjallisten tai suullisten ohjeiden avulla. Jos näin ei olisi, veljien tehtävänä ei olisi muuta kuin laatia käsikirja tästä taidosta, jota voitaisiin opettaa kouluissa, kuten kielioppia. [27]
  25. Cit. Blavatsky -okkultismi vs. okkulttinen taide. [28]
  26. Katso Blavatsky Occultism versus The Occult Arts. [28]
  27. Cit. Blavatsky -okkultismi vs. okkulttinen taide. [kolmekymmentä]
  28. Katso Blavatsky Occultism versus The Occult Arts. [31]
  29. Cit. Blavatsky -okkultismi vs. okkulttinen taide. [34]
  30. Viittaa Teosofisen Seuran perustajiin.
  31. Professori Brooks kuitenkin kuvaili eversti Olcottia "tietoiseksi, puolueettomaksi ja kekseliäiseksi" spiritualistitutkijaksi. [38]

Muistiinpanot

  1. indeksi .
  2. 1 2 Kalnitsky, 2003 , s. 200.
  3. Rabinovich, 2010 .
  4. Godwin, 1994 , s. xv.
  5. Harrison, 1997 , s. 33.
  6. Kalnitsky, 2003 , s. 200-201.
  7. Kalnitsky, 2003 , s. 201.
  8. 1 2 3 4 5 Sanasto, 1999 .
  9. Melton, 2001b .
  10. 1 2 3 Kalnitsky, 2003 , s. 202.
  11. Trefilov, 1994 , s. 233.
  12. Kalnitsky, 2003 , s. 202-203.
  13. Kuhn, 1992 , s. 153.
  14. Melton, 2001a .
  15. Kalnitsky, 2003 , s. 203.
  16. Mahatma kirjeet, 1924 , Kirje 20c.
  17. Kalnitsky, 2003 , s. 204.
  18. 1 2 3 Kalnitsky, 2003 , s. 205.
  19. Senkevich, 2012 , s. 435.
  20. Goodrick-Clarke, 2004 , s. 6.
  21. Tillett, 1986 , s. 966.
  22. Berdjajev, 1994 , s. 190.
  23. Lähettäjä, 2007 .
  24. Kalnitsky, 2003 , s. 211.
  25. Kuhn, 1992 , s. 113.
  26. Kalnitsky, 2003 , s. 214.
  27. Mahatma kirjeet, 1924 , Kirje 49.
  28. 1 2 3 Kalnitsky, 2003 , s. 206.
  29. Kalnitsky, 2003 , s. 206-207.
  30. Kalnitsky, 2003 , s. 207-208.
  31. 1 2 Kalnitsky, 2003 , s. 208.
  32. Kalnitsky, 2003 , s. 208-209.
  33. 1 2 Kalnitsky, 2003 , s. 209.
  34. Kalnitsky, 2003 , s. 210.
  35. Druzhinin, 2012 , s. 143.
  36. Druzhinin, 2012 , s. 144.
  37. Druzhinin, 2012 , s. 161.
  38. Brooks .
  39. Druzhinin, 2012 , s. 148, 161.

Kirjallisuus

venäjäksi Teosofiset lähteet

Linkit