Simon Magus

Simon Magus ( kreikaksi Σίμων ὁ μάγος , latinaksi  Simon Magvs ) on gnostilainen uskonnollinen johtaja 1. vuosisadalla jKr. e. ja väärä messias . Mahdollisesti Simonian lahkon perustaja . Joidenkin muinaisten kristittyjen kirjailijoiden mukaan Simon Magus oli gnostilaisuuden perustaja ja "kaikkien harhaoppien isä " kristinuskossa. Raamatullinen luonne, mainittu Apostolien teoissa .

Elämäkerta

Simon Magus, kirjoittaa Justin the Philosopher , on samarialainen Gittan kylästä, jota muut kirjoittajat kutsuvat "Gittoniksi" [1] . Varhaisin säilynyt maininta Simonista juontaa juurensa pyhien apostolien teoihin ( Apostolien teot  8:9-24 ), jonka luvussa 8 evankelista Luukas kuvaa lähetystyötä Jerusalemin ulkopuolella. Seitsemänkymmenen Filippuksen apostoli tulee "Samarian kaupunkiin", jossa hän saarnaa ( Apt . 8:5 ), minkä jälkeen mainitaan "joku Simon-niminen mies", joka "noitti ja hämmästytti Samarian kansaa esiintyen jonkuna suuri" ( Apostolien teot 8: 9 ). Filippus kääntyi kristinuskoon ja kastoi monia kaupungin asukkaista, joiden joukossa oli Simon. Kun apostolit Pietari ja Johannes saapuivat kaupunkiin , Simon hämmästyi, kuinka he antavat ihmisille Pyhän Hengen kätten päällepanemisen kautta, ja hän tarjosi rahaa vastineeksi tästä vallasta, johon Pietari kehotti Simonia katumaan syntejään ja rukoilemaan. ( Apostolien teot 8:17-24 ). Tämän juonen ansiosta ilmaisu " simonia " syntyi - sakramenttien ja riveiden myynti [2] .    

Filosofi Justinuksen mukaan melkein kaikki samarialaiset ja jotkut muut kansat palvoivat Simon Magusta Jumalana, "joka on kaikkien voimien, voimien ja voimien yläpuolella". Simon Lyonilaisen Irenaeuksen mukaan ajatteli, että apostolit käyttivät taikuutta parantaakseen sairaita, ja opiskeli sitä itse intensiivisesti saadakseen enemmän valtaa ihmisiin. Simon meni Surin kaupunkiin , jossa hän lunasti orjan Helenin, jota hän kutsui "ensimmäiseksi ajatukseksi" [3] .

Simon Magus on yksi apokryfisten " Pietarin tekojen " keskeisistä hahmoista , vaikkakaan ei tunnustettu kanoniseksi, mutta vaikutti kristilliseen perinteeseen Pietarin kärsimyksestä ja kuolemasta.

Simonin tuleva kohtalo tiedetään muista lähteistä (lähinnä Irenaeuksen ja Hippolytuksen kautta, jotka käyttivät Simonin maanmiehen Pyhän Justinuksen " syntagmaa " , joka ei ole tullut meille). Samariasta Simon saapui Tyrokseen , missä hän apostolien hylkäämillä rahoilla lunasti portosta naisen Elenan, joka oli ollut siellä 10 vuotta ja julisti hänet korkeimman jumalan luovaksi ajatukseksi ( kreikaksi έπινοια ), joka antoi syntymä hänen kauttaan arkkienkeleille ja enkeleille, jotka loivat maailmamme. Hän esitteli itsensä tämän ylimmän jumalan olevan ilmeinen menneisyydessä, nykyisyydessä ja tulevaisuudessa (ό εστώς, στάς, στησόμενος).

Soveltaen kristillisiä termejä Simon Magus julisti olevansa " isä ", " poika " ja " pyhä henki " - yhden supertaivaallisen ( kreikaksi ύπερουράνιος ) Jumalan kolme ilmentymää: isänä hän ilmestyi Samariassa Simonin omassa persoonassa. ; poikana - Juudeassa  , Jeesuksen persoonassa, jonka hän jätti ennen ristiinnaulitsemista; pyhänä hengena hän valaisee pakanat kaikkialla universumissa. Hän kertoi hänen kanssaan olevasta erottamattomasta Jumalan ajatuksesta , että hänen luomansa kosmiset henget vallanhimon ja tietämättömyyden ajettamana eivät halunneet tunnustaa hänen ylivaltaansa ja sulkeneet hänet aistillis-ruumiillisen olemisen kahleisiin pakottivat hänet. siirtyä peräkkäin naisvartalosta toiseen.

Hän ilmestyi, kuten Homeric Helen , Troijan sodan syyllinen, ja 1000 vuoden kuluttua hän huomasi olevansa prostituoitu Tyroksesta, missä Simon Magus, joka seurasi kaikkia hänen muodonmuutoksiaan, otti hänet mukaansa kuin hyvä paimen kadonnut lammas. Uutiset Simonin matkasta Roomaan ja hänen onnistumisistaan ​​siellä ovat täysin uskottavia, mutta nämä onnistumiset eivät todellakaan saavuttaneet keisarin ja senaatin julkista kunnianosoitusta, uskovat kirkon kirjoittajat, jotka ovat johtaneet harhaan kirkon kirjoitusten virheellisestä lukemisesta omistetussa patsaassa. Latinisoitu seemiläinen jumaluus Semo Sancus . Pseudoklementiinit sisältävät paljon yksityiskohtaista, mutta epäluotettavaa tietoa Simonista: hänen pitkästä kohtaamisestaan ​​apostoli Pietarin kanssa Kesareassa ja Roomassa, hänen epäonnistuneesta yrityksestään nousta taivaaseen ja vielä epäonnistuneesta - nousta haudasta, jossa klo. Hänen pyynnöstään opetuslapset panivat hänet eläväksi ja löydettiin kuolleena kolme päivää myöhemmin.

Pääsuuntaus Simonin kuvitteellisessa kuvauksessa Clementines-kirjassa on hänen samaistuminen apostoli Paavaliin "Mooseksen lain viholliseksi ja todellisen kristinuskon viekkaaksi perverssiksi". Historiallisella Simonilla gnostilaisten esi-isänä ja apostoli Paavalilla oli vain yksi yhteinen piirre, että he molemmat, vaikkakin eri suuntiin, toivat ratkaisevasti kristittyjen uskonnollisen ajattelun ulos nykyajan ortodoksisen juutalaisuuden rajoista. Vaikka Simon oli epäilemättä mukana hellenistisessä koulutuksessa, teosofisen teoksen "Suuri selitys" ( kreikaksi μεγάλη απόφασις ), josta Hippolytus mainitsee merkittäviä kohtia, välitön kuuluvuus hänelle asetetaan kyseenalaiseksi; joka tapauksessa on varmaa, että tämä utelias teos, jonka uskonnollinen ja mystinen sisältö on kyllästetty Herakleitoksen , Empedokleen , Aristoteleen ja stoalaisten filosofisilla käsitteillä , tuli Simonin lähimpien seuraajien joukosta.

"Suuri selityksen" kirjoittaja nimeää kaiken mahdollisen ja todellisen absoluuttisen alun kaksoistuleksi - piilotetuksi ja ilmeiseksi ( kreikaksi πϋρ διπλουν - το μέν τι κρυπτόν, δαν ν ); ensimmäinen on piilotettu toiseen, toinen syntyy ensimmäisestä. Ylitaivaallisen tulen metaforisen nimen ( kreikaksi το πύρ ύπερουράνιον ) lisäksi Simonin absoluuttinen alku on määritelty filosofisesti myös aristoteelisten käsitteiden δύναμει (δύναμει) kautta. Absoluuttisen alun ensimmäinen teko on kaiken kattava ajatus ( kreikaksi επινοια ), henkisesti synnyttävä, jonka absoluutti määritellään mieleksi ja isäksi.

Ensimmäinen pari ( kreikaksi συζυγία ) - mieli ja ajatus, jotka kääntyvät sisäisesti itseensä, kehittyvät kahdeksi muuksi: ääneksi ja nimeksi, järjeksi ja himoksi. Näihin "olemisen kuuteen juureen" piiloutuminen on yksittäinen absoluuttinen periaate itsessään näkymätön voima, käsittämätön hiljaisuus ( kreikaksi δύναμις σιγή αορατος, άκαταληπτο ); puhtaassa potentiaalisuudessaan avaamattomana alkiona tai olemispisteenä se on pääosin pieni ( kreikaksi: το μικρόν ); mutta koska se on sellainen vain ulkonäön vuoksi, siitä tulee suuri, se määritellään itsessään mieleksi ja ajatukseksi ja päättelee itsestään ikuisesti kaikki lisämääritelmät ymmärrettävästä maailmasta - ja henkisesti suuri ego muuttuu rajattomaksi todellisen maailman ilmiöissä, joka kehittyy. saman aktiivisen-passiivisen , miehen ja naisen yhdistelmien järjestelmän mukaan, kuten ymmärrettävä maailma.

Ensimmäinen syzygy (mieli ja ajatus) vastaa tässä taivasta ja maata, toinen (ääni ja nimi) - aurinkoa ja kuuta, kolmas (syy ja halu) - ilmaa ja vettä. Koko tämän loogisen ja fyysisen prosessin ainoa todellinen tekijä ja moottori on sama absoluuttinen periaate ilmenemismuodossaan eli "ilmeinen tuli", suuri luova voima, joka "kuvataan" kaikessa näkyvässä ja näkymätönssä - se έστώς οτάς, στησόμενος, jolla hän tunnisti itsensä Simoniksi. "Suurissa selityksessä" tämä todellinen olemassa oleva ( kreikaksi ών ) jumala esitetään puhuvan jumaluuden ikuiselle tai jo olemassa olevalle ( kreikaksi προυπάρχουσα ) voimalle (absoluuttiseen alkuun sellaisenaan): "Minä ja sinä olemme yhtä, ennen kuin minä - sinä, se mikä on takanasi, - minä". Tätä "toista jumalaa" - tai absoluuttisen koko todellisuutta - kutsutaan myös seitsemänneksi voimaksi kaikkien asioiden loppuunsaattamisena, jotka lähtevät olemisen seitsemästä juuresta taivaallisessa ja maallisessa maailmassa. Tämän spekuloinnin ja mielen ja ajatuksen mystisen romanssin - Simon ja Helen - välillä on mahdotonta muodostaa suoraa yhteyttä, luultavasti siksi, että "Suuri selitys" ei ole tullut meille kokonaisuudessaan. Simonin ja Helenin seuraajista kirkkohistorioitsijat eivät mainitse suuria nimiä; heti Simonin takana on Menander  , hänelle läheinen, mutta itsenäinen gnostilainen.

Opetukset

Simonin opetukset ovat todistaneet useat kirjailijat, mukaan lukien Justinus Filosofi, Irenaeus Lyonista, Hippolytus Roomasta ja Epiphanius Kyproksesta . Kirjoittajat viittaavat usein nimenomaan Filosofi Justinukseen, koska hän oli Simonin tavoin Samariasta. Yksityiskohtaiset tiedot sisältyvät myös pseudo-klementiineihin , joiden väitetään olevan Clement I :n [4] [5] ansiota . Roomalainen Hippolytus pitää heresiologisessa teoksessaan " Philosofumena " Simon Maguksen ansioksi kadonneen tutkielman Apophasis Megale ( venäjäksi: Suuri ilmestys ) kirjoittajan ja lainaa useaan otteeseen hänen anonyymiä 3. vuosisadan parafraasiaan [6] .

Irenaeus Lyonista, viitaten Justinus Filosofin kadonneeseen syntagmaan , kirjoittaa, että Simon jumalallisti hahmoaan: Simon "opetti, että hän oli se, joka ilmestyi juutalaisten keskuuteen poikana, laskeutui Isänä Samariaan ja tuli muiden kansojen luo. kuin Pyhä Henki” [5] .

Ominaisuudet

Tiedeyhteisössä ei ole yksimielisyyttä siitä, oliko Simon Magus todella olemassa ja kuinka oikeat todisteet hänestä ovat. Erityisesti Ernst Haenchen ehdottaa, että Luukas on saattanut tarkoituksella kutsua Simonia samarialaiseksi halventaakseen häntä gnostisista toimista, joihin kristityt kirjailijat myöhemmin viittaavat [7] . Hans Jonas kyseenalaistaa, ovatko myöhemmässä kirjallisuudessa kuvattu Simon Apostolien Tekojen Simon ja Simon Magus sama henkilö. Jonas huomauttaa myös, että simonilaiset ovat kristillisestä perinteestä riippumaton uskonnollinen liike huolimatta siitä, että kirkkoisät kutsuivat häntä "kaikkien harhaoppien isäksi" kristinuskossa. Simonin seuraajat puhuivat hänestä Apostolien tekojen mukaan seuraavasti: "Tämä on Jumalan suuri voima" ( Apostolien teot  8:10 ), mikä antaa aihetta uskoa, että Simon teeskenteli olevansa messias [8] .

Muistiinpanot

1. ↑ Haar, 2003 , s. 118-119.
2. ↑ Haar, 2003 , s. 71-72.
3. ↑ Haar, 2003 , s. 120, 122-124.
4. ↑ Jonas, 1966 , s. 104.
5. ↑ 1 2 Eremeev, 1997 , s. 151.
6. ↑ Joel Kalvesmäki. Aritmetiikan teologia: numerosymbolismi platonismissa ja varhaisessa kristinuskossa  (englanniksi) . Helleenien tutkimuksen keskus (2013). Haettu 8. huhtikuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 1. elokuuta 2021.
7. ↑ Haar, 2003 , s. 72.
8. ↑ Jonas, 1966 , s. 103.

Kirjallisuus

• Haar, Stephen. Simon Magus: Ensimmäinen gnostilainen?. - Berliini: Walter de Gruyter, 2003. - 385 s. — ISBN 3110176890 .
• Jonas, Hans. Gnostinen uskonto: Viesti muukalaisesta jumalasta ja kristinuskon alku. - Boston: Beacon Press, 1966. - 358 s. — ISBN 0807057991 .
• Gnostikot tai "Väärästi nimetystä tiedosta" / S. I. Eremeev. - 2. - Kiova: UCIMM-PRESS, 1997. - 476 s. — ISBN 9667026027 .

Linkit

• "Apophasis Megalen" parafraasi  on luku Joel Calvesmakin Simonians-kirjassa.

Sanakirjat ja tietosanakirjat	raamatullinen Suuri katalaani Hienoa norjalaista Brockhaus ja Efron Juutalaiset Brockhaus ja Efron italialainen Pieni Brockhaus ja Efron kroatialainen Britannica (verkossa) Brockhaus Katolinen (1997-…) Infernal (6. painos) Merkittävä nimitietokanta Treccani Universalis
Bibliografisissa luetteloissa BNE : XX943270 GND : 118765450 ISNI : 0000 0003 5923 1156 J9U : 987007343099405171 LCCN : no99030629 NKC : uk2005277683 VIAF : 215995336 WorldCat VIAF : 215995336