Aseet ja panssarit kirjallisuudessa

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 30. syyskuuta 2017 tarkistetusta versiosta . tarkastukset vaativat 23 muokkausta .

Aseet ja panssarit mytologiassa ja kirjallisuudessa  ovat tärkeä juonenmuodostuselementti, joka täydentää toimintaa ja luonnehtii sankaria. Tapaa historiallisen, legendaarisen tai kuvitteellisen lähitaisteluaseen (mukaan lukien heitto ) ja haarniskana , jolla on oikea nimi (esim. Excalibur) tai lempinimi , joka on hankittu ainutlaatuisten ominaisuuksiensa vuoksi (esim. Sword in stone ). Nämä aseet ja panssarit saattoivat olla olemassa todellisuudessa (silloin yleinen mielipide "mytologisoi"), mutta silti useimmat niistä ovat vain maailmankirjallisuuden elottomia hahmoja , jotka toimivat päähenkilön maagisena avustajana [1] ; tämä kirjallinen aihe on löydetty myyteistä, eeposista, uskonnollisista kirjoituksista, historiallisista kronikoista, fiktiosta ja runoudesta kaikkialla maailmassa antiikin ajoista lähtien.

Ominaisuudet

Nimi

Aseen nimeäminen "henkilökohtaisella" nimellä on tekniikka näiden armeijan työkalujen "animoimiseksi". Filologien tutkijoiden mukaan tekstissä aseille annetut nimet "rakentavat" tilanteen, jossa niitä käytetään [2] . Nimet antavat ihmisen kuvitella "kastetun" aseen sisältämän voiman ja tekevät siitä myös tutumman ja läheisemmän lukijalle [3] .

Melkein kaikilla keskiajan kelvollisilla soturisankarilla oli nimelliset miekat [4] . Jos ihmissankarin aseella on henkilönimi, tämä korostaa tämän henkilön henkilökohtaista voimaa, koska "tavalliset" ihmiset eivät voi käyttää tällaisia ​​aseita [5] , ja lisäksi "sankarin kunnia liittyy hänen aseeseensa". , erikoissankarit yhdistetään epätyypillisiin aseisiin [6] .

Oikean aseen nimi korostaa sen tärkeyttä juonen kannalta – ”nimi saa sen eläväksi juonessa. He kohoavat yksinkertaisen esineen tason yläpuolelle ja niistä tulee toimijoita” [7] . Lisäksi nimi sallii sen käsityksen ikään kuin se olisi elävä olento, jolla on luonne [5] , "usein miekka ei toiminut vain välineenä reiluissa käsissä, vaan se oli itse mitta ja oikeuden puolustaja", joskus ase näytti kykenevän valvomaan itsenäisesti omistajansa rehellisyyttä ja rankaisemaan häntä tämän sanan rikkomisesta [8] . Jos aseella on nimi, niin todennäköisesti sillä on myös epätavallisia yliluonnollisia (maagisia tai jumalallisia) lisäominaisuuksia; lisäksi sen joko antaa sankarille maaginen suojelija ("taikalahja" [1] ) tai hän hankkii sen suurella vaivalla [9] [10] . Tämä johtuu uskosta aineellisten esineiden maagisiin ominaisuuksiin, mikä oli tyypillistä keskiaikaiselle uskonnollisuudelle, kun asiat toimivat eräänlaisena maagisen voiman kerääjänä [8] .

Nimen antaminen aseelle oli kätevä kirjallinen keino, jos sen kohtaloa piti jäljittää pitkän ajan kuluessa, eli jos se periytyi, katosi useiden sukupolvien ajaksi [6] tai rikottiin ja takottiin uudelleen. Tämä oli erityisen tärkeää, koska "esivanhemmilta" peritty ase takasi sankarille onnen, keräten esi-isiensä onnistumisia, joita eeposessa voitiin pitää taistelutaikuna [11] . Toisaalta onnen lisäksi nimellisen miekan uusi omistaja saattoi saada edelliseltä kirouksensa [12] (näitä tekniikoita käyttää ja paljastaa eeposssaan Tolkien , kirjallisuuden professori ja miekan tuntija eeppinen).

Joskus aseen nimi on mystinen, ja joskus - "puhuu" hänen luonteestaan ​​tai kyvyistään [6] : kelttiläinen keihäs Krimall ("verenvärinen"), japanilainen keihäs Tombogiri ("Dragonfly Hacker"), Tristan Failin jousi -ei ("Ilman missaa"). Aseiden henkilönimien tutkiminen antaa meille mahdollisuuden jäljittää niiden tekstien kehitystä, joista ne löytyvät, jos puhutaan eeposesta (vrt. miekan nimen mutaatio Excalibur → Calibur) [13] .

Anglosaksisen kirjallisuuden tutkijat huomauttavat, että huolimatta valtavasta säilyneestä miekkojen nimestä (noin 200), ei tiedetä, oliko aseelle nimen antamista todella olemassa vai onko se vain runollinen laite. Arkeologiset löydöt (riimumuistomerkit) osoittavat kuitenkin, että muistomerkeissä mainittu perinne kirjoittaa miekan nimi terään on todellakin vahvistettu [14] .

Viestintä omistajan kanssa

Teoksessa esiintyvä ase on tärkeä symbolinen esine, joka joskus paljastaa sen olemuksen tai useammin sen omistajan, teoksen sankarin.

”Sankarin taistelun yleisessä symboliikassa hänen aseensa on tietyssä mielessä kopio, analogi hirviölle, jota vastaan ​​hänen on taisteltava. Aivan kuten on olemassa erilaisia ​​hirviöitä, on myös erilaisia ​​aseita. Siten myyttisessä taistelussa käytetyillä aseilla on syvä ja erityinen merkitys: ne luonnehtivat sekä sankaria että vihollista, jonka hän yrittää tuhota. Siten symbolin puhtaasti psykologisessa tulkinnassa, kun vihollinen on vain sankaria sisältä uhkaavia voimia, aseesta tulee todellinen konfliktitilan personifikaatio ( Ikaruksen siivet, Perseuksen miekka , Herkuleen maila , Oidipuksen sauva , Neptunuksen kolmihampaiset , Haades ja Saatana ) . Jung tiivistää tämän sanomalla, että "ase on tahtoa, joka on suunnattu tiettyyn tulokseen" [15] [16] .

Paul Dielin tulkinta aseiden symboliikasta korostaa myös niiden moraalista, moraalista merkitystä. Hän huomauttaa, että "jumalolta saadulla aseella" (yleinen tekniikka myyteissä, legendoissa ja kansanperinnössä) sankarin on taisteltava järjettömiä halujaan vastaan ​​houkuttelevia hirviöitä vastaan ​​- palvella siten henkensä korkeimpia ihanteita. Ase symboloi sublimoitumisen ja henkistyksen voimaa ja toimintoja, toisin kuin hirviöt, jotka eivät petä perustavoimiaan [17] . Tästä syystä myytit ja legendat korostavat sankareille, pyhimyksille ja puolijumaloille kuuluneiden aseiden, tarvikkeiden ja esineiden lähes itsenäistä voimaa [15] .

”Koska ase luonnehtii pääasiassa sankaria tai ritaria, miekka liittyy hyvin usein läheisesti omistajaansa, ikään kuin tulee osaksi sitä, ja joskus sillä on oma nimi tai identiteetti. (...) Miekasta tulee siten symboli tai edustaja, ikään kuin se puhuisi omistajaltaan, ja jos ritarin tehtävänä on tehdä sovinto ulkomaailman kanssa ja voittaa se, miekkaa voidaan verrata joihinkin sen henkilön toimintoihin, jotka kohtaa tämän tehtävän " [18] .

Aseiden haltuunotto symboloi voitettujen voimien hankkimista. Aseilla pelaaminen symboloi rakkauden voittoa sodasta. Tuhoaseet jumalien käsissä symboloivat myös vapautumista, sillä ne iskevät tietämättömyyteen ja ihmisen alempaan "minään" herättääkseen tajunnan ja tuntemuksia.

Attribuutit

On myös ase, jolla nimettömänä on oma "hahmonsa", joka on hahmon tunnistettavissa oleva ominaisuus , jolla on epätavallisia kykyjä ja joka mainitaan toistuvasti taiteellisissa kirjallisissa teoksissa (esim . Poseidonin kolmiharkka , joka synnytti hevosia lyömällä taivaanvahvuus tai Kuolemanviikate , joka vie ihmishenkiä). Jumalien aseilla on harvemmin henkilökohtainen nimi kuin sankarien aseilla.

Eri hahmoille annetaan erilaisia ​​aseita. Joten valtikka, nuija, sauva ja ruoska ovat hallitsijan ominaisuuksia; keihäs, tikari ja miekka - ritarin ase; veitsi ja stiletto - salainen ja "perusase"; salama ja verkko ovat uraanilaisten jumalien aseita . Asetyyppien vertailu jungilaisten arkkityyppien kanssa antaa seuraavat korrelaatiot: Varjo - veitsi, tikari; Anima  - keihäs; Mana - nuija tai maila, verkko, piiska; Itse  on miekka [15] .

Lisäksi todetaan, että miekka - uudempi keksintö - on usein ihmisen omaisuutta, mutta primitiivisempiä asetyyppejä - keihäs, vasara, nuija, kirves - ovat yleisiä jumalien keskuudessa [19] , erityisesti jumalien keskuudessa. Ukkosta [6] . Tällaisista kielellisistä lauseista (" Zeuksen salama ", "Poseidonin kolmikko") tulee pysyviä trooppeja, ja tällaiset aseet toimivat myös muuttumattomina esineinä, jotka siirtyvät teoksesta toiseen, usein useiden vuosisatojen ajan [15] [20] .

Linkki elementteihin

Joidenkin legendojen ja myyttien aseiden yleinen merkitys, symboliikka on rikastettu assosiaatioilla elementeillä, joihin ne kuuluvat. Siten intiaanien bolo liitetään ilmaan, keihäs maahan, miekka tuleen, kolmijanta meren syvyyksiin. Siten perustuen jungialaisiin arkkityyppeihin, Schneider[ selventää ] toteaa, että miekan ja keihään välinen taistelu on taistelu maan ja taivaan välillä [15] .

Symbolinen tulkinta

Erilaisten tulkinta allegorioiksi kristillisessä kirjallisuudessa on annettu apostolisella esimerkillä. Näin ollen apostoli Paavali efesolaiskirjeessään (6:10-17) antaa neuvoja siitä, kuinka kristittyjen tulee kohdata vihollinen:

”Lopuksi, veljeni, olkaa vahvoja Herrassa ja Hänen voimansa voimassa; Pukekaa yllenne Jumalan koko sota-asu, jotta voisitte vastustaa paholaisen juonia; Sillä teidän taistelunne ei ole lihaa ja verta vastaan, vaan ruhtinaskuntia vastaan, valtoja vastaan, tämän pimeyden maailman hallitsijoita vastaan, korkeuksilla olevia henkiä vastaan. Ota tätä varten Jumalan koko sota-asu, jotta voisit pahana päivänä vastustaa ja kaiken voitettuasi seisoa. Vyötäkää siis vyötänne totuudella, pukeutukaa vanhurskauden haarniska ja jalkanne kenkiin, valmiina julistamaan rauhan evankeliumia. Ennen kaikkea ota uskon kilpi, jolla voit sammuttaa kaikki pahan tuliset nuolet; Ja ottakaa pelastuksen kypärä ja Hengen miekka, joka on Jumalan sana."

Pyhän Efraimin mukaan Paavalin lausunnon vertauskuvan allegorinen tulkinta on seuraava: kypärä on toivo; lanteiden vyöttäminen - armo; kengät - nöyryys; kilpi - risti; jousi - rukous; miekka on Jumalan sana [15] .

Asetyypit

Miekat

Tietosanakirjan " Myths of the Peoples of the World " mukaan miekan kuvan käyttö mytologioissa on tapa asettaa vastakkain "elämä-kuolema" ( Damokleen miekka, Eedenin suojelusenkelin liekehtivä miekka). Miekkaa käytetään katkaisemaan kaikki "arvoton ja hedelmätön", se symboloi korkeamman oikeuden alkua. Nykyaikana se lähestyy muotonsa ansiosta visuaalisesti kristillistä krusifiksia, joten miekka saa lisää ykseyden, veljeyden symboliikkaa ja siitä tulee ritarillisuuden symboli, esine, jonka päällä he vannoivat [10] . Melkein kaikilla keskiajan kelvollisilla soturisankarilla on omat nimetyt miekkansa [4] , joista tulee heidän uskollisia kumppaneitaan ja ystäviään, joten miekkojen henkilönimiluettelo on hyvin pitkä. Täydellinen luettelo kuuluisien ja legendaaristen miekkojen nimistä, joka sisältää noin 150 esinettä, on erillisessä artikkelissa .

Tulessa taottu miekka yhdistettiin myös kronisiin voimiin - se tunnistetaan salamaan, joka on ukkosjumalan attribuutti (japanilainen pyhä miekka, Jahven kimalteleva miekka, Indran salaman miekka , Vishnun liekehtivä miekka ) . Valtava miekka, toisinaan tehty taivaallisesta tulesta, on aurinkojumalien ja kulttuurisankarien ase , joten sitä käytetään taistelemaan "tummia" hirviöitä vastaan, suojelemaan neitsyttä [10] .

Tämä riippuvuus elementeistä tekee miekan välineen kommunikointiin kaikkien maailmojen kanssa. Esimerkiksi sankarit voivat poimia sen kiven sisältä, kiven alta eli "maanalaisesta" maailmasta ( Peleus , Theseus , King Arthur ) tai puunrungosta (Sigmund), veden alta. Siten miekka voi toimia "siltana toiseen maailmaan" [10] .

Folklore tunnistaa taikamiekkojen erilaisia ​​toimintoja - itseleikkaavat miekat, miekat, jotka tekevät omistajastaan ​​haavoittumattoman, näkymätön; puhuvia miekkoja, jotka pystyvät lumoamaan ja pettämään, tuudittamaan, kuljettamaan ilmassa [10] .

Allekirjoitusmiekat

Polearms

Spears

Keihäs "aikaisempana" aseena kuin miekka ei ole vain soturin, vaan myös metsästäjän, sekä sankarin että jumaluuden, ominaisuus. Lisäksi keihäs on sodan symboli ja fallinen symboli [15] [21] . "Tämä on arkipäiväinen ase, toisin kuin miekan taivaalliset, jumalalliset kätketyt merkitykset" [15] . Symbolisesta näkökulmasta keihästä voidaan verrata oksaan, puuhun, ristiin ja myös tilasuuntautumiseen. Motiivi on utelias, jonka mukaan sankarit voivat toipua keihään aiheuttamasta haavasta vain saman keihään kosketuksesta [22] . Keihäs on ottanut erityisen paikan kristinuskossa sellaisen esineen , kuten Longinuksen keihään, läsnäolon vuoksi, ja se on myös joidenkin pyhimysten ominaisuus. Raymond Lull kirjassaan Notes of a Noble Order ilmaisee uskomuksen, että keihäs annettiin ritarille korkean moraalin symbolina. Graal-legendassa mainittu "verinen keihäs" tulkitaan joskus intohimoisten halujen ja himojen keihään, toisin sanoen Passionin merkityksessä sellaisenaan. Jotkut kirjoittajat eivät ole samaa mieltä tästä tulkinnasta, vaan heidän mielestään keihään tulkinta uhrisymbolina on hyväksyttävää [15] . Keihäs on erityisen yleinen kelttiläisessä mytologiassa, jossa se on ollut pyhä esine pakanallisista ajoista lähtien [23] ja löysi myöhemmin tiensä Graalin legendaan, jolloin se yhdistettiin ajatukseen pikarista [18] .

Spears museonäyttelyssä Antiikin kreikkalaisessa mytologiassa Muinaisessa egyptiläisessä mytologiassa
  • Horuksen keihäs , jonka jumalatar Neith siunasi . "Hänen koukkunsa ovat auringonsäteitä, hänen kärjensä ovat Mafdetin (rangaistuksen jumalatar) kynnet [25] .
Slaavilaisessa mytologiassa
  • Julius Caesarin keihäs on saksalaisten katolisten lähetyssaarnaajien mukaan hyvin vanha rautainen keihäänkärki, jota pidettiin yhdessä temppeleistä kuuluisassa Pommerin slaavien Yulinin kaupungissa (Volin, Yomne tai Yumme), jota kunnioitettiin Julius Caesarin keihäänkärkenä. itseään .
Norjalaisessa mytologiassa Kelttiläisessä mytologiassa
  • Areadbar (Areadbhar, Aréadḃar, Aréadḃair) on Persian kuninkaan Pisearin myrkytetty keihäs, jonka Lug-jumala vangitsi [26] .
  • Gáe Assail, Assal, Lughin keihäs (Gáe Assail, Spear Lúin, Lughin keihäs) on yksi Goriaksen kaupungin jumalattaren Danun heimojen neljästä aarteesta . Lug -jumala käytti toisessa Mag Tuiredin taistelussa [27] . Palasi heiton jälkeen [28] .
  • Gae Bulg , Ga Bulg (Gáe Bulg) - Cuchulainin keihäs , jonka hän sai kuningatar Skatahilta. Valmistettu merieläimen luista. Cuchulainnin toinen keihäs on Del chliss .
  • Gáe Dearg - Diarmuid Ua Duibhnen "Punainen keihäs" , jonka hän sai adoptioisältään Angus Ogilta ja käytti elämästä ja kuolemasta. Kevyemmissä seikkailuissa hän käytti Gáe Buidea  - "Yellow Spear".
  • Carr Belaig Durgin – Maelodranin keihäs, joka saattoi tappaa omasta tahdostaan ​​tai hallinnan kautta demonin, joka tappoi kaikki, jotka yrittivät ohittaa uhria tarjoamatta ("Aided Máelodrán meic Dímma Chróin").
  • Krimall (Crimall, "veritahroissa") - Cormac mac Airtin (Cormac mac Airt) keihäs.
  • Croderg on myrkyllinen keihäs, jota Druimdherg mac Dolair käytti tappamaan Caisel Clumachin, Norjan kuninkaan ja tulikilven hallitsijan Cath Finntrágan taistelussa.
  • Ogman keihäs  on kelttiläisen aurinkojumalan keihäs, jota hän käytti valon pitämiseen.
  • Fiahin keihäs  on maaginen keihäs, jonka alun perin omisti Fiacha, joka ei osannut käyttää sitä ja antoi sen sitten Finn MacCumhailille , joka käytti sitä Aillénia vastaan.
  • Kuukeihäs ( fr.  Le Pic de Lune ) on salaperäinen keihäs, jonka Kuun jumaluus antoi piktilaisille [ 29] .
  • Fothadin viisikärkinen keihäs, myrkytetty keihäs, oli yksi niistä esineistä, joita kuolleen Fothad Canainnen henki käski rakastajansa keräämään.
Ritarillisissa romansseissa Aasian keihäitä
  • Al-Monsari ja al-Monsawi  ovat profeetta Muhammedin kaksi keihää .
  • Ame-no-nuhoko (天 , "taivaallinen kallisarvoinen keihäs") on japanilaisen panteonin Izanagin ja Izanamin luojajumalien naginata , jolla he ottivat maan merestä.
  • Brahmadanda (" Brahman tikka ") - Brahman jumalan tikka . Se voi vaikuttaa maihin ja kansoihin useiden sukupolvien ajan.
  • Vel ( tamil. வேல்) on dravidilaisen sodanjumalan Muruganin ( Skanda ) jumalallinen keihäs .
  • Nihongo ( jap. 日本語) - kuului daimyolle Fukushima Masanorille, joka lyö vetoa Mori Tahelle, 1600-luvulla, laulu " Kurodabushi " [32] . Sitä ennen se oli keisarillisessa palatsissa. Tällä hetkellä Fukuokan kaupunginmuseossa.
  • Käärmekeihäs (蛇矛) Zhang Feistä ( en: Zhang Fei ), kiinalainen kenraali 3. vuosisadalla eKr. n. e.
  • Shoreline Spear (涯角槍) - Zhao Yunin keihäs , kiinalainen kenraali Kolmen kuningaskunnan aikakaudelta. Tästä aseesta sanottiin, että "Ei sitä voi ylittää edes taivaallisessa tähtienmeressä."
  • Tombogiri ( jap. 蜻蛉切, "Dragonfly Cutter") on aseepän Muramasa Iaiton (Muramasa Iaito tai Masazane) [33] valmistama keihäs , Muromachi-aika . Se kuului Daimyo Honda Tadakatsulle. Se sai nimensä sudenkorennosta, joka istui lepäämään kärjensä päällä ja huomasi heti leikatun puoliksi. Yksi kolmesta legendaarisesta japanilaisesta kopiosta. Kaksi muuta ovat Otegine (御 ) ja Nihongo (katso yllä).
Mesoamerikkalaiset keihäät Kuvittelevia keihää nykyaikaisessa kaunokirjallisuudessa
  • Keihäs Dragonlance -universumissa ("Dragon Lance").
  • Spear elokuvassa Robert Salvatore , "Dragon Slayer".
  • A. Bushkovin Sea Kingsin keihäs , "Odottamaton kuningas" (kuten kävi ilmi, tämä "keihäs" oli Sea Kings -muodostelman Ragnarok-ydinsukellusvene tai todennäköisemmin tämän sukellusveneen erikoistorpedot)
  • Aigloksen keihäs on Gil-galadin , Keski- maan viimeisen noldorin kuninkaan,  ase . Sitä käytettiin Viimeisen liiton sodassa, erityisesti Gil-galadin ja Elendilin kaksintaistelussa Sauronin kanssa . Sen tuleva kohtalo ja omistajat (jos sellaisia ​​​​on) ovat tuntemattomia.
Tridents

Kolmikanta löytyi attribuuttina vain jumalien keskuudesta, lisäksi elementteihin liittyvien jumalien keskuudesta. "Monissa tapauksissa kolmijalan symboliikka liittyy numeron kolmen taikuuteen ja aurinkosymboleihin : ristiin, hakaristi." Kuuluu myös fallossymbolien ryhmään [34] .

  • Poseidonin kolmikko . Hän aiheutti maanjäristyksiä ja poiki hevosia iskullaan taivaanvahvuuteen. Kyklooppien valmistama . Merielementin, ukkonen ja myrskyn symboli.
  • Saatanan kolmikko . Toisen version mukaan helvetin herra ei omista kylmiä aseita, vaan maataloustyökalua - haarukkaa (koska "Kuolema leikkaa, mutta paholainen korjaa").
  • Kongō (Kongō 金剛) on kolmihampainen ase, joka lähettää valonsäteitä pimeässä. Se antoi omistajalle viisautta ja ymmärrystä. Se kuului alun perin japanilaiselle vuoristojumalalle Koya-no-Myoinille. Vajra vastaava .
Hindulaisuudessa
  • Vajra  - ( Skt. वज्र , "salama") - Indra -jumalan ase - valtikka - kolmioharkka . Tvashtarin takoama . Vaihtoehto - se annettiin Indra Kavya Ushanasille . Vajraa kuvataan kultaiseksi tai rautaiseksi, jossa on neljä tai sata kulmaa tai levyn muodossa, myöhemmin - ristinmuotoisena. Mahabharatakertoo, että vajra tehtiin erakkopyhimyksen Dadhichin luista, joka vapaaehtoisesti lahjoitti luurankonsa tähän tarkoitukseen . (Katso myös Dorje ).
  • Trishula ( sanskritiksi त्रिशूल) on jumalattaren Durgan kolmihampainen keihäs .
  • Shula on Shivan  jumalan kolmikko , jonka pisteet symboloivat jumalan kolmea tehtävää - luomista, olemassaoloa, tuhoa.
  • Rudran kolmikko , Tvashtarin takoma .
  • Agnin kolmikko .
Muut napavarret
  • Ruyi Jingu Bang ( Ruyi Jingu Bang ) - Sun Wukongin (Apinakuningas) henkilökunta muinaisessa kiinalaisessa mytologiassa legendan mukaan saattoi muuttaa koon hammastikusta "tukevaan taivaaseen".
  • Kaareva vihreä lohikäärmeen terä (青龍偃月刀, Qīng Lóng Yǎnyuè Dāo, Green Dragon Crescent Blade) on guan dao , Guan Yun legendaarinen ase 1300 -luvun romaanissa Kolme kuningaskuntaa .
  • Kuolemanvikate eurooppalaisten perinteisessä näkemyksessä.

pienaseet

Luke

Jouset olivat myös useammin jumalien kuin sankareiden aseita. Joten Shivan jousi oli hänen voimansa tunnus. "Tähän symboliikkaan perustuu "jännityksen" (jännitteen) käsite, jonka Herakleitos on selvästi määritellyt ja joka liittyy läheisesti elinvoimaan ja henkiseen voimaan. Benoist huomauttaa, että jousi ja nuolet Apollon ominaisuuksina persoonallistavat auringon energiaa, sen säteitä, parantamisen ja puhdistamisen voimaa .

  • Kultaisen jousen takoi Ilmarinen (yhdessä Punaisen laivan ja Kultaisen auran kanssa).
  • Tambar (Tambar) - Einar Tambarskelvirin (Einar Tambarskelvir, Einarr þambar-skęlfir) jousi, Olav Tryggvasonin (Ólavur Tryggvason) nuoli.
  • Fail -not ( eng.  Fail-not , Striking without a miss ) - Tristanin jousi .
  • Wuhao ( kiinalainen 烏號 "tumma itku" ) on muinaisen kiinalaisen mytologian mukaan taikajousi, joka kuuluu Huangdille .
  • Dijun Hou Yin jumalan antama punainen jousi laukauksilla, joista ampuja ampui alas yhdeksän ylimääräistä aurinkoa (kiinalainen mytologia).
  • Haykin jousi , jolla hän tappaa Babylonin kuninkaan Belin (armenialainen mytologia).
Antiikin kreikkalaisessa mytologiassa Intian eeppisessä Nuolet

Nuolet symboloivat yleensä korkeamman voiman valoa. Sekä muinaisessa Kreikassa että esikolumbialaisessa Amerikassa ne merkitsivät auringonsäteitä [15] .

Muut ammusaseet

Muut lähitaisteluaseet

  • Gambantein on pohjoismaisen mytologian Hermodin henkilökunta (klubi).
  • Gurza'i gav-sar (گرزه [ی] گاو سار, gurza 'i gav-sar, "härkäpäinen nuija") on Faridunin nuija , Shahnamehin hahmo . Ase kuului myös Rustamille .
  • Karnwennan (Carnwennan, Carnwenhau, "vieras") - kuningas Arthurin veitsi tai tikari.
  • Culhwchin kirves , jonka omistaa Cuchulain, oli niin terävä, että se sai ilman vuotamaan.
  • Mace of Hercules , lahja Daedaluksen [38] muunnelmasta - Herculesin valmistama rautakovasta tuhkasta, jonka hän repi irti Nemean lehdosta. Se toimi muinaisten kreikkalaisten palvonnan kohteena - se oli kuvattu erikseen kolikoissa, terrakottaalttareita tehtiin klubin muodossa [39] .
Vasarat Sirpit Ruoskat ja ruoskat
  • Alberichin kultainen seitsemänhäntäpioska (Albrîchene geisel swaere von golde), jolla hän mursi Siegfriedin kilven .
  • Kelttiläisen aurinkojumalan Ogmiyn (Ogmios) piiska pystyi ohjaamaan planeettojen liikettä.
  • Venäläisissä saduissa samoboy-piiska muuttaa miehen hevoseksi ja hajottaa vihollisen armeijan [37] .

Nimeämättömät aseet

Sitä käytetään myytteissä omalla nimellä, typologinen kuuluvuus on salaperäinen.
  • Shining Weapon, Radiance of Ashur  - Esarhaddonin ja hänen poikansa Ashurbanipalin ase, ase, joka säteilee kirkasta, häikäisevää säteilyä, oli osa jumalien päähinettä, jota käytettiin taisteluissa Egyptiä vastaan. Se on myös Salmaneserista : "Taistelin sen mahtavan Voiman kanssa, jonka Assur, herrani, antoi minulle; ja Nergalin minulle antamalla vahvalla aseella, joka ohjaa minua." Ashurin aseet, kirjoitukset sanovat, säteilivät "kauheaa säteilyä". Vihollissoturit pakenivat taistelukentältä nähdessään "Assurin kauhean Radiancen syleilemässä heitä" [41] .
  • Kolmenkymmenen ase  on oletettavasti harppuuna , jonka Horus ampui Setiä kohti ja haavoitti häntä kiveksiin . Sillä oli outo, melkein uskomaton kärki - ensin se ampui etuosan suurimman ammuksen ja sitten kaksi muuta pienempää ammusta [41] .
  • Zeuksen salama .
Hindulaisuudessa
  • Agney - Agnin  myyttinen tuliase
  • Antardhana ("kadominen") - legendaarinen ase, jonka käyttö voi saada esineet ja esteet katoamaan, Kuberan ase .
  • Brahmashiras (" Brahman pää") - myyttinen ase, joka on kuvattu Mahabharatassa; kutsutaan myös Pashupata tai Raudra . Sen toiminta on kauheaa ja hirvittävällä voimalla varustettu, Yugan lopussa se polttaa maailmankaikkeuden, ja sen käytön taistelussa seurauksena on sikiöiden tappio naisilla. Yhden version mukaan - tulinen nuoli, toisen version mukaan - vahvin myrkky, joka on otettu valtameren syvyyksistä ja jonka Shiva juonut pelastaakseen maailman, kolmannen mukaan - liekki, joka on suljettu ruohonkoreen.
  • Bhauma  on maan jumalattaren myyttinen ase.
  • Vayavya ("kuuluu tuulen Vayun jumalalle") on eräänlainen myyttinen ase Vayun jumalan suojeluksessa ja jolla on tuulen voima [42] .
  • Thunder Weaponin  omistaa Indra .
  • Shakti on Karnan ase , jonka Indra antoi hänelle .

Armor

  • Babr-e Bayan (Babr - e Bayan) - Shahnamehin Rustamin aseita, tulta ja vettä läpäisemätön puku .
  • Wigar on kuningas Arthurin panssarin ( Lyamon , "Brutus") nimi.
  • Akilleuksen haarniska, Hephaistos takoma .
  • Beowulfin haarniska , Weylandin takoma .
  • Thorin panssari , joka sisälsi voimavyön, joka kaksinkertaisti hänen voimansa, ja rautakäsineet, joiden ansiosta hän pystyi pitämään Mjolniria.
    • Megingjord ( Megingjord ) - vyö.
    • Iarngreyper - käsineet.
  • Nemean leijonan nahka , jota Hercules käytti panssarina, koska sitä oli mahdotonta lävistää aseilla.
  • Paita Goibniu  - suojattu kuin panssari.
Shields antiikkiset kilvet Kelttien kilvet ja ritarilliset romanssit Kilvet slaavilaisessa maailmassa Skandinaaviset kilvet
  • Svalinn ( Svalinn ) - skandinaavisessa mytologiassa kilpi aurinkoa päin.
  • Skrepping (Skrepping, Skrep, Skrepping) - Vidrik Verlandsonin (Wittich, Wudga ) kilpi (Vidrik Verlandson; Wittich), tanskalainen balladi [45] . Toinen muunnelma hänen nimestään on Borting .
  • Shield of Darkness , jota Hyod käytti suojellakseen Vali -jumalaa vastaan .
Kypärät
  • Goswith (Goswhit, "lumivalkoinen kuin hanhi") - kuningas Arthurin kypärä Layamonin mukaan.
  • Cath Barr (Caṫḃárr, Cathbhárr) on Lughin kypärä , jossa yksi jalokivi takana ja kaksi edessä.
  • Rustamin kypärä (" Shahname "), johon oli kiinnitetty valkoisen jättiläisen Div-e-Sepidin (Dive-e Sepid) pää.
  • Perseus käytti näkymättömyyskypärää , jonka kykloopit takoivat Hadesille .
historialliset kypärät Kypärät saksalaisesta kansanperinteestä
  • Blank (tyhjä, kimalteleva) - Vidrik Verlandsonin (Wittich) (Vidrik Verlandson; Wittich) kypärä, tanskalainen balladi [45] . Nimen muunnelmia ovat Grib, Bierthing, Blanck, Birting.
  • Venerant (Uenerant)) - Rolandin kypärä saksalaisten lähteiden mukaan.
  • Limme  on kypärä, jonka Weiland takoi pojalleen Wittichille.
  • Tarnhelm ( Tarnhelm , Tarnkappe) on Richard Wagnerin Nibelungin sormuksen kääpiöiden takoma näkymättömyyskypärä .
  • Hildigrimr (Hildigrimr, Hildegrim) on Thidrekin (Thidrek - Dietrich of Bern) kypärä Thidrekin saagassa (Thidrekssaga). Kimaltelee kirkkaasti kuin pyöreä helmi.
  • Hulidshelm (Huliðshjálmr) - kääpiöiden kypärä.
  • Aegishelm , Scarecrow [46] ( Ægis -helm, ægishjálmr, "kauhukypärä") - palveli Fafniria pelottelemaan Siegfriedin vangitsemat aarteensa mahdolliset varkaat . Siegfriedin toinen kypärä kuului Dreadille (Helm of Dread).

Muistiinpanot

  1. 1 2 Propp V. Satujen historialliset juuret
  2. Charles Kauffman. Nimet ja aseet // Viestintämonografiat, osa 56, numero 3, 1989
  3. Piotr Grotowski. Soturipyhien aseet ja haarniska: Perinteet ja innovaatiot Bysantin ikonografiassa (843-1261)
  4. 1 2 Macphailin Edinburghin kirkollinen lehti ja kirjallisuuskatsaus
  5. 1 2 Vallan symbolit Art
  6. 1 2 3 4 M.L. länteen. Indoeurooppalainen runous ja myytti
  7. Martin Wettstein. Norse Elements JRR Tolkienin teoksessa
  8. 1 2 Dolgov V.V. "Magic Swords" muinaisen Venäjän henkilön uskonnollisten näkemysten yhteydessä
  9. Kansansankareiden tietosanakirja
  10. 1 2 3 4 5 Miekka // Myytit maailman kansoista (M. B. Meilakh)
  11. Galina Bednenko. Taistelutaikuutta Islannin saagoissa
  12. Burge, Anthony; Burke, Jessica. Aseet, nimetty // JRR Tolkien Encyclopedia: Scholarship and Critical Assessment (englanniksi) / Drout, Michael. - Routledge , 2006. - ISBN 978-0-415-96942-0 .
  13. Arthurin tietosanakirja
  14. Hilda Roderick Ellis Davidson. Miekka anglosaksisessa Englannissa: sen arkeologia ja kirjallisuus
  15. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Symbolien sanakirja
  16. Carl Gustav Jung. Muunna symbolit
  17. Paul Diel. Symbolismi kreikkalaisessa mytologiassa: Ihmisen halu ja sen muutokset
  18. 1 2 Emma Jung, Marie-Louise von Franz. Graalin legenda []
  19. Teuton Mythology, Voi. 1/3: Pohjolan jumalat ja jumalattaret
  20. Jane Garry, Hasan El-ShamyArkkityyppejä ja motiiveja kansanperinteessä ja kirjallisuudessa
  21. Syksy // Kuvataiteen sanakirja. - 2004-2009 Arkistoitu 4. lokakuuta 2013 Wayback Machinessa  (downlink alkaen 14.6.2016 [2323 päivää])
  22. Spear // Hall J. Taiteen juonen ja symbolien sanakirja. M., 1999; Symbolien, merkkien, tunnusten tietosanakirja. M., 1999. Arkistoitu 4. lokakuuta 2013 Wayback Machinessa  (downlink alkaen 14.6.2016 [2323 päivää])
  23. Jean Markale. Graal: Pyhän ikonin kelttiläinen alkuperä
  24. 1 2 Lähitaisteluaseista. Living Steel: myyttejä ja todellisuutta (linkki ei saatavilla) . Haettu 2. heinäkuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 4. elokuuta 2008. 
  25. Egyptin symboliikka
  26. Areadbhar (downlink) . Haettu 14. kesäkuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 20. heinäkuuta 2008. 
  27. 12 faktaa ja lukua. Lumotut esineet
  28. Mytologian resurssisivu
  29. Le "Pic de Lune" on etrange lance qui fut remise aux peuplades pictes par l'encore plus étrange divinité "Jack", joka asuu de la Lune. La pointe de la lance a été taillée dans un morceau de pierre lunaire. C'est le Concile des Humbles on Gardien du Pic de Lunen suunnittelija.
  30. Epees de legendes Arkistoitu alkuperäisestä 13. elokuuta 2007.
  31. Arthurin aseet jne.
  32. Perinteiset aseet Japanissa (pääsemätön linkki) . Haettu 2. joulukuuta 2007. Arkistoitu alkuperäisestä 13. joulukuuta 2007. 
  33. Muramasa Iaito
  34. Trident // Kuvataiteen sanakirja. - 2004-2009 Arkistoitu 5. lokakuuta 2013 Wayback Machinessa  (downlink alkaen 14.6.2016 [2323 päivää])
  35. Mahabharata. Karnan kuolema
  36. Sharnga // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : 86 nidettä (82 osaa ja 4 lisäosaa). - Pietari. , 1890-1907.
  37. 1 2 venäläisiä satuja ja legendoja
  38. Euripides. Hercules
  39. Zubar V. M. Herkules-kultin luonteesta Chersonesen osavaltiossa hellenistisellä kaudella
  40. Ja minä näin, ja katso, kirkas pilvi, ja pilven päällä istuu Ihmisen Pojan kaltainen; hänen päässään on kultainen kruunu, ja hänen kädessään on terävä sirppi. (Ilm. 14; 14). Ja toinen enkeli, jolla oli valta tulen yli, tuli alttarilta ja huusi suurella huudolla sille, jolla oli terävä sirppi, sanoen: Laita terävä sirppisi sisään ja leikkaa viinirypäleet maahan, sillä marjat ovat kypsä siinä. (Ilm. 14; 18)
  41. 1 2 Jumalien ja ihmisten sodat
  42. Selittävä sanakirja vedalaista kirjallisuutta lukeville.
  43. Arkkipiispa kannustaa hevostaan ​​innokkaasti,
    Hän ryntää Abimiin kiihtyvällä vauhdilla, Hän lyö
    kilpeen, joka on upeasti koristeltu:
    berylejä ja topaasit palavat siinä,
    Timantit ja karbunklelit kimaltelevat.
    Saatana itse sai ne Val-Metasissa,
    mutta heidän emiirinsä Galafr toimitti ne Abimille.

    Rolandin laulu, CXIV
  44. Famintsyn A. S. Muinaisten slaavien jumalat
  45. 1 2 Muinaus (linkki ei käytettävissä) . Haettu 14. kesäkuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 5. joulukuuta 2008. 
  46. Taistelutaikuutta Islannin saagoissa

Katso myös

Bibliografia

Linkit