Voiton alttari (romaani)

Voiton alttari

V. Bryusovin tarinan ensimmäinen julkaisu "Russian Thought" -lehdessä, maaliskuu 1912
Genre Historiallinen romaani
Tekijä V. Ya. Bryusov
Alkuperäinen kieli Venäjän kieli
Ensimmäisen julkaisun päivämäärä 1911-1912
kustantamo Sirin
Seurata Jupiter voitti
Wikilähde logo Teoksen teksti Wikilähteessä

Voiton alttari. 4. vuosisadan tarina”  - V. Ya. Bryusovin historiallinen romaani . Ensimmäinen julkaisu lehdessä " Russian Thought " (1911, nro 9, 11, 12; 1912, nro 1-6, 8-10). Kirjoittaja aikoi myös kirjoittaa jatko-osan romaanilleen nimeltä " Jupiter Down ", mutta ei saanut työtä valmiiksi.

Toiminta tapahtuu vuosina 382-383 jKr. Romaanin päähenkilö Decimus Junius Norbanus, senaattori Aulus Bebius Tiburtinuksen veljenpoika, matkustaa Rooman valtakunnan pääkaupunkiin jatkaakseen opintojaan. Hän vetää heti toiminnan alusta lähtien mukaan uusiin tuttavuuksiin ja erilaisiin seikkailuihin, jotka lopulta päätyvät pakanuuden ja kristinuskon vastakkainasetteluun. Tämä kulttuurinen ja ideologinen konflikti liittyy toisaalta Bryusovin historiosofiseen käsitteeseen, toisaalta haluun kuvata nykyaikaa, jossa "vuosisadan lopun" tunne heijastui "muinaiseen dekadenssiin". ” ( M. Gasparovin sanoin ). Siten kahden uskonnon vastakkainasettelu ilmaistaan ​​symbolisesti kahdessa sankaritarssa, joiden kiertoradalle sankari putoaa. M. L. Gasparovin luonnehdinnan mukaan Bryusov luotti juonen kehittämisessä laajasti edellisen romaanin " Fiery Angel " kokemuksiin. Molempien romaanien keskeinen juonen solmu: rakkauskolmio . Hesperia edustaa ikään kuin halua maan valtakuntaan ja Rhea - taivasten valtakuntaan; toinen avaa aateliston maailman sankarille ja lukijalle, toinen tavallisten ihmisten maailmalle; Ensimmäisen vuoksi sankari osallistuu Gratianin salamurhayritykseen , toisen vuoksi - Alppien kapinaan. Samalla symmetrialla sankarin kuvan ympärillä on kaksi toissijaista naiskuvaa: iäkäs Valeria ja pieni Namia, senaattori Tiburtinin tytär, jonka kanssa Junius asuu Roomassa .

Samanaikaisesti romaanin luomisen kanssa Valeri Bryusov työskenteli myöhäisten roomalaisten runoilijoiden ja Aeneidin kääntämisen parissa kirjaimellistamisohjelmansa mukaisesti - korostaen muinaisen sivilisaation ja nykyajan välistä rajaa toistamalla roomalaisen arkielämän pienimmät yksityiskohdat. Se myös ilmaisi hänen henkilökohtaista historiosofista kantaansa, joka ennakoi suljettujen sivilisaatioiden käsitettä. Kriitikot panivat merkille narratiivin irrallisen sävyn, jossa kirjoittaja ei nouse pakanoiden tai kristittyjen puolelle, vaan tunnustaa totuuksien moniarvoisuuden, vaikka ne olisivatkin ristiriidassa keskenään. Bryusov pyrki varmistamaan, että hänen toistamansa todellisuus ei ollut ristiriidassa ensisijaisten lähteiden kanssa, ja toimitti romaanin yli sadan sivun muistiinpanot.

Romaanin juoni

"Voiton alttarin" toiminta johtuu kristittyjen keisarien - Gratianuksen (lännessä) ja Theodosiuksen (imperiumin idässä) - hallituskauden aikakaudesta. Vaikka kristinusko elää intensiivisesti pakanuuden yli, mutta patriisiaatelisten keskuudessa , menettäen valtansa ja etuoikeutensa, muisto esi-isiensä urheudesta ja uskosta on edelleen elossa. Romaanin nimi viittaa tapaukseen vuonna 384, jolloin keisari Gratianus vastoin Rooman senaatin tahtoa määräsi jumalallisen Augustuksen sinne asentaman alttarin ja jumalatar Victorian patsaan poistettavaksi Curia . Fiktiivisten hahmojen lisäksi romaanissa esiintyvät Milanon piispa Ambrose ja retorikko Symmachus [1] .

Toiminta kehittyy yhden vuoden aikana, neljä kirjaa, joihin romaani on jaettu, vastaavat järjestystä "syksy - talvi - kevät - kesä" [2] . Päähenkilö Decimus Junius Norbanus on nuori, ulkonäöltään viehättävä rikas provinssi Akvitaniasta , lähetetty Roomaan koulutukseen. Sovittuaan setänsä-senaattorin kanssa hän joutuu salaliiton keskipisteeseen, jonka tarkoituksena on eliminoida keisari-pilkkaaja ja palauttaa alkuperäinen roomalainen järjestys. Junius löytää itsensä maallisen kauneuden Hesperian salongista ja kommunikoi köyhän kristityn fanaatikko Rhean kanssa, jonka usko ei häiritse lihallisia intohimoja. Junia vetoaa yhtä lailla molempiin naisiin, jotka ovat myös aktiivisesti mukana salaliitossa ja kumpikin tavoittelevat omia päämääriään. Junius valittiin murhaamaan Gratian hänen Milano - asunnossaan. Juoni osoittautuu epäonnistuneeksi, lahkot kukistetaan, Rea tapetaan. Junius vangitaan ja vangitaan, mistä Symmachus pelastaa hänet. Toiminta keskeytyy "mielenkiintoisimpaan paikkaan" (Junius yrittää puukottaa Hesperiaa), mikä ehdottaa jatkoa [1] .

Luomisen ja julkaisun historia

Muistiossa Miscellanea-syklistä V. Ya. Bryusov totesi, että hän harjoitti 1910-luvulla lähes yksinomaan "muinaista Roomaa ja roomalaista kirjallisuutta, tutki erityisesti Vergiliusa ja hänen aikaansa sekä koko 4. vuosisadan aikakautta - Konstantinus Suuresta Theodosius Suurelle." Hän kirjoitti: ”Kaikilla näillä aloilla olen sanan varsinaisessa merkityksessä asiantuntija; Luin niistä jokaisesta kokonaisen kirjaston. Kirjoittajan pääkonsultti oli klassinen professori A. I. Malein , joka todisti, että Bryusov käsitteli muinaisia ​​aiheita suurella innolla ja melkein kaikki sen aikakauden latinalaiset lähteet olivat hänen käytettävissään, joissa hän halusi "saapaa elävän hengen Tuolloin." Tämä ei aina tuonut toivottua tulosta: Valeri Jakovlevich valitti 30. heinäkuuta 1911 päivätyssä kirjeessään, että roomalaiset kirjailijat "välittivät niin paljon tyylin kauneudesta ja puhuivat suhteellisen vähän ympäröivästä elämästä: opetus nykyaikaisille kirjailijoille ja ennen kaikkea itselleni" [3] . Saman A. Maleinin mukaan Bryusov suunnitteli alun perin suuren kirjan tuon aikakauden roomalaisista kirjailijoista, jonka työnimi oli "Aurea Roma", mutta kuten hänelle usein tapahtui, suunnitelma jäi toteuttamatta [4] . Suunnitellun kirjan päätehtävänä oli Rooman apologetiikka, jolle 4. vuosisata oli "keisarillisen idean korkein kukinta", eli valta ja organisaatio [5] .

Voiton alttarin ensimmäisen kirjan luonnokset säilyivät Bryusovin arkistoon, ja alkuperäiset luvut esitetään useissa versioissa. Säilytetty myös: luonnos III kirjasta, luvut 5, 6, 9; valkoinen kopio kirjan III muistiinpanoista; epätäydellinen luonnos kirjasta IV, luvut 5-8, 11-15; sekä oikoluku kirjan II luvun tekijän versiolla. 10-12, ja konekirjoitus kirjan IV, ch. 11-15. Tulevalle romaanille oli kaksi suunnitelmaa, joista seuraa, että Voiton alttarin tapausta pidettiin ohimenevänä episodina. Linja sankarin rakkaudesta kahta naista kohtaan ja osallistumisesta salaliittoon oli olemassa alusta asti [6] .

"The Tale of the 4th Century" julkaistiin "Venäjän ajattelussa" ja siitä tuli osa Sirin-kustantamon Bryusovin täydellisiä teoksia ja käännöksiä (nideet XII-XIII). Kirjoittaja varasi tätä painosta varten kaksi osaa, teki useita muutoksia lehden tekstiin ja kirjoitti laajan kommentin. Ensinnäkin hän virtaviivaisti latinalaisten nimien ja nimikkeiden venäläistä transkriptiota ja lisäsi latinismien määrää (mukaan lukien "piscina" "poolin" sijaan, " lararium " kappelin sijaan ja niin edelleen. Itse asiassa tyylillinen muokkaus oli minimaalinen: ylimääräiset sanat tai lauseet poistettiin, joskus oli semanttisia korvauksia ("suojaäänen" sijasta - "suojaava ääni", "kreikkalaisten sarlataanien" sijaan - "kreikkalaiset pettäjät" sen sijaan, että "näytti nuoremmalta" " - "näytti nuoremmalta" jne.) [7] .

Jatkossa romaani oli tarkoitus painaa Parus-kustantamon (1917) ja Grzhebin- kustantamon (1918) kerättyihin teoksiin, mutta kumpikaan uusintapainos ei toteutunut vallankumouksellisen tuhon vuoksi. Uusintapainosta varten Bryusov vähensi muistiinpanoja huomattavasti alkuperäisen toistojen ja latinalaisten lainausten vuoksi ja myös kirjoitti uudelleen romaanin esipuheen. Vuonna 1975 romaani julkaistiin uudelleen yhdessä kirjailijan "Voiton alttarin" kommenttien kanssa osana V. Ya. Bryusovin kerättyjä teoksia, jotka julkaisi Khudozhestvennaya Literatura -kustantamo . Julkaisu toteutettiin vuoden 1913 kirjatekstin mukaan (ottaen huomioon lopullinen käsikirjoitus), ja siihen liittyi M. L. Gasparovin kirjallinen artikkeli [8] .

Todennäköisesti jopa Voiton alttarin aikakauslehtijulkaisun aikana (noin vuoden 1912 alussa) Bryusov alkoi työstää romaanin jatkoa - tarinaa Jupiter Downcast , jota ei koskaan saatu päätökseen. Käsikirjoituksesta oli ainakin kaksi versiota (ja tekstin alkua jopa neljä), joista jokaisessa oli kirjoituskonetta ja nimikirjoituksia. Tarina julkaistiin julkaisemattomassa Brjusovin proosakokoelmassa, jonka hänen leskensä julkaisi vuonna 1934, mutta teksti osoittautui koostuvan ensimmäisestä ja toisesta versiosta sekoitettuna yhteen, koska kustantaja välitti hahmojen ja juonien yhteensattumisesta. Vuoden 1975 kerätyissä teoksissa julkaistiin toinen kirjoittajan versio säilyneistä nimikirjoituksista täydellisimpana - 141 sivua Bryusovin numeroinnilla (kaksi kirjaa on täysin valmis, kolmas päättyy toiseksi viimeiseen lukuun, neljäs oli olemassa vain muodossa esitteet ja suunnitelmat). Tekstin piti koostua neljästä kirjasta, kuten "alttarissa..." Juonen osalta tämä on itsenäinen teos, jossa vain muutama henkilö on yhteinen eikä lukijan tarvitse olla perehtynyt juoneen "Voiton alttari". Toiminta tapahtui kymmenen vuotta myöhemmin [9] .

Historiallinen ja kulttuurinen konteksti

Lähteet. Lainaus

V. Bryusovin Voiton alttarille liittämä lähdeluettelo vei kuusi sivua, ja siitä annettiin kiitos A. Maleinille ja P. Struvelle  , kirjoittajan konsulteille. Lueteltujen julkaisujen joukossa ovat Ammianus Marcellinus alkuperäisessä latinassa (Tauchenin koulupainos, Leipzig, 1876), ranskaksi (1778) ja venäjäksi (Kiova, 1906-1908); Meyerin epigrammatistien antologia, Apuleiuksen , Aulus Gelliuksen ja Augustine Aureliuksen ranskankieliset käännökset, Ausoniuksen , Claudianin ja muiden latina- ja ranskankieliset versiot [10] . Käytettiin myös klassisia, yleisluonteisia venäjänkielisiä teoksia, kuten E. Gibbonin Historia of the Decline and Fall of the Roman Empire , Mommsenin kuvaus Rooman provinsseista (Rooman historian viides osa), Gregoroviuksen Rooman kaupungin historia ja jotkut muut. Kuitenkin, kuten Bryusov itse todisti ja M. Gasparov selvensi , kirjailija työskenteli pääasiassa noin kymmenellä julkaisulla, jotka eivät olleet edes tieteellisiä, vaan luonteeltaan populaaritieteellisiä, ja jotkut olivat vanhentuneita romaanin kirjoitushetkellä. Ensisijaisia ​​lähteitä käytettiin satunnaisesti, lähinnä käytettyjen raporttien täsmäyttämiseen [11] [12] .

Romaanin "Voiton alttari" tekstissä käytettiin 34 eri lyyrisen genren muinaista runoteosta, jotka on korostettu erillisillä riveillä; niiden latinankielinen teksti ja venäjänkielinen käännös on osittain esitetty tekijän muistiinpanoissa. Nämä muistiinpanot luovat tekstin taiteellisen syvyyden ja loputtoman perspektiivin muinaisen kirjallisuuden kuvien kautta. Asiaankuuluvat lainaukset laitetaan eri hahmojen suuhun eri elämäntilanteissa. Sivuhahmo Festin romaanin alussa, samalla kun hän antoi luvan päähenkilön sedälle julkaista kirjoituksiaan, lainaa Vergiliusa . Yli puolet lainauksista – kahdeksantoista – käyttää päähenkilö Junius Decimus Norbanus. Useimmiten nämä ovat esimerkkejä roomalaisesta kirjallisuudesta, jotka kertovat päähenkilön eruditiosta sekä hänen sisäisestä tilastaan ​​eri jaksoissa. Lainaamalla " Gorgics " perinteisten roomalaisten arvojen teemasta, hän käynnistää romaanissa tarkastellun poliittisen tilanteen. Kun Junius, katsoessaan taistelukenttää hävityn taistelun jälkeen, lainaa rivejä Aeneidin toisesta kirjasta , joka on omistettu Troijan kukistumiselle ja kärsimyksille, hän vihjaa myös, että troijalaisia ​​ei voitettu, vaan heidät petettiin. Tämä on lisäsävel pääteemaan - menneisyyden ja nykyisyyden lähentymiseen. Yhdeksän viittausta Aeneisiin viittaa Hesperiaan, päähenkilön rakastamaan [13] .

Brjusov ja Merežkovski

Amerikkalainen tutkija Judith Kalb (joka työskenteli jonkin aikaa M. Gasparovin kanssa) [14] omisti erityisen tutkimuksen Valeri Jakovlevitšin historiallisissa romaaneissa Merežkovskin ja Brjusovin välisen piilokiistan ongelmalle. Bryusov luki " Julianus luopiota " sellaisena kuin se julkaistiin aikakauslehdissä vuonna 1895, eikä piilottanut tunteitaan päiväkirjaansa ja kirjeenvaihtoaan [15] . "Jumalien kuoleman" ja "Voiton alttarin" välillä on monia kosketuskohtia: 400-luvun Rooma on kuolevan "pakanallisen imperialismin" valtakunta, jonka itäinen uskonto - kristinusko - kukisti, jonka edessä tärkein hahmojen tulee kumartaa. Huolimatta juonen liikkeiden ja hahmojen ilmeisestä päällekkäisyydestä, Bryusov asetti aksentit täysin eri tavalla: Merezhkovskyn romaanissa päätoiminta tapahtuu imperiumin itäosassa - tulevassa Bysantissa, kun taas Bryusov kertoo yksinomaan länsimaisesta - latinasta. - osa Rooman valtiota. Jos Merežkovski ei piilottanut kirjailijan kristinuskoa kannattavaa asemaa, niin Bryusovin sankarit hyväksyvät uuden uskon uuden voiman ja voiman symboliksi, mutta ovat välinpitämättömiä tai vihamielisiä varsinaisia ​​uskonnollisia kysymyksiä kohtaan. Valeri Jakovlevich suri roomalaista suuruutta, mutta myönsi, että hänen romahduksensa oli kohtalon tahto, joka pitäisi vain sovittaa yhteen [16] .

J. Kalbin mukaan jopa henkilöiden nimet ja kirjallisen elämäkerran olosuhteet viittaavat Merežkovskin romaaniin. Junius on Julianuksen pelkistetty "heijastus", jolla ei ole korkeaa paikkaa keisarillisen hallinnon hallituksessa, vaikka hän joutuikin vanhojen jumalien nimissä tehdyn salaliiton keskipisteeseen. Hänen nimensä viittaa keisarin prototyyppiin, ja yhdessä paikassa pappi isä Nikolai jopa kutsuu häntä "pikku Julianiksi". Keisari Julianuksen tavoin Junius tuntee olonsa epämukavaksi eikä ole samaa mieltä salaliittolaisten menetelmistä eikä itsensä kanssa. Hesperian nimi viittaa sekä Hesperidien puutarhaan että lännen symboliin sellaisenaan: Eedenin puutarha sijaitsi jossain maailman läntisellä laitamilla. Lisäksi Hesperia kutsui Italiaa eeposssaan Virgil, jonka käännöksessä Bryusov työskenteli 1910-luvun alussa. Sellaiset assosiaatiot ilmaistaan ​​suoraan tekstissä, kun Junia vetää puoleensa Hesperiaan, nainen samalla tavalla "kuin kerran tuhoutuneen Troijan pakolaisia ​​houkuttelivat Italian rannoille" [17] . Yleensä Bryusovilla oli Merežkovskiin verrattuna suurempi vapaus kirjailijana, koska "Julianus luopio" on omistettu hyvin dokumentoidulle historialliselle ajanjaksolle ja luonteelle [18] . Se, että Hesperiasta tuli anastaja Maximin rakastajatar, korostaa maantieteellistä vastakohtaa "pakanallinen länsi on Antikristuksen valtakunta; kristillinen itä on Kristuksen valtakunta”, ja Hesperian henkilökohtaiset ominaisuudet – kauneus, viisaus, taide ja rajoja tuntematon vallanhimo – viittaavat suoraan perinteisiin roomalaisiin hyveisiin. Tämä toistaa suoraan Merezhkovskyn romaanin pakanallisen lännen tesaurusta [19] . Siinä on myös suoraan sanottuna parodinen puoli: Hesperia Julianuksen kurja ripustin, joka kutsuu itseään saman Julianuksen pojaksi, mieluummin hirttäytyi kuin avasi suonensa roomalaisen tavan mukaan. Mukana on myös Mirra-niminen hahmo, mutta toisin kuin Merežkovskin romaanin vankkumaton askeettinen kristitty, hän on prostituoitu [20] .

Yksi "Voiton alttarin" tärkeimmistä piilotetuista motiiveista on roomalaisen hengen ja juutalaisen vastakkainasettelu. Itä ei yhdistä vain Hellaa, vaan myös Jerusalemia. Jopa Rhean uskovaiset tuntevat olevansa juutalaisia, jotka pyrkivät taivaalliseen Jerusalemiin. Pappia, isä Nikolausta, kuvataan ensi esiintyessään muistuttavan enemmän kreikkalaista kuin roomalaista. Siksi roomalaisille Kristus yhdistetään juutalaisiin ja toimii tuhoavana, tappavana periaatteena valtakunnalle. Symmachus vastustaa Romulun jälkeläisten pakottamista palvomaan "juutalaista Kristusta". Kristinuskoon liittyy myös barbaarinen, anti-rationaalinen periaate, joka symboloi Rhean ja hänen lahkonsa jäsenten hillittömyyttä. Toistuva skyytien maininta viittaa selvästi Merežkovskin maantieteelliseen determinismiin: venäläisten tulevat esi-isät auttavat kristittyjä tuhoamaan Rooman valtakunnan puolustaen omaa Hengen valtakuntaansa. Rooman tuomio vallitsee sekä Merežkovskin että Brjusovin kuvauksessa [21] .

Kirkkaat kuvat Rooman taantumasta eivät ainakaan estäneet Bryusovia jatkuvasti muistuttamasta, että Ensimmäinen Rooma ei vaadi toista eikä kolmatta. "Rooma on maailma", jota verrataan tuhat vuotta vanhaan puuhun, joka antaa jatkuvasti uusia versoja. Siitä huolimatta juuri tämä kaupunki loi itsessään ympäristön, jossa uusi "totuus", vastakohta entisille (Bryusovin käsityksen mukaan ne ovat yhtäläisiä ja vastaavia), saattoi syntyä ja voittaa. Samaan aikaan kristityt "Voiton alttarilla" esiintyivät aina kaikkein epämiellyttävässä muodossa. Isä Nikodemus tekee aviorikoksen senaattori Tiburtinin vaimon kanssa, hän on tekopyhä ja juoruja; Tiburtinan vaimo ja vanhin tytär ovat kristittyjä - suoraan sanottuna ahdasmielisiä porvaristoja. Rhean seuraajat ovat selvästi enemmän kiinnostuneita iltaisista orgioista kuin hänen saarnaamistaan ​​totuuksista. Näyttää siltä, ​​että ainoa kunnioituksen arvoinen kristitty romaanin sivuilla on Milanon piispa Ambrose , jonka tahtoa, häikäilemättömyyttä ja organisointikykyä kunnioittavat jopa konservatiiviset roomalaiset [20] . Dialogissa kahden serkun Symmachuksen ja Ambroseen välillä piispa julistaa [22] :

Anna Rooman tuhoutua! huudahti piispa jylisevällä äänellä. Anna valtakunnan tuhoutua! Sen raunioille luon toisen, ikuisen ja horjumattoman. Minä nostan uuden Rooman, ja se ei ole enää kaupunki, joka alistaa joitain maan heimoja, vaan kristillinen kirkko yhdistää kaikki kansat yhdeksi laumaksi! Voiton alttaria ei palauteta Rooman senaatissa!

Tämä on suora vastakohta kirjailijan vallan ja uskonnon ihanteille. Bryusov hylkäsi siksi kristillisen maailmankuvan, koska se on pohjimmiltaan suvaitsematon kilpailijoita kohtaan, ei salli monien totuuksien esiintymistä rinnakkain muodostaen monipuolisen kokonaisuuden [23] . J. Kalb kiinnitti huomion siihen, että Bryusovin päälähde Symmachuksen ja Ambroseen välisestä kiistasta - historioitsija Gaston Boissier  - osoitti juuri, että historiallinen Ambrose oli itse asiassa suurempi pluralisti kuin Symmachus, joka, kuten Julianus, Luopio, halusi luoda eräänlaisen "pakanallisen kirkon". Epäuskoinen pakana Junius jatkaa matkaansa Reaan juuri siksi, että uusi usko (saarnaajansa persoonassa) voi antaa hänelle unohduksen itsestään, tunteiden ja intohimon täyteyden - mihin kylmästi rationaalinen Hesperia ei pysty. Isä Nicholas selittää Juniukselle, että jos hän uskoo voimaan, hänen on ymmärrettävä, että jokaisella aikakaudella on oma totuutensa. Juniuksen kysymykseen, että kristillisen totuuden on myös kuoltava aikanaan, hän saa myöntävän vastauksen, joka itse asiassa kumoaa Bryusovin oman kristittyjen assosioinnin ajatukseen ikuisesta totuudesta. Isä Nikolai käyttää pakanallisia argumentteja: tulee alistua kohtalon tahtoon ja vahvojen oikeuteen, mikä johtaa Juniuksen kääntymykseen. Kuitenkin romaanin keskeneräisessä jatko-osassa - "Alas Jupiter" pakana elää edelleen munkki Juniuksen sisällä, joka ei voi hillitä jännitystänsä ajatellen Hesperiaa [24] .

J. Kalbin mukaan Brjusov, kuten Merežkovski, ei voinut olla heijastamatta teoksissaan Venäjän vuoden 1905 vallankumouksellista todellisuutta. Runon " Tulevat hunnit " sisällöstä päätellen Valeri Jakovlevich, kuten Dmitri Sergeevich, tunnisti selvästi 4. vuosisadan barbaarit ja kristityt 1900-luvun alun vallankumouksellisiin. Junius, kun hän näkee Rhean ensimmäistä kertaa leirillä lähellä Milanoa, huomaa, että hänellä on yllään punainen viitta. Tässäkin oli kuitenkin perustavanlaatuisia erimielisyyksiä: Merežkovskille vallankumouksella oli tuhatvuotiskausi , kun taas Bryusov ei pitkään aikaan tunnustanut sen tarpeellisuutta, vaikka hän oli esteettisesti kiehtonut sen mittakaavaa. Ei ole sattumaa, että Bryusov palasi hetkeksi töihin Jupiter Downcastiin juuri lokakuun vallankumouksen jälkeen [25] . Rean puheissa on kuitenkin yhtäläisyyksiä Bryusovin kiistassa Vjatšeslav Ivanovin piiriin kuuluvien mystisten anarkistien kanssa , mikä laajensi jyrkästi romaanin Voiton alttari kriittisen vaikutuksen rajoja. Mystisten anarkistien keskuudessa Bryusovia ärsytti sama suvaitsemattomuus ja halu henkiseen monopoliin kuin myöhäisen antiikin kristittyjen keskuudessa. Hän pysyi tuolloin dekadenttina ja yritti kaikin voimin johtaa symbolistisen liikkeen pois uskonnollisesta suunnasta ja palauttaa sen alkuperäisille eurooppalaisille juurilleen [26] .

"Voiton alttari" ja imperiumien rappeutuminen

Amerikkalaisen kirjallisuuskriitikon Kirsten Lodgen [27] mukaan dekadenttisen liikkeen tyypillisin piirre oli "pakkomielle Rooman valtakunnan rappeutumisesta ja romahtamisesta", kuten Verlaine ja Mallarme suoraan todistavat . 1880- ja 1890-luvun aikalaisilla tällä oli myös puhtaasti poliittinen ajankohtainen ulottuvuus, sillä se liittyi toisen imperiumin kaatumiseen ja saksalaisten barbaarien hyökkäykseen. Venäjälle yleensä ja Bryusoville erityisesti tämä näkökohta tuli merkitykselliseksi vuoden 1905 vallankumouksen aikaan, ja se ilmaistiin runossa " Tulevat hunnit ". Tämä ongelma ei tullut Bryusoville vähemmän kiireelliseksi edes symbolistisen liikkeen kriisin ja siitä poistumisen jälkeen. Siksi K. Lodge ei jakanut neuvostokriitikkojen (S. D. Abramovich, E. S. Litvin) näkemyksiä, jotka yrittivät todistaa "Voiton alttarin" realistisuuden ja jopa sovittaa muinaisen dilogian Neuvostoliiton historiallisten romaanien kontekstiin [28 ] . K. Lodge itse kiisti kuilun Brjusovin "symbolistin" ja "historistin" välillä, koska "Voiton alttari" yhdisti orgaanisesti sekä "subjektiivis-lyyrisen historian tulkinnan" (S. Abramovitšin termi) että Brjusovin oman myytinmuodostuksen. Bryusovin mytologia on metahistoriallista, koska se mahdollistaa historian peruslain abstrahoinnin: sivilisaatiot vanhenevat, kuolevat ja niiden tilalle tulee uusia, nuoria yhteiskuntia, jotka ovat vapaita menneisyyden ja kulttuurin taakasta. Tämä rakenne on kirjoitettu dekadenssin perustavanlaatuiseen myyttiin: Rooman valtakunnan rappeutuminen ja romahtaminen toistuvat väistämättä kautta aikojen. Siten K. Lodge ehdottaa, että Bryusovin roomalaista romaania ei pidetä realistisena yrityksenä "tarttua" tiettyyn historialliseen aikaan, vaan päinvastoin metahistoriallisena mytopoeettisena kertomuksena, joka on täysin juurtunut dekadenttiseen ja symbolistiseen perinteeseen, joka on erottamaton kirjoittajan henkilökohtaiset kokemukset [14] .

Tässä tapauksessa kylmä ja majesteettinen Hesperia voidaan tulkita puhtaasti symbolistisessa hengessä: se on parnassilaisen runouden muusa, muinaisen patsaan kaltainen muotojen täydellisyydellään ja kylmällä irtautumisella. Junia Rhean mystinen vaimo ilmentää dionysolaista elementtiä ja itsensä menettämistä romanttisena sankarina. K. Lodgen mukaan, aivan kuten "Fiery Angel" Renata, Rea on projektio Nina Petrovskajasta , Brjusovin entisestä rakastajasta. Vaihtoehtona voi olla myös seuraava lukema: Rea on todellinen, maallinen nainen, kaikkineen ristiriitaisuuksiensa ja rationalismin puutteensa kanssa; Hesperia on muusa. Tällainen kaksinaisuus oli läsnä Brjusovin runoudessa, ainakin sonetista muotoon vuonna 1901. Yhdessä elokuussa 1905 päivätyssä kirjeessä Petrovskayalle Bryusov ilmoitti suoraan, että hänen kilpailijansa oli muusa, ja sellaisissa ilmaisuissa, joissa Junius myöhemmin kommunikoi Rayn kanssa. Kuten K. Lodge huomauttaa, historiallisten henkilöiden tai aikakauden realiteettien vetovoima ei sinänsä tee teoksesta historiallista; todisteeksi annetaan esimerkki Flaubertin " Salambosta " ja J. Lombardin "Agonysta" [29] .

Historiallinen selostus on niin yksityiskohtainen, että se hämärtää kertomuksen merkityksen, ja sen merkitys on selvä vain vihityille. Samaan aikaan, paradoksaalisesti, Bryusov, käsitellen vapaasti hahmojaan ja tosiasioita 4. vuosisadan todellisesta historiasta (esimerkiksi ei tiedetä, tapasivatko Symmachus ja Ambrose Gratianuksen hallituskaudella), esitti Rooman holistisen kulttuurityypin. siitä aikakaudesta, jolloin ylempi luokka teki klassisesta kulttuurista eräänlaisen erottuvan merkin, jonka avulla voit erottaa "meidät" "heistä". Latinalaisen kulttuurin renessanssi asettui vastakohtana korkeimman hallinnon ja keisarillisen hovin barbarisaatiolle, ja tämä prosessi kesti vuosikymmeniä. Toisin sanoen Bryusov ei hyväksynyt neljännen vuosisadan jokapäiväistä määritelmää "dekadentiksi", päinvastoin, hänen mielestään tämä on roomalaisen kulttuurisen ja historiallisen tyypin korkeimman kypsyyden aika. Hän ilmaisi tämän näkemyksen myös Shanyavskyn kansanyliopiston julkisissa luennoissa "Rooma ja maailma", joka pidettiin vuonna 1917. Näissä luennoissa hän käsitteli myös talouden tilaa korostaen, että imperiumin yksinkertainen väestö odotti barbaareja vapauttajiksi byrokraattisesta keisarilliskoneistosta. Samalla hän ei edes salannut vetävänsä suoria rinnastuksia myöhäisen antiikkiimperiumin ja vuoden 1917 vallankumousta edeltävän Venäjän välille. "Viimeinen askel syvyydestä" liittyy paradoksaalisesti kulttuurin korkeimpaan nousuun, ja lisäksi tämä on luonnollinen ilmiö. Ensimmäistä kertaa tällaista vertailua ehdotti Theophile Gauthier " Pahan kukkien " esipuheessa vuonna 1868, kun hän puhui Sanasta, joka kykenee ilmaisemaan kaiken ja saattamaan kuvatun todellisuuden äärimmäisyyksiin. Hän vertasi Baudelairen kieltä myöhäisen Rooman valtakunnan latinaan, jota "rahoamisen vihreys kosketti", sillä se on täysin ehtinyt merkityksensä. Samoin Huysmans vertasi Mallarmen runoutta myöhäisroomalaiseen runouteen siinä mielessä, että se "ilmaisee kielen ja kulttuurin kuolemantuskaa" [30] .

Bryusovin avainhenkilöt - Symmachus ja Hesperia - ilmaisevat dekadenttisia tunteita ja tunteita ja ovat henkisesti kirjailijan aikalaisia. Viidennen vuosisadan roomalaiset kirjailijat eivät ymmärtäneet, että heidän valtionsa oli tappiollinen, ja kaatumisen partaalla barbaarien hyökkäykset tulivat heille yllätyksenä. Siitä huolimatta Bryusovin Symmachus, joka asuu kolmekymmentä vuotta ennen Rooman valtaamista, saarnaa, että valtakunta on romahduksen partaalla. Hesperia filosofoi, että sukupolvien ketjun viimeinen on yhtä kaunis kuin ensimmäinen ihminen, ja Symmachus on hänen kanssaan täysin samaa mieltä ja kutsuu heitä "roomalaisten viimeiseksi sukupolveksi". Tässä suhteessa hän ei eroa Bryusovin vuoden 1904 draaman "Maa" viisasta, joka toivoo ihmiskunnan nopeaa sukupuuttoon, eikä pitkää ja häpeällistä rappeutumista: Symmachus toivoo kultaisen Rooman kaunista kuolemaa, kuten Junius sanoo. Symmachuksen kuvan ja Tulevien Hunien lyyrisen sankarin sekä Viimeisten marttyyrien Aureliuksen väliset yhtäläisyydet ovat myös ilmeiset: nähtyään ensimmäiset lopun merkit, he eivät halua pidentää sitä, vaan järjestävät suuren juhlan . , josta itsessään tulee maailmanihme [31] .

Bryusov korosti myös muita kulttuurin rappeutumisen näkökohtia. Vaikka Symmachus ja hänen ystävänsä yrittävät vastustaa korruptiota, senaattorin taloon saapuva Junius näkee, että hänen kirjastonsa kirjat ovat pölyn ja homeen peitossa, muuttuneet ruokiiksi hiirille ja madoille. Myös vanhoja roomalaisia ​​hyveitä personoineen Junius-sedän Bebius Tiburtinin talo on hylätty ja rappeutunut: mosaiikit ovat vaurioituneet, kultaus murentunut, ja patsaita ei ole päivitetty pitkään aikaan. Jopa hänen perheensä tuhoutuu: senaattori itse joi itsensä, ja hänen tyttärestään ja vaimostaan ​​tuli kristittyjä, jopa yhden yhteiskunnan solun tasolla, mikä symboloi roomalaisen yhteiskunnan yleistä romahdusta. Roomasta lähtiessään Junius näkee kilometrien pituisia hylättyjä peltoja, sillä maata eivät pilaneet ihmiset, vaan verot. Symmachus ei erota roomalaisen veren puhtautta latinan kielen puhtaudesta, ja Bryusov omisti kansanyliopistolle luennoissaan monia sivuja 4. vuosisadan roomalaisten kirjailijoiden kielelliselle purismille. Hän itse vertasi tätä ilmiötä siihen tosiasiaan, että hänen aikansa ranskalaiset olivat 1600-luvulla vaihtaneet Racinen kieleen [32] . Toisin sanoen Bryusov, kuten hänen runollinen sankarinsa Huneissa, tunsi olevansa kulttuuriperinnön vartija mullistusten, sotien ja vallankumousten aikakaudella. K. Lodgen mukaan Bryusov - joka itse oli talonpoikaisperheestä - oli huolissaan tavallisten ihmisten tulvasta kaupunkeihin heidän äärimmäisen alhaisella kulttuuritasolla ja vääristellyllä, epäkirjallisella puheella. Kielen jalostaminen oli yksi Brjusovin päätehtävistä: hänen käsikirjoituksiaan tutkiessaan on helppo havaita, että hän noudatti tekstejä editoidessaan hiottua kielioppia ja korvasi vieraita sanoja, jos ne olivat ristiriidassa venäjän sanankäytön kanssa kontekstissa (mukaan lukien historiallinen) . Vladimir Kantor kiinnitti artikkelissaan "Keisarillisen tietoisuuden kriisi Venäjällä vuosisadan vaihteessa" epäilemättömään korrelaatioon keisarilliseen ideaan kohdistuvan uskon menettämisen, nationalismin kasvun ja kielellisen purismin välillä ennen ensimmäistä Maailmansota. Bryusovin journalismista löytyy analogioita nykyajan Venäjästä ja Italiasta barbaarihyökkäysten aikana [33] .

Romaanin finaali toistaa täysin The Coming Hunsin rakentamisen, heidän tuoreen veren ja elämää antavan uudistumisen paatostuksella [34] :

Katselin sumun läpi itään, maahan, josta vaaleatukkaiset saksalaiset tulevat luoksemme, ... pystyen edelleen päättäväiseen toimintaan ja kantamaan mukanaan naiivia uskoa Kristukseen, jonka hyväksyminen ei muuttanut korkeutta. isien uskonnon käskyjä. "Eikö se sieltä", ajattelin taas, "se "barbaari" tulee, joka "valitettavasti voittajana astuu esi-isiensä tuhkan päälle"? Eikö nämä saksalaiset, jotka ovat valmiita lyömään eivätkä erota miekalla edes juhlapöydässä, ole se voimakas käsi, joka lopulta istuttaa kristinuskon symbolin koko maapiirille? Vanha Brenn ! toista ylimielisiä sanojasi nöyryytetyn Rooman edessä! Voi voitettuja ! Risti heitetään yhteen vaa'aan, eikä koko maailman kulta riitä painamaan sitä!" [35]

Kirjallisuuden piirteitä

Bryusovin nykyaikaiset kirjailijat ja lukijat sekä seuraavien sukupolvien tutkijat reagoivat "Voiton alttarin" kirjallisiin ansioihin hillitysti ja negatiivisesti. Joten, A. Malein totesi, että romaanissa "antiikkipuoli ... osittain voitti taiteellisen puolen" [4] . V. Molodjakov väitti, että L. Koganin sanat "tulisesta enkelistä": "kirjailijan menetelmien pilaama tieteellinen tutkimus" sopivat täysin Bryusovin romaaniin muinaisesta Roomasta [36] . Arvosteluja romaanista ovat esittäneet A. Izmailov , I. Ignatov , S. Adrianov ja V. Chudovsky . Kaikki arvioijat pitivät romaania liian vaikeasti luettavana (arvostivat suuresti yrityksen antiikkista ja tieteellistä puolta) ja tylsänä [37] . Saksalainen kirjallisuuskriitikko Vsevolod Sechkarev osoittautui poikkeukseksi : vaikka Brjusovin roomalainen proosa ei ollutkaan hänen pohdinnan kohteena, hän arvioi "Voiton alttarin" korkeammalle kuin Merežkovskin "Julianus luopio" [38] .

I. M. Nakhov tiivisti romaanin kirjallisen puolen seuraavasti:

"Voiton alttarin" lukeminen on vihjailevaa. Jos poistamme Bryusovin vakavasta romaanista "tieteellisen nimikkeistön ja kasvatussyntaksin vuoret" ( D. Maksimovin ilmaisu ) ... Jos vapautamme hänet inspiroitujen maisemapiirrosten ja sisätilojen ja rakennusten vakiokuvausten painolastista turistihengessä oppaita... Jos pelastamme sankarit kaukaa haetuilta käänteiltä ja seikkailunhaluisilta pakenemiselta... Tekijä-kertojan lahjakkuuden ja kykynsä rakentaa dynaamisen juonen ansiosta tämä romaani ei ainoastaan ​​rikasta tietämystämme Rooman historiasta , muinaisia ​​todellisuuksia, mutta koristelisi myös venäläistä klassista kirjallisuutta [39] .

Vastoin tätä ja vastaavia näkemyksiä K. Lodge ehdottaa, että Brjusovin romaani tunnustettaisiin "venäläisen dekadenttiproosan mestariteokseksi" [40] .

Genren määritelmä

Yleensä V. Ya. Bryusovin romaaneja tarkastellaan venäläisen symbolismin yhteydessä , jonka tunnustettu johtaja oli niiden kirjoittaja. Tämä näkemys ei kuitenkaan ole lopullinen, ja jopa aikalaiset keskustelivat siitä. Ellis ei siis kutsunut Tulista enkeliä " tiukasti symboliseksi", koska symbolisia muotoja käytettiin vain kohtauksissa, joissa "kertoja-sankari siirtyy subjektiiviseen näkökulmaan". Neuvostoliiton tutkija S. D. Abramovitš tuli myös Bryusovin kirjallista työtä koskevassa väitöskirjassaan siihen johtopäätökseen, että hänen romaaninsa ovat historiallisia ja syntyivät hänen aktiivisen erottuaan symboliikasta. Päinvastoin, S. P. Iljevin monografiassa ja M. A. Slinkon väitöskirjassa romaania "Voiton alttari" pidettiin esimerkkinä symbolistisesta työstä. T. Zubkovan väitöskirjassa, joka tiivistää kaikkien edellä lueteltujen teoreetikkojen väitteet, päätyy siihen johtopäätökseen, että Bryusovin historialliset romaanit eivät itse asiassa ole symbolistisia, vaikka ne käyttävätkin koko symbolismin kirjallista arsenaalia. Romaanin tapahtumat avautuvat nimessä ilmaistuna tietyllä historiallisella ajanjaksolla, ja tekijän tarkoituksen mukaan teema ja idea vaativat "tunkeutumista aikakautiseen tietoisuuteen tietyn aikakauden henkilön henkisen maailman kautta". Tässä prosessissa pääasia oli latinismien laaja käyttö välittäjinä 1900-luvun antiikin ja modernin henkisten tilojen välillä. Tämä ei poistanut Bryusovin suhtautumista latinaan eräänlaisena runollisena puheena, jonka avulla merkitys piilotetaan kiroilulta. Tässä suhteessa kirjailija tuotti tietoisesti muinaisen symbolismin ja nykyajan symbolismin yhteentörmäyksen, vertasi ja asetti vastakkain filosofisia ja esteettisiä merkityksiä. Kuten missä tahansa historiallisessa romaanissa, 4. vuosisadan tapahtumia arvioidaan 1900-luvun huipusta [41] [42] .

Eksotiikka ja roomalainen kulttuuri

T. Zubkovan opinnäytetyössä korostetaan (viittaen M. L. Gasparoviin), että toisin kuin "Tulisessa enkelissä", "Voiton alttarissa" ei ole tyyliteltyjä . Kirjoittajien käsitteellinen ja semanttinen pääpaino on 1900-luvun lukijalle eksoottisten Rooman valtakunnan realiteettien semanttisten merkityksien kuvaamisessa ja välittämisessä; toisin sanoen kirjailija loi erityisen maailman [43] . Bryusovin romaanin tekstissä erotettiin 206 leksikaalista yksikköä - eksotiikkaa [44] . "Voiton alttarin" eksotiikka suoritti samoja tehtäviä kuin " Fiery Angel ": ensinnäkin leksikaalis-semanttisella tasolla ne välittävät aikakauden makua; toiseksi, käsitteellisessä ja symbolisessa mielessä ne muodostavat Bryusovin historialliset ja esteettiset ajatukset roomalaisen idean uupumuksesta [45] . Leksiko-semanttiset eksotiikka ovat äärimmäisen monipuolisia: vain aikakauden elämän realiteettien välittämisen tasolla ne voidaan luokitella kahteentoista kategoriaan [46] . Symbolistisen romaanin tasolla eksotiikka voidaan luokitella kahteen suuntaan: välittää roomalaisen elämäntavan erityispiirteet, jolla ei ole Bryusovin aikana Euroopassa analogeja (niitä on 163) ja päinvastoin latinismeja, jotka tarkoittavat modernissa elämässä kehittyneitä ilmiöitä. Bryusov käytti 4. vuosisadan historiallista polysemiaa : esimerkiksi lauseessa "kaikkien on parempi piiloutua vallin portiksen taakse" "portico" tarkoittaa linnoitusten puista päällystettä, ei arkkitehtonista kattoa, joka on koristeltu sarakkeita . Silmiinpistävä esimerkki toisesta suunnasta on sanan " lararium " semantiikka. Se viittaa uskonnollisten ja poliittisten suhteiden määrittelyyn muinaisessa yhteiskunnassa ja sen sosiaaliseen jakautumiseen. Kotitalouden tasolla lararian esiintyminen tai puuttuminen talossa osoittaa, että hahmo kuuluu pakanuuteen tai kristinuskoon. Lararius on yhdistävä linkki romaanin mikro- ja makrokosmosen välillä. Voiton alttari on antiikin maailman symboli yleensä, muinaisen maailmankuvan ja tietoisuuden ilmaus; lararium on yksilöllisen tietoisuuden symboli. Alttarin teema liittyy semantiikassa luonnollisesti uhraamiseen, tuomion teemaan ja niin edelleen [47] .

V. Ya. Bryusov käytti symbolisessa mielessä myös latinankielistä sotilassanastoa välittääkseen entisen roomalaisen vallan häipymistä. Erityisesti käytetty käsite " voitto " oli historismia jo 4. vuosisadalla, ja niin romaanin henkilöt näkevät sen. Siitä huolimatta heidän mielestään voitto liittyy yksiselitteisesti voiton käsitteeseen. Koska romaanin yhteydessä hänen hahmonsa toimivat vain roomalaisessa maailmassa, mutta näkevät samalla voiton käsitteen eri tasolla kuin esi-isänsä Tasavallan ja Prinsiaatin aikakausilta , upeat juhlat eivät voi häiritä huomiota. ajatuksesta, että saavutukset ovat epävakaita ja lyhytaikaisia. Sama koskee Rooman armeijan pitkiä ase- ja varusteluetteloita. Kapinallisten kristittyjen kuvauksissa esiintyvä kasa termejä, joista monet jäivät käytöstä romaanin toiminnan aikana (jonka Bryusov erityisesti huomautti muistiinpanoissa), on ristiriidassa Rooman säännöllisen armeijan kuvauksen äärimmäisen lakonismin kanssa, korostaa jälleen tuhon motiivia. Itse asiassa, kun kuvataan roomalaisia ​​joukkoja, ei ole juuri mitään eksotiikkaa, lukuun ottamatta kaikkein tarpeellisimpia, minkä tahansa koulutetun lukijan tuntemia: legioonalainen , prefekti , sadanpäämies , katapultti . Tämä palvelee Rooman sotilaallisen voiman depersonalisoimista. Samanlainen tarkoitus - symboloida haalistumista - on roomalaisen lipun labarumin kontekstualisointi. Kuten tiedät, labarum esiintyi Konstantinus I :n alla ja sisälsi kristillisiä symboleja. Uuden toiminnan aikaan labarum liittyy jo yksiselitteisesti Rooman armeijaan, mutta hahmojen puheissa se toimii kaikkien ongelmien symbolina ja syynä, ja finaalissa - historian tuomio: ".. Ja komentajamme nostavat labarumin juutalaisen Kristuksen monogrammilla, ja olemme jo menettäneet Dacian , Saksan, osan Britanniasta ja viisi maakuntaa Eufratin ja Tigriksen välillä. Eli labarum on tuntemattoman ja tuntemattoman tulevaisuuden symboli. Valeri Bryusov korostaa, että roomalaisessa mielessä sota nähtiin symbolina ja sivilisaation hyvinvoinnin lähteenä, joka määrää henkisen elämän. Samaan aikaan sankari - muinaisen tietoisuuden kantaja - ei pysty ymmärtämään aikakauden muutosta (joka on lukijan tiedossa), mutta tajuaa intuitiivisesti, että labarum on eräänlainen merkki risteyksestä. Vaikka Bryusovin eksoottisuuksien päätehtävä on aikakauden värin "etnografinen" välittäminen, käy ilmi, että jokainen eksotiikka on itsenäisen symbolisen sisällön kantaja [48] .

Huolimatta siitä, että kriitikot ovat muodostaneet mielipiteen Brjusovin kielikokeilujen turhuudesta ja hänen venäjän kielen vääristelystään, K. Lodge huomautti, että "Voiton alttarin" kieli ei ole vain venäläinen kirjallinen kieli. Kirjoittaja onnistui kirjallisen ohjelmansa mukaisesti yksilöimään jokaisen hahmon antamalla jokaiselle puheelle yksilöllisyyden, joka menee laajojen yleistysten tasolle. Fanaattinen Rhea käyttää raamatullista venäjää ja sen luontaisia ​​kirkon slaavilaisia ; oppinut Junius yhdistää puheissaan erilaisia ​​tyylirekistereitä, mukaan lukien klassisia retorisia hahmoja. Hän yritti myös välittää venäjän kielen avulla latinan kielen barbaarisuutta 4. vuosisadalla. Bryusovin eksotiikka ei koskaan muuttunut barbarismiksi [49] .

Femme fatale

"Voiton alttari" esiintyy useissa dekadenttisen kirjallisuuden teoksissa, joissa femme fatale on välttämätön hahmo ( Huysmansin , Strindbergin , Ibsenin ja Przybyszewskin romaanit ja näytelmät ). Tietyssä mielessä tämä linja on omaelämäkerrallinen alateksti romaanissa, sillä Bryusov itse oli kiinnostunut itsepäisistä naisista, joiden hahmo oli täynnä ristiriitoja, "julmaa, hullua ja samalla tuskaa, epätoivoa" [50] . Juuri tämä yhdistelmä piirteitä on luontainen Hesperialle, joka muutti kohtalokkaasti nuoren provinssin Juniuksen elämän. Hän kutsuu häntä Kauniiksi roomalaiseksi ja vertaa hänen ulkonäköään jumalalliseen; sama attribuutti liittyy Hesperian ääneen. Samaan aikaan hänen sisällään on melkein yliluonnollinen voima, joten kaunista pakanaa verrataan synkkään mytologiseen hahmoon: Gorgoniin , Eriniaan , Sireeniin , Kirkiin (Circe) ja Phaedraan sekä kuningattareihin Semiramiin , Kleopatraan ja jopa kristilliseen saatanaan. . Juniusta vetää puoleensa hänen lähes ehdoton ideaalisuus, joka saa hänet uskonnolliseen palvontaan, kaikkiin kärsimyksiin ja rikoksiin hänen omistamisen nimissä [51] . Y. Dammin mukaan Bryusov kuitenkin vastusti tarkoituksella Hesperiasta luotua kuvaa yleiselle kliseelle vampinaisesta , jota korostaa enkelimäisen ulkonäön ja tekojen ja ajatusten pirullinen hienostuneisuus. Tämä on stereoskooppinen kuva, joka näkyy lukijalle hänen omien tekojensa, itseään koskevien lausuntojen, Juniuksen ajatusten ja muiden hahmojen kuvausten kautta [52] .

Kuten mikä tahansa femme fatale, Hesperia manipuloi Juniusta, pelaa julmaa peliä hänen kanssaan joko työntämällä hänet pois tai tuomalla hänet lähemmäksi. Junius ei koskaan ymmärtänyt hänen motiivejaan. Hänen ajatuksensa siitä, että Hesperia halusi tulla keisarinnaksi, ovat vääriä, sillä femme fatalen päätavoite on itse manipulointiprosessi. On huomionarvoista, että sekä lukijat että luultavasti itse kirjoittaja jäivät hämärään lopullisesta kohtalostaan, koska romaani Jupiter Downcast, jossa Hesperia on yksi hahmoista, jäi kesken. Juniuksen avainkysymys: onko Hesperia nerokas näyttelijä-sketti vai hullu, joka ei tiedä mitä on tekemässä, jäi vastaamatta. Kirjoittaja itse ei jättänyt tästä vihjeitä [53] .

Pakanallisuuden ja kristinuskon vastakohta

Oman maailmankatsomuksensa yhteydessä V. Bryusov piti kaikkia opetuksia ja uskontoja arvoltaan samanarvoisina, koska ne ilmentävät suljettujen sivilisaatioiden järjestelmiä, ja se, mikä on meille tänä päivänä arvokasta, ei ole tyypillistä, vaan yksittäistä eksoottista. Tässä suhteessa hän seurasi N. Ya. Danilevskyä ja jopa ylitti jonkin verran O. Spenglerin ja J. Huizingan filosofiset ja kulttuuriset rakenteet , jotka julkaistiin vasta ensimmäisen maailmansodan jälkeen. Bryusov ei jakanut ajatusta edistymisestä, joten sivilisaatioiden muutos hänen ymmärryksessään tapahtui kohtalon tahdosta [54] . Näin ollen hänen näkemyksensä varhaisesta kristinuskosta eivät olleet sopusoinnussa 1900-luvun alun uskonnollisen ja filosofisen ajattelun valtavirran kanssa [55] .

Romaanimyytin kontekstissa pakanallisuuden ja kristinuskon vastakohta toteutuu Juniuksen rakkaan - kristityn Rean ja pakanallisen Hesperian kautta. Näiden kuvien ambivalenssia korostaa se, että Rea korreloi sekä olympiamytologian äitijumalattaren nimen että Rooman kansan esi-isän Romuluksen ja Remus Rhea Sylvian äidin kanssa [56] . Feminiinisyyden inkarnaatioita ohjaavat intohimot, jotka pakottavat heidät tekoihin: Hesperiaa ajaa vallan jano kaikesta ja kaikista, Rea on fanaatikko, joka vertaa itseään Jumalanäitiin, asuu Roomassa ja Mediolanumissa nimellä Maria , ja monet pitävät häntä Siunattuna Neitsytenä. Jupiter Downtroddenissa surmatun Rhean tilalle tulee Hesperia, joka otti kasteessa saman nimen. Tämän assosiatiivisen sarjan yhdistävä lenkki on vestaalien instituutio , eräänlainen muinainen nunna, jota Bryusov pohtii yksityiskohtaisesti romaania koskevassa kommentissaan. Hesperia identifioi itsensä suoraan Vestal-neitsyeen, mutta hänen elintilansa ei ole sama kuin Rea; huolimatta siitä, että molemmat naiset ovat tuhoisia Juniukselle. Rhea, joka kuuluu Antikristuksen palvojien lahkoon, valitsee hänet monimutkaisen numerologisen rituaalin mukaan, jonka kirjoittaja selittää myös erikseen kommentissa. Hesperia Junius vertaa useammin kuin kerran Hesperideihin [57] .

Kapinalahkojen joukossa Junius tunnetaan Johannes Teologin nimellä, ja tämä romaanin kerros on erityisen rikas raamatullisista viittauksista. Erityisesti kapinallisten rakentamaa kylää verrataan Siinaihin ja Taboriin , Kidroniin ja Golgatalle . Jopa Rean kuolemaa taistelussa verrataan ristiinnaulitsemiseen, mutta koko konflikti on päinvastainen: Junius - Johannes ei ollut lähellä hänen kuolemansa aikaan, kun taas evankeliumi sanoo, että kaikista apostoleista Johannes seisoi Golgata ristillä ja Kristus käski häntä pitämään huolta äidistään ( Joh .  19:26-27 ). Kapinaleirissä Rea-Maria tietää, että "Peter" osoittautuu petturiksi, mutta uskoo silti "laumansa" hänelle. Tässä on monimutkainen myyttien saastuminen: Raamatun tarinasta tulee muuttumaton tarina Leonidaksen spartalaisista , jotka olisivat voineet voittaa taistelun, elleivät Malin Ephialtes [58] olisi olleet . Pakanallisessa leirissä Juniusta verrataan jatkuvasti Merkuriukseen  - hän on komea, kuin jumala, näyttelee Hesperian sanansaattajan ja sanansaattajan roolia; uusplatonistien opetuksissa Merkurius ilmentää sielun liikkeen vaihetta kohti Yhtä, jossa se saa selityskyvyn [59] .

Romaanin sankarit eivät kiinnitä huomiota kirjailijalle tärkeään kristillisen uskonnon erikoisuuteen: tämän uskontunnustuksen yhteyteen muinaisempien kulttien kanssa ja kristittyjen voiton poliittisiin syihin. Roomalainen maailma romahti taloudellisten syiden seurauksena, selitettynä melkein marxilaisella tavalla: siviiliyhteisö lakkasi täyttämästä tehtäviään yhteiskunnallisten ristiriitojen pahentuessa; aatelisto ja älymystö kääntyvät eri uskonnollisten ja filosofisten virtausten puoleen, tulkitsevat vanhoja myyttejä ja jumalien luonnetta eri tavoin. Kaaoksen ikeen alla kasvaa himo yhdelle kaikkivaltialle Jumalalle, joka seisoo lähellä ”pientä miestä”, ja usko, että maailmanloppuun on enää hyvin vähän aikaa. Bryusov korostaa kaksoisuskon yleisyyttä, kun sankarit vannovat Jupiterin ja Neitsyt Marian nimeen samanaikaisesti ja kerjäläiset pyytävät almua sekä Kristuksen että Jupiterin tähden. Hesperia puhuu kristinuskon epäalkuperäisyydestä, Endelechius - retoriikko - Kolminaisuuden mysteeristä, jonka kristityt varastivat platonistisista filosofeista (kaiken ajateltavissa olevan jako Olemiseen, Mieleen, Liikkeeseen). Toisin sanoen Bryusovin kulttuurihistoriallisessa käsityksessä pakanallisuuden ja kristinuskon vastakohta tunkeutuu toisiinsa: kun kulttuurit muuttuvat, uusi omaksuu entisen [60] .

Ei-kanoninen kristinusko ja gnostilaisuus

L. Garmashin mukaan romaanissa "Voiton alttari" juonirakenne ei ole kaksinainen, koska kertomuksen toisesta puoliskosta lähtien esitetään lukuisia gnostisia virtauksia , jotka ovat joissain asemissa lähellä kristinuskoa, mutta joilla on myös useita merkittäviä eroja, joiden vuoksi niitä ei voida pitää yhtenä uskonnollisena ja filosofisena ilmiönä. Rean lahkon lisäksi romaanissa kuvataan myös käärmeen palvojien lahkoa, niin sanottuja ofiiteja, ja A. Malein uskoi, että heidän kuvauksensa yksityiskohdat ovat liiallisia [61] . Lahkot näkyvät romaanin päähenkilön Juniuksen henkilökohtaisen näkemyksen kautta. Kun Rhea alkaa vakuuttaa hänelle, että maailmanloppu on lähellä, hän tajuaa pian, että hänen uskomuksensa ovat erilaiset kuin ortodoksiset. Erityisesti hänen puheensa on genreä centon , joka koostuu evankeliumilainauksista. Heidän ensimmäisen tapaamisensa kohtaus L. Garmashin mukaan viittaa tarinaan Aadamin ja Eevan kiusaamisesta käärmeen toimesta ; ”Käärmepiirteet” korostuvat myös Rean ulkonäössä: hänen äänensä kuulostaa käärmeen suhinalta, se vetää ja hylkii samanaikaisesti, sillä on tahtoa tukahduttava maaginen vaikutus. Hän toimii kuin käärme ja saa sankarin Gnosikseen  - hänen lahkonsa todelliseen tuntemukseen. Gnostikoiden mytologiassa käärmeen hahmossa oleva Sophia Wisdom ilmestyi ensimmäisille ihmisille ja sai heidät kapinoimaan Demiurgia vastaan . Kolobiumista, keisarin violetista kaapusta, tuli symboli Juniuksen osallistumisesta Gnosisiin, jonka pelkästä tuottamisesta tai hallussapidosta yksityishenkilön toimesta valtakunnan lakien mukaan määrättiin kuolemantuomio. Kommentissa Bryusov viittaa Ammianus Marcellinuksen raporttiin vastaavasta tapauksesta vuonna 353, eli vain kolmekymmentä vuotta ennen romaanin tapahtumien alkua [62] .

Rhea ja Junius vihittiin opiittilahkoon, jonka aikana heille kerrotaan myytti, jonka mukaan maailmaa ei luonut Yksi, vaan ikuisen Kaaoksen Jaldabaothin poika . Sofia Viisaus paljasti luoduille luojan todellisen petoksen, ja Jaldabaoth pelkäsi omaa luomustaan ​​karkottaen Aadamin ja Eevan tabernaakkeleista alimpaan taivaankappaleeseen - maan päälle. Messiaan piti opettaa Kaaoksen pojan suuruudesta ja kirkkaudesta, mutta Esirukoilija täytti hänet totuuden hengellä, ja hän muuttui Kristukseksi, totuuden opettajaksi. Ruumiillisesti ristiinnaulittu Kristus nousi hengessä taivaaseen ja taistelee demoneja vastaan. Rea kuvittelee olevansa tällaisen opetuksen profeetta. Sanat, jotka hän sanoi Juniukselle heidän ensimmäisellä treffeillä, ovat viittaus Passion Weekin kolmena ensimmäisenä päivänä esiintyneen troparionin alkusanoihin . Hänen opetuksessaan hyvä voi kuitenkin ilmaantua maailmassa vain pahan kautta, joten Antikristus on todellinen Messias . Rhean seuraajien esittämä litania muistuttaa enemmän satanistien vigiliaa , koska lahkot ovat vakuuttuneita siitä, että tällä tavalla he uhraavat itsensä koko ihmiskunnan pelastuksen puolesta. Litanian lopussa lausutaan sanat: "Olkaamme syntisiä, lankeakaa saastukseen, valehtelkaamme ja tehkäämme aviorikosta, tappakaamme, pilkkaamme, tuhoakaamme sielumme!" Palvelu päättyy orgiaan , joka viittaa luultavasti Khlystin innokkuuteen A. Belyn tarinasta " Silver Dove ". Lisäksi ofiitit täyttävät kirjaimellisesti apostoli Paavalin liiton ( Room. 9:3 ), jota Rhea lainaa. Todennäköisesti Bryusov välitti tällaisessa pelkistetyssä muodossa Vl. Solovjov Antikristuksen valtakunnasta Kristuksen valtakunnan edeltäjänä teoksesta " Lyhyt tarina Antikristuksesta ". Gnostikoiden ja kristittyjen välinen vastakkainasettelu päättyy jälkimmäisten voittoon ja Rean kuolemaan. Vasta tämän jälkeen Junius tunnustaa kristinuskon paremmuuden [63] .  

Painokset

Muistiinpanot

  1. ↑ 1 2 Nakhov, 2003 , s. 13-14.
  2. ↑ Bryusov, 1975 , Gasparov M. L. Voiton alttari. Kommentit, s. 551.
  3. ↑ Bryusov, 1975 , Gasparov M. L. Bryusov ja antiikki, s. 547-548.
  4. ↑ 1 2 Ashukin, Shcherbakov, 2006 , s. 357.
  5. ↑ Molodjakov, 2020 , s. 358.
  6. ↑ Bryusov, 1975 , Gasparov M. L. Voiton alttari. Kommentit, s. 555.
  7. ↑ Bryusov, 1975 , Gasparov M. L. Voiton alttari. Kommentit, s. 555-556.
  8. ↑ Bryusov, 1975 , Gasparov M. L. Voiton alttari. Kommentit, s. 556.
  9. ↑ Bryusov, 1975 , Gasparov M. L. Jupiter voitti. Kommentit, s. 655-657.
  10. ↑ Bryusov, 1975 , s. 648-654.
  11. ↑ Bryusov, 1975 , Gasparov M. L. Bryusov ja antiikki, s. 648.
  12. ↑ Kalb, 2010 , s. 83-84.
  13. ↑ Meshcheryakova, 2016 , s. 272-277.
  14. ↑ 12 Lodge , 2010 , s. 278.
  15. ↑ Kalb, 2010 , s. 75.
  16. ↑ Kalb, 2010 , s. 76-77.
  17. ↑ Kalb, 2010 , s. 79-80.
  18. ↑ Lodge, 2010 , s. 279.
  19. ↑ Kalb, 2010 , s. 80.
  20. ↑ 12 Kalb , 2010 , s. 82-83.
  21. ↑ Kalb, 2010 , s. 81.
  22. ↑ Bryusov, 1975 , s. 127.
  23. ↑ Kalb, 2010 , s. 83.
  24. ↑ Kalb, 2010 , s. 86-87.
  25. ↑ Kalb, 2010 , s. 92.
  26. ↑ Kalb, 2010 , s. 94-95.
  27. ↑ Kirsten Lodge, Ph.D. Columbian yliopisto (2006) . Midwestern State University, Texas. Haettu 28. kesäkuuta 2021. Arkistoitu alkuperäisestä 27. kesäkuuta 2021.
  28. ↑ Lodge, 2010 , s. 276-277.
  29. ↑ Lodge, 2010 , s. 279-280.
  30. ↑ Lodge, 2010 , s. 279, 281-282.
  31. ↑ Lodge, 2010 , s. 285-286.
  32. ↑ Lodge, 2010 , s. 286-287.
  33. ↑ Lodge, 2010 , s. 288-289.
  34. ↑ Lodge, 2010 , s. 292.
  35. ↑ Bryusov, 1975 , s. 408.
  36. ↑ Molodjakov, 2020 , s. 360.
  37. ↑ Molodjakov, 2020 , s. 360-361.
  38. ↑ Kalb, 2010 , s. 235.
  39. ↑ Nakhov, 2003 , s. neljätoista.
  40. ↑ Lodge, 2010 , s. 293.
  41. ↑ Abramovitš, 1974 , s. 1-2.
  42. ↑ Zubkova, 2000 , s. 16-18.
  43. ↑ Zubkova, 2000 , s. 24.
  44. ↑ Zubkova, 2000 , s. 94.
  45. ↑ Zubkova, 2000 , s. 93.
  46. ↑ Zubkova, 2000 , s. 94-96.
  47. ↑ Zubkova, 2000 , s. 96-99.
  48. ↑ Zubkova, 2000 , s. 100-104.
  49. ↑ Lodge, 2010 , s. 289-290.
  50. ↑ Damm, 2009 , s. 126-127.
  51. ↑ Damm, 2009 , s. 128-129.
  52. ↑ Damm, 2009 , s. 129.
  53. ↑ Damm, 2009 , s. 130-131.
  54. ↑ Bryusov, 1975 , Gasparov M. L. Voiton alttari. Kommentit, s. 544-545.
  55. ↑ Litvin E. S. Valeri Bryusov // Venäläisen kirjallisuuden historia: 4 osassa  / Toim. Volyymit: K. D. Muratova. - L  .: Tiede. Leningrad. osasto, 1983. - V. 4. XIX lopun - XX vuosisadan alun kirjallisuus (1881-1917). - S. 511.
  56. ↑ Meshcheryakova, 2011 , s. 272.
  57. ↑ Meshcheryakova, 2011 , s. 273-274.
  58. ↑ Meshcheryakova, 2011 , s. 275-276.
  59. ↑ Meshcheryakova, 2011 , s. 277.
  60. ↑ Meshcheryakova, 2011 , s. 277-278.
  61. ↑ Garmash, 2014 , s. 116.
  62. ↑ Garmash, 2014 , s. 117.
  63. ↑ Garmash, 2014 , s. 117-118.

Kirjallisuus

Linkit