Buxtorf, Johann I

Johann Buxtorf , jota kutsutaan myös vanhimmaksi ( saksaksi:  Johann Buxtorf der Ältere , 1564-1629 ) - saksalainen hebraistiteologi , joka johti 39 vuoden ajan Baselin heprean kielen osastoa , vuosina 1614-1615 yliopiston rehtorina. . Tunnettu tutkielmasta De Synagoga Judaica (1603) - tärkeä lähde Saksan juutalaisen varhaismodernin kauden historiasta. Hebraistidynastian perustaja .

Hän tuli pappien ja työntekijöiden perheestä ja sai teologisen koulutuksen. Hänen laatimiaan heprean ja aramean kielten sanakirjoja ja kielioppeja käytettiin raamatun- ja hepreatutkimuksessa yli 200 vuoden ajan, ja niitä painettiin säännöllisesti uudelleen 1800-luvun puoliväliin saakka. Kokosi ensimmäisen jiddishinkielisen lukuoppaan , oppaat heprean lyhenteisiin ja ensimmäisen tieteellisen juutalaisen uskonnollisen kirjallisuuden bibliografian (325 nimikettä heprean aakkosjärjestyksessä ), sekä kaksi kirjoituskirjaa ja oppaan heprealaisen runouden säveltämiseen. Vuosina 1618-1619 hän julkaisi suuren heprealaisen Raamatun, jonka tekstistä tuli standardi ja jota raamatuntutkijat käyttivät 1800-luvun loppuun asti. Hän keskittyi teoksissaan ensisijaisesti käytännön sovelluksiin pitäen teoreettisten kysymysten ratkaisua toissijaisena. Hänen filologisiin kirjoituksiinsa kohdistuivat raamatullisen eksegeesin kysymyksiä , hän piti juutalaista raamatuntekstiä ensisijaisena ja erehtymättömänä ja kieltäytyi soveltamasta sen historiaan samoja menetelmiä kuin arameankielisiin targumiin . Protestanttina hän toi teoksillaan keskustelun katolilaisten kanssa masoreettisen tekstin vahingoista verrattuna Septuagintaan ja Vulgataan .

1900-luvun puolivälin juutalaiset tutkijat yrittivät tarkistaa hänen perintöään ja syyttivät Buxtorffia antisemitismistä , mutta nämä näkemykset eivät tulleet yleisesti hyväksytyiksi historiografiassa. 1900-luvun lopulla ja 2000-luvun alussa julkaistut tutkimukset osoittivat Buxtorffin paikan kristillisen heprealaisen ja seemiläisten kielten tieteellisen filologian muodostumisessa. Juutalaisten kristinuskoon kääntymisen kannattajana Buxtorf oli juutalaisen muinaisen ja keskiaikaisen perinteen syvällinen tuntija ja pystyi välttämään keskusteluaiheita kommunikoidessaan rabbien kanssa.

Elämäkerta

Alkuperä. Tulee

Buxtorfit olivat 1500-luvun puolivälissä palvelijoiden ja pappien perhe. Tulevan hebraistien Joachimin isoisä palveli kotikaupunkinsa Kamenin porvarillisena 30 peräkkäisenä vuotena. Setä - Theodor Buxtorf - oli lääkäri, toinen - myös Joachim - toimi kreivi Waldeckin neuvonantajana . Isä Johann Buxtorf toimi seurakunnan pastorina Kamenissa vuodesta 1556 ja hänellä oli tärkeä rooli Westfalenin uskonpuhdistuksessa . Vuonna 1563 hän meni naimisiin Maria Vollmarin kanssa; heillä oli ilmeisesti ainoa poika, joka syntyi joulupäivänä 1564 ja sai perinnöllisen nimen Johann [1] .

Tulevan hebraistien lapsuusvuosista tiedetään vähän . Johann sai koulukoulutuksensa Westfalenin Hammissa latinalaiskoulussa, jossa hänelle opetettiin myös heprean kielen perusteet [1] . Sitten hän meni Dortmundin kuntosalille, jossa hänen mentorinsa oli Friedrich , kuuluisa Ramistin filosofi. Koulutuksen keskeytti hänen isänsä kuolema vuonna 1581. Ensimmäisen elämäkerransa Paul Tossanus (1630) mukaan Buxtorf Jr. astui perintöön Marburgin yliopistoon , josta hän muutti Gymnasium Illustre Herborniin ja opiskeli siellä vuodesta 1585 maaliskuuhun 1588. , mutta niin ja ei läpäissyt ylioppilastutkitoa .

Stephen Burnetin mukaan Buxtorfin yliopisto-opintojen sisältöä on vaikea arvioida, koska suurin osa arkistomateriaalista katosi toisen maailmansodan aikana. Hän ilmeisesti opiskeli teologiaa kaikissa kolmessa yliopistossa . Marburgin yliopiston taiteiden tiedekunnassa - joka toimi valmistelevana - opetettiin hepreaa , jonka professoreina olivat Georg Sohn (vuosina 1575-1584) ja Otto Gualtperius , mutta Buxtorfin taiteesta ei käytännössä ole jälkeäkään. läsnäolo siellä. Herbornissa on säilynyt lisää dokumentaarisia todisteita. Herborn Grammar School tarjosi sekä kuusivuotisen keskiasteen koulutuksen (nimeltään Pedagogium) että yliopistotason, jossa opetettiin filosofiaa ja teologiaa; myöhemmin avattiin oikeustieteelliset ja lääketieteelliset tiedekunnat. Heprean kieltä opetettiin psalmeista ja Salomon kirjoista . Herborn Gymnasium ei kuitenkaan koskaan saanut yliopiston etuoikeuksia, koska Saksassa tämä oikeus kuului vain paaville ja Pyhän Rooman keisarille, ja Herborn oli kalvinistinen kaupunki. Saadakseen tutkinnon Herborn Gymnasiumin valmistuneen oli mentävä virallisesti akkreditoituun yliopistoon [3] .

Buxtorfin lukio -opintojen aikana opetti kaksi kuuluisaa teologia - Caspar Olevian ja Johann Piscator . Olevian joutui jättämään Heidelbergin yliopiston kalvinististen vakaumustensa vuoksi, hän oli yksi Heidelbergin katekismuksen 1562 kokoajista [4] . Piscator opetti dialektiikkaa filosofian osastolla ja teologeille hepreaa ja Vanhan testamentin kursseja ; lisäksi hän toimi vuosina 1584-1590 rehtorina [5] . Buxtorf ja Piscator jatkoivat kommunikointia myös Johannin koulutuksen päätyttyä, vuodesta 1597 lähtien he tekivät yhteistyötä uuden hepreankielisen Raamatun käännöksen valmistelussa. Piscator ei pitänyt häpeällisenä sanoa, että opiskelija heprean kielen opiskelussa ylitti paljon opettajan [6] .

Basel. Akateeminen tutkinto

Valmistuttuaan Herborn Gymnasiumista, Buxtorf huomasi olevansa tienhaarassa. Tossanuksen mukaan Johann halusi saada tutkinnon Heidelbergissä, mutta Espanjan joukkojen etenemisen vuoksi hänen oli pakko hyväksyä setänsä halu lähettää hänet Sveitsiin [6] . Se voisi olla myös eräänlainen iter-literarium , eli opiskelijan vaeltaminen eri yliopistoissa, jota pidettiin tärkeänä osana korkeakoulutusta [7] . Johann Jakob Grineus , jolle Piscator kirjoitti suosituskirjeen 25. maaliskuuta 1588, piti toimia tutorina Baselissa . Tärkein asiakirja Buxtorffin Baselissa oleskelusta oli Lat.  Albumi Amicorum (kutsutaan myös saksaksi  Stammbuchiksi ) on albumin ja muistikirjan risteytys, johon kuuluisat ihmiset, älymystön edustajat ja aateliset, joiden kanssa vaeltava opiskelija kommunikoi, jättivät muistiinpanojaan. Buxtorf piti tällaista albumia vuosina 1586-1603, ja sen avulla voimme laatia yksityiskohtaisen kronologian hänen matkoistaan ​​[8] .

Tuona aikana oppilaitos koki suuren nousun ainutlaatuisen asemansa ansiosta - se oli protestanttinen yliopisto, jonka kansleri oli muodollisesti Baselin katolinen piispa (mutta hän ei sekaantunut yliopiston asioihin). Tämä tekijä houkutteli opiskelijoita sekä katolisista että protestanttisista maista. I. Grineus oli Euroopan laajuinen tiedemies, joka toimi pääpastorina ja teologisen tiedekunnan päällikkönä Baselissa [9] .

Ei tiedetä, kuinka kauan Buxtorf aikoi opiskella Baselissa. Ilmeisesti Grineuksella oli tärkein rooli siinä, että Johann pysyi ikuisesti Sveitsissä: Grineus suositteli nuorta mestaria mentoriksi kuuluisan italialaisen protestantin pojan Leo Curion lapsille . Buxtorf hyväksyi tämän tarjouksen ja asettui Curionin taloon kuudeksi vuodeksi [10] . Grineus puolestaan ​​suositteli Buxtorfia heprean professorin virkaan syksyllä 1588, vaikka hänellä ei ollut edes maisterin tutkintoa . Tyypillistä on kuitenkin se, että Buxtorf suostui toimimaan vain professorina, mutta ei hyväksynyt vakinaista virkaa; ilmeisesti hän vielä epäröi jäädäkö Baseliin [11] .

Ei tiedetä, osallistuiko Buxtorf kursseille Baselin yliopistossa. Tiedetään, että hän osallistui kiistaan ​​20. kesäkuuta 1588 Grineuksen johdolla. Tuolloin teologian opiskelijoilta ei vaadittu maisterin tutkintoa, mutta tietyt pätevyysvaatimukset olivat olemassa, mukaan lukien tietty määrä keskusteluja, julkinen puhuminen ja niin edelleen. Maisterin tutkinnon saamiseksi edellytettiin opiskelua vähintään 7 vuotta. Ilmeisesti Buxtorf yritti hankkia muodollisen todistuksen Herbornissa saadun korkea-asteen koulutuksen suorittamisesta ja sitten hakea heprean kielen professorin virkaa. Tossanuksen mukaan Buxtorff teki elokuussa 1589 lyhyen iter litterarumin vieraillessaan Bernissä , Lausannessa ja Genevessä . Bernissä hän keskusteli kuuluisan teologin Abraham Musculuksen kanssa (uskon uskonpuhdistuksen kuuluisan hahmon Wolfgang Musculuksen ) ja meni sitten Geneveen, jossa hän tapasi Theodore Bezan Calvinin  seuraajan ja Geneven kirkon pään . . Lopulta hän puhui Lausannessa Cornelius Bonaventure Bertramin, heprean professorin kanssa siellä akatemiassa. Tämä on yksi harvoista kontakteista, joita hänellä oli ammattihebraistien kanssa ennen tuolin ottamista. 4. syyskuuta 1589 Buxtorff palasi Baseliin [12] .

Seuraava dokumentaarinen todiste on ilmoitus maisterin tutkinnon julkisesta puolustamisesta 6. elokuuta 1590 ja hänen ystäviensä onnittelujakeet, päivätty 8. elokuuta [10] . Hänen tutkivan esseensä aiheella ei ollut mitään tekemistä filologian ja heprean kielen kanssa: "Onko eläimet täysin varustettu järjellä vai eivät?" ( lat.  Utrum bestiae rationis sint omnino expertes necne? ), kun taas hänen tätä asiaa koskevista teesistä ei ole säilynyt jälkeäkään [10] .

Baselin professori (1590–1629)

Johann Buxtorf I toimi vuodesta 1590 kuolemaansa saakka vuonna 1629 heprean kielen tavallisena professorina Baselin yliopiston humanistisessa tiedekunnassa. Koska taiteiden tiedekunta oli valmisteleva ja yleinen kaikkien erikoisalojen opiskelijoille, professori opetti kieltä ala-asteelta ja piti Vanhan testamentin kirjoista kursseja kielessä pidemmälle edenneille teologeille. Tämä tapahtui, koska hepreaa ei opetettu Baselin lukiossa, mutta jokainen opiskelija, joka halusi opiskella teologiaa, oli velvollinen opiskelemaan hepreaa [13] . Yliopiston arkistossa on säilytetty käsikirjoituksia hänen luennoistaan, erityisesti " Salomon sananlaskuista ", sekä Johann Drusiuksen kommenteista [14] . Obadiah Sfornon kurssi oli lyhyt johdatus elävään keskiaikaiseen hepreaan ja antoi opiskelijoille mahdollisuuden käyttää rabbiinisia kommentteja. Raamattukursseillaan Buxtorf käytti sekä rabbiinisia midrashimia että arameankielisiä targumeja jäsentääkseen alkuperäistä tekstiä sana sanalta. Hän käytti pääasiassa Levi ben Gershomin , Rashin , ibn Ezran ja David ibn Yahyan kommentteja [15] . Heprean kielen luentojen käsikirjoituksia ei ole säilynyt. Kirjeessään 1608 professori valitti, että hyvin harvat opiskelijoista opiskelivat kieltä, vaikka se vaadittiin maisterin tutkintoon. Kuitenkin S. Burnetin mukaan pieni tutkimusmäärä vaikutti Buxtorfin suureen tieteelliseen tuottavuuteen [16] .

Professorin aseman piirre oli erittäin alhainen tulotaso, ja Baselin yliopisto maksoi pienimmän palkan kaikista Pyhän Rooman valtakunnan yliopistoista [16] . Johtokunnan päätöksellä 1589 toisen luokan professorin (johon sisältyi taiteiden tiedekunta) palkka oli 80 guldenia ja 14 firnzeliä [Note 1] viljaa neljännesvuosittain [18] . Vasta kun Buxtorff kutsuttiin Leideniin vuonna 1626 , yliopistoviranomaiset nostivat palkat ja luontoissuoritukset 16 firnzeliin viljaa vuosineljännekseltä, mutta tämä oli henkilökohtainen kannustus, joka pantiin erityisesti merkille. Kuitenkin humanistisen tiedekunnan professorin palkka oli ylennyksen jälkeenkin pienempi kuin teologian professorin [19] [Liite 2] . Ainoa lisätulon lähde oli virkojen yhdistäminen: vuodesta 1594 lähtien Buxtorf johti Obere Kollegiumia  , eräänlaista professorikerhoa, jossa yliopiston henkilökunta tapasi ja söi siellä. Lisäksi Buxtorff toimi 1590-luvulla kreikan kielen professorina, mutta hänen palkkansa suuruus ei säilynyt asiakirjoissa. Hänet valittiin säännöllisesti humanistisen tiedekunnan dekaaniksi (1596, 1602-1603, 1606-1607, 1611-1613, 1617-1618, 1622 ja 1626-1627), ja vuosina 1614-1615 hänet valittiin yliopiston rehtoriksi. Lisäksi hän johti säännöllisesti akateemisia ja valmistujaiskeskusteluja, joista maksettiin erityisesti. Nämä rahat eivät kuitenkaan riittäneet, ja Buxtorf työskenteli yksityisesti huonokuntoisten opiskelijoiden kanssa; Näissä tapauksissa palkkiosta määrättiin erikseen [21] .

Yliopistoprofessorilla oli erityinen etuoikeus omistaa teoksensa jaloille ihmisille tai kaupungeille, jotka rahoittivat niiden julkaisemisen. Buxtorff omisti kirjoituksensa Hammin ja Bremenin maistraateille , kreivit Justukselle ja Bentheimille , Tasavallan tutkijoille , Johann Drusiukselle ja Just Scaligerille sekä omille opiskelijoilleen [22] . Vuosina 1609 ja 1620 Alankomaiden kenraaliosavaltiot maksoivat hänelle 300 ja 200 florinia kielioppista ja Tiberiasista [Viite 3] .

Buxtorffin asema heprean kielen asiantuntijana toi hänelle myös valtavia maineetuja. Baselin kaupunginvaltuustossa hän toimi juutalaisten kirjojen sensorina ja otti mielellään myös juutalaisten kustantamoiden editoinnin ja oikolukemisen. Vuonna 1610 Buxtorff sai ylennystarjouksen - hänelle tarjottiin Vanhan testamentin johtajaa teologisessa tiedekunnassa, joka vapautui Amandus Polanuksen kuoleman jälkeen , mutta hän kieltäytyi, koska hän ei ilmeisesti halunnut uhrata tutkimustaan. Lisäksi Grineus oli tuolloin 70-vuotias, ja Buxtorf luultavasti odotti ottavansa paikkansa Uuden testamentin saarnatuolissa [23] . Vuonna 1611 hän sai tarjouksen Saumurin teologisen akatemian rehtorilta , mutta hylkäsi sen erittäin lievässä muodossa: Saumurissa haluttiin saada Buxtorf mukaan kiistaan ​​jesuiittoja vastaan , ja hän pelkäsi perheensä puolesta. Seuraava tarjous tuli vuonna 1622 Heidelbergistä , jossa poikansa opiskeli , mutta tuolloin oli käynnissä 30-vuotinen sota , eikä vaaliruhtinas Frederickillä ollut rahaa professorin elatukseen. Lopulta vuonna 1625 imartelevin tarjous tuli Leidenin yliopistolta : Buxtorfille tarjottiin siirrosta 700 Alankomaiden guldenia (280 keisarillista taaleria) ja 80 taalerin kertasumma. Jostain tuntemattomasta syystä professori hylkäsi myös tämän tarjouksen, mutta Baselin viranomaiset nostivat välittömästi hänen palkkaansa [24] .

Buxtorffin ennenaikainen kuolema ruttoon aiheutti kohua kaikkialla Euroopassa. Puolet vuoden 1630 Tossanuksen elämäkerrasta koostui pyhityksistä ja epitafioista kreikaksi, latinaksi, hepreaksi ja arameaksi (yhteensä 25). Tutkijat Leidenistä, Bremenistä , Rostockista , Breslausta ja Prahasta sekä kaikkialta Sveitsistä vastasivat. Buxtorff II sai myös paljon surunvalitteluja, erityisesti hollantilaisilta tutkijoilta ja République des Lettresin [25] jäseniltä .

Perhe

Vuonna 1593 Buxtorf meni naimisiin seurakuntansa, Leo Curio Margaritan tyttären kanssa. Hänen isoisänsä Celio Curione  oli huomattava Baselin kansalainen, yliopiston retoriikan professori. Leo (1526-1601) oli kuuluisa diplomaatti Ranskan palveluksessa, osallistui Puolan suurlähetystöön ja palveli sitten armeijassa, kunnes hugenotit karkotettiin sieltä . Hän puhui kuutta kieltä, mukaan lukien hepreaa, ja oli läheisessä yhteydessä Jacob Grineukseen [26] . Hyväksyttyään tyttärensä avioliiton Leo Curion pyysi tulevaa vävyä toimittamaan tietoja perheestään, jotka hänen setänsä Joachim Buxtorf toimitti; tämä kirje on käytännössä ainoa tiedonlähde Buxtorffin perheestä ennen Johania [27] .

Viralliset kihlaukset pidettiin 14. tammikuuta 1593, häät 18. helmikuuta samana vuonna [28] . Avioliitossa Johann ja Margarita saivat 11 lasta, joista neljä tytärtä ja kaksi poikaa selvisivät aikuisiksi. Tyttäret - Maria, Magdalena ja Judith - menivät naimisiin pastorien kanssa, ja Lucia meni naimisiin kirjapainon Johann Ludwig Königin kanssa, joka julkaisi kirjoja hepreaksi [29] . Vanhin poika, vuonna 1607 syntynyt Jerome, opiskeli yliopistossa jonkin aikaa, mutta päätti mennä asepalvelukseen. Vuonna 1650 hän kuoli Puolassa [30] . Nuorin poika, Johann Buxtorf II  jatkoi isänsä työtä edustaen heprealaisten tutkijoiden toista sukupolvea perheessä. Hän valmistui Baselin yliopistosta 16-vuotiaana, opiskeli edelleen Heidelbergissä ja Genevessä ja seurasi isäänsä laitoksella täydentäen ja jatkaen monia hänen töitään. Oli jopa sanonta: "Kaksi munaa eivät ole niin samanlaisia ​​toistensa kanssa kuin Buxtorfan isä ja poika" ( lat.  Non ovum ovo similius, quam Buxtorfius pater et filius ) [29] .

Buxtorf ja juutalaiset

Johann Buxtorf on ensimmäinen kristitty hebraisti , joka osoitti protestanttisille aikalaisilleen juutalaisen perinteen perustavanlaatuisen merkityksen kristilliselle raamatuntutkimukselle. Kiinnostuksensa juutalaista kieltä ja kirjallisuutta kohtaan johti hänet suhteellisen varhain kontakteihin Saksan juutalaisten keskuudessa, hän oli koko elämänsä vuorovaikutuksessa juutalaisten kustantajien ja kirjakauppiaiden kanssa ja keskusteli mielellään rabbien kanssa . Kuitenkin 1800-luvulta lähtien on käyty keskustelua hänen todellisesta asenteestaan ​​juutalaisia ​​kohtaan, koska oli ilmeistä, että hän pyrki käännyttämään heidät kristinuskoon, jolle hänen tärkeä teoksensa Juutalainen synagoga on osittain omistettu. 1960-luvulla amerikkalaisissa juutalaisissa julkaisuissa keskusteltiin Buxtorfin antisemitismin luonteesta : oliko se pohjimmiltaan uskonnollista vai rodullista, koska Buxtorfin aikana Euroopassa oli lainsäädännöllisiä määräyksiä "veren puhtaudesta" ja asenteista " uuteen " kristityt ", erityisesti Espanjassa [31] .

Buxtorffin kontaktit juutalaisten älymystöjen keskuudessa eivät olleet tyypillisiä 1500-luvun lopulle, ja lisäksi juutalaisten määrä Pyhässä Rooman valtakunnassa oli hyvin pieni. Uskonpuhdistus toi antisemitististen lakien lisääntymisen, juutalaiset karkotettiin lähes kaikista keisarillisista maista ja vapaista kaupungeista, ainoa poikkeus oli Hessen . Saksan suurimmat juutalaiset yhteisöt olivat Frankfurtin ja Wormsin getot , joissa oli tuskin yli 2000 jäsentä. Erottelu järjestettiin niin, että juutalaiset voisivat palvella suurten keskusten kaupallisia etuja, mutta koulut ja synagogit eivät olleet sallittuja kaupungeissa. Suurimmat juutalaiset älymystökeskukset sijaitsivat Schnaittachissa (lähellä Nürnbergiä ) - se oli ainoa kylä Saksassa 1620-luvulla, jossa asui pääasiassa juutalainen - Deutse (lähellä Kölniä ), Warendorf (lähellä Münsteriä ), Friedberg ja Günzburg (lähellä ). Ulm ) ja Weisenau ( Mainzin lähellä ). Hanaussa , lähellä Frankfurtia, oli suuri juutalaisen painamisen keskus, joka kukoisti vuosina 1609-1630 . Lähes kaikki nämä keskukset sijaitsivat arkkipiispojen hallitsemissa ruhtinaskunnissa [31] . Sveitsin ainoa juutalainen yhteisö sijaitsi lähellä Zürichiä . Saksassa ja Sveitsissä juutalaisilla oli useita rajoituksia ei vain asettautumiseen, vaan myös oleskelun kestoon; samat menettelyt olivat voimassa Baselissa. Teoriassa juutalainen yhteisö oli keisarin suojeluksessa, mutta pogromit olivat suhteellisen yleisiä. Suurin tapahtui vuosina 1614-1615 Frankfurtissa ja Wormsissa, jolloin geton asukkaat karkotettiin, mutta tässä tapauksessa keisarilliset viranomaiset palauttivat yhteisöt takaisin ja maksoivat jopa korvauksia [32] .

Buxtorfin ensimmäisen kosketuksen ajankohta juutalaisyhteisöön ei ole tiedossa. Hammissa oli ghetto , jossa hän vietti varhaiskouluvuotensa; Dortmundissa oli myös useita juutalaisia , joiden lukiossa Buxtorf sai toisen asteen koulutuksensa [33] . Sekä Marburgissa että Herbornissa oli juutalaisia ​​yhteisöjä ; Lisäksi Johann vieraili opiskeluvuosina Frankfurtin kirjamessuilla , joissa oli myös juutalaisia ​​kirjapainoja. Kirjeessään ystävälle Kaspar Waserille , päivätty 1588, Buxtorff mainitsi, että "juutalaiset ovat haluttomia jakamaan kirjoja kanssani, ja Frankfurtin ulkopuolella on tuskin mahdollisuutta tutustua heihin" [34] . Juutalaiset karkotettiin Baselista 1300-luvun lopulla, ja Buxtorfin aikana juutalaiset kauppiaat pääsivät kaupunkiin kerran kuukaudessa, poikkeus tehtiin vain juutalaisia ​​kirjoja julkaisevien painotalojen työntekijöille [35] .

Vuonna 1596 Buxtorf työskenteli Konrad Waldkirchin kirjapainossa : Kaspar Vaserille lähettämässään kirjeessä hän kirjoitti muokkaavansa talmudilaista tutkielmaa Bava Batraa , jota ei koskaan julkaistu. Samassa kirjapainossa hän kävi kirjeenvaihtoa juutalaisten kustantajien kanssa kaikkialla valtakunnassa ja jopa Puolassa, ja vuonna 1599 hän yritti palkata kirjapainoon epäonnistuneesti juutalaisen kristinuskoon kääntyneen. Vuonna 1608 Buxtorff toimitti heprealaisen Raamatun painoksen palkatun juutalaisen kanssa. Professorin henkilökohtainen kirjasto sisältää 19 Waldkirchin kirjapainon vuosina 1598-1612 hepreaksi painamista 53 kirjasta, joista seitsemän sisältää hänen toimituksellisia huomautuksia [36] .

Kirjeenvaihdosta päätellen Buxtorf oli kommunikoinut pitkään tiettyjen Klingnaulaisten Yaakovin ja Abrahamin kanssa. Ilmeisesti nämä olivat kirjapainon Jakob Buchgandler (Yakov ben Abraham Mendzhirich Liettuasta ) ja Braunschweigin Abraham (Abraham ben-Eliezer Braunschweig) ladojia. Jakob oli huomattava hahmo Waldkirchin kirjapainossa ja painoi lukuisia kirjoja sekä hepreaksi että jiddišiksi . Abraham oli vuosina 1618-1620 päätoimittaja Buxtorfin Rabbiinien raamatun painoksessa, joka toteutettiin venetsialaiseen [37] . Waldkirchille työskenteli myös muita koulutettuja juutalaisia, mukaan lukien Frankfurtin rabbi Elia Loanz Isaac Eckendorf. Buxtorff kutsui heidät ajoittain kotiinsa päivälliselle ja keskusteli heidän kanssaan aktiivisesti juutalaisista uskomuksista ja uskonnollisista käytännöistä. Tossanuksen viestistä päätellen Buxtorf puhui jiddishiä, jota hän puhui Saksasta ja Puolasta tulleiden maahanmuuttajien kanssa; vuonna 1599 kääntyneiden Italian juutalaisten kanssa hän kommunikoi hepreaksi [38] .

Tapahtuma 1619

Baselin kaupunginvaltuusto vastaanotti 5. syyskuuta 1617 dekaani Buxtorffilta ja yliopiston rehtorilta Sebastian Beckiltä vetoomuksen uuden version painamisesta heprealaisen Raamatun venetsialaisesta painoksesta. Vetoomuksessa todettiin, että heprealaisen Raamatun hinta teki sen saavuttamattomissa Vanhaa testamenttia tutkivien tutkijoiden ulottumattomissa. Tuomari salli julkaisun tarpeiden kutsua kaksi (ja sitten kolme) juutalaista toimittajaa ja oikolukijaa koko Raamatun valmistelun ajaksi, mutta sillä ehdolla, että he eivät ryhtyisi muuhun työhön [39] .

Kutsutut asiantuntijat asuivat Buxtorfin itsensä ja hänen vävynsä Ludwig König Jr:n kotona; he tulivat perheidensä kanssa. Tämä johti vakavaan tapaukseen: Brunswickin Abrahamin vaimo synnytti pojan vuonna 1619, ja hänen isänsä varmisti, että lapsi ympärileikattiin kunnolla ja kutsui muita kaupungissa tilapäisesti asuvia juutalaisia ​​suorittamaan seremonian. Tiedustelu tehtiin Oberst-Knecht Georg Glaserille, joka vastaa juutalaisyhteisöasioiden maistraatista, ja saatiin myönteinen vastaus. Seremoniaan osallistuivat Buxtorf itse, hänen vävynsä Ludwig König Jr., kirjapaino Johann Kebler ja Henrik van Diest, Buxtorfin hollantilainen opiskelija. Tuohon aikaan kristittyjen kutsuminen ympärileikkausseremoniaan oli ennennäkemätön ystävällisten suhteiden teko [40] .

Seremonia pidettiin 2. kesäkuuta 1619 ja se aiheutti erittäin nopean reaktion kaupungin yhteisössä. Jo 5. kesäkuuta yksi seurakunnan pastoreista lähetti kirjallisen valituksen maistraatille; Päätettiin pidättää juutalaiset ja aloittaa tutkinta. Alustavat kuulemiset pidettiin 9. ja 12. kesäkuuta, ja A. Braunschweigin vaimo ja hänen vastasyntynyt poikansa päätettiin karkottaa kaupungista. Buxtorf kirjoitti Waserille kesäkuun 15. päivänä, että hänestä oli tullut yleisen vihan kohde, ei edes ympärileikkauksen takia, vaan rabbiinisen Raamatun painamisen vuoksi kristityssä kaupungissa. Buxtorf pelkäsi, että kaikki hänen juutalaiset työntekijänsä karkotettaisiin; puhuttiin jopa siitä, että hän itse kokisi saman kohtalon .

Tuomio annettiin 16. kesäkuuta: Buxtorf, König ja Kebler tuomittiin, koska he olivat olleet läsnä ympärileikkauksessa ja siten "vahvistineet juutalaisia ​​heidän epäuskossaan" ja "herättäneet monien arvoisten kansalaisten vihan, niin hengellisten kuin maallistenkin" [ 42] . Oberst-Knecht Glaseria syytettiin vallan väärinkäytöstä. Buxtorf vaati, että kaikki tehtiin virallisesti ja lain mukaan, minkä seurauksena sekä hänelle että Koenigille määrättiin 100 keisarillisen taalrin sakko, ja Kebler sai kaksi päivää vankeutta. Glaser otettiin myös kiinni, kunnes hänen tapauksessaan tehtiin päätös. Tämän seurauksena hänet vapautettiin 19. kesäkuuta, eikä hän kärsinyt muuta rangaistusta. Oikeus kuitenkin otti huomioon juutalaisten toimittajien Ludwig König vanhemman - Buxtorfin vävy isän - välittämän pyynnön, että Raamattu valmistuisi syksyn Frankfurtin kirjamessuihin mennessä. He saivat jatkaa työskentelyä ja asua entiseen tapaan Buxtorfin ja Koenigin taloissa. Henrik van Diest ei vahingoittunut, koska hän lähti Waseriin juuri kesäkuun 15. päivänä Buxtorfin kirjeellä [42] . Elokuun 10. päivään mennessä raamatun painatus valmistui [41] . Kun työ oli saatu päätökseen, juutalaiset eivät voineet jäädä kaupunkiin; Lisäksi Abraham Braunschweig tuomittiin tapahtuman pääsyyllisenä 400 taalerin sakkoon, joka lisäksi kieltäytyi katumasta. Tuomioistuimella ei ollut vaatimuksia muita seremoniaan osallistuneita juutalaisia ​​vastaan ​​[43] .

On olemassa versio, jonka mukaan skandaalin paisutti henkilökohtaisesti Baselin pääpastori Johann Wollebius , joka 18. toukokuuta 1619 kastoi nuoren juutalaisen kirjansidontajan katedraalissa. Hänelle suoritettiin katekismus viisi tai kuusi kuukautta, ja heti kasteen jälkeen hän pakeni kaupungista [44] . Kirjeessä Kaspar Waserille Buxtorf itse väitti, että hän oli läsnä seremoniassa nimenomaan todistaakseen oikeasta - kristillisestä - uskosta, koska hän kertoi puheessaan juutalaisille, että he olivat hengellisesti sokeita ja tarvitsevat "sydämen ympärileikkausta" . 45] .

Buxtorff loukkaantui suuresti kaupungin viranomaisista ja piti jopa mahdollisena lähteä kaupungista ja muuttaa Heidelbergiin [46] . Tapaus ei vaikuttanut suhteisiin Brunswickin Abrahamiin, jonka kanssa hänen poikansa myös kävi kirjeenvaihtoa kirjakauppaan liittyvissä asioissa.

Juutalaisten kääntyminen kristinuskoon

Tossanus Buxtorfin ensimmäisessä elämäkerrassa ja sveitsiläinen raamatuntutkija E. Couch yrittivät esitellä professoria arvovaltaisena raamatuntutkijana rabbiinisessa miljöössä, jota väitettiin arvostetun korkeimpana auktoriteettina hienovaraisissa uskon asioissa [47] . Buxtorfilla itsellään ei ilmeisesti ollut sellaisia ​​tavoitteita. Yhdessä kirjeessään Scaligerille vuonna 1606 hän mainitsi, että hänet tunnettiin " Krakovan , Prahan ja koko Saksan juutalaisten keskuudessa" hepreankielisten viestiensä vuoksi. Hänen kirjeenvaihdostaan ​​on säilynyt vain kaksi vuonna 1886 julkaistua kirjettä. Toinen kuului nimettömälle rabbille Nürnbergistä , ja se oli omistettu nimettömälle heprealaiselle kirjalle, jossa sielun kuolemattomuutta tulkittiin Aristoteleen filosofian kautta , toisen kirjoitti Abraham Brunswickista vuonna 1617 [48] . Bookstrophen ainoa säilynyt hepreankielinen kirje oli osoitettu toiselle kristitylle raamatuntutkijalle.

Hän ei myöskään näytä olevan kiinnostunut eskatologisista kysymyksistä , jotka kehottivat 1600-luvun kalvinisteja kääntämään ei-kristityt mahdollisimman pian [49] . Uskonkysymykset olivat kuitenkin näkyvästi esillä hänen kirjeissään Philippe du Plessis de Mornaylle , Christoph Gelwigille ja Julius Conrad Ottolle [50] , Altdorfin yliopiston professorille, joka kääntyi kahdesti kristinuskoon ja palasi kahdesti juutalaisuuteen [51] . ] . Buxtorf tunsi kaksi juutalaisten lähetyssaarnaamisen puolustajaa: Hugh Broughtonin ja Johannes Molterin Broughton asui Baselissa vuosina 1597-1600 ja asettui sinne johtuen erimielisyyksistä katolisen polemikon Pistoriusin kanssa . Buxtorffilta on säilynyt vain kaksi hänelle osoitettua kirjettä. J. Moltner oli pastori ja professori Marburgin yliopistossa , hänen seurakuntansa oli Friedbergissä , jossa asui suuri juutalainen yhteisö. Moltner oli aktiivisesti kirjeenvaihdossa Buxtorfin kanssa vuosina 1603-1617 [52] . Ei kuitenkaan ole todisteita siitä, että Buxtorff olisi koskaan yrittänyt saarnata juutalaisille. Päinvastoin, on paljon enemmän todisteita siitä, että hän ja hänen keskustelukumppaninsa kykenivät keskustelemaan kiistanalaisimmista uskonkysymyksistä poleemisen kontekstin ulkopuolella [53] . Yksi Buxtorfin tärkeimmistä teoksista, Juutalainen synagoga, on tässä suhteessa huomionarvoinen.

"Juutalainen synagoga"

Lähteet ja sisältö

Kun Buxtorff nousi tutkijaksi, eurooppalainen kirjallisuus oli tuottanut kriittisiä kuvauksia juutalaisten tavoista ja uskonnosta noin vuosisadan ajan, ja käännynnäisillä oli tärkeä rooli tässä prosessissa. Buxtorf osoitti varhain kiinnostusta germaanisten juutalaisten elävää uskontoa ja kulttuuria kohtaan. Kirjeessä 1593 hän pyysi ystäväänsä J. Zwingeria Padovassa ostamaan hänelle kirjan, joka kuvasi Saksan juutalaisten tullimääräyksiä [54] . Sensoriksi ryhtymällä hän sai enemmän mahdollisuuksia opiskella asiaankuuluvaa kirjallisuutta, minkä tuloksena syntyi saksaksi kirjoitettu tutkielma Juutalainen synagoga ( saksa:  Juden Schul ). Se julkaistiin vuonna 1603, ja siitä tuli juutalaisten tutkijoiden kritiikki 1900-luvun puolivälissä. S. Baron ja M. Cohen syyttivät Buxtorfia taipuvaisuudesta, ja N. Heutger uskoi, että tämä oli lähetystyö, joka luotiin juutalaisten kääntämiseksi kristinuskoon [55] [56] [57] [58] . Jo vuonna 1604 teoksen käänsi latinaksi Hermann Hermberg ( Synagoga Judaica ) ja se painettiin uudelleen kolme kertaa, ja vuonna 1641 David Leclercin uusi latinankielinen käännös julkaistiin Kölnissä [59] .

S. Burnetin mukaan Juden Schulin lähteiden ja Buxtorfin omien tuomioiden analyysi osoittaa, että hän halusi selventää ashkenazi -uskomuksia ja -käytäntöjä koulutetuille protestanteille [60] . Hän toivoi saavansa lukijansa vakuuttuneeksi siitä, että nykypäivän juutalaisuus ei ollut raamatullinen uskonto, vaan syntyi keinotekoisesta rabbiinisesta perinteestä, vaikka hän ei halunnut rohkaista vihaa juutalaisia ​​kohtaan, josta hän suoraan kirjoitti. "Juutalaisen synagogan" päätteeksi hän kertoi myös, että juutalaiset olivat aikoinaan Jumalan valittua kansaa, mutta heidän kiittämättömyydestään ja haluttomuudestaan ​​kuunnella profeettoja Jumala rankaisi heitä hulluudella ja hengellisellä sokeudella, kuten Mooses puhui ( 5. Moos.  28 ). :14 ). Jos Jumala on hylännyt tämän kansan, hän pystyy hylkäämään myös uskottomat kristityt. Buxtorff ilmaisi selvästi toiveensa, että ainakin jotkut juutalaiset harkitsisivat uudelleen uskonnollisia näkemyksiään [60] .

"Synagogan" rakenne seuraa ihmisen elämän vaiheita. Ensimmäisessä lyhyessä luvussa Buxtorff esitteli lukijalle lyhyesti juutalaisen uskon olemuksen. Luvut 2 ja 3 on omistettu lasten syntymälle ja kasvatukselle, merkittävä osa kirjasta (luvut 4-11) kuvaa arkea, lomaa (luvut 12-25), yksityiselämää (luvut 26-34). Kirja päättyy kuvaukseen kuolemasta ja hautaamisesta sekä opetuksista Messiasta ja tulevasta maailmasta (luvut 35-36). Kirjan lähteitä ovat Calvinin tutkielman Ad quaestiones et obiecta Judaei cuiusdam responsio käännös , joka sisältyy liitteeseen, ja kaksi Lutherin tutkielmaa, Antony Margaritan juutalaisvastainen tutkielma Der Gantz Judisch Glaub , henkilökohtainen kokemus juutalaisista, käännynnäisistä ja teologeista. Juutalaiset itse suosittelivat hänelle tärkeimmäksi lähteeksi Talmudia , jiddishinkielisiä tullikirjoja " Minhagim " ja Yosef Karon koodeksia " Shulchan Aruch ". Nämä kolme lähdettä mainitaan eniten synagogassa. Buxtorff viittasi kuitenkin Rashin ja Ibn Ezran , David Kimchan , Nachmanidesin ja ben Asherin kommentteihin sekä midrashimiin , mukaan lukien Genesis Rabba [61] . Lisäksi hänen muistikirjansa on säilynyt, ja se kuvaa keskustelua nimettömän juutalaisen kanssa 10. toukokuuta 1600 sapattia edeltävästä kynsienleikkausrituaalista , joka tuolloin mainittiin Juden Schulissa . Hänen ensimmäinen elämäkerransa, Tossanus, selitti juutalaisten kutsun Buxtorfin taloon juuri haluna tietää enemmän heidän elämäntavoistaan, tarkkailla heidän käyttäytymistään ja esittää erilaisia ​​kysymyksiä [62] .

Teologiset näkökohdat

Teologisesti "synagoga" on lähinnä luterilaisuutta . Kuten Luther , Buxtorf uskoi, että rabbien opetukset olivat vääriä, että juutalaiset vihasivat kristittyjä ja pilkkasivat Jumalaa päivittäisissä rukouksissaan . Luther piti kuitenkin hyödyttömänä juutalaisten oppien kumoamista, koska hän piti juutalaisia ​​kykenemättöminä katumaan ja kääntymään. Buxtorff ilmaisi suoraan toiveensa, että hänen kirjansa auttaisi joitain juutalaisia ​​ymmärtämään kansansa ja rabbiensa virheet [63] . Tätä varten Talmud-kysymyksen yksityiskohtainen tarkastelu palveli. Buxtorf väitti, että Talmud, ei Raamattu, oli juutalaisuuden korkein auktoriteetti, koska sinne sijoitettiin kaikki Raamatun tulkinnat, tämä osoitettiin tutkielman " Bava Meshia " materiaalissa (luku 2). Buxtorffille Talmudin suosio Raamattua kohtaan oli todiste juutalaisten luopumuksesta Jumalan totuuden tieltä . Merkittävä osa Talmudia koskevasta päättelystä on kuitenkin painokkaasti objektiivista, eikä Buxtorf millään tavalla vihjaa, etteikö hän tunteisi myötätuntoa juutalaisuutta kohtaan. Jälkimmäinen on hänelle Jumalan sanan virheellinen tulkinta ja siitä johtuva tekopyhyys ja taikausko. Talmudin opetus puoltaa uskonnon muodollista puolta ja rituaalin suorittamista sen sijaan, että olisi kaikkien saatavilla oleva henkilökohtainen yhteys Jumalaan [65] . Tämä päättely näyttää osoittavan Buxtorffin perehtymisen Sorbonnen kiistaan ​​vuonna 1240, jota johti Nikolai Donin , joka julisti juutalaisten teoriassa tunnustavan kirjoitetun ja suullisen Tooran samanarvoisuuden , mutta käytännössä Talmudia arvostettiin paljon enemmän. Buxtorff ei kuitenkaan ollut tyytyväinen Doninin johtopäätökseen, jonka mukaan Talmudin suosiminen muodostaa ylitsepääsemättömän esteen juutalaisten kääntymiselle kristinuskoon [66] . Protestanttina Buxtorf piti Talmudia muuttumattomana arvovaltaisena asiakirjana, jolla oli sama rooli juutalaisille kuin Raamattu kalvinismissa (joka voidaan tulkita vain itsestään ); siksi hänen tehtävänsä oli esitellä kristityille lukijoille ne juutalaiset lähteet, joista juutalaiset eivät itse halua raportoida. Hän ei ymmärtänyt, että monet Talmudin vaatimukset muuttuivat suuresti historian ja yhteiskuntapoliittisen kontekstin aikana, esimerkiksi ne osat, jotka tulkitsevat suhtautumista kristittyihin. Nämä näkökohdat ymmärsivät vain katoliset teologit ja lähetyssaarnaajat. Buxtorf itse ei nähnyt eroa haggadisten määräysten ja oikeudellisesti sitovien halakististen tulkintojen välillä .

Arviot

1900-luvun historiografiassa laajimman tulkinnan "synagogasta" tarjosi juutalaisen teologisen seminaarin rehtori Mark Cohen, joka väitti, että Buxtorfin päätehtävänä oli hillitä juutalaisia ​​idealisoivia protestantteja-judofiileja. Raamatun normien tiukasta noudattamisesta [68] . Hänen perimmäisenä tavoitteenaan oli kumota juutalaisuus kolmella tavalla: juutalaiset ovat taikauskoisia, suullinen Toora on harhaa ja juutalaiset vihaavat kristittyjä. Cohen mainitsi monia konkreettisia esimerkkejä synagogan tekstistä todisteena . S. Burnetin mukaan tällainen lähestymistapa on tietyssä mielessä äärimmäinen. Buxtorf ei koskaan kohdannut esteitä juutalaisten työntekijöiden ja kustantajien taholta. Vielä silmiinpistävämpi tosiasia on hänen kutsunsa ympärileikkausseremoniaan, joka johti tapaukseen 1619 - 15 vuotta synagogan vapauttamisen jälkeen. Paljon tärkeämpää on Bookstrophen yritys lähestyä juutalaista uskontoa objektiivisesti uskonnollisten sotien ja vainon aikakaudella [70] . Vaikka Buxtorf käytti A. Margaritan, Lutherin ja Hessin antisemitistisiä argumentteja omiin tarkoituksiinsa, hän oli hyvin tasapainoinen ja varovainen niiden materiaalien suhteen. "Synagoga" ei toistanut myyttejä juutalaisten taipumuksesta koronkiskoon ja puuttui täysin veriluonnoksen ja pyhäkköjen salaisen häväistyksen motiiveista [71] .

S. Burnetin mukaan "Synagoga" oli suunnattu ensisijaisesti luterilaiselle yleisölle. Se, että se oli kirjoitettu saksaksi, teki sen lukijapiirin laajemman kuin oppinut luokka, joka luki latinaksi. Vaikka kirja auttaa kristittyjä lähetyssaarnaajia ymmärtämään juutalaisuutta, se ei sisällä positiivisia teologisia perusteita vakuuttaakseen koulutetun juutalaisen siitä, että Jeesus oli todellinen Messias ja Hänen kirkkonsa uusi Israel. Itse asiassa kirjan ainoa teologinen osa oli liitteessä oleva Calvinin tutkielma, käännetty ilman merkintää. Kun Johann Buxtorff II vuonna 1650 kokosi luettelon kirjoista, joista kiistellään juutalaisten kanssa, hän ei sisällyttänyt siihen Juden Schulia , vaikka hän itse julkaisi siitä uusintapainoksen vuonna 1640 [72] . Ehkä Buxtorf Sr. halusi myös tyydyttää suuren joukon kristittyjen lukijoiden uteliaisuutta, vaikka hän ei missään maininnut tätä tarkoitusta sanallakaan [73] .

Ei ole yllättävää, että kirja otettiin suurella innostuksella vastaan ​​Saksassa, ja se muodosti pitkään kuvan Euroopan juutalaisista, ja siitä tuli tärkeä ensisijainen lähde. Vuoteen 1750 asti kirja julkaistiin viisi kertaa saksaksi, käännettiin kahdesti latinaksi ja painettiin myös hollanniksi ja englanniksi - yhteensä 19 painosta. Sen viimeinen historiallinen käännös julkaistiin vuonna 1834 - unkarin kielelle [73] . Modernin tieteellisen englanninkielisen käännöksen valmisti vuonna 2001 Alan Kare ( University of Wisconsin ). Esipuhe myös kumoaa tutkielman antisemitistisen luonteen ja korostaa sen merkitystä historiallisena lähteenä [74] .

"Uskon tikari"

Uskonpuhdistuksen ja vastareformaation aikakaudella keskiajan poleemiset tutkielmat, mukaan lukien juutalaisten vastaiset, saivat takaisin suosion. Tässä suhteessa Buxtorffin valinta julkaista ja kommentoida Ramon Martin 1200-luvulla kirjoittamaa tutkielmaa , The Dagger of Faith ( lat.  Pugio fidei ), on varsin ymmärrettävää. Tämä teos liittyy suoraan "synagogaan", ja sen innoittamana on yksi professorin kirjeenvaihtajista - Philippe du Plessis-Mornet , Saumurin hugenottien teologisen akatemian rehtori ja yksi Ranskan protestantismin näkyvimmistä hahmoista. Buxtorff otti Martyn käsikirjoituksen käyttöön noin 1615, ja hollantilainen opiskelija Johann Cloppenburg toi sen Saumurista. Sitten Buxtorf jakoi osia kirjasta opiskelijoilleen, jotka kirjoittivat sen kokonaan uudelleen; lopullinen käsikirjoitus sisältää kolme Baselissa säilytettyä osaa [75] . Jatkotyö rabbiinisen Raamatun parissa viivästytti "Tikarin" julkaisemista, jo vuonna 1627 Saumur vaati itsepintaisesti käsikirjoituksen palauttamista tai työn jatkamista. Buxtorfin kuoleman jälkeen vuonna 1629 työ ei koskaan jatkunut; Joseph de Voisin julkaisi käsikirjoituksen Pariisissa vuonna 1651 [76] .

Työskennellessään The Daggerissa Buxtorf ilmeisesti koki tietyn ristiriidan omien näkemyksensä juutalaisuudesta ja juutalaisten kasteesta sekä akateemisten opintojensa välillä. Tutkimuksen julkaiseminen ennen sanakirjojen ja kielioppien julkaisemista sekä suuren Raamatun painos uhkasi huonontaa juutalaisen henkilökunnan ja itse professorin välisiä suhteita sekä estää mahdollisten ostajien julkaisemisen [77] .

Raamatun julkaisut

Baselin raamattu

1500-luvun kristillisessä teologiassa yleisesti hyväksytyn heprealaisen Raamatun teksti Yaakov ben Chaim ibn Adonian kommentteineen painettiin Venetsiassa vuonna 1525 Daniel Bombergin kirjapainossa , ja siitä tuli tärkeä virstanpylväs maan historiassa. Vanhan testamentin tekstiä. Myöhemmät 1500-luvun painokset toistivat sen jopa suunnittelussa [78] . Tämä johtui osittain siitä, että kristittyjen hebraistien ja aškenasi-rabiinien joukossa oli 1500-1600-luvuilla hyvin vähän aktiivisia tutkijoita, jotka olivat tarpeeksi perehtyneet Masoraan parantaakseen olemassa olevaa painosta [79] . Masora oli käytännössä tuntematon Euroopan yliopistoissa; Buxtorffin itsensä lisäksi masoreettisia kommentteja ja ääntelyjärjestelmää käytti tuolloin hänen oppilaansa Jean Mercier, josta tuli Sorbonnen heprean professori [80] . Hebraistit käyttivät pääasiassa aramealaisia ​​targumeja , joiden täydellinen sarja tuli saataville Antwerpenin polyglotin julkaisemisen myötä vuosina 1568-1573. Aramean ja syyrian filologinen tutkimus oli kuitenkin vasta alussa, joten keskiaikaiset rabbiiniset kommentit olivat protestanttisten raamatuntutkijoiden vakiolähde. Ennen Buxtorfia yksikään katolinen tai protestanttinen hebraisti ei ollut sitoutunut julkaisemaan koko heprealaisen Raamatun tekstiä masoreettisella laitteella .

Bombergin Raamatun Basel-painos oli Buxtorfille teknisesti vaikein. Käsikirjoituksen valmistelu kesti kolme vuotta, ja sen ei tehnyt ainoastaan ​​Buxtorf henkilökohtaisesti, vaan myös hänen vävynsä Ludwig König ja kolme juutalaista työntekijää, joiden kutsusta heidän piti kääntyä kaupungin viranomaisten puoleen. Varsinainen typografinen työ alkoi syyskuun 1618 paikkeilla, kolofonissa julkaisupäivä on 4.8.1619, mutta sama päivä ( Av 24 ) oli merkitty sekä vuoden 1525 ensimmäiseen painokseen että sen uusintapainoksiin vuosilta 1548 ja 1568. Juutalainen päätoimittaja oli Avraham Braunschweig, joka itse esitti Raamattua erityisselosteella, jossa Buxtorffin menetelmän oppineisuutta ja perusteellisuutta arvostettiin suuresti. Toimituskunnan henkilökunta työskenteli ankarissa olosuhteissa: tuotantonopeus oli 3 arkkia tekstiä (6 sivua) työpäivässä. Oikolukujen työ oli erityisen vaikeaa, koska suurin osa painotalon ladojista ei osannut lukea hepreaa ja teki paljon virheitä. Korjausprosessiin tuli uusia virheitä, lisäksi säveltäjät työskentelivät lauantaisin ilman asiantuntijoiden valvontaa [82] . Buxtorf itse koki yhtä paljon aikaa vaivaa. 22. kesäkuuta 1618 päivätyssä kirjeessä hän huomautti saaneensa päätökseen Pentateukin editoinnin ja siirtyneensä Tuomareiden kirjaan , ja lisäksi hän sai päätökseen Targumien muokkauksen Jesajaan asti . Buxtorf valmistui masoreettisen tekstin ja targumien parissa 26. kesäkuuta 1619 mennessä [83] .

Buxtorf otti painoksensa perustana Bombergin raamatun vuodelta 1548 ja vertasi sitä kahteen muuhun painokseen sekä Ibn Ezran kommentteihin Jesajasta ja vuoden 1525 venetsialaisen painoksen sivuprofeetoista sekä vuoden 1568 venetsialaisen painoksen Suureen Masoraan. , ja käytti myös saman julkaisuvuoden Jerusalem Targumia [84] .

Erityiskysymys ovat rabbiinisen Raamatun tekstin sensuurin rajoitukset ja poikkeukset. Buxtorf, joka hyödyntää aktiivisesti keskiaikaisia ​​rabbiinisia kommentteja ja käytti niitä opetuksessa, totesi, että ne ovat sekä hyödyllisiä että vaarallisia kristitylle. Kommentit antoivat kääntäjälle mahdollisuuden ymmärtää monien raamatunkohtien ja lukujen kirjaimellisen merkityksen, mutta samaan aikaan paikoissa, joita kristityt teologit pitivät Messiaan profetiana , rabbit esittelivät "ilkeitä ja vääriä" tulkintoja [85] . Buxtorf toisti monet näistä kommenteista perustuen hänen käsitykseensä juutalaisten epäuskosta ja Mooseksen ennustuksen täyttymisestä [86] . Kuitenkin 1500-luvun aiemmissa painoksissa tekstistä poistettiin viranomaisten kannalta epäilyttävät, sekä katoliset että protestanttiset, jotka voisivat aiheuttaa Raamatun myyntikiellon Italiassa ja Pyhässä Rooman valtakunnassa. . Johan Johann Buxtorf II huomautti kirjeessään James Ussherille vuonna 1633, että venetsialaisen Raamatun painos oli voimakkaasti sensuroitu, mutta Buxtorf vanhempi tai hänen työtoverinsa eivät yrittäneet palauttaa poistettuja kommentteja. Baselin kaupunginvaltuusto, joka antoi luvan julkaisuun, totesi erityisesti, että uusi painos ei saa sisältää "kristuksen, kristittyjen ja kristillisen uskon pilkkaamista". Vaikka Buxtorffin käsikirjoitukset sisälsivät tekstikommentteja sensuroituihin kohtiin, ne eivät koskaan päässeet painettuun tekstiin [87] .

Kaikista puutteista ja virheistä huolimatta Buxtorffin Baselin rabbiinisesta Raamatusta tuli kristittyjen teologien ja hebraistien vakiojulkaisu 1800-luvun loppuun asti. Buxtorffin hepreankielisestä tekstistä tuli yksi Pariisin polyglotin 1628-1645 päälähteistä; Vielä suurempi vaikutus on nähtävissä Lontoon Polyglotissa [88] .

Babylonia

Raamatun esipuheessa Buxtorf kuvasi painoksen neljää osatekijää: Tanakhin , Targumin , rabbiiniset kommentit ja Masora . Hän kirjoitti myös aikovansa koota erityisen johdannon heprealaiselle tekstille, rabbiinisille kommenteille ja Masoralle, mutta itse asiassa hän onnistui julkaisemaan vain Tiberiaksen johdannona Masoraan [84] . Varsinainen raamatunteksti suunniteltiin uusintapainokseksi ilman korjauksia ääntelyn viimeiseen kohtaan asti, mikä suurelta osin saavutettiin. Buxtorfille targumit olivat tärkein apuväline raamatulliseen tekstikritiikkiin, koska Targum todisti luvatusta Messiasta. Ammattitutkijana hän kuitenkin ymmärsi, että targumit eivät olleet niinkään käännös kuin parafraasi , ja ne sisälsivät lisäksi elementtejä midrashista . Complutenin ja Antwerpenin polygloteissa toimittajat toivat targumit sopusoinnussa heprean tekstin kanssa (tämä ei koskenut vain ääntelyä ), ja Buxtorf seurasi samaa polkua [89] . Hän ymmärsi myös selvästi, että targumit oli kirjoitettu antiikin aikana, ainakin kahdella eri murteella, mitä hän yritti selittää esipuheessaan. Onkeloksen ja Jonathanin targumit kirjoitettiin itse asiassa usealla Raamatun aramealla, joten poikkeavuuksia Raamatun kielen kieliopin kanssa tulisi pitää virheinä, ei kielellisinä piirteinä. Toimitustyössään hän yhtenäisti eri lähteitä käyttämällä kieliopillisen analogian menetelmää [90] . Hagiografiset ja Jerusalem Targumit [91] kirjoitettiin toisella kielellä, jolla oli omat kieliopilliset ja syntaktiset norminsa. Buxtorff yritti säilyttää sen omaperäisyyden, mikä teki hänen painoksestaan ​​ainutlaatuisen aikaansa. Buxtorf kommentoi löytöjään ja menetelmiään huolellisesti ja tarjosi kielellisiä esimerkkejä. Hän aikoi myös julkaista Babylonian Targumin yhtenä neljästä Baselin Raamatun liitteestä, vaikka hän virallisesti ilmoitti haluavansa parantaa Raphelengin kommentteja Variae lectiones et annotaaunculae, quibus Thargum [92] .

Babylonian Targumin työskentely jatkui vielä Raamatun julkaisemisen jälkeenkin; Buxtorfin tyytymättömyydestä itseensä todistavat lukuisat merkit hänen Baselin Raamatun kopiossa. Babylonian käsikirjoitus oli valmis professorin kuolemaan mennessä. Bodleilainen kirjastonhoitaja Samuel Clark ehdotti vuonna 1656, että Buxtorf II käyttäisi Babylonian Targumia Buxtorff vanhemman kommentin kanssa Lontoon Polyglotin julkaisemisessa , ja tammikuussa 1657 käsikirjoitus lähetettiin Lontooseen. Idea tuli liian myöhään – Raamatun monikielinen painos oli jo painettu, mutta Clarke käytti Babyloniaa omaan Targumien selosteiseen painokseensa . Lopulta Johann Buxtorf II vaati käsikirjoituksen takaisin, mutta hän itse ei ehtinyt julkaista sitä ennen kuolemaansa vuonna 1664. Täysin "Babylonia" ei koskaan nähnyt valoa, A. Merckx julkaisi vuosina 1887-1888 joitain kommentteja Saarnaajasta , Esteristä , Samuelista , Jesajasta ja Psalmista 68 [94] .

Raamatun konkordanssi

Buxtorfin pätevyys ja pätevyys toimittajana ilmeni täysin Raamatun konkordanssin ( Concordantiae Bibliorum Hebraice et Chaldaice ) julkaisussa, jonka alun perin laati Isaac Nathan ben Calonymus . Yaakov ben Chaim [Note 4] ylisti Kalonymuksen työtä erittäin hyödylliseksi hänen työssään Masoraa koskevissa asioissa. Päinvastoin, työskennellessään Baselin Raamatun parissa Buxtorf havaitsi, että yhteensopivuus oli epätäydellinen ja huonosti järjestetty [96] .

Buxtorf muotoili konkordanssin laatimisen tavoitteet seuraavasti [97] :

1. Konkordanssin pitäisi antaa tutkijan löytää nopeasti tarvittava kohta raamatullisesta tekstistä;
2. Konkordanssin tulee edustaa kaikkia Raamatun sanaston kieliopillisia muotoja siinä järjestyksessä, jossa ne esiintyvät tekstissä;
3. Konkordanssin tarkoituksena on auttaa Masoraan tutkimisessa.

Työ sovinnon parissa oli hidasta ja vaikeaa. Työ aloitettiin vuonna 1620, käsikirjoitus valmistui toukokuussa 1626, mutta se julkaistiin kirjoittajan kuoleman jälkeen. Suurin syy viivästymiseen oli sekä julkaisun korkea hinta ja tekninen monimutkaisuus että sen erittäin rajallinen asiakaspiiri - concordance ei voinut korvata sen kustannuksia. Jos vävy Ludwig König maksoi rabbiinisen Raamatun julkaisemisen, niin sponsorin löytäminen konkordanssille osoittautui erittäin vaikeaksi. Lopulta, vuoteen 1628 mennessä, König otti työn haltuunsa ja koesivu tulostettiin esiteltäväksi Frankfurtin messuilla; se herätti Euroopan protestanttisten teologien vilkkaimman kiinnostuksen. Viralliset painatusehdotukset tulivat Strasbourgin ja Leidenin teologisista tiedekunnista . Buxtorfien kannalta tuottoisimmaksi osoittautui leipzigiläisen kirjakauppiaan Hieronymus Avianuksen tarjous , joka halusi ostaa kirjan myyntioikeudet Leipzigin kirjamessuilla etukäteen [99] . Tuntemattomista syistä Koenig ei voinut ostaa tarpeeksi paperia, ja heinäkuussa 1629 Baselissa puhkesi rutto, jonka uhriksi joutui myös vanhin Buxtorf [100] . Teos julkaistiin Buxtorf Jr.:n toimituksessa samana vuonna ja siitä tuli eräänlainen tapahtuma hebraistien piirissä. Helmstadtin luterilaisen yliopiston professori Johann Baldovius omisti avajaisluentonsa tämän oppaan kanssa työskentelyn metodologialle. Concordance painettiin uudelleen vuoteen 1867 asti, ja se on vähemmän vanhentunut kuin Buxtorffin muut teokset [101] .

"Tiberias"

Äänityksen kysymyksiä kristillisessä teologiassa

Uskonpuhdistuksen ja vastareformaation eksegetiikka nosti ensimmäistä kertaa tieteellisesti esille kysymyksiä heprean vokaalien alkuperästä ja antiikista , mikä oli ensimmäinen yritys Raamatun kriittiseen tulkintaan, toisin kuin patristinen ja keskiaikainen eksegeesi, jossa raamatuntekstiä tarkasteltiin. johdonmukaisena ja sisäisesti johdonmukaisena. Buxtorffilla oli tärkeä rooli aikakautensa keskusteluissa, kun hän tarjosi ensimmäisen historiallisen rekonstruktion heprealaisen Raamatun ääntelyistä protestanttisen teologian tarpeita varten. Hänen vastustajansa - ensisijaisesti Louis Kappel  - väittivät, että filologisilla opinnoilla ei ole perustavaa laatua olevaa roolia teologiassa, ja ääntelykysymyksiä tulisi tarkastella vain filologian puitteissa. Isän ja pojan Buxtorffin kirjoitukset pakottivat Kappelin kuitenkin lopulta harkitsemaan mielipidettään uudelleen, mikä merkitsi modernin raamatunkritiikin alkua [102] .

Kysymyksen vokaalien esiintymisestä nosti esiin katolinen kirkko keskiajalla, koska se koski suoraan heprealaisen tekstin antiikin ja sen vaurioita verrattuna kreikkaan ja latinaan. Vuonna 1240 Sorbonnessa käydyssä keskustelussa Ramon Marti totesi, että oli Ben Naftalin ja Ben Asherin myöhäinen keksintö , ja se on suora todiste kirjurien tarkoituksellisista vääristymistä poistaakseen Raamatusta ennustukset Jumalan inkarnaatio [103] . Nicholas de Lira teki suosituksi Martyn teorian Postillassa sekä Peter Galatinus De Arcanis Catholicae Veritatis -kirjassa . Jaime Perez de Valencia väitti myös, että vokaalit keksittiin vasta Kristuksen syntymän jälkeen ja että ero Tanakhin ja kreikkalaisen Vanhan testamentin välillä johtuu siitä, että seitsemänkymmenen tulkit käyttivät vokaalitonta alkuperäistä, aivan kuten Jerome teki työskennellessään . Vulgatalla [ 104] .

Protestanttista tekstikritiikkiä hallitsivat Lutherin ja Zwinglin näkemykset . Luther piti vokaalia myöhäisenä apuvälineenä lukijan mukavuuden vuoksi, Zwingli väitti myös, että vokaalit olivat tuntemattomia Hieronymuksen aikana. Erilaiset Vulgatan Septuagintassa ja Vanhassa testamentissa käytetyt translitteraatiot sekä käännösvirheet johtivat oletukseen, että kääntäjät ottivat käyttöön hepreankielisen tekstin ääntelyn työnsä helpottamiseksi. Calvin arvosti ääntelyä suuresti, vaikka hän pitikin sen rabbien keksinnönä, ja siksi salli niiden käytön vasta tekstin merkityksen kriittisen tutkimuksen jälkeen [104] .

Elia Levitan tutkielman Masoreth ha-Masoreth julkaiseminen vuonna 1538 mursi katolisten ja protestanttisten teologien yksimielisyyden vokaalikysymyksessä. Levita kiisti teoksensa esipuheessa rabbiinisen näkemyksen, jonka mukaan Jumala antoi Moosekselle vokaalit Siinain vuorella Tooran ohella , ja osoitti, että juutalaiset kirjanoppineet keksivät sen Talmudin taittamisen jälkeen . Toisin sanoen jo vakiintunut kanoninen teksti, joka oli täysin muotoiltu konsonanttikirjoituksella , luettiin . Kristilliset tutkijat saivat tietää tästä Levitan kirjeenvaihdosta S. Munsterin kanssa vuonna 1531, ja vuonna 1539 Munster julkaisi uudelleen Levitan Masoretin omilla käännöksillä sen esipuheista latinaksi, mutta suurin osa kirjan tekstistä ei ollut eurooppalaisten raamatuntutkijoiden saatavilla, jotka eivät puhuneet. heprea [105] . Jos protestanttiset teologit jättivät työn huomiotta, katoliset polemikot tunnistivat nopeasti Leviticuksen työn mahdollisuudet. Äänitysten ikivanhasta ja auktoriteetista tuli tärkeä argumentti Raamatun hepreankielisen tekstin aitoutta vastaan. Protestantit päinvastoin uskoivat, että vain heprealainen alkuperäinen ja sen kreikkalainen käännös olivat arvovaltaisin raamatullisista versioista [106] .

Buxtorf ja ääntelyongelma

Buxtorf aloitti työskentelyn tämän ongelman parissa vuonna 1593, kun hän käänsi Leviticuksen latinaksi omaan henkilökohtaiseen käyttöönsä ja harjoituksena hepreaksi. Tuolloin hän kirjoitti K. Vaserille aikovansa julkaista Levitan teoksen uudelleen ja mainitsi, että hän oli kysynyt tuntemilta juutalaisoppineilta vokaalien ilmestymisajasta [107] . Seuraavat todisteet viittaavat vuoteen 1606, jolloin Buxtorf kirjoitti Scaligerille tarpeesta tutkia vokaalien esiintymisaikaa, mikä oli tarpeen heprean kieliopin ja sanakirjan julkaisemiseksi. Hän raportoi myös, että väitteet, joiden mukaan varhaisessa rabbiinisessa kirjallisuudessa ei ollut vokaalia, ovat ristiriidassa Zoharin ja Sefer ha-Bahirin viittausten kanssa [108] . Siihen mennessä Scaliger oli tullut siihen johtopäätökseen, että heprean vokaalit olivat samanlaisia ​​kuin arabia ja filologit loivat ne myöhemmällä kaudella, ja Zohar kirjoitettiin myöhemmin kuin Talmud . Koska juutalaiset ja samarialaiset käyttävät edelleen Tooran konsonanttitekstejä liturgisiin tarkoituksiin, niiden lukeminen ei aiheuttanut vakavia vaikeuksia, ja Septuaginta käännettiin konsonanttialkuperäisestä [109] .

Ensimmäistä kertaa Buxtorf ilmaisi näkemyksensä ääntelystä vuoden 1609 heprean kieliopissa ( Thesaurus Grammaticus ), samat perustelut sisällytettiin myöhemmin Tiberiaan. Hän käytti sekä kielellisiä että teologisia perusteita [110] . Jälkimmäisten joukossa oli se, että Jumala ilmoitti Raamatun profeettojen kautta, joten merkitystä ei ole vain merkityksillä, vaan myös sanoilla, eli vokaalilla ja aksentilla. Jos vokaalit olivat masoreettien keksintöä, niin kristillinen usko perustuu Masoraan, ei profetiaan. Mutta tämän kumoavat Kristuksen sanat Mt.  5:18 jokaisen merkin ja piirteen tärkeydestä , joita Tiberiasta kotoisin olevat talmudistit eivät voineet lisätä 500 -luvulla [111] . Buxtorf kiisti myös Levitan ja Scaligerin teesin äänettömän tekstin lukemisen helppoudesta: koska heprea pysyi elävänä kielenä ja kehittyi jatkuvasti, vokaalit olivat äärimmäisen välttämättömiä jumalallisen ja profeetallisen tekstin merkityksen säilyttämiseksi, ei inhimillistä alkuperää [112] . ] . Raamatun välittämisen suorittivat kuitenkin ihmiset, jotka tarvitsivat tutkijoita ja kirjanoppineita sekä tarkkoja Raamatun luetteloita kopioinnin malleina ja riitojen ratkaisukeinoina. Todisteena mainittiin Raamatun tekstit: 5. Moos.  32:26 , ​​kun Mooses asetti liitonarkkiin lain kirjakäärön, joka paljastettiin Hoosean hallituskaudella ( 2. Kun .  22:8 ). Samoin Maimonides viittasi Egyptin koodeksiin, joka sisälsi 24 raamatullista kirjaa, joita rabbit käyttivät standardina Tanakhin kirjeenvaihdossa. Buxtorf ei kuitenkaan voinut antaa selkeää vastausta institutionaalisesta vastuusta heprealaisen Raamatun välittämisessä lähteiden puutteen vuoksi [113] . Kun kielioppi painettiin uudelleen vuonna 1615, Buxtorf poisti koko äänestystä koskevan osion ja totesi, että niin tärkeä ja laaja aihe kaipaa erillistä käsittelyä [114] .

Tiberias: teksti ja argumentaatio

Tiberias eli kommentit Masorasta ( Tiberias Sive Commentarius Masorethicus ) on Buxtorffin ainoa merkittävä teos raamatullisen tekstin historiasta. Sen oli alun perin tarkoitus olla ensimmäinen neljästä Baselin Raamatun kommentista ja viite masoran tutkimiseen sekä tutkijoille että opiskelijoille. Kirja julkaistiin vuonna 1620 kahdessa muodossa - folio ja quarto, jälkimmäinen julkaistiin jatkona raamatulliselle painokselle [115] . Sisällöllisesti kvarto ja folio eroavat toisistaan: jälkimmäisessä on Masora parva, magna atque finalis -tekstiä muuttava osa [Note 5] . Folion ja kvarton yhteinen teksti on jaettu kahteen osaan. Ensimmäinen (20 luvussa) on luonteeltaan käsitteellinen , ja se tarjoaa hahmotelman masoran historiasta ja selityksen sen muodollisista piirteistä. Toisessa osassa selitetään esimerkein yksittäisten raamatunjakeiden, sanojen ja yksittäisten kirjainten välitys- ja säilytysmenetelmiä sekä masoreettisen laitteen käyttöä ja tyyppejä. Toisen osan luvut 2 ja 3 sisältävät luetteloita lyhenteistä (yhteensä 50) ja yksityiskohtaisen selityksen masoreettisesta teknisestä terminologiasta (luvut 5-12) [117] . Luvut 13 ja 14 jakavat Genesis 1 :n saadakseen käytännön selityksen Masora parvasta ja Masora magnasta [118] .

Teoreettisesti "Tiberias" vastusti E. Leeviittien Masoreth ha-Masorethia . Ensimmäisen osan kuusi lukua (3-9) käsittelee Levitan argumentteja tavalla tai toisella sopivassa historiallisessa kontekstissa, ja siellä esitetään myös monimutkaisia ​​vasta-argumentteja. Luvuissa 10 ja 11 Buxtorf väitti, että Suuren synagogan rabbit lisäsivät vokaalit raamatulliseen tekstiin Esran aikakaudella . Tällä hän vastusti Abraham ibn Ezraa , joka "Sahutin" kielioppiin kirjoitti, että vokaalit olivat Tiberiaksen viisaiden keksintöä [118] . Buxtorff aloitti vastalauseensa yleiskatsauksella Tiberiaksen rabbiiniakatemian historiasta ja esitti sitten lyhyen kuvauksen Yavnen , Sepphoriksen ja Caesarean kouluista , jotka perustuivat ensisijaisesti Talmudiin ja Benjamin of Tudelin tutkielmaan . Hän kiinnitti erityistä huomiota ajanjaksoon vuoden 230 (jolloin Jerusalemin Talmud valmistui ) ja vuoden 340 välillä, jolloin Rav Hillel kuoli [119] . Tarkasteltuaan Palestiinan juutalaisten koulujen historiaa Buxtorff päätteli Jeromen Kuninkaiden kirjoja koskeviin kommentteihin perustuen , että Palestiinan rabbiinikoulut olivat taantuneet 500-luvun alkuun mennessä. Kun otetaan huomioon Babylonin juutalaisten koulujen ja Babylonian Talmudin arvovalta , Buxtorf totesi, että on järkevää olettaa, että Raamattua ja sen vokaaleja koskevaa kommentointia tapahtui Babylonissa , ei Palestiinan provinssissa . Raamatun tekstin muokkaaminen ei ollut tieteellinen, vaan poliittinen tehtävä - korkeimman vallan vahvistaminen koko juutalaisessa "kirkossa" [120] . Lisätarkastelu sai Buxtorfin päätelmään, että masoreettinen teksti oli virallistettu Babylonian Talmudin kokoamisen aikoihin, toisin sanoen vuoteen 500 mennessä. Lisäksi hän todisti tämän sillä, että Talmudin tekstit osoittavat selvästi eron vähäpätöisen ja majuskulaarisen kirjoittamisen välillä. Lopullinen johtopäätös oli, että masoreettiset vokaalit olivat ihmisen keksintö eivätkä Jumalan lahja Moosekselle [121] .

Lisäksi hän väitti, että vokaalijärjestelmä itsessään ei edusta yhtenäisyyttä, vaan se on seurausta erilaisten käsitteiden soveltamisesta, jotka kehittyivät tiettyjen raamatullisten kirjojen kokoamisen aikana, eikä yhden koulukunnan toiminnan tulos. Myöhemmin hän kuitenkin palasi Thesaurus Grammaticuksensa 1609 teesiin - vokaalit olivat välttämättömiä jumalallisen ja profeetallisen tekstin merkityksen säilyttämiseksi, ei ihmisperäisen, mitä havainnollistivat monet lainaukset Talmudista, Nissimistä , Rashista ja Isaacista . Alfasi [122] . Ilman ääntelyä on mahdotonta välittää Raamatun oikeita merkityksiä. Buxtorf jopa väitti, että "vokaalit ovat tekstin oikean lukemisen sielu", jota ilman on mahdotonta ymmärtää oikein Jumalan inspiroimaa tekstiä pelkästään konsonanteista, mikä oli erityisen tärkeää heprealaisen Raamatun kääntäjille [123] .

Joten Buxtorfille masoraa eivät olleet talmudistit luoneet, vaan he käyttivät sitä vain omiin tarkoituksiinsa. Selittääkseen masoreettisen perinteen alkua Buxtorff kääntyi patristisen kirjallisuuden puoleen ja totesi, että ensimmäiset masoriitit olivat jäseniä Suuressa synagogassa, jonka Ezra perusti palattuaan Babylonian vankeudesta . Hän viittasi Tertullianuksen , Johannes Chrysostomosen , Lyonin Ireneuksen ja Eusebiuksen Kesarealaisen auktoriteettiin sekä Augustinukseen [124] . Buxtorfin mukaan Suuren synagogan jäsenet määrittelivät kaanonin ja tekivät tarvittavat korjaukset pyhien kirjojen tekstiin jakaen ne Tooraan, Profeetoihin ja Raamattuun. Juuri he, eivätkä Tiberiaksen rabbit, rikkoivat Raamatun tekstin jakeiksi; Septuagintan ja masoreettisen tekstin jakeiden erot selitettiin kirjoitusvirheillä [125] . Esran ja hänen kirjanoppineidensa tärkein ansio oli raamatullisen tekstin jokaisen sanan ja sen vokaalien taattu tarkkuus, koska heillä oli jokaisen raamatullisen kirjan alkuperäiskappale ja he olivat itse profeettoja [125] .

S. Burnetin mukaan Buxtorf antoi kategorisesti vastauksia kysymyksiin, joita perinne ei voinut selittää. Erityisesti juutalaisessa perinteessä ei ollut selvää, keksivätkö Ezra ja hänen kirjanoppiensa nykyaikaiset vokaalimerkit vai ennallistivat olemassa olevat, olivatko he myös vastuussa jokaisen kirjaimen, sanan ja säkeen numeroinnista jokaisessa kirjassa ja niin edelleen. Samaan aikaan, vaikka Buxtorf vastusti muodollisesti I. Levitaa, hän suuntasi tutkielmansa katolisia polemikoita vastaan. Lukemalla Masoran Suuren synagogan miehistä hän teki Tanakhin juutalaisen tekstin teologisen kritiikin ulottumattomissa [126] .

Buxtorf käytti menestyksekkäästi filologiaa teologiseen argumentointiin esittäen vakuuttavan version masoran alkuperästä aikansa aikana. Hän myös turvautui epäröimättä juutalaiseen perinteeseen, mutta käytti sitä pikemminkin dogmaattisessa kuin kriittisessä kontekstissa. Hän perusti menetelmänsä juutalaisen tekstin puhtauden ja eheyden teesiin ja tunnusti Targumin, Septuagintan ja Vulgatan vain toissijaisiksi todisteiksi sen historiasta [127] . Hän ei nähnyt Septuaginta erityistä arvoa alkuperäisen heprealaisen tekstin todisteeksi sen terminologiassa: "ikään kuin palvelija tuomitsisi isäntä" [128] . Kriittisessä mielessä Buxtorff kieltäytyi pohjimmiltaan vetämästä analogioita arabian ja heprean vokaalien välillä, koska ensimmäinen hänelle oli filologien keksintö, ei Suuren synagogan profeettojen. Tunnustettuaan targumien arvon, hän ei edes yrittänyt analysoida heprealaista tekstiä niiden perusteella, minkä tekivät jo seuraavan sukupolven protestanttiset hebraistit, erityisesti Louis Kappel ja Constantine l'Empereur 128] . Lisäksi "Tiberiaksen" tekstissä Buxtorf ei käsitellyt vuoden 1609 kielioppiin nostettua kysymystä, nimittäin raamatullisen tekstin säilyttämistä ennen Suuren synagogan perustamista ja sen jälkeen [129] .

Tiberias ja nykyaikaiset

Aikalaiset reagoivat "Tiberiaan" eri tavoin. Masoraa käsittelevänä käsikirjana tällä teoksella ei ollut analogia pitkään aikaan, joten johtavat asiantuntijat, kuten Wilhelm Schickard , eivät epäröineet käyttää sitä opetuksessa [129] . Jopa Buxtorfin vastustaja ääntelykysymyksissä, Andre Rive , tunnusti työn maineen ja hyödyn. Tiberias säilytti merkityksensä oppikirjana 1800-luvun alkuun asti [130] . Luterilaisessa dogmaattisessa perinteessä Buxtorffin argumentti sopeutui hyvin nopeasti, ja tutkielmaa käytettiin poleemisiin tarkoituksiin, erityisesti jesuiittoja vastaan ​​[131] .

Muiden protestantismin haarojen edustajat osoittivat paljon vähemmän innostusta. Ensimmäisen kiellon esitti vuonna 1622 Buxtorffin pitkäaikainen vastustaja, Saumurin Akatemian heprean ja Vanhan testamentin professori Louis Kappel. Toisin kuin Buxtorf, hän puhui arabiaa. Hän esitti vastalauseensa tutkielmassa Arcanum Punctationis , jonka hän lähetti käsinkirjoitettuna Baselille ja pyysi häntä palauttamaan sen silloin vastavuoroisin vastalausein [132] . Kappel korosti ongelman filologisia puolia. Hän palasi mahdollisuuteen lukea erehtymätöntä Raamatun konsonanttitekstiä [133] . Hän ei luonnollisestikaan tukenut Buxtorfin päivämäärää ja tunnusti Levitan oikeellisuuden ottaen huomioon talmudisen ja patristisen todisteen lisäksi myös itse kielen tiedot [134] .

Hollannin ja Ranskan kalvinistihebraistit käsittelivät tutkielman suppeassa akateemisessa kontekstissa, ja sen merkitys katolilaisvastaisessa kiistassa havaittiin paljon myöhemmin [135] . Paul Tarnow yliopistosta piti kirjaa teologisesti vaarallisena ja pyysi Tübingenistä kotoisin olevaa kollegansa  Wilhelm Schickardia kirjoittamaan kumouksen. Lawrence Fabricius Wittenbergin yliopistosta kutsui kirjaa yleensä "paholaiseksi", koska sen kirjoittaja kyseenalaisti Raamatun selkeyden [136] . Buxtorf Sr. kuoli kirjoittamatta kiistäytymistä, mutta kiista hänen kuolemastaan ​​ei päättynyt. Buxtorff II:n vastalause julkaistiin 20 vuotta Tiberiaksen julkaisun jälkeen, kun tilanne raamatuntekstiologiassa muuttui perusteellisesti - julkaistiin kaksi monikielistä Raamattua , mikä mahdollisti vertailevan filologian kehittämisen, joka oli jo eronnut itse raamatuntekstin piirteistä. Lopulta raamatuntutkijat hylkäsivät Buxtorffin tekstimenetelmän, koska hän kieltäytyi käyttämästä muita kieliversioita todisteena heprealaisen Raamatun historiallisesta kehityksestä. Vasta Buxtorfin perinnön voittamisen jälkeen aloitettiin heprealaisen Raamatun tekstin historiallis-kriittinen tutkimus [137] .

Buxtorf on hebraistifilologi

Huolimatta siitä, että 1300-luvulta lähtien paavin asetuksissa oli määrätty pitämään heprean, aramean ja syyrian asiantuntijoita Euroopan viidessä johtavassa yliopistossa, heprealaisuus oli vielä vähän kehittynyt Buxtorfin uransa alkaessa. Vuonna 1602 hän kirjoitti Scaligerille , että vain harvat hänen aikalaisistaan ​​osasivat hepreaa ainakin alkeellisella tasolla, joten Buxtorffin julkaisemat kieliopit ja sanakirjat S. Burnetin mukaan muodostivat aikakauden hebraismin kehityksessä, ja niitä painettiin uudelleen, kunnes 1800-luvun puolivälissä [138] . Jo hänen elinaikanaan Strasbourgin yliopiston neuvosto (vuonna 1628) julisti hänet vuosisadan suurimmaksi hebraistiksi, joka pystyi selittämään lyhyesti ja selkeästi kielen hämärimmät ja monimutkaisimmat näkökohdat [139] .

Thesaurus Grammaticus

Opiskelijoiden tarpeisiin Buxtorff julkaisi vuonna 1605 Praeceptiones Grammaticae de Lingua Hebraea , joka julkaistiin vuonna 1613 nimellä Epitome Grammaticae Hebraea ja josta tuli suosituin heprean kielioppi: 1700-luvun loppuun asti se painettiin 27 kertaa [140 ] . Syynä suosioon oli se, että kielioppi oli suunnattu aloittelijoille kielen oppimiseen, ulkoa opittava materiaali annettiin vähitellen ja kaikki esimerkit annettiin Psalterista [141] .

Thesaurus Grammaticus Linguæ Sanctæ Hebraeæ , painettu vuonna 1609, tuli Buxtorffin pääteoksesta kielioppista, ja se on myös tärkein lähde hänen kielen teoreettisille ideoilleen. Hän painoi kielioppinsa kahdesti uudelleen huomattavasti suurennetussa muodossa, vuosina 1615 ja 1620, kuolemanjälkeisiä painoksia seurasi vuosina 1629 ja 1651, ja vuonna 1663 Johann Buxtorff II julkaisi tarkistetun painoksensa [142] .

Buxtorfin kieliteorioihin vaikutti merkittävästi ramismin filosofia, joka ilmeni sekä pedagogisen mallin valinnassa että materiaalin kaksijakoisessa organisoinnissa. Buxtorf otti työnsä perustaksi Peter Martiniuksen Grammatica Hebraean , aivan kuten hänkin, jakaen materiaalin kahteen osaan - morfologiaan ja syntaksiin . Heprean sanat jaettiin numeroituihin ja numeroimattomiin, ja substantiivit ja verbit luokiteltiin edelleen. Substantiivit luokiteltiin numeron ja sukupuolen mukaan, kun taas verbit luokiteltiin paitsi numeron ja sukupuolen mukaan myös aikamuodon ja henkilön mukaan; tämä osoittaa, että näiden kaksijakoisten logiikka on melko outoa. Perinteisestä juutalaisesta filologiasta otettiin viisinkertainen foneettinen luokittelu, jonka perustana oli "puolihiljaisten" ja "tyhmien" foneemien dikotomia [143] . Buxtorf säilytti muodollisen eron substantiivien ensimmäisen ja toisen käännöksen välillä ja otti käyttöön monia innovaatioita, kuten epäsäännöllisten verbien luokittelun juurensa oikeinkirjoituksen mukaan [144] . Samaan aikaan, jos todelliset kielen kategoriat eivät mahtuneet kaksijakoisiin suunnitelmiin, Buxtorff vaaransi opillisen puhtauden. Yleensä hän olettaa kielelliset ilmiöt filosofisen mallin perusteella eikä tutkittavan kielen morfologian perusteella [145] .

Buxtorfin kieliopin kirjoittamisen perustana säilyi latina, josta käsitteet ja terminologia lainattiin. Esimerkiksi prepositiota määrittäessään Buxtorf lainasi sen Scaligerin teoksesta Causis Linguae Latinae . Selittäessään heprean syntaksia hän esitti analogioita Lorenzo Vallan ja Donatuksen latinalaisista kieliopeista ; aivan kuten Reuchlin , löytyi hepreasta kuusi latinaa vastaavaa tapausta ja niin edelleen [145] . Samaan aikaan puhtaasti käytännöllisesti katsoen 1600-luvun latinaa puhuville ja kirjoittaville opiskelijoille Buxtorfin järjestelmä pystyi nopeasti ymmärtämään, kuinka tietyt juutalaiset kieliopilliset rakenteet voidaan kääntää kirkon ja tieteen universaalille kielelle. Buxtorf itse uskoi, että hänen kieliopillisten teostensa tärkein etu oli niiden soveltuvuus käytännön tarkoituksiin eikä kielen teoreettiseen ymmärtämiseen. Esimerkkejä kielirakenteista Bustorfin käsikirjoissa lainattiin yksinomaan Raamatusta. Kuitenkin selittääkseen pimeitä paikkoja ja harvoin käytettyjä sanoja ja rakenteita hän käytti mielellään keskiaikaisia ​​juutalaisia ​​kommentteja ja kielioppeja, ensisijaisesti David Kimchaa ja Levitaa, joista ensimmäiseen hän viittasi 44 kertaa. Harvemmin hän viittasi Rashin ja Ibn Ezran selvennyksiin [146] . Leidenin yliopistossa uskottiin kuitenkin, että Martinius selitti kielen morfologian paremmin, joten Grammatica Martino-Buxtorfianan painoksia julkaistiin  - tuolloin Hollannissa vaadittiin heprean kielen taitoa. julkinen virka [147] .

Syyrian ja aramean kieliopit, jiddishin oppikirja

Buxtorffin tärkeä työ oli Grammaticae Chaldaicae et Syriacae , joka rakennettiin samalle periaatteelle kuin Thesaurus Grammaticus , eli jaettu kahteen osaan - morfologiaan ja syntaksiin, jossa on paljon tekstikuvia. Buxtorf otti kunnianhimoisen tehtävän kuvailla kerralla laajaa kielikerrosta - raamatullista arameaa , syyriaa (hepreaksi transkriptiossa ilman estrangeloa ), targumien arameaa ja Talmudia. Tämä teos oli tarkoitettu opiskelijoille ja tutkijoille, jotka työskentelevät Peshittassa ja Targumissa [148] . Buxtorf itse uskoi, että aramean kielten tuntemus olisi hyödyllinen selitettäessä monimutkaisia ​​kohtia Raamatun heprean tekstissä. Käsikirjan käytännön osaan, joka oli 123 sivua, hän sisälsi kohtia Targum Onkelosista , Jonathanista ja Pseudo-Jonathanista sekä Jerusalemin Targumista, Peshittasta, Babylonian ja Jerusalemin Talmudista ja Zoharista . Kaikki tekstit varustettiin rinnakkaiskäännöksellä latinaksi. Ei-raamatullisista teksteistä erottuvat myötäjäissopimuksen ja avioerokirjan kaavat , jälkimmäinen on otettu Mishnasta [149] . Tämä osoittaa Buxtorfin näkemysten poikkeuksellisen laajuuden.

Buxtorffin kaksi muuta kielioppiteosta olivat paljon vaatimattomampia: ne olivat ensimmäisiä yrityksiä kieliopilliseen johdatukseen keskiaikaiseen (ei-raamatulliseen) hepreaan ja nykyaikaiseen jiddishin. Lyhyt Instructio Brevis ad lectionem Rabbinicam absque punctis vocalibus sisällytettiin kieliopin sanaston ensimmäiseen painokseen, koska hän vaati oppilaita käyttämään rabbiinisia kommentteja, joissa ei ollut ääntelyä . Kaiken kaikkiaan Buxtorff piti raamatullista ja rabbiinista hepreaa yhtenä kielenä.

Jiddishinkielinen käsikirja oli tarkoitettu ensisijaisesti saksalaisten kristittyjen liiketoimintatarpeisiin, jotka haluavat lukea tällä kielellä. Itse asiassa nämä olivat aakkostaulukoita ja ääntämisominaisuuksien kuvausta, mutta niistä puuttui kieliopin kuvaus. Melkein kaikki tämän kirjan esimerkit voidaan helposti tunnistaa Buxtorfin henkilökohtaisen kirjaston kirjoista, ja niitä on lainattu juutalaisessa synagogassa. Lukuharjoitukset sisälsivät psalmin 23 ( Psalmi  23 ) parafraasin, useita kirjeitä, otteita Talmudista ja valintoja Solomon ibn Vergin kirjoituksista, jotka on omistettu David Alroylle , joka väitti, että on olemassa todellinen Messias [152] . Jiddishinkielisen käsikirjan toiseen painokseen lisättiin käännös Maimonidesin kirjeestä , jossa se koski toista Messiaan tittelin teeskentelijää, joka ilmestyi Jemenissä [153] .

Sanakirjat

Buxtorf kokosi ensimmäisen sanakirjansa, Epitome Radicum Hebraicarum  , vuoden 1600 neljän viimeisen kuukauden aikana kollegansa Amand Polanuksen pyynnöstä. Hän tarvitsi halvan ja samalla täydellisen sanakirjan teologian opiskelijoiden tarpeisiin, ennen kaikkea julkisiin kiistoihin, joissa kiistat heprean sanojen merkityksestä olivat arkipäivää. Buxtorff kirjoitti Kaspar Waserille, että 12°-muotoinen kirja täyttäisi nämä vaatimukset, sisältäen enintään 12 muistikirjaa eli 288 sivua [154] . Kuten Buxtorffille tavallista, hän käytti alkuperäisiä juutalaisia ​​lähteitä selventääkseen epäselviä sanoja, ensisijaisesti Rashin , Ibn Ezran ja David Kimchan kommentteja sekä myös Daniel Saadian ja Levi ben Gershomin kommentteja Jobista , Masoraa lukuun ottamatta . Ilmeisesti Daniel Bombergin [155] rabbiinisen Raamatun toinen painos toimi tärkeimpänä leksikografisena lähteenä . Ilmeisesti hän käytti myös Rav Anshelin Jiddish Biblical Dictionary -sanakirjaa ja joitain muita Raamatun jiddishinkielisiä parafraaseja , mutta viittaukset niihin ovat harvinaisia. Vaikka tätä sanakirjaa ei enää painettu uudelleen, siitä tuli Buxtorffin tämän alan myöhemmän työn perusta [155] .

Seuraava sanakirja oli vuonna 1607 julkaistu Epitome Radicum Hebraicum et Chaldaicum , ja tämä oli S. Burnetin mukaan kypsän mestarin luomus, joka oli tyytyväinen työnsä hedelmiin. monien sanojen merkityksiä ei vain selvennetty, vaan myös laaja selostus annettiin [156] . Vuonna 1615 tätä sanakirjaa täydennettiin jälleen ja se julkaistiin nimellä Lexicon Hebraicum et Chaldaicum .

Buxtorffin sanakirjojen laatimis- ja painatusmenetelmät olivat samanlaisia. Sanojen juuret painettiin suurimmalla fontilla, johdannaismuodot - pienemmillä sekä ristiviittaukset. Tärkeimmille teologisille käsitteille kommentit veivät paljon tilaa, suurin oli Tetragrammilla  - 10 sivua tekstiä [157] . Juurisanajoukossa Buxtorffin sanakirja oli lähes identtinen Kimchan heprean sanakirjan ja Pagninuksen tesaurusten kanssa. Esimerkiksi kirjainten Gimel , Lamed ja Tzadi alla Kimchillä oli 235 artikkelia ja Buxtorfilla 223, mutta 202 nimikettä osui täysin yhteen [157] . Juutalaisten lähteiden merkitystä ei kuitenkaan pidä liioitella: Gimel-kirjaimen 231 juuresta vain 37 artikkelissa on tulkintoja juutalaisista Raamatun ulkopuolisista lähteistä - Rashin, Ben Ezran ja Levi ben Gershomin kommentit [158] . Hän väitteli mielellään edeltäjiensä kanssa: esimerkiksi 92 juurelle Gimel-kirjaimella, jonka Pagninus listasi, Buxtorf ei lainannut yhtä määritelmää. S. Burnetin mukaan tämä johti vakavaan virheeseen sanan " goy " määrittelyssä, koska Buxtorf kirjoitti, että se viittaa vain kristittyihin Raamatun jälkeisessä hepreassa [159] . Sanakirjan pedagoginen suunta on ilmeinen, sillä kirjoittaja pyrki selventämään olemassa olevia teoksia vetoamalla useampaan juutalaiseen lähteeseen. Hän ymmärsi myös arabiaksi kirjoitettujen heprealaisten teosten merkityksen ja arabialaisten etymologien merkityksen seemiläisten kielten vertailevassa analyysissä. 1610-luvulla Buxtorf yritti oppia arabiaa, mutta eräässä kirjeessään hän myönsi, ettei hän onnistunut opinnoissaan. Hän tunnusti rajoituksensa tässä suhteessa sanakirjan vuoden 1617 painoksessa [160] .

Lexicon Hebraicum et Chaldaicum tuli tärkeä käsikirja tutkijoille ja opiskelijoille, ja vuoteen 1800 asti se julkaistiin 14 kertaa Baselissa, kahdesti Amsterdamissa ja kolmesti Lontoossa [161] . Nykyaikaiset raamatuntutkijat ja filologit pitävät rabbiiniselle heprealle ja talmudilaiselle aramealle omistettua liitettä sen arvokkaimpana. Buxtorff aloitti työskentelyn näiden aiheiden parissa vuonna 1608, luultavasti toivoen voivansa kirjoittaa Lexiconin kokoisen sanakirjan, mutta sen seurauksena rajoittui liitteeseen [163] . Työtä ei saatu tästä päätökseen, mutta hänen kuolemansa aikaan oli valmis vain pohja suurelle sanakirjalle, jota hänen poikansa täydensi ja julkaisi vuonna 1640 [164] .

Epistolary genre, prosodia, lyhenteet

1600-luvulla juutalaisen kirjallisuuden tutkimus jakautui eurooppalaisissa yliopistoissa kielitieteen ja teologian kesken. Buxtorf ymmärsi hyvin tilanteen monimutkaisuuden, kun hän loi kaksi käsikirjaa juutalaisesta retoriikasta. Retoriikalla on ollut tärkeä paikka länsimaisessa koulutuksessa antiikista lähtien, sekä latinaksi että kreikaksi; renessanssin aikakaudella , joka julisti kolmikielisen koulutuksen ihanteen, juutalaisen retoriikan ja erityisesti epistolaaritaiteen käsikirjoista puuttui. Aikakaudella, jolloin tiedemiehiä oli vähän ja tieteellisiä lehtiä ei ollut, pääasiallinen viestintä tutkijoiden ja kokonaisten tiedeyhteisöjen välillä oli kirjallista, ja kirjeet oli usein tarkoitettu julkaistavaksi [165] . 1500-luvulla Elias Levita pystyi ottamaan käyttöön rajoitetun muodin kristittyjen teologien väliseen kirjeenvaihtoon heprean kielellä (kuten Sebastian Münster ja Johann Widmanstadt kirjoittivat toisilleen ), ja vuonna 1542 hän julkaisi Nomenclatorin  , ensimmäisen kirjeenvaihtoa ja versifikaatiota käsittelevän käsikirjan. Heprealainen. Münster aikoi julkaista juutalaisen kirjeenvaihtonsa kollegoidensa kanssa, mutta ei koskaan toteuttanut tätä projektia [166] .

Buxtorf aloitti hepreaksi kirjeenvaihdon I. Drusiuksen kanssa noin vuonna 1599 ja jatkoi kirjeenvaihtoa poikansa kanssa. Myöhemmin työskennellessään aktiivisesti juutalaisten kustantajien kanssa hän ajatteli kirjekirjan kokoamista ; Luonnollisesti tällainen käsikirja oli äärimmäisen tärkeä filologian ja teologian kannalta, koska myös kiistaa käytiin pääasiassa kirjallisesti. Kirjekirjan laatiminen vaati neljän vuoden työtä. Vuoteen 1605 mennessä hänellä oli käytössään juutalaiset käsikirjat "Iggerot Shelomim" ( Augsburg , 1534) ja "Megillat Sefer" ( Cremona , 1566) sekä Israel Shifomon kirjeenvaihto saksalaisten ja italialaisten rabbien kanssa Baselin Talmudia laatiessaan [168] . .

Buxtorffin ensimmäinen epistolaariteos vuodelta 1605, Sylvula Epistolarum Hebraicarum , oli itse asiassa heprealaisten kirjainten antologia, ja se toistettiin suurimmaksi osaksi Iggerot Shelomimia, jonka Chaim Schwartz julkaisi kolme neljäsosaa vuosisataa aikaisemmin [168] . 62 heprealaisesta kirjeestä 12 oli käännetty ja selostettu, ja liitteenä oli myös luettelo yleisistä lyhenteistä ja muista asioista. Esipuheessa Buxtorff toivoi, että tämä kirja auttaisi opiskelijoita kirjoittamaan kirjaimia hepreaksi yhtä helposti kuin latinaksi ja kreikaksi. Itse asiassa Sylvula Epistolarumin vastaanottajan täytyi hallita kielioppi täysin ja hänellä oli suuri sanavarasto, ei vain hepreaksi, vaan myös arameaksi [169] . Tästä syystä tiedeyhteisö - erityisesti Drusius ja Scaliger - otti kirjeen innostuneesti vastaan, mutta sillä ei ollut suosiota Baselin opiskelijoiden keskuudessa.

Vuonna 1629 julkaistu Institutio Epistolaris Hebraica oli luonteeltaan erilainen . Buxtorff oli äskettäin julkaissut uudelleen Megillat Seferin, 113 kirjeen kokoelman, joka oli tarkoitettu juutalaisille lukijoille. Buxtorf valitsi 80 näytettä tästä kokoelmasta, lisäsi 20 lisää Iggerot Shelomimista ja julkaisi sen kristittyjen opiskelijoiden tarpeisiin [170] . Tämä käsikirja ei ollut enää riippuvainen primäärilähteistä rakenteeltaan ja menetelmiltään. Kirja oli jaettu kahteen osaan, kussakin 50 näytekappaletta. Ensimmäisessä kirjassa kaikki kirjaimet oli varustettu ääntelyllä, latinalaisella käännöksellä ja kommenteilla. Toisessa kirjassa käännettiin vain ensimmäiset 10 tekstiä, ja se oli tarkoitettu korkeampaan kielitaitoon. 80 sivua vei Buxtorfin esipuhe, ohje heprealaisten kirjainten kokoamiseen. Hän toisti Ciceron epistolaarisen genren mallin  - kirjeet on laadittu läheisten ystävien viestintään, ne on kirjoitettava ytimekkäästi ja selkeästi [171] . Buxtorfin kirjoitusten kieliopillinen ja leksikografinen perusta oli raamatullinen heprea, ja sommittelu- ja tyylipiirteet toistivat latinalaisia ​​näytteitä [172] . Kirjeen kommentit sisälsivät rikkaille ihmisille, rabbeille, kunnioitetuille vanhimmille, talonpäällikölle ja ystäville sopivia puhemuotoja. Kliseelomakkeita annettiin myös onnitteluihin tärkeimpien juhlapäivien, erityisesti pesachin ja jomkippurin , johdosta . Nämä kaavat ja osoitteet lainattiin aidosta juutalaisten ja juutalaisten välisestä kirjeenvaihdosta sekä Buxtorfin omasta monen vuoden kokemuksesta [173] . Kirjeillä ei ollut suurta kysyntää, vuonna 1629 Institutio Epistolaris julkaisi kerran uudelleen Buxtorf II:n toimesta, joka täydensi sitä keskiaikaisilla hepreankielisillä kirjeillä filosofisista ja lääketieteellisistä aiheista [174] .

Lyhyt artikkeli, Tractatus Brevis de Prosodia Metrica , kirjoitettiin liitteenä kieliopin tesauruksen ensimmäiseen painokseen ja toistettiin kaikissa sen uusintapainoksissa. Se sisälsi lyhyen analyysin Raamatun versiosta, mutta se oli pääasiassa omistettu keskiaikaiselle säkeistölle . Tämä opas oli tarkoitettu myös oman heprealaisen runouden kokoamisen käytännön käyttöön, joka oli osa 1600-luvun koulutetun ihmisen perustaitoja [175] . Buxtorf joutui ratkaisemaan vakavia teoreettisia kysymyksiä täällä - esimerkiksi mittarin ja riimin läsnäolo ja käyttö juutalaisessa runoudessa . Buxtorffilla oli kuitenkin edeltäjänsä - Philo Aleksandrialainen ja Josephus Flavius , jotka jo muinaisina aikoina ehdottivat, että heprealainen prosodia on samanlainen kuin kreikka ja latina, ja Mooses osasi kirjoittaa heksametrejä [176] .

Buxtorf seurasi Musa ibn Habibin auktoriteettia , joka väitti, että raamatullinen säe ei noudattanut kreikkalais-latinalaista äänijärjestelmää . Metrinen jalkaa kuvaillessaan Buxtorf käytti sekä keskiaikaista hepreaa että klassista kreikkalais-roomalaista terminologiaa. Hänen käsityksensä mukaan jokainen runollinen säe ( bait ) koostuu puolisäkeistä - delet ja zoger. Niiden yhdistelmät korreloivat klassisten antiikkimetrien kanssa [177] , ja tuloksena 23 säkeen metristä lajiketta erotettiin [178] . Hän yritti itse kirjoittaa runoutta hepreaksi ja pakotti oppilaansa harjoittamaan sitä [179] .

Toinen Buxtorfin teos raamatun jälkeisen kirjallisuuden materiaalista oli hakuteos De Abbreviaturis Hebraicis , joka on omistettu heprean lyhenteille , yleisimmille Talmud-käsitteiden ja Toora-kirjojen lyhennetyille nimille (niiden tunnistamiseksi teksteissä) sekä nimien lyhenteille. hepreaksi ja jiddišiksi. Lyhenteiden ja lyhenteiden laaja käyttö heprealaisissa teksteissä muodosti merkittävän esteen kristityille lukijoille, jopa kielen tunteville [180] . Buxtorff selitti tutkielman alussa heprean kielessä käytetyt lyhenteet, jotka hän jakoi jälleen kahteen luokkaan, joita hän kutsui oikeaksi ja vääräksi. Oikeita lyhenteitä ovat ne, joissa kirjaimet olivat implisiittisen sanan ensimmäisiä. Väärien joukossa oli lyhenteitä, joita käytettiin vain tietyissä teksteissä ja genreissä ja joita käyttivät vain tietyt kirjailijat - talmudistit ja masoreetit, kabbalistit ja muut [181] . Buxtorff yritti rekonstruoida lyhenteiden logiikkaa. Hänen tutkielmassaan havaittiin myös muita seikkoja: esimerkiksi Resh -kirjaimen lyhenteiden joukossa annettiin 36 kuuluisan rabbin nimet, joista joistakin annettiin lyhyt elämäkerta. Joillekin lyhenteille annettiin kabbalistisia tulkintoja [181] . Ohjekirjaa laatiessaan Buxtorfia ohjasivat kristityt kirjailijat, joiden teoksista löytyi hepreankielisiä lyhenteitä; hänen sanakirjassaan on yhteensä 639 sanaa. Hänen työnsä päälähde oli Johannes Quinquaboreuksen tutkielma, joka julkaistiin Pariisissa vuonna 1582; Siellä otettiin huomioon 571 sanastoa [182] .

Bibliotheca rabbinica

Asiantuntijat pitävät Buxtorfin "rabbiinikirjastoa" yhtenä hänen tärkeimmistä saavutuksistaan ​​tutkijana, koska hän loi käsitteen juutalaisten kirjojen kuvaamisesta ja kokosi joukon saatavilla olevia juutalaisia ​​tekstejä aikalaisille [183] ​​[184] . Juutalainen bibliografia on yleensä peräisin renessanssin Euroopasta, mutta täysimittaisia ​​luetteloita ei ollut olemassa ennen Buxtorfia. Yksi ensimmäisistä kirjaluetteloista oli Sebastian Munsterin Catalogus quorandam librorum sacrae linguae, qui hodie extant (painettu liitteessä Grammatica Hebraea Eliae Levitae Germani, per Seb. Munsterum versa & scholijs illustrata , 1552), joka oli pohjimmiltaan luettelo nimistä. hänelle tuttuja juutalaisia ​​kirjailijoita. Esimerkiksi Mooseksen ja David Kimchin kohdalla tiettyjen teosten nimiä ei ilmoitettu lainkaan [185] . Konrad Gesnerin Bibliotheca Institute et Collectan ( Zürich , 1583) bibliografiassa viitattiin pääasiassa kristittyjen hebraistien kääntämiin kirjoihin, ja kaikki heprealaiset vedokset rajoittuivat Bombergin venetsialaisiin teoksiin . Lisäksi Gesnerin käsikirja oli järjestetty vain tekijöiden nimien mukaan, mikä teki äärimmäisen vaikeaksi ei-asiantuntijan käyttää sitä, koska juutalaiset kirjailijat aina 1700-luvulle asti viittasivat kirjan nimeen, mutta eivät sen tekijään. . Lisäksi kaikkien kirjojen nimet annettiin vain latinalaisessa käännöksessä, ei heprean kirjoitettuna neliökirjaimin [186] . Täydellisempää menetelmää käytettiin Gilbert Genebrardin luettelossa Index Librorum Rabbinicorum Editorum (Pariisi, 1587), joka sisälsi 107 nimikettä. Kuvaus annettiin ensin heprealaisilla kirjaimilla, jota epäilyttävän ääntelyn tapauksessa seurasi latinalainen transkriptio ja vasta sen jälkeen otsikon latinalainen käännös. Tässä bibliografiassa oli kuitenkin kaksi perustavaa laatua olevaa puutetta: se ei osoittanut, oliko tämä kirja painettu vai käsinkirjoitettu, eikä luettelon laatimiselle ollut tarkkaa periaatetta [187] .

Teoksensa esipuheessa Buxtorf toivoi, että hänen bibliografiasta olisi hyötyä sekä tutkijoille että lähetyssaarnaajille, ja hän antoi luettelon kirjoista, jotka hänen mielestään kuvaavat tyhjentävästi juutalaisten elämäntapaa ja dogmia. Yhteensä Bibliotheca rabbinica ottaa huomioon 325 kirjan nimeä (itse asiassa bibliografisia yksiköitä on hieman enemmän), ja 31 painettua versiota heprealaisesta Raamatusta on lueteltu erillisessä luettelossa [188] .

Bibliografisen kuvauksen rakenne sisältää kolme muunnelmaa. S. Burnet'n havaintojen mukaan yleisin tyyppi on samanlainen kuin Genebrardin kuvaus - alkuperäinen nimi, translitterointi ja käännös latinaksi. Buxtorf piti translitterointia välttämättömänä kommunikoidakseen koulutettujen heprealaisten kristittyjen juutalaisten kanssa, jotka tuntevat kieltä huonosti [188] . Seuraavassa on lyhyt kuvaus kirjasta ja tiivistelmä. Jos teksti ei ollut anonyymi tai hyvin vanha, kirjoittaja oli välttämättä ilmoitettu. Lopuksi, jos se oli painettu painos, ilmoitettiin painatuspäivämäärä ja -paikka. Toinen bibliografisen viittauksen tyyppi on teoksen lyhennetty tai yleinen nimi, jossa on linkki pääkuvaukseen. Viimeinen kuvauslaji oli yleisiä viittauksia tiettyihin genreihin (erityisesti midrash ), jotka eivät sisällä kuvauksia tietyistä painoksista tai teksteistä. Yhdessä artikkelissa kuvattiin eri kirjoja samalla nimellä, ristiviittausjärjestelmää ei ollut, mikä vaikeutti viitteen käyttöä [189] .

Buxtorff-luettelossa on kuvattu vain viisi käsikirjoitusta, joista kolme kuului Just Scaligerille, yksi itse kääntäjälle ja toinen oli Rav Elia Loanzin omaisuutta , ja se kuvattiin hänen asuessaan Baselissa noin vuonna 1600 [189] . . Painetuille kirjoille ilmoitettiin julkaisupaikan ja -vuoden lisäksi muoto sekä kieli - heprea tai jiddish. Hänen antamistaan ​​nimikkeistä 198 painosta on tunnistettu tarkasti ja 210 laitosta ei ole tunnistettu, koska ne sisältävät vain kirjoittajan ja nimen tai vain otsikon. 45 kertaa Buxtorf kuvaili kirjaa vain lainauksista, jotka löytyivät muista teoksista, sekä juutalaisista että kristityistä. Kääntäjä ei myöskään kuvaillut yksityiskohtaisesti niitä julkaisuja, jotka hänellä oli kotikirjastossaan [190] . "Rabbinic Library" heijasti sekä Buxtorfin henkilökohtaisen kokoelman koostumusta (138 nimikettä) että hänen sensuurina tutkimiaan julkaisuja, Frankfurtin messuilla nähtyjä kirjoja sekä kirjeenvaihdosta saatuja tietoja [191] . Tietoja kirjoista lähetti hänelle entinen opiskelija Walter Keuchen, josta tuli sensuuri Hanaussa ja Frankfurtissa ; Buxtorfin pyynnöstä Drusius lähetti hänelle myös luettelon juutalaisista kirjoistaan ​​huolimatta suuresta viivästyksestä [192] .

On huomionarvoista, että Buxtorf ei maininnut kirjallisuusluettelossaan ainakaan 19 omistamaansa kirjaa. Niistä 10 oli jiddišiksi ( Bibliotheca rabbinican jiddishinkieliset kirjat  ovat yksinomaan käännöksiä hepreasta), mukaan lukien 7 raamatullista parafraasia . Jälkimmäinen, kuten professorin mielestä "häiritsi" tutkijan lukemasta alkuperäisiä tekstejä. Elia Levittin (2 nimikettä), Hai Gaonin ja David de Pomin (kukin 1 nimike) teosten puuttuminen on käsittämätöntä, koska hän lainasi niitä kieliopissaan ja sanakirjoissaan [193] . Nykyajan tutkijoiden näkökulmasta Buxtorffin bibliografian suurin haittapuoli oli Baselin hepreankielisten painosten mainitsematta jättäminen, joista pelkästään vuosina 1598-1613 julkaistiin 20. Bibliotheca rabbinicassa on ilmoitettu vain neljä, lukuun ottamatta 15 :tä. rukouskirjoja ja raamatullisia julkaisuja, joita ei ole merkitty lainkaan. Sensuurina työskentelevän Buxtorfin täytyi tutustua huolellisesti kaikkiin näihin kirjoihin, lisäksi hänellä oli oikeus saada 1 painettu kopio katsomistaan ​​julkaisuista osana palkkaansa; 17 Basel-painosta on säilytetty hänen kotikirjastossaan [194] . S. Burnetin mukaan syynä oli halu olla yhdistämättä protestanttisia kaupunkeja juutalaisten kirjojen kustantamiseen: vain 3 Bibliotheca rabbinicassa mainituista kirjoista julkaistiin protestanttisilla alueilla, loput katolisilla alueilla [195] . 1600-luvun alun Saksan maissa jopa juutalaisen kirjallisuuden laillista jakelua, joka ei ollut ristiriidassa kristillisten instituutioiden kanssa, pidettiin juutalaisuuden epäsuorana tukena eikä kovin kunnioitettavana ammattina [196] .

Aikalaiset ymmärsivät nopeasti "rabbiinikirjaston" merkityksen. Yksi selkeimmistä todisteista on Istanbulissa asuneen Rav Yaakov Romanin kirje, joka lähetti Baseliin luettelon hepreankielisistä kirjoista, joita ei mainittu Bibliotheca Rabbinicassa . Buxtorf Jr.:n mukaan Rav Roman aikoi kääntää teoksen latinasta hepreaksi juutalaisten lukijoiden tarpeita varten (tämä mainittiin De Abbreviaturiksen vuoden 1640 painoksessa). Kardinaali Plantavin tai Johann Hottingerin myöhemmät bibliografiat riippuivat kaikilta osin Buxtorfin työstä, vain selvensivät ja laajensivat hänen luetteloaan [197] .

Perintö. Muisti

Johann Buxtorf Sr. oli tuottelias tiedemies. Hänen sanakirjojaan ja kielioppiaan käytettiin kaksi vuosisataa hänen kuolemansa jälkeen, yhteensä S. Burnet tunnisti 115 versiota ja käännöstä teoksistaan, jotka julkaistiin vuosina 1600-1869. 1980-luvulla useita hänen suosituimpia kielioppi- ja sanakirjojaan käsitteleviä tutkielmia painettiin uudelleen tutkijoiden tarpeita varten [198] . Kuitenkin, kun otetaan huomioon se tosiasia, että 1600- ja 1700-luvun hebraisteilla ei ollut samaa yhteyttä juutalaiseen intellektuaaliyhteisöön kuin Buxtorf Sr.:llä, on mahdotonta arvioida hänen vaikutustaan ​​Ashkenazi-rabbiiniin [199] .

Buxtorfin elinaikaisen maineen ja teosten kysynnän taustalla hänen elämänsä ja perinnön kattavuus historiografiassa on suhteellisen rajallista. Pitkään Buxtorfin ainoa elämäkerta oli Baselin hebraistien Emil Kauchin julkinen luento , joka julkaistiin vuonna 1879 [200] . Couch oli ensimmäinen tutkija, jolla oli pääsy Buxtorfin isän ja pojan arkistoon sekä yliopiston asiakirjoihin. Hän analysoi kuitenkin vain Buxtorf Sr:n julkaistuja kirjoituksia, eikä yrittänyt käsitellä Baselin ulkopuolella säilyneitä materiaaleja [201] . Buxtorffin julkaisematon kommentti Babylonian Targumista tuli Adalbert Merckxin tutkimuksen aiheeksi 1880-luvulla [202] [203] . "Tiberias" - Buxtorfin ainoa teos raamatullisen tekstin historiasta - tutkittiin vuonna 1878 Georg Schnedermannin monografiassa, joka oli omistettu Buxtorfin kiistalle Louis Kappelin kanssa [204] . 1900-luvulla John Bowman, Richard Miller ja François Laplanche palasivat vokaalikeskusteluun. Josef Preuss analysoi Buxtorffin julkaistut teokset perusteellisesti Baselissa vuosina 1492-1866 julkaistussa juutalaisversioissa [205] . Preussin luettelo on merkittävä siinä mielessä, että se sisältää paitsi teknisen kuvauksen Buxtorffin julkaisuista, myös tiivistelmiä hänen teoksiensa esi- ja jälkisanoista [206] .

1960-luvulta lähtien Buxtorffin perintöä arvostelivat voimakkaasti juutalaiset tutkijat Yhdysvalloissa ja Israelissa, enimmäkseen Raamatun instituuteista ja juutalaisseminaareista. Hänen kirjoituksensa Juutalainen synagoga ja Tiberias herättivät päähuomiota, mikä aiheutti Joseph Kalirin ja Mark Cohenin hyökkäyksiä, jotka pitivät Buxtorfia antisemiittinä, mutta hän ei ollut heidän tutkimuksensa pääkohde. Stephen Burnet vastusti niitä vuoden 1990 väitöskirjassaan. Väitöskirjansa pohjalta Burnet julkaisi Leidenissä vuonna 1996 tähän mennessä ainoan kattavan tutkimuksen Johann Buxtorfin elämästä ja työstä, joka perustui suureen määrään julkaisematonta arkistomateriaalia [207] . Vuonna 1994 kirjan käsikirjoitus voitti Frank and Elizabeth Brewer -palkinnon American Church History Societylta [208] .

Kommentit

1. ↑ Viernzel on vanha Baselin tilavuusmitta, noin 274 litraa [17] .
2. ↑ S. Burnet mainitsi väitöskirjassaan ja monografiassa Buxtorfin palkan muissa mittayksiköissä: alkuperäisestä 37 punnasta 10 shillingiä 53 puntaa 2 shillingiä 6 penniä korotuksen jälkeen [16] [20] .
3. ↑ Vuosina 1592-1609 Estates General palkitsi 77 kirjailijaa, joista vain 9 sai 300 floriinia. Kieliopin painaminen maksoi Buxtorfille 173 guldenia [22] .
4. ↑ Talmudilainen kirjailija ja rabbi, joka asui Istanbulissa 1600-luvulla [95] .
5. ↑ Joissakin Tiberias-kirjan kopioissa oli omistus Alankomaiden kenraalille, josta kirjailijalle myönnettiin 200 guldenin palkinto [116] .

Muistiinpanot

1. ↑ 1 2 Burnett, 1990 , s. 12.
2. ↑ Burnett, 1990 , s. 13.
3. ↑ Burnett, 1990 , s. 13-16.
4. ↑ Burnett, 1990 , s. 16-17.
5. ↑ Burnett, 1990 , s. 17.
6. ↑ 12 Kautzsch , 1879 , s. 13.
7. ↑ Burnett, 1990 , s. kaksikymmentä.
8. ↑ Burnett, 1990 , s. 21.
9. ↑ Burnett, 1990 , s. 23.
10. ↑ 1 2 3 Kautzsch, 1879 , s. neljätoista.
11. ↑ Burnett, 1990 , s. 24.
12. ↑ Burnett, 1990 , s. 25-26.
13. ↑ Burnett, 1990 , s. 32.
14. ↑ Joannes Drusius sananlaskuista, Prouerbiorum classes duae (Franeker 1590) (pääsemätön linkki) . The Warden and Fellows of Merton College (2014). Haettu 19. syyskuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 28. syyskuuta 2016. (määrätön) 
15. ↑ Burnett, 1990 , s. 33.
16. 34.
17. ↑ Anne-Marie Dubler. Viernzel . Historischen Lexikon der Schweiz (19.9.2011). Haettu 19. elokuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 14. syyskuuta 2016. (määrätön)
18. ↑ Thommen, 1889 , s. 49-56.
19. ↑ Burnett, 1990 , s. 34-35.
20. ↑ Burnett, 1996 , s. 25.
21. ↑ Burnett, 1990 , s. 35-36.
22. ↑ 1 2 Burnett, 1990 , s. 36.
23. ↑ Kautzsch, 1879 , s. 21.
24. ↑ Burnett, 1990 , s. 38-39.
25. ↑ Burnett, 1990 , s. 39.
26. ↑ Burnett, 1990 , s. 28.
27. ↑ Kautzsch, 1879 , s. 17.
28. ↑ Kautzsch, 1879 , s. viisitoista.
29. ↑ 12 Kautzsch , 1879 , s. kahdeksantoista.
30. ↑ Kautzsch, 1879 , s. 18-19.
31. ↑ 1 2 Burnett, 1990 , s. 43.
32. ↑ Burnett, 1990 , s. 44.
33. ↑ Burnett, 1990 , s. 45.
34. ↑ Burnett, 1990 , s. 45-46.
35. ↑ Burnett, 1990 , s. 47.
36. ↑ Burnett, 1990 , s. 49-50.
37. ↑ Burnett, 1990 , s. 51.
38. ↑ Burnett, 1990 , s. 52.
39. ↑ Burnett, 1990 , s. 53.
40. ↑ Burnett, 1990 , s. 54-55.
41. ↑ 1 2 Burnett, 1990 , s. 55.
42. ↑ 1 2 Burnett, 1990 , s. 56.
43. ↑ Burnett, 1990 , s. 57.
44. ↑ Burnett, 1990 , s. 57-58.
45. ↑ Burnett, 1990 , s. 58.
46. ↑ Buxtorf-Falkeisen, 1860 , s. 31-32.
47. ↑ Kautzsch, 1879 , s. 31.
48. ↑ Burnett, 1990 , s. 60-61.
49. ↑ Burnett, 1990 , s. 61.
50. ↑ Julius Conradus Otto . Edinburghin yliopisto. Haettu 19. elokuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 13. syyskuuta 2016. (määrätön)
51. ↑ Burnett, 1990 , s. 61-62.
52. ↑ Burnett, 1990 , s. 63-66.
53. ↑ Burnett, 1990 , s. 66.
54. ↑ Burnett, 1990 , s. 148.
55. ↑ Baron, Salo W. Juutalaisten sosiaalinen ja uskonnollinen historia. - 2. tarkistettu ja laajennettu painos. - NY: Columbia University Press, 1969. - Voi. 13: Myöhäiskeskiaika ja Euroopan laajentumisen aikakausi, 1200-1650 - inkvisitio, renessanssi ja uskonpuhdistus. - s. 462. - 463 s. - ISBN 978-0231088503 .
56. ↑ Kalir J. Juutalainen palvelus kristittyjen ja kastettujen juutalaisten silmissä 1600- ja 1700-luvuilla // Jewish Quarterly Review. - 1966. - Numero 56. - S. 51 - 80.
57. ↑ Heutger, Nicolaus C. Johannes Buxtorf Baselissa: Hebraist und Vater der Judenmission // Judaica. - 1968. - Bd. 24. - S. 78-81.
58. ↑ Cohen, 1988 , s. 287-319.
59. ↑ Burnett, 1990 , s. 293.
60. ↑ 1 2 Burnett, 1990 , s. 150.
61. ↑ Burnett, 1990 , s. 151-152.
62. ↑ Burnett, 1990 , s. 153.
63. ↑ Burnett, 1990 , s. 154-155.
64. ↑ Burnett, 1990 , s. 162.
65. ↑ Burnett, 1990 , s. 164.
66. ↑ Burnett, 1990 , s. 165.
67. ↑ Burnett, 1990 , s. 166-167.
68. ↑ Cohen, 1988 , s. 293-294.
69. ↑ Cohen, 1988 , s. 296-315.
70. ↑ Burnett, 1990 , s. 175-176.
71. ↑ Burnett, 1990 , s. 180.
72. ↑ Burnett, 1990 , s. 182.
73. ↑ 1 2 Burnett, 1990 , s. 183.
74. ↑ Alan D. Corre. Johdanto (linkkiä ei ole saatavilla) . Johannes Buxtorf Synagoga Judaica (Juden-schül) Äskettäin kääntänyt ja kommentoinut Alan D. Corré (2001). Haettu 19. elokuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 11. elokuuta 2011. (määrätön) 
75. ↑ Burnett, 1990 , s. 193-195.
76. ↑ Burnett, 1990 , s. 195-196.
77. ↑ Burnett, 1990 , s. 197.
78. ↑ Ibn Adonija, 1867 , s. 41, 77-78.
79. ↑ Goshen-Gottstein, 1972 , s. 7-19.
80. ↑ Burnett, 1990 , s. 200-201.
81. ↑ Burnett, 1990 , s. 201-202.
82. ↑ J. Derenbourg . Edition de la Bible Rabbinique de Jean Buxtorf // Revue des itudes juives. - 1895. - nro 30. - s. 70-78.
83. ↑ Burnett, 1990 , s. 204.
84. ↑ 1 2 Burnett, 1990 , s. 205.
85. ↑ Burnett, 1990 , s. 221.
86. ↑ Burnett, 1990 , s. 221-222.
87. ↑ Burnett, 1990 , s. 222.
88. ↑ Burnett, 1990 , s. 230.
89. ↑ Burnett, 1990 , s. 206-208.
90. ↑ Burnett, 1990 , s. 208-209.
91. ↑ Targum // Brockhausin ja Efronin juutalainen tietosanakirja . - Pietari. , 1908-1913.
92. ↑ Burnett, 1990 , s. 209-210.
93. ↑ Burnett, 1990 , s. 211.
94. ↑ Burnett, 1990 , s. 212.
95. ↑ Alfandari // Brockhausin ja Efronin juutalainen tietosanakirja . - Pietari. , 1908-1913.
96. ↑ Burnett, 1990 , s. 231.
97. ↑ Burnett, 1990 , s. 231-232.
98. ↑ Burnett, 1990 , s. 232-233.
99. ↑ Burnett, 1990 , s. 234-235.
100. ↑ Burnett, 1990 , s. 235.
101. ↑ Burnett, 1990 , s. 239, 291.
102. ↑ Schnederman G. Die Controverse des Ludovicus Cappellus nut den Buxtorfen über das Alter der hebraischen Punctation. - Leipzig: Hundertstund & Preis, 1878. - S. 1-2.
103. ↑ Burnett, 1990 , s. 242.
104. ↑ 1 2 Burnett, 1990 , s. 243.
105. ↑ Burnett, 1990 , s. 244.
106. ↑ Burnett, 1990 , s. 245-246.
107. ↑ Burnett, 1990 , s. 249.
108. ↑ Burnett, 1990 , s. 249-250.
109. ↑ Burnett, 1990 , s. 250.
110. ↑ Burnett, 1990 , s. 251.
111. ↑ Burnett, 1990 , s. 254.
112. ↑ Burnett, 1990 , s. 255.
113. ↑ Burnett, 1990 , s. 256.
114. ↑ Burnett, 1990 , s. 257.
115. ↑ Burnett, 1990 , s. 257-258.
116. ↑ Burnett, 1990 , s. 258.
117. ↑ Burnett, 1990 , s. 259.
118. ↑ 1 2 Burnett, 1990 , s. 260.
119. ↑ Burnett, 1990 , s. 261.
120. ↑ Burnett, 1990 , s. 262.
121. ↑ Burnett, 1990 , s. 263-264.
122. ↑ Burnett, 1990 , s. 264.
123. ↑ Burnett, 1990 , s. 265.
124. ↑ Burnett, 1990 , s. 266.
125. ↑ 1 2 Burnett, 1990 , s. 267.
126. ↑ Burnett, 1990 , s. 268-269.
127. ↑ Burnett, 1990 , s. 269-270.
128. ↑ 1 2 Burnett, 1990 , s. 270.
129. ↑ 1 2 Burnett, 1990 , s. 271.
130. ↑ Kautzsch, 1879 , s. kahdeksan.
131. ↑ Burnett, 1990 , s. 272.
132. ↑ Burnett, 1990 , s. 273-274.
133. ↑ Burnett, 1990 , s. 274.
134. ↑ Burnett, 1990 , s. 276.
135. ↑ Burnett, 1990 , s. 281-282.
136. ↑ Burnett, 1990 , s. 282.
137. ↑ Burnett, 1990 , s. 283-284.
138. ↑ Burnett, 1990 , s. 69.
139. ↑ Buxtorf-Falkeisen, 1860 , s. 12.
140. ↑ Burnett, 1990 , s. 83-84.
141. ↑ Burnett, 1990 , s. 84.
142. ↑ Burnett, 1990 , s. 75.
143. ↑ Burnett, 1990 , s. 76.
144. ↑ Burnett, 1990 , s. 77.
145. ↑ 1 2 Burnett, 1990 , s. 78.
146. ↑ Burnett, 1990 , s. 81-82.
147. ↑ Burnett, 1990 , s. 82-84.
148. ↑ Burnett, 1990 , s. 84-85.
149. ↑ 1 2 Burnett, 1990 , s. 85.
150. ↑ Burnett, 1990 , s. 86.
151. ↑ Burnett, 1990 , s. 88.
152. ↑ Burnett, 1990 , s. 88-89.
153. ↑ Burnett, 1990 , s. 89.
154. ↑ Burnett, 1990 , s. 90.
155. ↑ 1 2 Burnett, 1990 , s. 92.
156. ↑ Burnett, 1990 , s. 93.
157. ↑ 1 2 Burnett, 1990 , s. 94.
158. ↑ Burnett, 1990 , s. 95.
159. ↑ Burnett, 1990 , s. 96.
160. ↑ Burnett, 1990 , s. 97-98.
161. ↑ Burnett, 1990 , s. 98.
162. ↑ Burnett, 1990 , s. 99.
163. ↑ Burnett, 1990 , s. 100-101.
164. ↑ Burnett, 1990 , s. 101-102.
165. ↑ Burnett, 1990 , s. 108.
166. ↑ Burnett, 1990 , s. 109.
167. ↑ Burnett, 1990 , s. 110.
168. ↑ 1 2 Burnett, 1990 , s. 111.
169. ↑ Burnett, 1990 , s. 112.
170. ↑ Burnett, 1990 , s. 113.
171. ↑ Burnett, 1990 , s. 114.
172. ↑ Burnett, 1990 , s. 115.
173. ↑ Burnett, 1990 , s. 116.
174. ↑ Burnett, 1990 , s. 119-120.
175. ↑ Burnett, 1990 , s. 120.
176. ↑ Burnett, 1990 , s. 121.
177. ↑ Burnett, 1990 , s. 122.
178. ↑ Burnett, 1990 , s. 123.
179. ↑ Burnett, 1990 , s. 125.
180. ↑ Burnett, 1990 , s. 128.
181. ↑ 1 2 Burnett, 1990 , s. 129.
182. ↑ Burnett, 1990 , s. 130.
183. ↑ Moritz Steinschneider . Bibliographisches Handbuch uber die theoretische und prakdsche Literaturfur hebraischen Sprachkunde. - Hildesheim: Georg Olms, 1976. - S. XIV-XVII.
184. ↑ Shimeon Brisman . Historia ja opas juutalaiseen bibliografiaan. Voi. 1: Juutalainen tutkimuskirjallisuus. - Cincinnati ja New York: Hebrew Union College Press ja KTAV, 1977. - S. 2-5.
185. ↑ Burnett, 1990 , s. 132.
186. ↑ Burnett, 1990 , s. 133.
187. ↑ Burnett, 1990 , s. 134.
188. ↑ 1 2 Burnett, 1990 , s. 135.
189. ↑ 1 2 Burnett, 1990 , s. 136.
190. ↑ Burnett, 1990 , s. 137.
191. ↑ Burnett, 1990 , s. 138.
192. ↑ Burnett, 1990 , s. 139-140.
193. ↑ Burnett, 1990 , s. 139.
194. ↑ Burnett, 1990 , s. 143.
195. ↑ Burnett, 1990 , s. 144.
196. ↑ Burnett, 1990 , s. 144-145.
197. ↑ Burnett, 1990 , s. 145-146.
198. ↑ Burnett, 1990 , s. 290-297.
199. ↑ Burnett, 1990 , s. 288-289.
200. ↑ Kautzsch, 1879 .
201. ↑ Burnett, 1990 , s. 5.
202. ↑ Adalbert Merx . Bemerkungen fiber die Vocalisation der Targume. Verhandlungen desfunften intemationalen Orientalisten-Congresses // Abhandlungen und Vortrage der semitischen und afrikanischen Section. bd. 1. - 1882. - S. 145-225.
203. ↑ Adalbert Merx . Johannes Buxtorfs des Vaters Targumcommentar Babylonia // Zeitschrift fur wissenschaftliche Theologie. bd. 30 (1887), S. 280-299, 462-471; bd. 31 (1888), S 42-48.
204. ↑ Schnederman, Georg . Die Controverse des Ludovicus Cappellus nut den Buxtorfen uber das Alter der hebraischen Punctation. - Leipzig: Hundertstund & Preis, 1878.
205. ↑ Joseph Prijs . Die Basler Hebraischen Drucke (1492-1866). Ed. Bernhard Prijs. — Olten ja Freiburg i. - Bruxelles: Urs Graf, 1964.
206. ↑ Burnett, 1990 , s. 7.
207. ↑ Burnett, 1996 .
208. ↑ Kristillisestä hebraismista juutalaistutkimukseen: Johannes Buxtorf (1564-1629) ja heprean oppiminen 1700-luvulla / Stephen G. Burnett  (  pääsemätön linkki) . Silokampela. Haettu 5. syyskuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 16. syyskuuta 2016.

Kirjallisuus

• Buxtorff, Johann I // Jewish Encyclopedia of Brockhaus and Efron . - Pietari. , 1908-1913.
• Burnett, Stephen George. Johann Buxtorfin (1564-1629) kristillinen hebraismi: Väitöskirja . - Madison: Wisconsinin yliopisto, 1990. - 359 s.
• Burnett, Stephen G. Kristillisestä hebraismista juutalaistutkimukseen: Johannes Buxtorf (1564-1629) ja heprean oppiminen 1700-luvulla . - Leiden: Brill, 1996. - 317 s. — (Studies in the History of Christian Thought, osa 68). — ISBN 9789004103467 .
• Buxtorf-Falkeisen K. Johannes Buxtorf Vater, Prof. molva. hebr. 1564-1629, erkannt aus seinem Briefwechsel: [ saksa. ] . - Basel: Bahnmeier's Buchhandlung (C. Detloff), 1860. - 46 S.
• Goshen-Gottstein, Moshe Henry. Biblia Rabbinica, uusintapainos vuoden 1525 Venetsian painoksesta, toimittanut Jacob Ben Hayim Ibn Adoniya: Johdanto . - Jerusalem: Makor, 1972. - 36 s.
• Jacob ben Chajim Ibn Adonijah. Johdatus rabbiiniseen Raamattuun, hepreaksi ja englanniksi  / Toim. kirjoittanut Christian D. Ginsburg. - L  .: Longmans, Green, Reader ja Dyer, 1867. - 113 s.
• Thommen, Rudolph. Geschichte der Universität Basel 1532-1632 . - Basel: C. Detloff, 1889. - 400 s.
• Kautzsch E. Johannes Buxtorf der Ältere: Rectorats-Rede: [ saksa. ] . - Basel: C. Detloff, 1879. - 45 S.
• Modena L. 1700-luvun venetsialaisen rabbin omaelämäkerta: Leon Modenan Juudan elämä  / Toimittanut Mark R. Cohen. - Princeton: Princeton University Press, 1988. - 336 s. — ISBN 9780691008240 .

Linkit

Buxtorfin kirjoitukset Internet-arkistossa

• Johannis Buxtorfi De abbreviaturis Hebraicis : liber novus & copiosus, cui accesserunt operis Talmudici brevis recensio, cum ejusdem librorum & capitum index : item Bibliotheca Rabbinica nova, cum appendice, ordine alphabethico disposita . Franequerae  : Apud Jacobum Horreum, 1696 . Haettu: 9. elokuuta 2016. (määrätön)
• Joanne. Buxtorfii Epitome grammaticae Hebraeae, brevitèr & methodicè ad publicum scholarum usum proposita. Adjecta succincta de mutatione punctorum vocalium instructio, & textuum Psalmorúmque aliquot Hebraicorum Latina interpretatio...Aucta & emendata per Iohannem Buxtorfium Filium. Cui tandem accessit Christiani Schotani appendix ad pleniorem etymologiae . Londini, ex officina J. Redmayne; prostant venales apaud H. Eversden, 1666 . Haettu: 9. elokuuta 2016. (määrätön)
• Joannis Buxtorfii Lexicon hebraicum et chaldaicum : Complectens voces omnimodas quae in Sacris Bibliis exstant exemplorum biblicorum copia et locorum difficilium explicatione ex hebraeorum commentariis desumpta auctum atque illustratum. Accesserunt lexicon breve rabbinico-philosophicum et index latinus . Romae: Typis Joannis Ferretti, 1845 . (määrätön)
• Lexicon chaldaicum, talmudicum et rabbinicum ... opus XXX. annorum . Lipsiae, impensis M. Schaeferi, 1875 . Haettu: 9. elokuuta 2016. (määrätön)
• Manuale hebraicum et chaldaicum . Oxonii, e typographeo Clarendonano, 1807 . Haettu: 9. elokuuta 2016. (määrätön)
• Johannis Buxtorfi Synagoga Judaica . Basileae: Impensis Ludovici König, 1641 . Haettu: 9. elokuuta 2016. (määrätön)

Teosluettelo ja englanninkieliset käännökset

• Johann Buxtorf, vanhempi (1564-1629) . Reformaation jälkeinen digitaalinen kirjasto. Haettu: 9. elokuuta 2016. (määrätön)
• Johannes Buxtorf. Synagoga Judaica (Juden-schül)  (englanniksi)  (linkki ei saatavilla) . Äskettäin kääntänyt ja kommentoinut Alan D. Corré . Alan D. Corre (2001). Haettu 9. elokuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 4. maaliskuuta 2016.
• Rabinaalinen kirjallisuus: juutalaisten perinteet, jotka sisältyvät heidän Talmudiinsa ja muihin mystisiin kirjoituksiinsa. Samoin tuon kansan mielipiteet Messiaasta ja hänen ilmestymisensä ajasta ja tavasta; liitteenä, joka sisältää Buxtorfin kertomuksen kyseisen kansan uskonnollisista tavoista ja seremonioista; myös alustava tutkimus näiden perinteiden alkuperästä, edistymisestä, auktoriteetista ja hyödyllisyydestä; jossa selitetään Talmudin ja juutalaisten kirjailijoiden outojen allegorioiden merkitys . Lontoo: J. Robinson, 1748 . (määrätön)

Sanakirjat ja tietosanakirjat	Brockhaus ja Efron Juutalaiset Brockhaus ja Efron italialainen Allgemeine Deutsche Biographie Sveitsin historiallinen
Sukututkimus ja nekropolis	WikiTree
Bibliografisissa luetteloissa BIBSYS : 97023655 BNC : a11004046 BNE : XX1457615 BNF : 12515988f BPN : 73262046 CONOR : 170130019 GND : 119354780 ICCU : BVEV075340 ISNI : 0000 0000 7974 124X J9U : 987007259249105171 LCCN : n82056639 NKC : mzk2009528351 NLG : 142669 NLP : A27203517 NTA : 069889627 NUKAT : n2011052968 LIBRIS : 75kmlt9r03j096l SUDOC : 067055672 VcBA : 495/18841 VIAF : 41947846 WorldCat VIAF : 41947846