Joseph (Moskovan patriarkka)

Patriarkka Joseph (maailmassa Ignatius Dyakov ; k. 15. huhtikuuta 1652 , Moskova ) on Venäjän ortodoksisen kirkon kädellinen, jolla on Moskovan ja koko Venäjän patriarkka ( 1642-1652 ) .

Joosefin hierarkialle oli ominaista intensiivinen julkaisutoiminta ja kirkon ajattelun elpyminen (Moskovan "jumaluuden innokkaiden" piiri, Avvakumin ja Nikonin tulevien sovittamattomien vastustajien toiminnan alku jne.). Joosefin alaisuudessa julkaistut kirkkokirjat olivat viimeisiä, jotka heijastivat esinikonilaista tekstien ja rituaalien painosta. Siksi vanhat uskovat arvostivat niitä myöhemmin ja julkaisivat ne uudelleen . Joosefin patriarkaatin tärkein tapahtuma oli liturgisten ja kirkollisten kirjojen julkaiseminen sellaisina määrinä, että niitä ei julkaistu minkään hänen edeltäjänsä aikana, osittain aiemmin julkaistu, osittain uusi, ja muita painoksia toistettiin useita kertoja hänen patriarkaatin aikana (Psalteri , liturgisia ja opetuskirjoja yhdessä - kahdeksan kertaa, muita liturgisia kirjoja - kahdesta viiteen; liturgisia kirjoja julkaistiin yhteensä 19). Hän ryhtyi toimenpiteisiin kouluopetuksen istuttamiseksi Moskovaan, jota varten hän tilasi tutkijoita Kiovasta.

Hänen alaisuudessaan julkaistiin neuvoston säännöstö ( 1649 ) ja monet pyhät julistettiin pyhäksi; mukaan lukien Pyhän Aleksanteri Svirskin (1643), oikeaan uskovan prinssi Georgi Vsevolodovichin (1645), Kirill Novoezerskin (1648), Anna Kašinskajan (1649), Savva Storoževskin (19. tammikuuta 1652) pyhäinjäännösten avaaminen , pyhäinjäännökset patriarkka Hermogenes , patriarkka Job .

Patriarkka Joosefin ja tsaari Aleksei Mihailovitšin suhde ei ollut helppo . Ollut patriarkaalisen valtaistuimen jo vanhuudessa, hän ei voinut olla nuoren tsaarin neuvonantajana kuin patriarkka Nikon oli tsaarille . Suhteet eskaloituivat erityisesti patriarkan elämän viimeisinä vuosina, hänen konfliktiaan "Jumalan rakastajien" piirin kanssa. Patriarkka Joseph taisteli tuloksetta yksimielisen laulamisen ja lukemisen käyttöönottoa vastaan ​​kirkoissa, jota kuninkaallisen tunnustajan Stefan Vonifatievin johtamat "Jumalan rakastajat" vaativat .

Varhaisvuodet ja valinta patriarkaattiin

Hänen elämästään ennen patriarkaattia tiedetään vain vähän. Hän oli kotoisin muinaisesta Djakovien aatelissuvusta . Maailmassa hän kantoi nimeä Ignatius [1] . Hänen uskotaan olevan kotoisin Vladimirista , missä hänen oma veljensä toimi katedraalin arkkipappina [2] . Leonid Savelovin mukaan hän oli Suuren palatsin (1633) tilauksen alihankkija . Hyväksyttiin luostaruus (ei tiedetä milloin) nimellä Joseph [1] .

Vuodesta 1630 vuoteen 1639 hän oli joidenkin lähteiden mukaan Nikitskyn luostarin apotti lähellä Pereslavl-Zalesskya . Vuonna 1639 hänestä tuli Simonovin luostarin arkkimandriitti [2] .

28. marraskuuta 1640 patriarkka Joasaf I kuoli [3] . Hänen seuraajansa valittiin vasta lähes puolentoista vuoden kuluttua. Viivästyminen johtui todennäköisesti siitä, että uuden patriarkan valinta tapahtui Venäjän kirkossa melko harvinaisella tavalla - arvalla [4] . Sävyisen Joasaph I:n patriarkaatin aikana uudentyyppinen tsaarin ja patriarkan välinen suhde vakiintui: tsaari Mihail Fedorovitš ei enää pelännyt Venäjän kirkon kädellisen liiallista vahvistumista. Luultavasti tästä syystä uuden patriarkan valinta arvalla [5] sallittiin .

Vuoden 1642 alussa Moskovasta lähetettiin kuninkaallinen määräys kaikille Venäjän kirkon hiippakunnille: Moskovaan lähetettiin "suuria, keskikokoisia ja pienempiä hyvien vanhinten ja mustien pappien ja diakonien luostareita, jotka ovat lauhkeita. elämä, vahva elämässä ja paljon lukutaitoisempi." Tsaari Mihail Fedorovich määräsi etsimään ehdokkaita paitsi piispojen joukosta, myös yleensä Venäjän luostaruuden arvokkaimpien edustajien joukosta. Kesti aikaa löytää niitä. Valmistautuessaan kädellisen valintaa tsaari määräsi 17. maaliskuuta 1642 Kremlin patriarkaalisen tuomioistuimen rakennettavaksi uudelleen [6] . Vaalit pidettiin 20. maaliskuuta 1642. Suvereeni tarjosi neuvoston osallistujille kuusi erää, joissa oli Suzdalin arkkipiispa Serapion ja Astrahanin Pachomius , Simonovin luostarin arkkimandriitti Joseph, Moskovan loppiaisluostarin apotti Iona , Solovetskin luostarin apotti Markell ja Svjatogorskin luostarin apotti. Macarius. Erät sinetöitiin ja lähetettiin taivaaseenastumisen katedraaliin . Ensin kolme heistä asetettiin panagiaan Vladimirin Jumalanäidin ikonin eteen . Rukouksen jälkeen yksi heistä otettiin ulos. Sitten sama toistettiin vielä kolmella erällä. Sitten kaksi otettua erää asetettiin jälleen ikonin eteen, ja kolmannen rukoustilaisuuden jälkeen otettiin pois yksi, joka vietiin avaamattomana kuninkaalle. Mihail Fedorovich avasi sen ja ilmoitti uuden patriarkan nimen. Valittu oli arkkimandriitti Joseph [4] .

27. maaliskuuta 1642 tapahtui Joosefin juhlallinen valtaistuin Moskovan alkuvaltaistuimelle, johon sisältyi vihkimisriitti [4] . Tsaari osoitti uudelle kädelliselle, että Venäjän kirkon kädellisenä Joosef oli edelleen hänen alamaisensa: hallitsija ei valtaistuimelle nousemisen jälkeen suutelenut uuden patriarkan kättä ja huppua , kuten tapahtui. ennen [2] .

Valtaistuimelle asettamisen jälkeen patriarkka puhui laumalle oppitunnilla, joka koostui kolmesta osasta. Ensimmäinen oli vetoomus papistoon, jossa kehotettiin innokkaasti täyttämään pastoraalinen velvollisuutensa. Toinen oli osoitettu maallikoille, ja se sisälsi nuhteen jumalattomuudesta ja kehotuksen hengelliseen oikaisuun. Kolmas osa oli jälleen viesti papistolle ja sisälsi pääasiassa kanonista sisältöä. Opetuksesta tuli todiste uuden patriarkan aikomuksesta olla tarkkaavainen laumansa tarpeiden suhteen, parantaa hengellisesti papistoa ja hänen arkkipastoraaliselle auktoriteetilleen uskottua "maailmaa" [2] .

Patriarkaatti Mihail Fedorovitšin hallituskaudella

Elokuussa 1643 Venäjä kärsi kuivuudesta, joka aiheutti sadon kuoleman ja karjan menetyksen. Patriarkka Joseph lähetti piirikirjeen Venäjän kirkon eparchylle, jossa vaadittiin uskonnollisia kulkueita ja rukouksia luonnonkatastrofista vapautumisen puolesta. Samana vuonna julkaistiin myös erityinen patriarkaalinen opetus [2] .

Pian patriarkaattiin valituksensa jälkeen Joseph joutui osallistumaan luterilaisten kanssa kiistaan, joka liittyi vuonna 1643 syntyneeseen avioliittoprojektiin prinsessa Irina Mikhailovnan ja tanskalaisen "prinssi" Waldemar-Christianin , Tanskan kuninkaan Christianin pojan välillä. IV morganaattisesta avioliitosta . Hampurilainen kauppias Peter Marselis , joka oli aiemmin asettunut Venäjälle, lähetettiin Kööpenhaminaan neuvottelemaan Irinan ja Waldmarin avioliitosta . Marselis antoi Valdemarille sanattoman lupauksen: avioliiton sattuessa prinssi ei saa kääntyä ortodoksiseksi, vaan pysyä luterilaisena [7] . Avioliiton sattuessa Irina Mikhailovnan kanssa Valdemarista tuli kolmas Venäjän korkeimman vallan hierarkiassa, mikä uhkasi perillisen - Tsarevitš Aleksei Mihailovitšin arvovaltaa . Lisäksi, jos tällainen liitto solmitaan, protestanttien asemat Moskovassa voivat kasvaa merkittävästi [6] . Irinan ja Valdemarin avioliiton vastustajat paljastettiin ensinnäkin venäläisten papistojen keskuudessa. Myös Moskovan valtion hallitseva eliitti pelkäsi ulkomaalaisten tunkeutumista keskuuteensa. Tsaari epäröi valitessaan avioliittoprojektin poliittisten etujen ja ortodoksisen suvereenin velvollisuuden ortodoksisuuden puolustajana. Dynastisen avioliiton vastustajat, odottamatta Valdemar-Christianin saapumista, suorittivat propagandakampanjan Moskovassa tämän avioliiton estämiseksi. Se sai alkunsa vetoomuksesta, jonka tsaari Mihail Fedorovitšille jättivät vuonna 1643 papit yhdeksästä Moskovan seurakunnasta, jotka sijaitsevat ulkomaalaisten asuinpaikkojen vieressä [7] . Ei ole todisteita siitä, että patriarkka Joseph olisi ollut Moskovan papiston vetoomuksen aloitteentekijä, mutta on epätodennäköistä, että vetoomus ilmestyi hänen tietämättään [6] . Vetoomuksen kirjoittajat pyysivät tsaaria karkottamaan ulkomaalaisia ​​Moskovan keskustasta. Mihail Fedorovich pakotettiin vastaamaan papiston tarpeisiin. Hän kielsi ulkomaalaisia ​​hankkimasta pihoja Kitay-Gorodista , Bely Gorodista ja Moskovan siirtokunnista, ja kolme Moskovan protestanttista kirkkoa, jotka seisoivat Pokrovkan ja Pogan-lampin (nykyisin Chistye Prudy ) varrella, purettiin ilman lupaa rakennetuina [8] , joka aiheutti kielteisen reaktion protestanttisissa maissa, mukaan lukien Tanskassa [9] . Haluamatta häiritä avioliittoneuvotteluja rouva Mihail Fedorovitš päätti 13. heinäkuuta 1643 protestanttiselle kirkolle uuden paikan - Earthen Cityn ulkopuolella , Florovskin ja Esirukousportin välissä [6] .

Tammikuussa 1644 Waldemar-Christian saapui Moskovaan. Huolimatta siitä, että tanskalainen puoli vaati häntä säilyttämään oikeuden uskonnonvapauteen, patriarkka Joseph alkoi alusta alkaen vaatia prinsessan sulhanen siirtämistä ortodoksiaan ja välttämättä uudelleenkasteella . Mutta Valdemar-Christian ei halunnut tulla ortodoksiseksi ja jopa ilmaisi aikomuksensa palata Tanskaan. Patriarkka Joseph lähetti Valdemar-Christianille viestin, jossa hän yritti saada hänet hyväksymään ortodoksisuuden. Vastauksena Valdemar-Christian vastusti varsin pätevästi Josephia ja pyysi häntä rukoilemaan kuninkaan kanssa hänen paluutaan kotimaahansa. Sitten patriarkka Joseph lähetti Tanskan prinssille toisen laajan viestin, jonka oli valmistellut pappi-informaattori Ivan Nasedka , mutta sekään ei tuonut menestystä. Sitten tsaari Mihail Fedorovitšin määräyksestä päätettiin käydä avoin keskustelu uskosta [9] . Keskustelu avattiin 2.6.1644 ja jatkui tauon jälkeen 4.7.1645 asti. Luterilaisten asemaa puolusti pastori Matthew Filgober, joka seurasi Waldemar-Christiania, jota vastustivat arkkipappi Nikita Anunciation, arkkipappi Ivan Nasedka taivaaseenastumisen arkkipappi Mihail Rogov Tšernigovista sekä useat kreikkalaiset ja pikkuvenäläiset, jotka joutuivat silloin Moskovassa. Kiista rajoittui lähinnä kasteen sakramentin aiheeseen . Ortodoksiset keskittyivät pääasiassa rituaaliseen puoleen. He eivät pystyneet pätevästi ja selkeästi perustelemaan tätä kantaa ja vakuuttamaan Valdemaria hyväksymään ortodoksisuuden. 13. heinäkuuta 1645 tsaari Mihail Fedorovitš kuoli. Sen jälkeen tanskalaiset lähtivät Moskovasta, ja ajatus dynastiasta avioliitosta katosi itsestään [10] .

Suhteet tsaari Aleksei Mihailovitšiin. Hyökkäys kirkon oikeuksia vastaan

Kuolleen Mihail Fedorovitšin sijaan Venäjän valtaistuimelle nousi 16-vuotias Aleksei Mihailovitš . Syyskuun 28. päivänä 1645 patriarkka Joseph johti uuden suvereenin häitä ja piti puheen tässä tilaisuudessa. Seremonian lopussa tsaari lahjoitti anteliaasti patriarkan ja jatkoi toistuvasti lahjojen ja lahjoitusten antamista hänelle [10] . Ennen neuvoston vuoden 1649 lain hyväksymistä nämä olivat muun muassa maa-avustuksia [11] . Patriarkka johti säännöllisesti jumalanpalveluksia, joihin nuori suvereeni osallistui, tärkeimpien lomien päivinä liturgian lopussa, Aleksei Mihailovitš kutsui poikkeuksetta Joosefin kuninkaallisen palatsin vastaanottoihin, joissa hän rukoili jäsenten terveyden puolesta. kuninkaallinen perhe ja sai lahjoja hallitsijalta. Patriarkka antoi joskus vastauksia. Kuninkaallisen perheen tärkeimmät tapahtumat tapahtuivat myös patriarkka Josephin osallistuessa Venäjän kirkon kädellisenä. Vuonna 1648 patriarkka Joseph meni naimisiin Aleksei Mihailovitšin ja Maria Miloslavskajan kanssa ja tervehti vastaparia puheella. Kuninkaan avioliiton yhteydessä patriarkka lähetti erityisiä rukouskirjeitä hiippakunnille. Joseph lähetti samanlaisia ​​kirjeitä vuonna 1648 kuninkaallisen perheen esikoisen Tsarevitš Dmitri Aleksejevitšin syntymän yhteydessä ja vuonna 1650 prinsessa Evdokia Alekseevnan syntymän yhteydessä [12] .

Kesällä 1648, kun Venäjän valtiossa puhkesi suolamellakka , patriarkka Joseph lähetti hiippakunnille kirjeitä, joissa hän kehotti laumaa kahden viikon paastoon ja rukoilemaan "siviilikiistan" lopettamista. Vuonna 1650 tulvat ja tulipalot aiheuttivat jälleen sadon epäonnistumisen ja karjan menetyksiä. Tsaari Aleksei Mihailovitš lähetti patriarkka Josephin neuvosta piirikirjeen kaupungeille ja kylille, jossa hän kehotti ihmisiä paastoamaan ja rukoilemaan katastrofien loppumisen puolesta. Vuonna 1650, Pihkovan kansannousun aikana, patriarkka lähetti Kolomnan piispa Rafaelin pihkovilaisten luo neuvotteluihin . Yhdessä Pihkovaan saapuneiden viranomaisten edustajien kanssa piispa luovutti kapinallisille tsaari Aleksei Mihailovitšin ja patriarkka Josephin kehotuskirjeet. Kun kapina oli tukahdutettu, pihkovilaisten surmaamat sotilaat kirjattiin patriarkka Josephin käskystä synodeihin ikuista muistoa varten [13] .

Iäkäs patriarkka ei sopinut hyvin nuoren kuninkaan lähimpien työtovereiden joukkoon. Kuten nuori suvereeni itse, hänen työtoverinsa kaipasivat uuden vallan alkamista nopeita muutoksia ja saavutuksia varten, unelmoivat erottumisestaan. Samaan aikaan monet heistä haukuttivat suunnitelmia kirkon vaikutusvallan rajoittamiseksi Venäjän valtiossa, valtion valvonnan luomiseksi kirkon maatiloihin, jotka muodostivat noin neljänneksen Venäjän valtion kaikesta maasta, ja sen myöhempää maallistamista . käyttää niitä tilojen jakamiseen palveluaateliselle [ 12] . Tällaisia ​​ajatuksia eivät jakaneet vain uuden kuninkaan läheiset. Patriarkka Joseph astui koko Venäjän katedraaliin aatelisten ja kaupunkilaisten kasvavan vastalauseen edessä kirkon etuoikeuksia vastaan. Jo vuonna 1641 bojaarilapset vetosivat tsaariin anomalla kirkon oikeudellisten etuoikeuksien lakkauttamiseen pakolaisten talonpoikien tapauksissa, ja tämä vaatimus tyydytettiin. Vuoden 1642 Zemsky Soborissa , jossa keskusteltiin sodasta Ottomaanien valtakunnan kanssa , kaupunkilaiset ja bojaarilapset ehdottivat, että sotaan kerättäisiin varoja piispojen ja luostarien kartanoista . Myöhemmin "kaiken tason valitut ihmiset" anoivat kaikkien kaupunkiasutusten "suvereeniin liittyminen" kauppakäsityöläisväestöltä, joista suurin osa kuului kirkolle. Anomuksessa 9. marraskuuta 1648 "kaikki maan valitut ihmiset" ehdottivat, että kirkolta ottaisi pois ja jaettaisiin bojaarilapsille kaikki maat, jotka hankittiin vuoden 1649 lain hyväksymisen jälkeen . Maallisten tilojen vihamielisyys heikensi papiston asemaa ja mahdollisti maallisen vallan ratkaista omia ongelmiaan kirkon kustannuksella. Hallitus tarvitsi varoja väitettyyn sotaan Krimin khanaatin kanssa, joten se riisui vuonna 1645 patriarkaalliselta talolta ja luostarilta oikeuden verovapaaseen kauppaan [6] .

Hyökkäys Venäjän kirkon oikeuksia vastaan ​​näkyi vuoden 1649 kirkollissäännöstössä, jonka valmistelussa papit eivät olleet mukana, vaikka patriarkka Joseph ja muut korkeat papistot allekirjoittivat sen. Koodi soveltui myös kirkkoelämään. Valtio otti velvollisuutensa rangaista uskonvastaisista rikoksista. Kuolemanrangaistus seurasi ortodoksisuudesta luopumista, jumalanpilkkaa , raivoa kirkossa liturgian aikana. Samaan aikaan laki rajoitti merkittävästi kirkon maanomistusta: vuonna 1580 tehty päätös vahvistettiin  - patriarkka, piispat ja luostarit kiellettiin hankkimasta uusia maita. Kehittäen säännöstön logiikkaa hallitus määräsi vuonna 1651 "peruuttamaan hallitsijan" maat, jotka luostarit ja seurakunnat hankkivat mustaluontoisilla volosteilla . Luostari- ja kirkkosiirtokuntien väestön veroedut poistettiin. Valtio takavarikoi kirkkomailla sijaitsevat ja verosta vapautetut siirtokunnat, ja kirkko oli tästä lähtien kielletty hankkimasta ja perustamasta tällaisia ​​siirtokuntia. Venäjän kirkko menetti myös noin 80 % kaupunkituomioistuimistaan, mukaan lukien patriarkaaliset [14] .

Kirkkolain mukaan [14] kirkon tuomiovaltaa rajoitettiin merkittävästi , papistolta riistettiin oikeudellinen koskemattomuus ja kaikki oikeusjutut (pappeja varsinaista papistoa lukuun ottamatta) koskivat kirkkomaissa asuvia pappeja ja maallikoita. siirrettiin luostariin Prikaziin , erotettuna Suuren palatsin Prikazista . Ritarikunnan johtoon asetettiin maallikko - kiertoradan ruhtinas Ivan Khilkov . Ritarikunnan toimivalta kulki siviilioikeudellisissa asioissa kaikille papistoille, luostaritalonpoikialle ja muille kirkon kansanryhmille. Luostarikunta vastasi valtion maksuista kassaan kirkon kiinteistöistä, kirkon omaisuuden inventaarioiden laatimisesta ja kaikenlaisista hallinnollisista määräyksistä kirkkoasioista. Kirkollisten ja siviiliosastojen välisten rajojen epävarmuuden vuoksi kirkollisten ja maallisten viranomaisten väliset konfliktit alkoivat hyvin pian. Siviiliasioita varten suunniteltu järjestys alkoi tunkeutua kirkkoasioiden piiriin aina kirkkojen ja luostarien apottien nimittämiseen ja erottamiseen asti [15] . Venäjän papiston siirto siviiliviranomaisten tuomiovallan alaisuuteen joutui ristiriitaan ortodoksisen kirkon kanonisten normien kanssa, ja papisto otti sen erittäin tuskallisesti vastaan ​​[16] .

Huolimatta viranomaisten politiikan ilmeisen maallistumisvektorin muodostumisesta, patriarkka Joseph yritti toteuttaa ohjelman, jonka hän julisti astuessaan patriarkaattiin: patriarkka antoi yhdessä tsaarin kanssa joukon asetuksia, joiden tarkoituksena oli vahvistaa henkistä ja moraalista. Venäjän yhteiskunnan perusta. Erityisesti kirkolliset ja maalliset viranomaiset aloittivat yhdessä taistelun juopumista vastaan, ja papiston ja luostarien juopumisen hillitsemiseksi ryhdyttiin toimiin. Vuonna 1647 tsaari Aleksei Mihailovitš antoi asetuksen, joka kielsi Solovetskin luostarin asukkaita nauttimasta väkeviä juomia sellissään. Sisällöltään samanlaisia ​​patriarkaalisia ja kuninkaallisia kirjeitä lähetettiin vuonna 1649 muille luostareille. Josephin patriarkaatin aikana valmisteltiin tavernauudistus, joka toteutettiin vuonna 1652 hänen kuolemansa jälkeen juopottelun vähentämiseksi Venäjällä. Vuonna 1646 patriarkka Joseph antoi piirimääräyksen, jonka mukaan köyhiä kiellettiin kerjäämästä almua kirkoissa jumalanpalveluksen aikana. Pyrkiessään nostamaan kansan hurskauden tasoa kirkkoneuvosto antoi maaliskuussa 1647 tsaari Aleksei Mihailovitšin asetuksen mukaisesti sunnuntaityön kieltävän asetuksen. Tuomiokirkko päätti lopettaa työt lauantaisin ennen iltajumalanpalvelusta sulkien samalla kauppakeskukset ja kylpylät. Sunnuntaisin ruokakojut saivat avautua vain lyhyen aikaa. Katedraali myös kielsi kaupankäynnin uskonnollisten kulkueiden ajaksi . Vuonna 1648 tsaari ja patriarkka antoivat yhdessä asetuksen, jolla kiellettiin säädytön kielenkäyttö [17] . Vuoden 1648 lopussa uhraten osan tuloistaan ​​tsaari Aleksei Mihailovitš päätti kieltää tupakkakaupan , joka oli tulossa yhä muodikkaammaksi . Vuonna 1649 hallitsija meni vielä pidemmälle ja kielsi kaiken joukon jumalattomiksi katsomiaan tekoja: buffoon - leikit ja -tanssit, nyrkkitaistelut , tanssit, noituudet, ennustaminen ja jopa heiluttelu. Kiellon alaisina olivat jyvällä ja korteilla pelaaminen sekä shakki . Tsaari Aleksei Mihailovitš teki suurimman osan päätöksistä patriarkka Josephin vaikutuksesta, joka aloitti taistelun papiston ja maallikoiden moraalin parantamiseksi jo Mihail Fedorovitšin hallituskaudella. Alueellinen kuninkaallinen peruskirja, joka on päivätty 8. marraskuuta 1650 "patriarkan neuvosta", kielsi elämisen ilman henkistä isää [6] . Patriarkka Josephin vaikutusta tsaari Aleksei Mihailovitšiin ei kuitenkaan pidä yliarvioida: suvereeni puuttui erittäin päättäväisesti uusien piispojen nimittämiseen. Tsaarin suoralla määräyksellä nimitettiin Pihkovan arkkipiispa Macarius (1649) ja Kazanin metropoliita Kornily (1650) [18] .

Patriarkka Joseph ja "jumaluuden innokkaiden" piiri. Yksimielisyyskysymys

Ajan myötä ryhmä pappeja osoittautui lähellä hallitsijaa, jolla oli merkittävä vaikutus häneen. Tämä tunnustaja, arkkipappi Stefan Vonifatiev , alkoi nauttia yhä enemmän luottamusta suvereeniin, jonka ympärille muodostui "jumaluuden innokkaiden" (tai "jumalan rakastajien") ympyrä, jossa soitti Moskovan Kazanin katedraalin arkkipappi Ivan Neronov . johtava rooli . Ympyrään kuului provinssin papiston kirkkaimmat edustajat, jotka olivat vakaumuksissaan lähellä Vonifatievia ja Neronovia. Pohjimmiltaan nämä olivat Vonifatyevin maanmiehiä - maahanmuuttajia Nižni Novgorodin alueelta , jossa Neronov oli myös aiemmin palvellut. Ympyrän aktiivisimpia jäseniä olivat: Avvakum Petrov , arkkipapiksi nimitetty Jurjev-Povolzhsky , Lazar Romanovsky , Daniil Kostromskoy, Loggin Muromsky [18] . Toinen Nižni Novgorodin asukas liittyi ympyrään - Kozheezersky -luostarin Nikon (Minov) hegumen , Novospassky-luostarin tsaariarkkimandriitin nimittämä  - Romanovien perheen hauta. Merkittävää tukea "jumaluuden innokkaille" antoi suvereeni sängynvartija Fjodor Mihailovich Rtištšev . Piirin jäsenet pyrkivät radikaaleihin toimiin kirkon elämän virtaviivaistamiseksi. He olivat kirkkaita, lahjakkaita ja erittäin kunnianhimoisia persoonallisuuksia, mutta heidän teologinen ja koulutustasonsa oli alhainen eikä ylittänyt tavanomaista dogmaa. Patriarkka Joseph suhtautui skeptisesti heidän hengelliseen ulkonäköönsä: "Tekopyhät nousivat ylös, heillä oli hurskauden kuva, mutta he hylkäsivät sen voiman" [19] . ”Hurrauden innokkaat” työnsivät ikääntyneen patriarkan vähitellen pois kirkon hallinnasta ja tsaariin kohdistuvaa vaikutusvaltaansa käyttämällä anastivat osan patriarkka Joosefin auktoriteetista, joka tästä lähtien säilytti pääasiassa protokollatehtävät. Patriarkka nousi hiljaa vastustamaan "Jumalan rakastajia". Joosef ei kyennyt radikaalisti syrjäyttämään energisiä arkkipappeja, jotka nauttivat kuninkaan luottamuksesta, mutta hän ei pitänyt mahdollisena tukea "kiihkoilijoita", jotka tunkeutuivat sataan kirkon valtaan [19] .

Ero kirkon elämän ongelmiin patriarkan ja "jumalia rakastavien" välillä ilmeni selvimmin uudelleen alkaneessa keskustelussa " polyfoniasta " (useiden tekstien samanaikainen lukeminen tai laulaminen jumalanpalveluksen aikana). Huolimatta "polyfonian" tuomitsemisesta jopa patriarkka Joasaf I aikana, sen lopullista hävittämistä esti Venäjän kirkon seurakunnan liturgisen peruskirjan ratkaisematon kysymys . Venäjän luostareissa ja seurakunnissa palvelivat saman peruskirjan mukaan, ja tästä syystä seurakunnan kirkoissa pitkien jumalanpalvelusten mahdottomuus ja niiden vähentäminen merkitsi "polyfonian" käytännön säilyttämistä ainoana mahdollisena. kompromissi [20] . Helmikuussa 1649 pidetyssä kirkolliskokouksessa käsiteltiin erityisen terävästi kysymystä luostarin ja seurakunnan liturgisten peruskirjojen suhteesta. Patriarkka Joseph, jolla oli hyvä ymmärrys Venäjän kirkkoelämän realiteeteista, vaati omaksumaan sovinnon määritelmän, jossa tunnustettiin "yksimielisyys" pakolliseksi vain luostaripalveluksissa. Sen sijaan, että jumalanpalvelusta rajoitettaisiin seurakuntakirkoissa, vuoden 1649 kirkolliskokous päätti palvella niissä entiseen tapaan kahdella tai kolmella äänellä. Yksimielisesti määrättiin lukea vain kuusi psalmia . Sovittelulaki osoitti suoraan syyn, miksi seurakunnissa ei ollut mahdollista ottaa käyttöön tiukkaa "yksimielisyyttä": maallikot eivät kestäneet pitkiä jumalanpalveluksia ja jättivät ne ennen loppua. Sovittelupäätöstä vastustivat jyrkästi "jumaluuden kiihkoilijat", joiden kanta merkitsi siitä lähtien, että koko Venäjän tulisi elää luostarin peruskirjan mukaan ja viettää suurimman osan ajasta pitkissä jumalanpalveluksissa. Arkkipappi Stefan Vonifatiev kieltäytyi ensimmäisenä allekirjoittamasta neuvoston päätöstä vaatien yhtenäisten normien noudattamista luostari- ja seurakunnan palvonnassa. Hänen jälkeensä Novospasskyn arkkimandriitti Nikon, arkkimandriitti Nikon, arkkipappi Ivan Neronov ja muut "jumalia rakastavat" hylkäsivät sovittelun. Keskustelu muuttui lopulta teräväksi konfliktiksi patriarkka Josephin ja Stefan Vonifatievin välillä. Suvereenin tunnustaja, joka luotti tsaarin tukeen, kutsui Venäjän kirkon kädellistä "sudeksi, ei paimeneksi". Vastauksena patriarkka jätti vetoomuksen tsaarille vaatien arkkipapin rankaisemista. Kuningas jätti kuitenkin huomiotta patriarkka Josephin valituksen. Lisäksi Aleksei Mihailovitš kieltäytyi hyväksymästä vuoden 1649 neuvoston päätöksiä. Bogolyubtsy juhli voittoaan. Nikon, josta tuli Novgorodin metropoliitti maaliskuussa 1649, alkoi heti ottaa käyttöön "yksimielisyyttä" hiippakuntansa seurakuntakirkoissa [21] . Jättäen huomioimatta vuoden 1649 kirkolliskokouksen päätökset ja osoittaen tahdikkuutta patriarkka Joosefin suhteen, tsaari kääntyi Konstantinopolin patriarkka Parthenius II:n puoleen pyytäen ratkaisemaan yksimielisyyden ongelman. Joulukuussa 1650 Moskovaan saapui patriarkka Parthenius II:n vastaus, joka puhui yksimielisyyden puolesta. Kreikkalaiset pitivät kuitenkin palvelun vähentämistä hyväksyttävänä, joten he eivät luultavasti kyenneet kuvittelemaan riittävän hyvin ongelman ydintä, josta keskusteltiin niin kiivaasti Venäjän kirkossa tuolloin [22] .

Helmikuussa 1651 Moskovassa pidettiin uusi neuvosto, jonka johdon itse asiassa otti tsaari. Se hyväksyttiin "yksimielisesti". Aleksei Mihailovitšin vaatimuksesta vuoden 1651 kirkolliskokous hyväksyi myös useita muita päätöksiä, jotka koskivat Venäjän kirkon liturgisen käytännön virtaviivaistamista ja papiston moraalin korjaamista. Neuvoston päätökset julkaistiin vuoden 1651 messaalin esipuheessa. Venäjän kirkon hiippakunnille ja luostareille lähetettiin myös kirjeitä, joissa esiteltiin vuoden 1651 kirkolliskokouksen päätökset, joissa todettiin, että kaikki "yksimielisyyden" hylkääjät on lähetettävä luostareihin rangaistusta varten. "Yksimielisyyden" käyttöönotto kohtasi usein papiston ja maallikoiden vastustusta, koska siihen ei liittynyt ratkaisua lakisääteisen liturgisen arvon alentamiseen seurakuntakäytännössä. Historioitsija Vladislav Petrushkon mukaan patriarkka Joosefin asema oli paljon realistisempi ja kirkon edun huomioon ottava kuin "jumalaa rakastavien" [23] ankaruus .

Teologisen koulun kysymys

Patriarkka Filaretin ajoista lähtien Moskova on halunnut perustaa koulun kreikkalaisten avulla, mutta mikään yrityksistä houkutella oppineita kreikkalaisia ​​munkkeja koulun ja kirjapainon perustamiseen Venäjälle ei ole onnistunut [24] .

Vuonna 1645 Moskovaan saapui Palaiopatran metropoliita Theophanes, joka Konstantinopolin patriarkka Partheniosin puolesta ehdotti kreikkalaisen kirjapainon ja koulun avaamista Venäjän pääkaupunkiin. Tämä aloite sai vastauksen patriarkka Josephilta, ja vuonna 1646 arkkimandriitti Benedictus saapui Moskovaan Istanbulista metropoliitta Theophanin suosituksesta, jonka oli määrä johtaa uutta koulua. Mutta Benedictus teki Venäjällä äärimmäisen epäsuotuisan vaikutuksen ylimielisyydellään ja ahneudellaan, ja vuonna 1647 hänet avokätisesti lahjoitettuaan hänet lähetettiin takaisin [24] .

Kreikkalainen Arseny , joka saapui Moskovaan vuonna 1649 Jerusalemin patriarkka Paisioksen seurassa, ei voinut osallistua kreikkalaisen koulun perustamiseen Venäjän pääkaupunkiin, koska pian hänen saapumisensa jälkeen paljastui, että Arseny oli kahdesti pettänyt. Ortodoksisuus. Hän kääntyi ensin unitismiin saadakseen koulutuksen katolisessa koulussa Roomassa. Myöhemmin turkkilaisessa vankilassa, johon Arseniy päätyi vakoilusta epäiltynä, hän kääntyi islamiin ja ympärileikattiin välttääkseen kuolemanrangaistuksen . Arseny tuomittiin laajasta tietämystään huolimatta ja karkotettiin Solovetskin luostariin . Vuonna 1649 Moskovassa ehdotettiin suuren kreikkalaisen teologin Meletios Sirigin kutsumista Venäjälle koulun perustamiseen , mutta tätäkään hanketta ei toteutettu. Vuonna 1651 tsaari Aleksei Mihailovitš pyysi jälleen Jerusalemin patriarkkaa Paisiusta etsimään kreikkalaisen tutkijan järjestämään kouluasioita Moskovassa. Tällä kertaa ei kuitenkaan ollut mahdollista luoda kreikkalaista koulua Venäjän valtion pääkaupunkiin [25] .

Nämä epäonnistumiset saivat tsaarin ja patriarkan kiinnittämään huomiota Kiovan kouluperinteeseen. Jo vuonna 1640 Kiovan metropoliitti Pietari (Mohyla) kääntyi tsaari Mihail Fedorovitšin puoleen ehdottamalla koulutettujen kiovan munkkien lähettämistä Moskovaan ja heidän avullaan slaavilais-kreikkalaisen koulun avaamista Moskovaan, mutta sitten Moskova pelkäsi, että yhdessä Kiovan kanssa kouluperinne ja katolilaisuuden vaikutus [24] . Kuitenkin 1640-luvun lopulla tsaari Aleksei Mihailovitšin suhtautuminen Kiovan kouluperinteeseen muuttui suvaitsevaisemmaksi, ja syyskuussa 1648 Aleksei Mihailovitš kääntyi henkilökohtaisesti Tšernigovin piispan Zosiman puoleen pyytäen lähettämään oppineita hieromonkeja Pikku-Venäjältä Moskovaan . : Cyril (Zamoisky), Arseni (Satanovsky) ja Damaskin (Ptitski) . Heidät kutsuttiin työskentelemään uuden raamatunkäännöksen parissa ja perustivat koulun Moskovaan. Toukokuussa 1649 tsaari lähetti toisen pyynnön lähettää kirjanoppineita Kiovan metropoliitille Sylvesterille (Kossov) . Pyyntöä kunnioitettiin, ja ensin Arseny (Satanovsky) ja Epiphany (Slavinetsky) saapuivat Moskovaan , ja vähän myöhemmin Damaskin (Ptitski) liittyi heihin. Yhteensä noin 30 munkkia saapui Moskovaan Kiovan luostareista, mukaan lukien Kiev-Pechersk Lavrasta ja Mezhigorsky Spassky -luostarista . Kiovan munkit asettuivat Plennitsyn Andrejevskin luostariin Sparrow Hillsille lähellä Moskovaa, jonka Fjodor Rtištšev rakensi uudelleen vuonna 1648 patriarkka Josephin siunauksella . Kiovan munkit perustivat Andrejevskin luostariin koulun nimeltä Rtishchevsky , jossa he alkoivat opettaa moskovalaisia ​​kreikan kieltä. Täällä kreikan kielioppia opiskelevien ihmisten joukossa oli itse Rtištšev [25] . Myöhemmin Epiphanius (Slavinetski) muutti Kremlin Chudov-luostariin , missä hänen ympärilleen muodostui kirjapiiri [26] .

Tiedemiesten ilmestyminen Kiovasta sai monet Moskovassa hylkäämään "jumaluuden kiihkoilijat", jotka epäilivät heitä harhaoppisuudesta Kiovan teologisen koulun latinalaisen suuntautumisen ja sen skolastisen luonteen vuoksi. Mutta kouluton Moskova ei tuohon aikaan kyennyt vastustamaan Kiev-Mohyla-stipendiä millään muulla. Tästä johtuvat äärimmäisyydet suhteessa Kiovan koulukuntaan: joko sen hyväksyminen lähes väistämättömän myöhemmän latinalaisen vaikutuksen tunkeutumisen myötä tai sen täydellinen hylkääminen harhaoppiin [27] .

Tsaarin vuoden 1651 kirkolliskokoukselle laatimien ehdotusten joukossa oli: ”Ja kenet nimitetään pyhään arvoon ja diakonaattiin ja valitaan opetuskansa, jotta he tuntevat kirkon piirin ja peruskirjan. Ja niitä, jotka eivät ole oppineet, on sopivaa opettaa koululaisia, jotta isä tietäisi pyhien säännön mukaan valaista kristittyjen sieluja. Tätä ehdotusta ei toteutettu käytännössä, mutta todennäköisimmin patriarkka Josephin asetus liittyy siihen. että patriarkaalisen alueen pyhien veljeskuntien ehdokkaat saavat vihkimisen vain Moskovassa, eivätkä läheisten hiippakuntien piispoilta, kuten aiemmin. Tämä toimenpide antaisi patriarkan mukaan mahdollisuuden valvoa maakuntapappien koulutustasoa. Tässä oli kuitenkin tilaa väärinkäytökselle. 6 vuotta patriarkka Josephin kuoleman jälkeen Moskovan papiston edustajat hakkasivat tsaaria otsallaan vaikeuksista, byrokratiasta ja kiristyksistä, joita pääkaupunkiin kaukaa saapuneet suojelijat kärsivät [6] .

Kirjan kustantaminen

Joosefin patriarkaatin aikana Moskovassa jatkui aktiivisesti kirjojen painaminen, joka saavutti ennennäkemättömän mittakaavan: kirjoja julkaistiin 92 nimikettä, joista osa useissa painoksissa. Niin monia ei ole koskaan aiemmin julkaistu. Esimerkiksi Joosefin alainen psalteri julkaistiin kahdeksan kertaa. Vuonna 1648 julkaistiin Meletius (Smotrytsky) slaavilainen kielioppi , joka julkaistiin huolimatta siitä, että sen länsivenäläinen kirjailija oli siirtynyt liittoon. Pyhien isien teoksia painettiin: Syyrialaisen Efraim (1643 ja 1647), Tikkaat Johanneksen tikkaat (1647), Abba Dorotheuksen opetukset (1652), Bulgarian teofylaktin evankeliumin kommentit (1649), Anastasiuksen Siinailaisen ja muiden teoksia. Heidän patriarkkansa Joseph käski lukea jumalanpalvelusten aikana kirkoissa ja aterioiden yhteydessä luostareissa sekä pyhien elämää [27] .

Joosefin patriarkaatin aikana julkaistiin erityisesti Pyhän Savva Storoževskin (1646), Sergiuksen ja Nikonin Radonezhin elämä (1646). Sergius (Shelonin) , kirjuri Solovetskin luostarista lähellä patriarkka Josephia , valmistautui Johannes Damaskoksen teologian julkaisemiseen (kirjaa ei koskaan julkaistu) [27] . Sergius (Shelonin) kokosi 1640-luvulla myös uuden painoksen "Book of Power Royal Genealogysta". 1500-luvun tekstiä täydennettiin sen ideologian mukaisesti, joka vahvisti Moskovan kuninkaallisen valtaistuimen siirtämisen Rurikovitshilta ensimmäisille Romanoveille - tsaarille  Mihail Fedorovitšille ja Aleksei Mihailovitšille [28] .

Patriarkka Josephin alaisuudessa julkaistaan ​​Moskovassa ensimmäistä kertaa poleemisen ja anteeksiantavan suuntaisia ​​kokoelmia, joita tarvitaan sekä ortodoksisuuden perusteiden tutkimiseen että keskusteluihin ei-ortodoksisten kanssa. Pohjimmiltaan nämä painokset koottiin aikaisemmista kreikkalaisista ja venäläisistä teoksista, joita täydennettiin länsivenäläisten kirjurien teosten teksteillä. Ensimmäinen tällainen kokemus oli "Kokoelma pyhien ikonien kunniasta ja palvonnasta" (1642), joka julkaistiin Joosefin patriarkaatin alussa tapahtuneen protestanttisen kiistan yhteydessä. Kirja sisältää sellaisten kirkkoisien teoksia kuin Konstantinopolin Germanus , Johannes Damaskoksen ja muut. Niiden ohella kokoelmaan kuului myös venäläisen munkin Zinovy ​​Otenskyn poleemisia tutkielmia, jotka kohdistuivat Lutheria , Calvinia ja 1500-luvun venäläistä harhaoppista Theodosius Kosoyta vastaan ​​[29] .

Tsaari Mihail Fedorovitšin asetuksella vuonna 1644 julkaistiin Cyril-kirja , joka oli suunnattu katolilaisia ​​ja protestantteja vastaan. Hän sai nimensä ensimmäisestä kokoelman avanneesta teoksesta - "Isämme Kyrilloksen, Jerusalemin arkkipiispan, pyhien yhdeksi kirja 800-luvulla". Se oli ilmainen esitys Pyhän Tapanin 15. Stefan Zizaniy Cyril of Jerusalem . Cyril-kirja sisälsi myös suurimman osan tekstistä Kirjasta Yksi, Pyhä ja Apostolinen kirkko, jonka Kiovassa vuonna 1619 julkaisi Kiovan luolaluostarin arkkimandriitti Zacharias (Kopystensky) . Cyril-kirja sisältää myös katkelmia muista länsi-Venäjän poleemisista kirjoituksista 1600-luvun alkupuoliskolla. Tämä kokoelmatyö tehtiin pääasiassa tarkoituksena saada tanskalainen Valdemar hyväksymään ortodoksisuus. Arkkipappi Mihail Rogov [29] oli kokoelman laatija .

Vuonna 1648 Moskovassa julkaistiin kokoelma " The Book of the One True Orthodox Faith " , jonka Kiovan Mihailovski-luostarin hegumen Nathanael on koonnut arkkipappi Stefan Vonifatievin pyynnöstä . The Book of Faith on 30 luvun kokoelma. Se perustui Sakarjan (Kopystensky) " Palinodiian " lukuihin , joita ei tuolloin ollut vielä julkaistu [29] . Tämän kirjan painopiste oli suurelta osin katolisuuden ja uniaatin vastainen. Useita Brestin liittoon liittyviä asiakirjoja [30] [31] julkaistiin Uskonkirjassa .

Vuonna 1649 Moskovassa julkaistiin "Kokoelma lyhyttä tiedettä uskonkappaleista ... opetuksen ja opastuksen vuoksi kaikille ortodoksisille kristityille ja erityisesti opiskeleville lapsille", muuten "Lyhyt tai pieni katekismus" Kiovan metropoliita Pietari (Mohyla) . Aikaisemmin kirja julkaistiin ortodoksisissa kirjapainoissa Kiovassa ja Lvovissa voimakkaasti polonisoidulla länsivenäläisellä murteella. Moskovassa se julkaistiin käännöksenä kirkkoslaaviksi . Patriarkka Josephin alaisuudessa vuonna 1649 aloitettiin pilottikirjan ensimmäinen painettu painos, mutta painettavaksi ehdotettua tekstiä ei hyväksytty syyskuussa 1651 pidetyssä neuvoston keskustelussa ja Pilots-kirjan painaminen lykättiin. Sen jatkotoimitus tapahtui jo Nikonin patriarkaatissa, jonka aikana kirja julkaistiin [32] .

Nykyajan tutkijat arvostavat korkeasti Joosefin patriarkaatin aikana pidetyn kirjaoikeuden laatua. Hänelle oli ominaista kriittinen suhtautuminen teksteihin, ei vain muinaisten venäläisten käsinkirjoitettujen kirjojen, vaan myös kreikkalaisten ja länsi-venäläisten liturgisten julkaisujen puoleen. Joosefin alaisuudessa kirjoja toimittaneiden tuomarien joukossa oli ennen kaikkea Filaretin ja Joasaph I:n alaisuudessa työskennellyt henkilöt: Hieromonk Joseph Nasedka (entinen arkkipappi Ivan, joka jäi leskeksi ja josta tuli munkki) ja arkkipappi Mihail Rogov . Vapahtajan Andronikov-luostarin arkkimandriitti Sylvester , Aleksanteri Nevskin arkkimandriitti Joachim ja muut asiantuntijat, joiden joukossa ei ollut vain pappeja ja munkkeja, vaan myös koulutettuja maallikoita, työskentelivät myös tuolloin kirjan parissa [32] . Patriarkka Josephin johtama painotalo Moskovassa laajensi merkittävästi kapasiteettiaan: vuoteen 1651 mennessä 146 mestaria julkaisi kirjoja 12 painokoneella. Jos aiemmin Painopiha oli erittäin tarpeellinen, mutta kannattamaton yritys, niin nyt se on alkanut tuottaa huomattavia tuloja. Todiste Moskovan kirjapainon vauraudesta patriarkka Josephin alaisuudessa ja hänen henkilökohtaisessa roolissaan kirjakaupan kehityksessä on yhden tuolloin syntyneen typografisen fontin nimi - "Osipovsky" [33] .

Pyhien kanonisointi, pyhäinjäännökset ja pyhäinjäännökset

Patriarkka Joseph suoritti useiden uusien pyhien kirkastamisen. Kun Spaso-Gennadnevskin luostarin perustajan , Kostroman ja Lyubimogradin  munkki Gennadiin pyhäinjäännökset löydettiin vuonna 1644  , hänen kirkonlaajuinen kanonisointi suoritettiin. Vuonna 1645 patriarkka Joseph ja tsaari Mihail Fedorovitš olivat henkilökohtaisesti läsnä Vladimirin taivaaseenastumisen katedraalissa ostamassa Suzdalin marttyyriprinssi George (Juri) Vsevolodovichin pyhäinjäännöksiä , jolle Joosefin käskystä ja kustannuksella uusi hopealla kullattu pyhäkkö tehtiin. Patriarkka Josephin käskystä vuosina 1647-1648 maalattiin myös Vladimirin muinaisen Knyagininin luostarin taivaaseenastumisen katedraali. Vuonna 1648 tutkittiin Pyhän Kyrillos Novoezerskyn mosheet , jolle vuonna 1651 patriarkka Joosef lähetti myös uuden hopeisen pyhäkköjään Moskovasta. Vuonna 1649 höyrylaiva Aleksei Mihailovitšin asetuksella ja patriarkka Josephin siunauksella hankittiin prinsessa Anna Kashinskayan mosheet , jotka vuonna 1650 siirrettiin kuninkaallisen perheen läsnäollessa Kashinin kaupungin ylösnousemuksen katedraaliin . Vuonna 1652 Aleksei Mihailovitšin ja Joosefin läsnäollessa paljastettiin munkki Savva Storozhevskyn jäännökset  , yksi tsaari Aleksei Mihailovitšin suosikkipyhimyksistä [34] .

Syyskuun 29. päivänä 1649 se perustettiin kuninkaallisella asetuksella 22. lokakuuta juhlimaan " Puhtaisinta Jumalan Äitiä, Kazanin ihmeellisen ikonin ilmestymistä kaikissa kaupungeissa, kaikkina vuosina" [6] . Tätä ennen lomaa vietettiin paikallisesti Moskovassa 22. lokakuuta Moskovan vapautumisen muistoksi puolalaisista hyökkääjistä [34] .

Kiitollisena aineellisesta avusta kreikkalaiset toivat erilaisia ​​pyhäinjäännöksiä lahjaksi kuninkaalle ja patriarkalle [35] . Keväällä 1642 Athos Panteleimonin luostarin arkkimandriitti toimitti marttyyri Eustratiuksen jäännökset ja suuren marttyyri Panteleimonin veren . Kreikkalainen tarjoutui tuomaan Venäjälle St. Gregory Palamasin käden , vuonna 1647 tämän pyhimyksen sormi toimitettiin. Vuonna 1644 apostoli Andreas Ensikutsutun oikea käsi saapui Moskovaan , tammikuussa 1647 Konstantinopolin patriarkka Athanasius III Patellarius lähetti hiukkasen elämää antavaa puuta ja hiukkasen suuren marttyyri Anastasia pyhäinjäännöksiä. Ratkaisija [6] . Vuonna 1648 Novospasskyn arkkimandriitin Nikonin aloitteesta Moskovaan toimitettiin kopio Iberian Jumalanäidin ikonista Athoksesta [36] . Vuonna 1648 Nafpaktosin entinen metropoliitta ja Arta Galaktion luovuttivat tsaari Aleksei Mihailovitšille hopeisen ristin, jossa oli elämää antavan puun hiukkanen, arkkimandriitti Pyhän Johannes Kastajan taivaaseenastumisen luostarista Jeremia luovutti munkin jäännökset. Euthymius, Athos Esphigmenian arkkimandriitti Anfim - Johannes Kastajan pään hiukkanen . Samana vuonna Cambanian piispa Cyprianus lahjoitti tsaarille Pyhän Johannes Chrysostomin pyhäinjäännökset . Vuonna 1649 metropoliitti Daniel Vellasta ja metropoliitti Joasaph Korintista toivat Venäjälle hieromarttyyri Pietarin Aleksandrialaisen pyhäinjäännökset ja ”Herran 12 juhlan kuvan, jotka oli päällystetty hopealla, ja samassa kuvassa pyhän pyhäinjäännökset. Apostoli Paavali ja rauhassa." Saavuttuaan Moskovaan syksyllä 1650, Larissan kaupungin piispa Joasaph antoi palatsissa pidetyssä vastaanotossa Aleksei Mihailovitšille suuren marttyyri Yrjö Voittajan pyhäinjäännökset [6] .

Vähän ennen Joosefin kuolemaa, maaliskuussa 1652, tsaari Aleksei Mihailovitš määräsi Nikonin, silloisen Novgorodin metropoliitin, ehdotuksesta ja neuvoteltuaan patriarkan ja vihittyjen katedraalin kanssa Moskovan Kremlin taivaaseenastumisen katedraaliin. Venäjän kirkon aiemmin kuolleiden kädellisten jäännöksistä: metropoliitta Philip (Kolychev)  - Solovetskin luostarista, patriarkka Job  - Staritskysta , patriarkka Hermogenes  - Chudovista [37] . Patriarkka Joseph esitti erityisen sanoma-rukouksen ensimmäisen hierarkki Jobin pyhäinjäännöksille heidän juhlallisen siirron yhteydessä Staritsasta Moskovaan. Huhtikuun 5. päivänä 1652, suuren paaston kuudennen viikon maanantaina, Moskovan ensimmäisen patriarkan Jobin pyhät jäännökset tuotiin Moskovaan Staritsasta päivänvalon päätyttyä. Jäännösten ensimmäinen tapaaminen järjestettiin lähellä Tushinon kylää, sitten Tverin porteilla, jonne kokoontui paljon ihmisiä. Heidät kohtasi Josephin kulkue papiston ja kuninkaan kanssa. Tämä tapahtui kymmenen päivää ennen patriarkka Josephin [38] kuolemaa . Joosef ei odottanut Pyhän Filippuksen pyhäinjäännösten siirtoa [37] .

Viime vuodet

Joosefin patriarkaalisen hallinnon loppuun mennessä Venäjällä merkit merkit Moskovilaisvaltion aiemmin vakiintuneen ideologisen yhtenäisyyden romahtamisesta olivat jyrkät. Suurin osa vaikutusvaltaisista bojaareista voitaisiin pikemminkin luokitella "länsiläisiksi", jotka pyrkivät rajoittamaan kirkon vaikutusvaltaa maassa ja jopa arkielämässä, joka oli jo pitkälti suuntautunut länsimaiseen kulttuuriin. Myös tsaari Aleksei Mihailovitš itse seurasi yksityiselämässään yhä enemmän Pikku-Venäjän ja Puolan kautta tulevaa länsimaista vaikutusta [35] . Kreikkalaisten hierarkkien vierailuehdotuksen ja Novospasskyn arkkimandriitin Nikonin avustuksella, josta tuli hänen "ystävänsä", suvereeni tuli yhä vastaanottavaisemmaksi ihanteille, jotka inspiroivat ottomaanien valtakunnan kreikkalaisia ​​tuolloin . Niinpä Aleksei Mihailovitš alkoi hyvin pian ymmärtää Venäjän valtiolle perinteisen Moskovan idean - Kolmannen Rooman ja omaa rooliaan ortodoksisena tsaarina kutsumuksena yhdistää kaikki ortodoksiset kansat valtikkansa alle ja luoda universaali ortodoksinen. valtakunta, jonka keskus on Moskovassa. Juuri tämä pohdiskelu määritti myöhemmin Aleksei Mihailovitšin krekofiilisen tunnelman panortodoksisen imperiumin tulevaisuuden luomisen tyypeissä [39] .

Heitä vastustivat "Jumalan rakastajat", jotka ehdottivat Venäjän kansan henkisen elämän rakentamista yksinomaan vanhan venäläisen hurskauden alkuperustalle. He paljastivat ajatuksen Moskovasta - kolmannesta Roomasta eri hengessä. Arkkipapit Ivan Neronov ja Avvakum uskoivat, että länsimaisen vaikutuksen vuoksi ortodoksisen perinteen puhtautta rikottiin kaikkialla, kaikissa paikallisissa ortodoksisissa kirkoissa, ja vain Venäjällä se pysyi horjumattomana ja vahingoittumattomana, ja siksi Moskova ansaitsee kutsua "kolmanneksi". Rooma". Itse asiassa se oli kurssi kohti eristäytymistä ja Venäjän säilyttämistä sekä hengellisen ihanteen noudattamista, jossa rituaalinen hurskaus asetettiin etusijalle [40] . "Jumalaystävien" vihamielisyys kreikkalaisia ​​ja pikkuvenäläisiä kohtaan kasvoi suoraan suhteessa Kiovan kouluperinteen leviämiseen Moskovassa ja suosion ja vaikutusvallan kasvuun Kiovan tiedemiesten hovissa. "Jumalaystävien" epämielisyys oppineita Kiovan veljiä kohtaan tuskin oli luonteeltaan yksinomaan ideologista vastakkainasettelua, se johtui monessa suhteessa kireästä kilpailusta, jossa viime aikoina huomattavaa voittoa saavuttaneet "jumaluuden innokkaat" paino kirkon asioissa, yhtäkkiä alkoi nopeasti menettää sitä. Kaikkein kielteisen asenteen Moskovassa työskennelleitä Kiovan kirjanoppineita kohtaan ilmaisi Kazanin katedraalin arkkipappi Punaisella torilla Ivan Neronov [40] .

Toisin kuin "jumaluuden innokkaat", tsaari Aleksei Mihailovitš päinvastoin näki itsensä yhä enemmän paitsi Moskovan, myös yleismaailmallisen ortodoksisuuden suojelijana odottaen hetkeä, jolloin ottomaanien ike heitetään pois ortodoksisesta keskimaasta. Itä ja Balkan, ja hänestä, Venäjän hallitsijasta, olisi tarkoitus tulla sen suuren valtakunnan kuningas, joka sulatti kaikki ortodoksiset kansat. Kreikkalaiset rohkaisivat tätä nuoren venäläisen suvereenin asennetta yrittäessään saada hänet mukaan taisteluun turkkilaisia ​​vastaan. Kreikkalaiset hierarkit kokonaisuutena jakoivat kohtuuttomia kohteliaisuuksia suvereenin edessä, lämmittäen kaikin mahdollisin tavoin tsaarin halua luoda panortodoksinen monarkia [41] . Jerusalemin patriarkka Paisius huomautti Aleksei Mihailovitšille venäläisten ja kreikkalaisten rituaalien eroista ja kritisoi Stoglavyn katedraalin liturgisia määräyksiä vuodelta 1551: erityinen halleluja , kaksoissormet jne., joita hän kutsui innovaatioiksi, joiden väitetään olevan ristiriidassa ortodoksisen perinteen kanssa. . Se, mitä Jerusalemin patriarkka Paisius sanoi, teki vahvan vaikutuksen tsaari Aleksei Mihailovitšiin. Hänen kritiikkinsä venäläistä riittiä kohtaan vaikutti sitäkin uskottavammalta, koska hän lisäsi luetteloonsa venäläisten väitetysti tuomista liturgisista uudistuksista sekä polyfonian, josta Venäjällä ei siihen mennessä ollut vielä pystytty täysin eroon [42] . Venäjän suvereeni osoitti melko selvästi kiinnostuksensa kreikkalaisia ​​ja kaikkea kreikkalaista kohtaan ortodoksisen idän odotettavissa olevissa vapautuksissa muslimien ikeestä ja kaikkien ortodoksisten kansojen yhdistämisestä Moskovan tsaarin valtikka alle. Tämä romanttinen näkökulma sai nuoren tsaarin ja tulevan patriarkka Nikonin ottamaan esille kysymyksen venäläisen kirkon riitin korjaamisesta sen lähentymisen suuntaan kreikkalaisten kanssa. Tämä mahdollisuus sai varsin todellisilta tuntuneet ääriviivat sen jälkeen, kun Ukrainan onnistunut yhdistyminen Moskovilaisten valtakuntaan alettiin nähdä ensimmäisenä askeleena kohti tsaari Aleksei Mihailovitšin toivomaa yleisortodoksisen valtakunnan luomista. Kiovan metropolissa, joka tuolloin kuului Konstantinopolin patriarkaatin lainkäyttövaltaan, rituaalikäytäntö oli lähellä kreikkaa. Tällaisissa olosuhteissa tsaari Aleksei Mihailovitš kypsyi vähitellen ajatusta venäläisen rituaaliperinteen korjaamisesta ja sen mukauttamisesta kreikkalaisen perinteen kanssa. Nikon arvasi hyvin hienovaraisesti, kuinka lähellä ja rakas suvereeni tämä idea oli, eikä vain tukenut sitä kaikin mahdollisin tavoin, vaan oli ensimmäinen, joka alkoi pukea sitä näkyvään ja konkreettiseen muotoon, mikä tasoitti tietä nuorten sydämeen. suvereeni vielä enemmän [43] .

Patriarkka Joseph, joka ei hyväksynyt tällaisia ​​muutoksia, oli siihen mennessä käytännössä työnnetty syrjään kirkon asioiden todellisesta hoidosta, eikä hän voinut vaikuttaa nykyiseen tilanteeseen [44] . Patriarkka Joseph oli täysin tietoinen tästä ja sanoi katkerasti: "He haluavat muuttaa minut, he haluavat heittää minut pois, mutta jos he tekevät niin, he eivät jätä minua, ja minä itse, eroamiseen liittyvän roskan takana, hakkaan otsani." Ehkä tsaari Aleksei Mihailovitšin ja hänen lähipiirinsä suunnitelmat eivät ulottuneet niin pitkälle, mutta siitä huolimatta iäkäs kädellinen tunsi olonsa yksinäiseksi ja vieraaksi nuorta kaveria ympäröivien joukossa. Jo kuolemansa jälkeen suvereeni yritti Nikonille lähettämässään kirjeessä kaikin mahdollisin tavoin oikeuttaa itsensä sanomalla, että hän ei pitänyt ajatuksissaan poistaa Josephia patriarkaatista. Patriarkka Joseph ei kuitenkaan voinut olla tuntematta, että hän oli vähintäänkin epämukava kuninkaalle ja hänen lähipiirilleen ja että liian monet ihmiset odottivat hänen kuolevan mahdollisimman pian [45] .

Kuolema ja hautaus

Elämänsä lopussa kädellinen sairasti paljon [46] . Pyhän Jobin pyhäinjäännösten kokouksen jälkeen patriarkka Joseph sairastui vakavasti "kuumeeseen, mutta kävelijät ravistelivat häntä joka päivä, ja palmusunnuntaiksi mennessä hän voi paremmin". Mutta uudet terveysongelmat alkoivat, ja hän " ratsasti aasilla pahuuden vuoksi" Herran Jerusalemiin pääsyn juhlana, "suvereeni johti patriarkan aasia". Patriarkka ei kuitenkaan voinut palvella liturgiaa ja määräsi palvelemaan "Kazanin ja vallan" piispaa. Maanantaina ja tiistaina pyhän viikon aikana tsaari lähetti tiedusteluja terveydestään ja tiistaina St. Joosef hautasi I. G. Pleshcheevin vaimon, "mutta hän hautasi <...> pahaa valtaa vastaan, aivan mustana kasvoiltaan", suvereeni kirjoitti. Keskiviikkona pyhän viikon aikana tsaari itse vieraili patriarkan luona hänen kammioissaan [47] .

Suurena torstaina 15. huhtikuuta hänen tunnustajansa tunnusti patriarkan. Kädellinen oli jo tajuton, hän lopetti puhumisen ("se on unohduksissa, ei tiedetä, mikä sairaus sillä pyhimyksellä oli hänen kanssaan"). Kazanin metropoliitta, Vologdan arkkipiispa, Moskovan luostarien apotit kokoontuivat hänen luokseen ja tsaari saapui. Patriarkka kommunikoi ja vihittiin. Kun jumalanpalvelus alkoi päivän päätteeksi taivaaseenastumisen katedraalissa, sitten "The Evening of Your Secret" laulamisen aikana patriarkka Joseph lepäsi "ja silloin hän iski kolme kertaa tsaarin kelloa" [48] . Tsaari Aleksei Mihailovitš kirjoitti Nikonille, että moskovilaiset joutuivat silloin kauhuun, koska patriarkka Joosef jätti laumansa kärsimysviikon ja pääsiäisen pyhimpinä päivinä . Hämmennystä ja syyllisyyden tunnetta vainajaa kohtaan tunnettiin [37] . Pitkäperjantaina, jo ennen kuninkaallisia tunteja, kuolleen patriarkan ruumis tuotiin viittaustemppeliin. Patriarkka Joseph haudattiin suurena lauantaina taivaaseenastumisen katedraaliin liturgian jälkeisen päivän päätteeksi [49] . Suvereeni itki katkerasti Joosefin hautaamisen yhteydessä. Kuollut kädellinen haudattiin hänen viimeisen tahtonsa mukaan ensimmäisen venäläisen patriarkan Jobin viereen, jota Joosef suuresti kunnioitti [37] .

Patriarkka Josephin kuoleman jälkeen jäljelle jäi erittäin suuri määrä rahaa: 15 tuhatta ruplaa patriarkaalisesta talon kassasta ja 13 400 ruplaa yksityisestä kassasta. Tiedetään, että koko elämänsä hän haaveili omasta luostaristaan ​​"sielun muistoksi". Todennäköisesti patriarkan keräämät rahat oli tarkoitettu ktitor-luostarin rakentamiseen, jossa Joosef toivoi patriarkaattista erotessa päättävänsä päivänsä rauhassa. Koska Joosef ei jättänyt testamenttia, tsaari hävitti kassansa, joka lahjoitti lähes kaikki varat Venäjän kirkon kuolleen kädellisen muistoksi [50] .

Elokuvan inkarnaatiot

• Stanislav Lyubshin historiallisessa sarjassa " Split ", Venäjä, 2011.

Muistiinpanot

1. ↑ 1 2 Savelov L. M. Leonid Mihailovich Savelovin sukututkimukset: koe venäläisen muinaisen aateliston sukututkimussanakirjassa. - M .: Painatus S. P. Yakovlev, 1906-1909. - Ongelma. 3 : [D-E]. - 1909. - 248 s. - S. 146-147.
2. ↑ 1 2 3 4 5 Petrusko, 2020 , s. 181.
3. ↑ Petruško, 2020 , s. 178.
4. ↑ 1 2 3 Petrusko, 2020 , s. 180.
5. ↑ Petruško, 2020 , s. 180-181.
6. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Oparina, Shamin, 2011 .
7. ↑ 1 2 Petrusko, 2020 , s. 182.
8. ↑ Petruško, 2020 , s. 182-183.
9. ↑ 1 2 Petrusko, 2020 , s. 183.
10. ↑ 1 2 Petrusko, 2020 , s. 184.
11. ↑ Petruško, 2020 , s. 184-185.
12. ↑ 1 2 Petrusko, 2020 , s. 185.
13. ↑ Petruško, 2020 , s. 181-182.
14. ↑ 1 2 Petrusko, 2020 , s. 186.
15. ↑ Petruško, 2020 , s. 187.
16. ↑ Petruško, 2020 , s. 187-188.
17. ↑ Petruško, 2020 , s. 188.
18. ↑ 1 2 Petrusko, 2020 , s. 189.
19. ↑ 1 2 Petrusko, 2020 , s. 190.
20. ↑ Petruško, 2020 , s. 190-191.
21. ↑ Petruško, 2020 , s. 191.
22. ↑ Petruško, 2020 , s. 191-192.
23. ↑ Petruško, 2020 , s. 192.
24. ↑ 1 2 3 Petrusko, 2020 , s. 193.
25. ↑ 1 2 Petrusko, 2020 , s. 194.
26. ↑ Petruško, 2020 , s. 194-195.
27. ↑ 1 2 3 Petrusko, 2020 , s. 195.
28. ↑ Petruško, 2020 , s. 195-196.
29. ↑ 1 2 3 Petrusko, 2020 , s. 196.
30. ↑ Petruško, 2020 , s. 196-197.
31. ↑ Saveljeva N. V. "Uskon kirja"  // Ortodoksinen Encyclopedia . - M. , 2014. - T. XXXVI: " Clotilde  - Constantine ". - S. 80-84. — 752 s. - 29 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-89572-041-7 .
32. ↑ 1 2 Petrusko, 2020 , s. 197.
33. ↑ Petruško, 2020 , s. 197-198.
34. ↑ 1 2 Petrusko, 2020 , s. 198.
35. ↑ 1 2 Petrusko, 2020 , s. 199.
36. ↑ Petruško, 2020 , s. 198-199.
37. ↑ 1 2 3 4 Petrushko, 2020 , s. 206.
38. ↑ Macarius, 2021 , s. 181.
39. ↑ Petruško, 2020 , s. 199-200.
40. ↑ 1 2 Petrusko, 2020 , s. 200.
41. ↑ Petruško, 2020 , s. 201.
42. ↑ Petruško, 2020 , s. 202.
43. ↑ Petruško, 2020 , s. 203.
44. ↑ Petruško, 2020 , s. 205.
45. ↑ Petruško, 2020 , s. 205-206.
46. ↑ Macarius, 2021 , s. 179.
47. ↑ Macarius, 2021 , s. 182-183.
48. ↑ Macarius, 2021 , s. 183.
49. ↑ Macarius, 2021 , s. 184.
50. ↑ Petruško, 2020 , s. 206-207.

Kirjallisuus

• Bogdanov A. P.  Venäjän patriarkat (1589-1700). 2 osassa - T. 1. - M .: Terra; Tasavalta, 1999. - 496 s. - S. 371-386;
• Oparina T. A., Shamin S. M. Joseph  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2011. - T. XXV: " Johanneksen teot  - Joseph Shumlyansky ". - S. 594-601. — 752 s. - 39 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-89572-046-2 .
• Ustinova I. A. Kirkkoneuvosto  1642: kaksi asiakirjaa patriarkka Josephin valinnasta // Venäjän valtiollisuus ja Venäjän ortodoksinen kirkko: maallisen ja hengellisen vallan instituutioiden kehitys. Konferenssin materiaalit. Toimituksena Yu. Yu. Jerusalimsky. 2018. S. 286-295.
• Petrusko V. I. Venäjän kirkon historia. Ensimmäinen patriarkaalinen ajanjakso (1500-1600-luvun loppu): luentokurssi. - M. : PSTGU Publishing House, 2020. - S. 180-207. - 460 s. - 1000 kappaletta.  — ISBN 978-5-7429-1336-8 .
• Lavrov A.S. , Morokhin A.V. Hartauden kiihkot : Esseitä kirkosta ja kirjallisuudesta. - Pietari. : Nauka, 2021. - 336 s. — (Maailman historian kirjasto). - 400 kappaletta.  - ISBN 978-5-02-040510-3 .
• Macarius (Veretennikov) , arkh. Hänen pyhyytensä patriarkka Joseph: kuolema, hautaus ja muisto historiassa  // Teologinen tiedote. - 2021. - Nro 1 (40) . - S. 179-194 .

Sanakirjat ja tietosanakirjat	Iso venäläinen Brockhaus ja Efron Ortodoksinen Venäjän elämäkerta Granaattiomena
Bibliografisissa luetteloissa	GND : 128632771 NKC : js2004257967 VIAF : 65064331 WorldCat VIAF : 65064331