Metamorfoosit (Ovidius)

Metamorfoosit
lat.  Metamorphoseon Libri [1]

Vatikaanin kirjaston käsikirjoituksen "Metarmorphoses" ensimmäinen sivu (1400-luku)
Genre eeppinen
Tekijä Ovid
Alkuperäinen kieli klassinen latina [2] ja latina
kirjoituspäivämäärä 2-8 jKr _ _ _
Wikilähde logo Teoksen teksti Wikilähteessä
 Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

"Metamorfoosit" ( lat.  Metamorphoses , lit. - "transformaatiot") - muinaisen roomalaisen runoilijan Publius Ovid Nasonin runo viidessätoista kirjassa, joka kertoo erilaisista muodonmuutoksista-transformaatioista: ihmisistä eläimiksi, kasveiksi, tähtikuviksi, kiviksi jne.

Kirja sisältää tarinoita kreikkalaisen ja roomalaisen mytologian muodonmuutoksista , kansanperinteestä ja historiallisista legendoista; ne esitetään "historiallisessa" järjestyksessä: maailman luomisesta (jota sinänsä pidetään metamorfoosina) Julius Caesarin aikaan (hänen tähdeksi muuttumisen juoni). Yhteensä tällaisia ​​tarinoita on noin 250. [3]

Ovidius kirjoitti runon Roomassa 2 (Julia vanhemman maanpakovuosi) ja 8 (Ovidiuksen itsensä karkotusvuosi) välillä jKr. e., ja on hänen teoksistaan ​​merkittävin. [3] [4]

Runo on äärimmäisen tärkeä muinaisten myyttien kokoelmana, joka on ainutlaatuinen laajuudeltaan (yhdessä Apollodoruksen " mytologisen kirjaston " kanssa).

Latinan kielestä "Metamorfoosit" käännettiin venäjäksi useammin kuin kerran, erityisesti S. V. Shervinsky käänsi sen venäjäksi vuonna 1938 ; tämä käännös on painettu uudelleen monta kertaa (viimeisin painos 2015).

Sisältö

Runo koostuu viidestätoista kirjasta: " Liber Primuksesta " " Liber Quintus Decimukseen ".

Jakeiden numerot on annettu suluissa.

Kirja I

Johdanto ( Invocatio 1-4); Kaaos (5-20); maailman synty ( Mundi origo 21-88); kulta-aika (89-112); hopeaaika - voiman siirto Saturnuksesta Jupiteriin (113-124); kupari- ja rautakausi (125-162); jumalten neuvosto (163-208); Lycaon (209-243); maailmanlaajuinen tulva (260-316); Deucalion (Prometheuksen poika) ja Pyrrha (317-415); eläinten ilmaantuminen, Python (415-451); Daphne (452-567); Io (568-667); Arg , Pan ja Syringa (668-723); Io (724-747); Phaeton (748-779).

Kirja II

Phaeton (1-339); Heliades (340-366); Kykn (367-380); Sun (381-400); Callisto (401-530); Koronis , Kekropin tyttäret (531-632); Okironneia (633-675); Butt (676-707); Aglavra (708-832); Eurooppa (833-875).

Kirja III

Kadmus (1-137); Actaeon (138-252); Semele (253-315); Tiresias (nro 316-338); Echo (339-401); Narkissos (402-510); Pentheus (511-576); Bacchus , Tyrrhenan merirosvot (557-700); Pentheuksen kuolema (701-733).

Kirja IV

Minyasin tyttäret (1-54 ); Pyramus ja Thisbe (55-166); Mars ja Venus (167-189); Levkotoya (190-255); Clytia (256-270); Salmacis ja Hermaphroditus (271-388); Miniuksen tyttäret (389-415); Ino ja Atamant (416-542); seuralaiset Ino (543-562); Kadmus ja harmonia (563-603); Perseus ja Atlas (604-662); Perseus ja Andromeda (663-752); Perseuksen, Perseuksen ja kosijoiden häät (753-803).

Kirja V

Perseus ja kosijat (1-235); Perseuksen paluu (236-249); Hippocrene (250-293); Pierides (294-336); Typheus (337-359); Proserpina (360-408); Kyaneia (409-437); tähti ( 438-461 ); Ceres (462-532); Askalaf (533-550); Sireenit (551-563); Proserpina (564-571); Aretuza (572-641); Triptolem (642-661); Pierides (662-678).

Kirja VI

Arachne (1-145); Niobe (146-312); Lyykialaiset (313-381); Marsyas (382-400); Pelops ( 401-411 ); Procne ja Philomela (412-674); Orithia (675-721).

Kirja VII

Medea (1-296); Medea ja Pelius (297-349); Medea Attikassa (350-424); Theseus (425-452); Minos , Aeacus (453-660); Kefalos (661-866).

Kirja VIII

Skilla ja Minos (1-151); Daedalus (152-235); peltopyy (236-259); Calydonian metsästys (260-444); Meleager (445-546) Aheloy , Echinades (547-611); Philemon ja Baucis (612-725); Erysichthon , Mestra (726-884).

Kirja IX

Aheloy (1-97); Ness (98-133); Dejanira , Hercules on Eta (134-210); Lichas (211-238); Herkuleen apoteoosi (239-272); Galantida (273-323); Dryopa (324-393); Iolaus ; sankarien kohtalo (394-438); Biblida (439-665); Iphis (666-797).

Kirja X

Orpheus (1-105); sypressi (106-142); Orpheuksen laulu Ganymedes (143-161); Hyasintti (162-219); Kerastas (220-242); Pygmalion (243-297); Mirra (298-502); Adonis (503-552); Atalanta (553-707); Adonisin kuolema (708-739).

Kirja XI

Orpheuksen, traakialaisen Bacchantesin kuolema (1-84); Midas (85-193); Hesion (194-220); Thetis (221-265); Peleus , Daedalion (266-345); Psamatha (346-409); Keikos ja Alcyone (410-748); Esak (749-795).

Kirja XII

Danaans in Aulis , saapuminen Troijan lähelle (1-38); huhu (39-63); Kikn (64-145); Kenei (146-209); kentaurit ja lapiitit (210-468); Kenean kuolema (469-535); Periklymenes (536-579); Akilleuksen kuolema , kiista aseista (580-628).

Kirja XIII

Väittely käsistä, Ayanthin puhe (1-122 ); Ulysseksen puhe (123-381); Ayantesin kuolema (382-398); Hecuba (399-575); Memnon (576-622); Aeneas , Anius (623-674); Kruunut (675-704); sisilialainen Scilla (705-739); Akis ja Galatea (740-897); Glaucus ja Circe (898-968).

Kirja XIV

Taito (1-74); Kercops (75-100); Sibyl (101-153); Achaemenides, Polyphemus (154-222); Circe (223-319); huippu (320-415); Canenta (416-440); Aeneas in Latium , Diomedes (441-511); Anul (512-526); Aeneasin laivat (527-567); Ardea (568-580); Vertumnus ja Pomona (581-697); Iphis ja Anaxareta (697-771); Sabina , Tarpeya , Tatius (772-804); Quirinus ja Hersilia (805-851).

Kirja XV

Numa , Alemonides ja Miskel (1-59); Pythagoraan (60-478) opetukset ; Egeria , Hippolytus - Virbius (479-551); Tagey , Kip (552-621); Aesculapius (622-744); Julius Caesar (745-870); johtopäätös (871-879).

Teemat

Kerronnan eri genret ja osiot mahdollistavat kirjan esittämisen monenlaisista aiheista. Karl Galinsky huomautti , että olisi virhe liittää tämä teos johonkin genreen [  5] . Stephen M. Wheeler huomauttaa, ettei ole olemassa yhtä teemaa, joka eksplisiittisesti yhdistäisi kaikki tarinat yhdeksi kokonaisuudeksi, ja eri aikoina eri kriitikot ovat nähneet tällaisen yleistävän teeman muodonmuutoksissa, vaihtelussa, samoin kuin rakkaudessa, väkivallassa, taiteellisuudessa, viranomaiset [6] .

Erilaisista teemoista huolimatta eri tarinat seuraavat helposti ja sujuvasti toisiaan, ja Ovidiuksen taito tarinankertojana luo liikkeen tuntua [7] .

Metamorfoosi

Monia jaksoja yhdistää kirjan nimen mukaisesti metamorfoosi tai transformaatio [7] .

Ovidius korostaa tämän teeman tärkeyttä työnsä aivan ensimmäisissä riveissä: "Inova fert animus mutatas dicere formas / corpora"  - "Nyt haluan puhua muodoiksi muuttuneista kehoista / Uusi") [8] . Metamorfoosin teema yhdistetään usein avuttomasti protestoivaan uhriin kohdistuvan väkivallan teemaan, mikä tekee tarinoista erityisen dramaattisen; Samalla todiste muutoksesta voi tulla osaksi luonnonmaisemaa tai arkea, ja tarinan alussa kuvattu idyllinen pastoraali muuntaa Ovidius näyttämölle, jolla julma toiminta kehittyy [7] . Metamorfoosi yhdistää tavallisesti vastakkaisen metsästäjän ja saaliin, kuten Actaeonin [9] tarinassa , ja ratkaisee taiteen ja luonnon välisen jännitteen [10] .

Kirja esittelee valtavasti erilaisia ​​muunnostyyppejä. Ihmisestä elottomaksi esineeksi, tähdistöksi tai eläimeksi, eläimestä tai kasvista ihmiseksi, sukupuolimuutos, värimuutos [11] . Metamorfoosit itsessään ovat usein metatekstuaalisia, runon sisällä kieliopillisten tai kerronnallisten muunnosten kautta. Toisissa tapauksissa muunnokset muuttuvat humoristiseksi tai absurdiksi, tai muodonmuutoksen luonne kyseenalaistetaan tai horjutetaan. Tämä on vain yksi näkökohta Ovidiuksen laajassa illuusion ja valepuvun käytössä [12] .

Rakkaus

Lisäksi, kuten muissakin teoksissaan, Ovidius kiinnittää suurta huomiota rakkauden teemaan Metamorphosesissa. Rakkaustarinoiden luonne on hyvin monipuolinen: korkeasta tragedioista rikolliseen rakkauteen. Monet jaksot kertovat jumalien rakkaudesta kuolevaisia ​​naisia ​​kohtaan, joka aiheuttaa kärsimystä ja traagisia muutoksia. [13]

Ensimmäistä kertaa kirjallisuudessa Ovidius kuvaa rakkauden keskinäistä ymmärrystä, joka lisäksi, toisin kuin traaginen rakkaus, voi olla pitkä ja onnellinen (juonet Keikosista ja Alcyonesta , Kefalosta ja Prokriksesta , Philemonista ja Baucisista ) [14] .

Taiteellisia ominaisuuksia

Toisin kuin muut Ovidiuksen runot, jotka on kirjoitettu elegisella distichillä , Metamorfoosit on kirjoitettu heksametrillä [3] .

Ovidius ei vain luo valikoimaa tarinoita muodonmuutoksista, vaan esittelee ne kokonaisuutena, joka esitetään maailman historiana. Ovidiuksen luomassa kronologisessa järjestyksessä voidaan erottaa kaksi osaa - mytologinen (alkuperäisen kaaoksen muuttamisesta järjestetyksi maailmankaikkeudeksi ja aina Troijan sotaan asti ) ja historiallinen (Troijan sodasta keisari Octavian Augustuksen aikaan ). Yhdistääkseen "jatkuvaksi lauluksi" myytit, joilla ei ole reaaliaikaista viittausta, Ovid turvautuu erilaisiin sävellystekniikoihin: juonien yhdistäminen sykleissä (Argive, Theban, Troijalainen), ryhmittely yhden tapahtuman ( Argonauts-kampanja ) tai yhden sankarin ympärille. ( Aeneas ), kehystää sävellyksen sidoksilla päätarinaan lisättyjä jaksoja jne. Näin syntyy kuva yhdestä fantasiamaailmasta, joka on alisteinen omalle mielikuvituslogiikalleen. Yksitoikkoisuutta välttävä Ovidius muuttaa vapaasti tarinoiden intonaatiota, esitystapaa ja genreväriä. [4] [13]

Filologi Sergei Ošerovin mukaan runon kirjallisista ja taiteellisista piirteistä voidaan erottaa seuraavat [15] :

Vaikuttaa

Ovidiuksen muodonmuutoksilla oli merkittävä vaikutus eurooppalaiseen kirjallisuuteen ja taiteeseen, enemmän kuin millään muulla klassisen antiikin teoksella , olipa se sitten kreikkalainen tai roomalainen. Ranskan, englannin ja italian kansallisen kirjallisuuden syntyä myöhään keskiajalla ei voida täysin ymmärtää ottamatta huomioon tämän runon vaikutusta. Ainoat kilpailijat länsimaisen perinteen vaikutuksen vertailussa voidaan kutsua Vanhaksi testamentiksi ja Shakespearen kirjoituksiksi . [7] [16]

Vaikka Ovidius on ottanut suurimman osan juoneista sellaisilta kirjailijoilta kuin Hesiodos ja Homeros , jotkin suositut juonet ovat peräisin nimenomaan Metamorfoosista [7] .

1000-luvulta lähtien Ovidius on herättänyt niin suurta kiinnostusta, että hänen tekstinsä on sisällytetty koulun opetussuunnitelmaan, ja monet runoilijat jäljittelevät hänen tyyliään, kommentteja kirjoitetaan Metamorfoosista; tällaisen Ovidiuksen muodin seurauksena XI-luvun lopun - XIII-luvun alun ajanjaksoa kutsuttiin latiksi.  Aetas Ovidiana ("Ovidian aika") tai "Ovidian renessanssi". Keskiaikaiset kirjailijat pitivät muodonmuutoksia eräänlaisena "pakanallisena Raamatuna" ja halusivat turvautua allegorisiin muodonmuutostulkintoihin yrittäessään löytää Ovidiuksesta moraalisia tavoitteita. Chaucerilla oli käsikirjoitus Metamorfoosista, jotka olivat tuolloin välttämätön mytologian tiedon lähde; Ovidius on Chaucerin tunnetuin kirjailija. [4] [17] [18]

Italiassa Metamorfoosit vaikuttivat Giovanni Boccaccioon (Pyramuksen ja Thisben tarina esiintyy hänen runossaan L'Amorosa Fiammetta ) [7] , Petrarka ja Dante [4] . Dante viittaa jatkuvasti Ovidiukseen (hän ​​viittaa vain Vergiliusseen useammin) [4] . Ovidian sankarit kokivat kuitenkin Danten teoksessa havaittavia metamorfoosia [19] .

Nykyaikana metamorfoosit olivat yksi kreikkalais-roomalaisen mytologian tärkeimmistä lähteistä [13] .

Ovidius oli muinaisten kirjailijoiden suosikki William Shakespearen kanssa , johon The Metamorphoses vaikutti suuresti. Shakespearen kopiota The Metamorphosesista säilytetään Oxfordin Boldean Libraryssa, josta hän lainasi paljon sekä juonen että mytologisten viittausten vuoksi. [3] [4] [20] [21]

Shakespearen varhainen eroottinen runo " Venus ja Adonis " laajentaa myyttiä kirjasta X Metamorfoosit, Shakespeare kertoo löyhästi Ovidiuksen juonen renessanssin ideoiden hengessä; juoni oli tuolloin jo olemassa eri versioina ja uudelleenkertoina, mutta Shakespearen oli tärkeää ottaa Ovidius pohjaksi - osoittaakseen koulutuksensa [22] [23] . Shakespeare käytti kahdesti Pyramuksen ja Thisben juonen (Kirja IV) - se esitetään Ateenalaisten käsityöläisten näytelmässä komediassa " Kesäyön uni ", se on myös tragedian " Romeo ja Julia " taustalla, vaikka tässä käytetään Ovidian juonia italialaisten näytelmäkirjailijoiden renessanssin käsittelyssä [4] [24] [25] . Titus Andronicuksessa Lavinian raiskauksen tarina on otettu Philomelan tarinasta , ja Metamorfoosien tekstiä käytetään suoraan näytelmässä, jotta Titus voi tulkita tyttärensä tarinaa [26] . Suuri osa Prosperon monologista Myrskyn V näytöksessä tulee sanatarkasti Medean puheesta Kirjassa VII Metamorfoosit [27] .

Muita Metamorfoosien inspiroimia kirjoittajia ovat muun muassa John Milton , joka ilmeisesti tunsi tekstin hyvin ja käytti sitä kirjassa Kadonnut paratiisi [3] [16] [28] ja Goethe [3] .

Taiteilijat, kuvanveistäjät, säveltäjät ja elokuvaohjaajat käyttivät laajalti Ovidiuksen kirjoitusten motiiveja, pääasiassa Metamorfoosien juonia [3] [13] .

Teos on mukana Maailmankirjastossa ( Norwegian Book Clubin luettelo maailmankirjallisuuden merkittävimmistä teoksista ).

Painokset ja käännökset

Kriittiset julkaisut

Venäjäksi

Saksaksi

Englanniksi

Muistiinpanot

  1. ↑ Saksan kansalliskirjasto , Berliinin osavaltion kirjasto , Baijerin osavaltion kirjasto , Itävallan kansalliskirjaston tietue #4123895-3 // General Regulatory Control (GND) - 2012-2016.
  2. ↑ PHI Latinalaiset tekstit
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Ovidius  // Suuri venäläinen tietosanakirja  : [35 nidettä]  / ch. toim. Yu. S. Osipov . - M .  : Suuri venäläinen tietosanakirja, 2004-2017.
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Ovid, Publius Ovid Nason  // Tietosanakirja " Maailman ympäri ".
  5. ↑ Galinsky, 1975 , s. 41.
  6. ↑ Wheeler, 1999 , s. 40.
  7. ↑ 1 2 3 4 5 6 Johnston, Ian Ovidiuksen metamorfoosien vaikutus . Projekti Silver Muse . Texasin yliopisto Austinissa. Käyttöönottopäivä: 30.11.2019.
  8. ↑ Swanson, Roy Arthur. Ovidiuksen muutoksen teema  //  Klassinen lehti : päiväkirja. - 1959. - Voi. 54 , nro. 5 . - s. 201-205 . — .  (vaatii tilauksen)
  9. ↑ Segal, CP Landscape in Ovidin Metamorphoses (Wiesbaden, 1969) s.45
  10. ↑ Solodow, 1988 , s. 208-213.
  11. ↑ Johnston, Ian The Transformations in Ovidin Metamorphoses (linkki ei saatavilla) . Haettu 28. marraskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 6. tammikuuta 2017. 
  12. ↑ von Glinski, 2012 , s. 120.
  13. ↑ 1 2 3 4 Ovid // Antiikkikulttuuri. Sanakirja-viitekirja / toim. V.N. Yarkho. - M . : "Higher School", 1995. - S. 203-204. — ISBN 5-06-003182-9 .
  14. ↑ M.L. Gasparov . Kolme lähestymistapaa Ovidiuksen runouteen // Publius Ovid Nason. Elegioita ja pieniä runoja. - M. , 1973. - S. 5-34.
  15. ↑ Ošerov, 1977 .
  16. ↑ 12 Ovidius . Kääntäjän huomautus // Metamorfoosit  (englanniksi) / per. AD Melville. - Oxford University Press, 2008. - P. xxx-xxxix. — ISBN 978-0-19-953737-2 .
  17. ↑ Ovidian herätys  / A. V. Zhurbina // Suuri venäläinen tietosanakirja  : [35 nidettä]  / ch. toim. Yu. S. Osipov . - M .  : Suuri venäläinen tietosanakirja, 2004-2017.
  18. ↑ I.M. Tronsky . Ovidius  // Kirjallisuuden tietosanakirja  : 11 osassa: v. 8 / Ch. toim. Lunacharsky A.V  .; tieteellinen sihteeri Mikhailova E. N. - M .  : OGIZ RSFSR, osavaltio. sanakirja-sanakirja. kustantamo "Sov. Encycl.", 1934. - 736 jne. : sairas.
  19. ↑ Ilja Golenishchev-Kutuzov. Danten luovuus ja maailmankulttuuri. - Nauka, 1970. - S. 59.
  20. ↑ A.Anikst . Shakespeare . - ZhZL. - M . : "Nuori vartija", 1964. - S.  6 , 118.
  21. ↑ V. D. Nikolaev. Ovidius // Shakespeare. Tietosanakirja". - M . : Algoritmi, EKSMO, 2007.
  22. ↑ A.Anikst . Huomautuksia "Venus ja Adonis" tekstistä // Shakespeare. Kootut teokset. - M . : "Taide", 1960. - S. 591-592.
  23. ↑ P. Ackroyd. Shakespeare: Elämäkerta . - M . : "Alpina Publisher", 2018. - S. 221.
  24. ↑ A. A. Smirnov . Jälkisana tekstille "Romeo ja Julia" // Shakespeare. Kootut teokset. - M . : "Taide", 1958. - s. 517.
  25. ↑ O. I. Nesterova. 8.2 Shakespeare. Tragediat "Romeo ja Julia", "Hamlet" // OGE. Kirjallisuus. — Universaali hakuteos. - M. : EKSMO, 2017. - S. 278.
  26. ↑ O.V. Razumovskaja. William Shakespeare . - M. : RIPOL Classic, 2018. - S. 209-210,227-228. — ISBN 978-5-386-12171-6 .
  27. ↑ Vaughan, Virginia Mason; Vaughan, Alden T. The Tempest  (uuspr.) . - The Arden Shakespeare, 1999. - S. 26, 58-59, 66. - (The Arden Shakespeare, kolmas sarja). - ISBN 978-1-903436-08-0 .
  28. ↑ Ovidius. Muistiinpanot // Metamorfoosit  (englanniksi) / Johdanto ja muistiinpanot = EJ Kenney. - Oxford University Press, 2008. - P. sivu = 392-393. — ISBN 978-0-19-953737-2 .

Kirjallisuus

Bibliografia

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Temaattiset sivustot
Sanakirjat ja tietosanakirjat