Rupert Deutzista

Rupert Deutzista
Uskonto katolinen kirkko
Syntymäaika 1075
Syntymäpaikka
Kuolinpäivämäärä 4. maaliskuuta 1129
Kuoleman paikka
Maa
 Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

Rupert of Deutz , myös Robert Liege ( lat.  Rupertus Tuitiensis , fr.  Robert de Saint-Laurent , n. 1075 - n. 1129) - keskiaikainen teologi . Benediktiinimunkki , joka vietti suurimman osan elämästään St. Lawrence -luostarissa Liegessä . Vuodesta 1120 kuolemaansa asti hän oli luostarin rehtorina Deutzin lähellä Kölniä . Hän on yksi aikansa tuotteliaimmista kirjailijoista. Rupertin kirjoitukset ovat omistettu erilaisille kristillisen teologian ongelmille, mukaan lukien pneumatologia , soteriologia ja sakramentologia . Kristillisenä mystikkona Rupert on yksi länsimaisen visionäärisen kirjallisuuden varhaisimmista edustajista .

Elämäkerta

Rupert syntyi noin 1075 tai 1076 Liègessä , nykyisessä ranskankielisessä Belgiassa . Tästä syystä hänen kirjallisuutensa vuoksi häntä kutsutaan myös "Liegen Robertiksi" [2] . Noin 1082 hänet luovutettiin Pyhän Laurentiuksen luostarille oblaatiksi ( puer oblatus ) . Pyhän Laurentiuksen luostarissa Rupeter vietti seuraavat 40 vuotta elämästään lyhyillä tauoilla, ensin oppilaana ( nutrius ) ja sitten tehden luostarivalan [ 3] . Tuolloin gregoriaanisten uudistusten kannattaja Berengar (1077-1116) oli luostarin rehtorina. Rupert kutsui opettajakseen Heribrandtia, joka toimi apottina vuosina 1116-1128. Heribrandt tunnettiin syvästä kirkollisen ja maallisen kirjallisuuden tuntemustaan, ja Rupertin uskotaan olleen hänelle velkaa hienostuneen latinan kielen. Yhdessä Abbé Berengarin kanssa Rupert osallistui taisteluun keisarillista Liègen piispaa Otbertia vastaan . Vuonna 1092 Liegestä karkotetun Berengarin jälkeen Rupert meni maanpakoon St. Hubertin luostariin . Vuonna 1095 Otbert pakotettiin sovintoon Berengarin kanssa, ja vaikka hänet palautettiin Pyhän Laurentiuksen luostarin apottiksi, jännitys apotin ja piispan välillä jatkui vielä useita vuosia. Keisarin kuoleman jälkeen vuonna 1106 Otbert erotettiin uudelleen ja palautti eukaristisen yhteyden Rooman kanssa vasta vuonna 1107. Samaan aikaan Rupert, joka oli aiemmin kieltäytynyt ottamasta vihkimystä vastaan ​​skismaattiselta piispalta, asetettiin papiksi. Tästä tapahtumasta ei ole kirjaa, mutta Rupert näyttää olleen noin 33-vuotias, mitä pidettiin tuolloin myöhään [4] [5] . Pako- ja konfliktivuosina syntyneet teokset ovat pessimistisiä. Yhdessä varhaisissa runoissaan Rupert valittaa jakautuneesta ja osittain tuhoutuneesta kirkosta, jota harhaoppi ja simonia tuhosivat "todellisen paavin" Gregorius VII :n kuoleman jälkeen . Hän kutsuu keisari Neroa ja Antikristusta , antipaavi Klemens III Simon Magukseksi ja Otbertiä paimeneksi naamioituneeksi susiksi [6] .

J. Van Engenin mukaan Rupert kehittyi uskonnollisena kirjailijana mystisen kokemuksen ansiosta, jonka munkki näki henkilökohtaisena yhteytenä Jeesuksen Kristuksen kanssa . Tämän seurauksena Rupert tunsi Pyhän Hengen läsnäolon ja halun levittää Raamatun totuutta , mikä korreloi paavin ohjelman kanssa kirkon uudistamiseksi [7] . Rupertin henkisen elämän keskeistä oli opettaminen. Liegen luostarin koulutusprosessissa käytettyjen kirjojen säilyneen luettelon perusteella voidaan olettaa, että suurin osa hänen teoksistaan ​​oli tarkoitettu munkkien koulutukseen. Vuodesta 1116 lähtien hän toimi luostarin koululaisena Vuosina 1113-1118 Rupert oli mukana useissa teologisissa kiistoissa: Liègen Algerin kanssa ehtoollisista , Anselmin Laonin ja Guillaumen Champeaux'n kanssa ennaltamääräämisestä ja vapaasta tahdosta [8] [9] . Liegessä oleskelunsa aikana Rupertin ystäväpiiriin kuuluivat hänen nuoremmat aikalaisensa, myöhemmin merkittävät kirkko- ja valtiomiehet Anselm of Havelberg , Wibald of Stavelot ja Arnold Wied 10] , ja he vaikuttivat heiltä . Vuonna 1119 hän lähti Liègestä uskonnollisten ja poliittisten kiistojen vuoksi ja muutti Reinin alueelle . Aluksi Rupert asettui Kölniin , ja vuonna 1120 Kölnin arkkipiispa Friedrich nimitti hänet Düitzin apottiksi . Vuonna 1124 Rupert teki matkan Roomaan ja Monte Cassinoon [8] [9] .

Elokuun lopussa 1128 tulipalo tuhosi monia Deutzen rakennuksia , mutta ei vaikuttanut luostariin. Tämä tapahtuma inspiroi apottia kirjoittamaan traktaatin "De incendio" ("Tulessa"), jossa hän väitteli Kölnin arkkipiispan ja kreivi Bergin kanssa, puolusti munkkien oikeutta yksinäiseen elämään, vapaaseen sivistyneisyyden häirinnästä. papisto ja aatelisto [11] . Hän kuoli 4. maaliskuuta 1129 [8] [9] .

Mystiikka ja visiot

XII vuosisadalla länsimaisen luostaruuden ideoiden kehitys tapahtui useisiin suuntiin: Bernard of Clairvaux'n käynnistämän sitterskien uudistuksen puitteissa Saint-Victorin luostarissa kehittynyt mystinen suuntaus sekä "perinteinen" ”Benediktiiniläisluostari, joka omaksui gregoriaanisen uudistuksen ideat . Rupert, jota nykyaikainen benediktiiniläisteoreetikko Jean Leclerc "perinteisen luostariteologian päälähteeksi", kuului jälkimmäiseen. Samaan aikaan, kuten amerikkalainen teologi Bernard McGinn huomauttaa , Liege-apottia voidaan kutsua uudistajaksi, erityisesti visionäärisen kokemuksen soveltamisessa eksegeesin ongelmiin [12] . Rupertin tärkeimmät mystiset teokset ovat tutkielma "Jumalan sanan voitto" (1123) ja visionäärinen omaelämäkerta, joka sisältyy luvuksi 12 ja Matteuksen evankeliumia koskeva kommentti . Aikaisempi teos, joka on litteroitu keskusteluista Siegburgin apottin Kunon kanssa, esittää pelastuskertomuksen eeppisenä konfliktina Jumalan ja Saatanan valtakuntien välillä . Se esittelee käsitteen harvojen käytettävissä olevasta tavasta ymmärtää Sana "kokeilun" ( experimentum ) kautta, kun "sana itse tulee ymmärretyksi majesteettisemmalla tavalla sen virtaavan armon kautta , joka vierailee joidenkin rakastettujen sielujen luona ja houkuttelee heitä voimakkaasti ja suloisesti ja yhdistyminen heidän kanssaan aineellisesti ” [13 ] . Toinen kirja, joka on myös kirjoitettu Kunon, tuolloin Regensburgin piispan, ehdotuksesta , paljastaa olosuhteet, jotka edelsivät Rupertin hedelmällisen kirjallisen toiminnan alkamista. Tarina rakentuu yhdeksän näyn muodossa, joista viisi tapahtui vuoden 1100 paikkeilla muutaman päivän sisällä ja loput kahdeksan vuotta myöhemmin, vihkimisvuonna. Hesekielin näyn jumalallisten vaunujen kuvauksen perusteella Rupert vertaa itseään Vanhan testamentin profeettaan, joka on Babylonissa Nebukadnessarin vallan alla , ja myös näkyjen ansiosta hän löytää todellisen kutsumuksensa. Rupertin ensimmäiset näyt liittyivät kuviin Kristuksesta, enkelikuoroista ja Kolminaisuudesta , mikä lupasi hänelle suurta kunniaa. Neljännessä ja viidennessä näyssä Isä Jumala vahvisti heidän lupauksensa " vanhan denmin " muodossa [14] . Seuraavien kahdeksan vuoden ajan Rupert pohti visioidensa merkitystä ja pyrki tulkitsemaan niitä kirjaimellisesti. Pyhän Hengen rukouksen jälkeen seurasi toinen sarja näkyjä. Hän ymmärsi näistä ensimmäisen kohtaamisena itse Pyhän Hengen kanssa ja toisen häneltä saaman kasteen. Toinen, joka pidettiin tuhkakeskiviikon yönä , oli vastaus Rupertin haluun kuolla voidakseen seisoa Herran edessä, ja se muodosti hengellisen syntymäkokemuksen. Kaksi viimeistä näkyä, jotka liittyvät Kristukseen ja aikaisempaan vihkimiseen, liittyivät eksegeettisesti Salomon lauluun , ja kokeneet kokemukset muistuttivat eroottisia, ja munkki piti niitä myöhemmin kirjoituskykynsä lähteenä [15] .

Osallistuminen luostaruuden uudistamista koskevaan kiistaan

Luostarielämän uudistusliikkeen yhteydessä Rupert noudatti perinteisiä benediktiiniläisiä näkemyksiä ja häntä pidettiin konservatiivina. Yksi tuon ajan akuuteista kysymyksistä oli sopivimman hengellisen elämän tavan etsiminen, jonka pääasiallisina pidettiin luostaruutta ja säännöllisiä kanoneja . Munkkeja, vaikka monet heistä olivat pappeja, ei pidetty osana papistoa keskiajalla , toisin kuin kanoneja. 1200-luvulla munkit käyttivät peruskirjan tiukemman tiukan tekosyyn varjolla oikeutta houkutella aloittelijoita kanonien luostareista [16] . Rupert puolusti luostaruutta tässä kiistassa perustellen kantaansa sillä, että munkki ei voi siirtyä henkisen elämän alempaan vaiheeseen, joka on säännöllisten kanonien miehittämä, mutta jälkimmäinen voi nousta munkkien hengellisyyteen. Heidän elämäntapansa kanonit poikkesivat vähän munkeista, eikä Rupertillä ollut epäilystäkään heidän oikeudestaan ​​tehdä luostarilupa. Mikään ei puolestaan ​​estänyt papistoa tulemasta kanoneiksi. Reformistinen Premonstratensian Anselm of Havelberg piti Rupertin näkemyksiä käytännössä soveltumattomina ja kutsui häntä lihavaksi mieheksi, jolla oli rajoittunut mieli [17] [18] .

Teologiset näkemykset

Eksegeettinen menetelmä

1000-luvun lopulla levinnyt eskatologinen näkemys historiasta sai tukea Rupertiltä, ​​joka näki apokalyptisen merkin maanpaossa Liegestä . Vuoden 1111 tienoilla Rupert kehitti ensimmäisessä suuressa teoksessaan "De divinis officiis", josta tuli ensimmäinen yksityiskohtainen käsikirja sitten Karolingien ajan , Augustinuksen ehdottaman maailmanhistorian " maailman seitsemäksi aikakaudeksi " yhdistäen sen. pääsiäistä edeltävien seitsemän viikon ja Pyhän Hengen " seitsemän lahjan " kanssa . Toinen tutkielmassa ehdotettu kaava yhdistää kirkon historian tapahtumat pääsiäisviikon yörukouslukemien teemoihin . Näkemys historiasta taistelukenttänä on kehitetty Rupertin myöhemmissä tutkielmissa, hänen kommentissaan Apokalypsista, joka kirjoitettiin noin vuonna 1120, ja tutkielmassa Jumalan sanan voitosta, joka on kirjoitettu noin 1124. Viimeisessä Johannes Teologin ilmestyksessä kuvatussa tapahtumassa Jumalan ja Paholaisen välinen taistelu voidaan jäljittää maailmanhistoriassa. Joten, ensimmäinen merestä noussut pedon pää symboloi Egyptin valtakuntaa , toinen - luopio Israelin valtakuntaa jne. [19]

Rupert oli tietoinen uskonnollisista kiistoista kreikkalaisten kanssa, keskusteli ja tuomitsi teoksissaan heidän näkemyksensä harhaoppisina . Puhuessaan eukaristiasta De divinis officiis -kirjassa hän mainitsi vuonna 1053 alkaneen kiistan happamattomasta leivästä . Vaikka Rupert ei erityisesti tuominnut kreikkalaisten hapatetun leivän käyttöä, hän tuomitsi heidän hyökkäyksensä länsimaisia ​​liturgisia käytäntöjä vastaan. Huomattavissa tutkielmissaan "Pyhästä kolminaisuudesta ja sen teoista" ("De sancta Trinitate et operibus eius", 1117) ja "Kolminaisuuden kirkastamisesta" ("De glorificatione Trinitatis et processione Spiritus Sancti") Rupert osoitti olevansa aktiivinen jokaisen kolminaisuuden osallistuminen pelastushistoriaan alkaen luomisen aikakaudesta, jolloin Isän rooli oli ratkaiseva , sitten Pojan "lunastuksen" aikakauteen ja nykyiseen "uudistumisen" aikakauteen. "Pyhän Hengen suojeluksessa. Eksegeesissaan hän korostaa jatkuvasti "kaksoiskulkueen" ( filioque ) opin tärkeyttä ja tuomitsee "tietyt harhaoppiset kreikkalaisten keskuudessa" [20] .

Eukaristinen kiista

1000-luvun puolivälissä jatkuivat kiistat, joiden kehyksen asettivat 800-luvulla Paschasius Radbert ja Rathramnes Corbysta , jotka olivat vastakkaisia ​​näkemyksiä Kristuksen läsnäolon todellisuudesta eukaristiassa . Rupert piti kiinni Paskhazi-ajatuksesta Kristuksen ruumiillisesta läsnäolosta ja muotoili näkemyksensä "De divinis officiis" -kirjassa osana kiistaa Guillaumen Saint-Thierryn ja Anselmin Laonin kanssa . Rupert palasi eukaristiseen kysymykseen Commentary on John -kirjassa ja väitteli luultavasti Alger of Liegen kanssa . Rupert puhui viimeksi eukaristista De sancta Trinitate -kirjassa. Kaikissa kolmessa teoksessa hän puhuu ihmisruumiin ja Kristuksen ruumiin pelastavasta liitosta, joka saavutetaan sakramentin vastaanottamisen kautta . Sana tuli lihaksi, jotta ihmiset saisivat sellaisen hyväksynnän kautta osallisiksi Kristuksen ihmisyydestä ja jumaluudesta, mikä on välttämätöntä pelastukselle . Niinpä hän vaati, että vanhurskaiden sielut ottavat osakseen Kristuksen ruumiin välittömästi, kun hän laskeutui helvettiin heidän puolestaan . Kuten muut aikansa teologit, Rupert teki eron vanhurskaan ja epävanhurskaan eukaristian vastaanottamisen välillä: epävanhurskas antaa vain todellista lihaa ja verta, kun taas vain vanhurskas antaa sakramentin täyden vaikutuksen [21] .

Guillaumen St. Thierryn kritiikki johtui Rupertin käyttämästä terminologiasta, joka vaikutti nykyajan silmissä hämmentävältä. Liege-teologi on siis alttarilla olevien sakramenttien eläinelämän ja niiden "hengellisen elämän" välillä ylösnousseessa Kristuksessa, elävänä ja aktiivisena. Guillaume pohti, tarkoittiko tämä ero sitä, että Rupert uskoi, että Kristus ei ollut täysin läsnä alttarilla eukaristian elementeissä, vai että leipä ja viini olivat jotenkin olemassa sakramentin viettämisen jälkeen? Ehkä tällä tavalla Rupert seurasi Guitmondin opetuksia , joka useita vuosikymmeniä aikaisemmin oli yrittänyt selittää eroa eukaristian aistillisten ja älyllisten elementtien välillä [22] .

Asenne juutalaisia ​​kohtaan

Juutalaisten vastainen kiista, joka ei koskaan lakannut kristityissä maissa, muuttui entistä aggressiivisemmaksi 1100-luvulla. Tämän kehityksen monien syiden joukossa israelilainen historioitsija Amos Funkenstein mainitsee uskonnollisen kiistan "rationalisoinnin" ja kristittyjen teologien lisääntyneen ymmärryksen juutalaisten Raamatun jälkeisen eksegeesin laajuudesta [23] ja Lea Dasberg korostaa investituuritaistelun tärkeyttä , jonka aikana juutalaiset nähtiin keisarin kannattajina ja kirkon vihollisina. Paavi Gregorius VII : n (1073-1085) käsityksen mukaan vain kirkko saattoi olla oikeuden lähde ( lat.  iustitia ), mikä edellytti yhteiskunnan kristinuskon syventämistä sekä hurskauden syventämisen että harhaopin hävittämisen kautta [24] ] . Rupertin tärkein panos juutalaisten vastaiseen kiistaan ​​on Anulus sive Dialogus inter Christianum et Iudaeum, joka on kirjoitettu keväällä 1126 . Teos on kirjoitettu Saint-Tronden apotti Rudolphin , joka on myös Kölnin lähellä sijaitsevan Pyhän Panteleimonin luostarin apotti . Rudolph, joka keskusteli usein paikallisten juutalaisten kanssa, halusi opastusta nuorille munkeille, jotka myös joutuivat käsittelemään vastaavia kiistoja. Rupert rakensi johdannon juutalais-kristillisten kiistojen ongelmiin kuvitteellisen dialogin muodossa. Ensimmäinen käsitelty kysymys oli ympärileikkausrituaalin todellinen merkitys , jonka Deutzin apotti julisti tarpeettomaksi Kristuksen tulemisen jälkeen. Rupert vertaa juutalaisten keskittymistä vanhentuneisiin käytäntöihin, jotka eivät enää johda pelastukseen, vanhemman veljen käyttäytymiseen vertauksen tuhlaajapojasta ja kehottaa fiktiivistä vastustajaansa tunnistamaan Kristuksen, jonka uskoa symboloi 1. vertaus, lat.  anulus , sijoitettu kirjan otsikkoon [26] . Jopa Rupert vetoaa ajatukseen juutalaisten yksinoikeudesta, heidän halveksumiseensa ei-juutalaisia ​​kohtaan ja kristillisen Vanhan testamentin eksegeesin hylkäämiseen, mikä huipentuu vihaan Kristusta kohtaan. Apotti havainnollistaa hengellisyyden puutetta ja sokeaa kuuliaisuutta juutalaisten Mooseksen laeille raamatullisella analogialla vertaamalla niitä Hagarin poikiin , kun taas kristityt ovat uskossaan kuin Saaran jälkeläisiä . Muinaisen lain edellyttämät juutalaiset uhrit eivät enää miellytä Jumalaa, ja niiden sijasta on suoritettava eukaristia [27] . Dialogi päättyy kiistaan ​​ristiinnaulitun Kristuksen kuvien palvomisen sallittavuudesta. Suurella innolla Rupert oikeuttaa kuvien palvonnan, jotka eivät ole epäjumalia , vaan korkeamman totuuden merkki. Toisin kuin aikaisemmissa samantyyppisissä kirjoituksissa, kuten Gilbert Crispin , Rupertin suhtautuminen krusifiksin kuvaan on tunteellisempaa. Brittiläisen historioitsija Anna Abulafia mukaan "Dialogi" vastaa kirjoittajan suoraa uskonnollista kokemusta ja hänen käsitystään universaalista kristillisestä yhteiskunnasta, josta juutalaiset vieraantuvat [28] .

Muissa teoksissaan Rupert käsitteli myös juutalaisia ​​kysymyksiä. Niinpä teoksessa De sancta Trinitate puhuessaan Pyhän Hengen tulevasta ajasta Rupert puhuu luostaruudesta, mikä johti kirkon luomaan järjestyksen ennen viimeistä tuomiota , johon kuuluu väistämätön juutalaisten kääntyminen [7] . Kommentaarissa Johnista Rupert käsittelee sanan "juutalaiset" etymologiaa . Kirjaimellinen merkitys - " Juudan jälkeläiset " ei riitä hänelle, ja apotti ottaa merkityksen "totuuden tunnustajat". Tarkastellessaan edelleen kysymystä siitä, millaisia ​​juutalaisia ​​tarkoitetaan Kristuksen tittelillä " Juutalaisten kuningas ", Rupert tulee siihen tulokseen, että tässä tapauksessa tarkoitetaan kristittyjä vanhurskaita, kun taas juutalaiset hänen mielestään kuuluvat Saatanan synagoga ". Kirjoituksissaan Rupert käsitteli toistuvasti juutalaisten syyllisyyttä Kristuksen kuolemasta. Kaikessa, johon he kääntyvät, on jälkiä Kristuksen verestä, ja siksi heidän odottamansa messias on itse asiassa Antikristus . Kieltäytymällä tunnustamasta syyllisyyttään eivätkä kuunnellessaan apostolien sanoja he menettivät oikeuden maahansa [29] .

Historiografia

Rupertin Deutzin vaikutus hänen aikalaistensa keskuudessa oli erittäin suuri, ja monia 1100-luvun suurimpia teologeja, mukaan lukien Gerhoch of Reichersberg ja Honorius of Augustodunus , voidaan pitää hänen oppilaisinaan [30] . Rupertin teoksia on säilytetty yli 250 käsikirjoituksessa, joista suurin osa on luotu 1100-luvun jälkipuoliskolla Kölnin ja Salzburgin kirkollisissa provinsseissa . Rupertin ajatusten suosion lasku seuraavina vuosisatoina johtuu perinteisen benediktiiniläisluostarin taantumisesta [31] .

Katolisten teologien asenne Rupertiin oli pitkään varovainen. Jesuiitat Robert Bellarmine ja Antonio Possevino näkivät Deutzin apottin opetuksissa edellytykset protestanttien hyväksymälle impanaatioteorialle . He väittivät myös, että John Wycliffen harhaoppi juontaa juurensa De officiisiin. Tulevaisuudessa Rupertin teoksia kutsuttiin usein monisanaisiksi ja vailla omaperäisyyttä. 1800-luvun kristinuskon historioitsijat näkivät hänet pääasiassa Saksan kirkkohistorian hahmona, ja 1900-luvun puoliväliin asti pääasiassa saksalaiset tutkijat kiinnittivät huomiota Rupertin elämään ja työhön. 1800-luvun historiografiassa arviot hänestä aikansa suurimpana teologina ovat yleisiä. Myös hänen henkilökohtaisia ​​ominaisuuksiaan ylistettiin [32] . Nykyaikaisessa historiografiassa Rupert sekä Gerhoch Reichersbergistä, Honorius Augustodunsky ja Anselm of Havelberg alettiin katsoa kuuluvan 1100-luvun "tuottavien ja innovatiivisten" länsimaisten ajattelijoiden galaksiin. Heidän Alois Dempfiä seuranneen suuntaa kutsutaan "1100-luvun saksalaiseksi symboliikaksi" [33] ja uudemmassa kirjallisuudessa "reformistiseksi apocalypticismiksi" ( englanniksi  reformist apocalypticism ) [34] . Täydellisin tutkimus Rupert Deutskyn elämästä ja työstä tähän mennessä on amerikkalaisen historioitsija John Van Engen monografia ("Rupert of Deutz", 1983) [35] .

Muistiinpanot

  1. ↑ Identifiants et Référentiels  (ranska) - ABES , 2011.
  2. ↑ Lerner, 1992 , s. 34.
  3. ↑ Li, 2016 , s. 46.
  4. ↑ Redkova, 2014 , s. 67-68.
  5. ↑ Li, 2016 , s. 47.
  6. ↑ Li, 2016 , s. 48.
  7. ↑ 1 2 Abulafia, 1993 , s. 45.
  8. ↑ 1 2 3 Diehl, 2017 , s. 164-166.
  9. ↑ 1 2 3 Redkova, 2014 , s. 69.
  10. ↑ Lees, 1998 , s. viisitoista.
  11. ↑ Diehl, 2013 , s. kaksikymmentä.
  12. ↑ McGinn, 1996 , s. 324.
  13. ↑ McGinn, 1996 , s. 328.
  14. ↑ McGinn, 1996 , s. 329-330.
  15. ↑ McGinn, 1996 , s. 331-332.
  16. ↑ Petit, 2011 , s. 62-63.
  17. ↑ Lees, 1998 , s. 16-17.
  18. ↑ Whalen, 2009 , s. 87.
  19. ↑ Whalen, 2009 , s. 78-80.
  20. ↑ Whalen, 2009 , s. 84-85.
  21. ↑ Macy, 1984 , s. 65-66.
  22. ↑ Macy, 1984 , s. 67.
  23. ↑ Funkenstein A. Pohdintoja keskiaikaisesta juutalaisvastaisuudesta, 3. Kristillisen juutalaisvastaisen polemiikan perustyypit myöhemmällä keskiajalla // Viator. - 1971. - Voi. 2. - P. 373-382. - doi : 10.1484/J.VIATOR.2.301700 .
  24. ↑ Abulafia, 1993 , s. 43.
  25. ↑ Abulafia, 1993 , s. 44.
  26. ↑ Abulafia, 1993 , s. 46-47.
  27. ↑ Abulafia, 1993 , s. 47-48.
  28. ↑ Abulafia, 1993 , s. 48-49.
  29. ↑ Abulafia, 1993 , s. 49.
  30. ↑ Haacke, 1960 , S. 399.
  31. ↑ Li, 2016 , s. 44.
  32. ↑ Haacke, 1960 , S. 397-398.
  33. ↑ Dempf, 1973 , S. 232-233.
  34. ↑ Whalen, 2009 , s. 73-74.
  35. ↑ Diehl, 2017 , s. 153.

Proceedings

Kirjallisuus

englanniksi saksaksi venäjäksi
  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat