Uskonnollinen kokemus
Uskonnollinen kokemus (myös henkinen kokemus, mystinen kokemus) on subjektiivinen elämänkokemus kohtaamisista korkeamman todellisuuden kanssa, tunne äärettömän mysteerin läsnäolosta ihmisen elämässä, tunne riippuvuudesta jumalallisesta voimasta tai asioiden näkymättömästä järjestyksestä. , syyllisyyden tunne ja pelko Jumalan tuomiota tai sisäistä rauhaa kohtaan jumalallisen anteeksiannon toivossa [1] [2] .
Uskonnollisen kokemuksen objektiivinen tutkiminen on tämän ilmiön subjektiivisuuden vuoksi vaikea tehtävä. Tiedemiesten havaitsema yhtäläisyyksiä ja eroja uskonnollisen kokemuksen eri ilmentymien välillä on kuitenkin mahdollistanut tämän aiheen akateemisen tutkimuksen [3] .
Monet uskonnolliset ja mystiset perinteet pitävät uskonnollisia kokemuksia todellisina kohtaamisina Jumalan tai jumalien kanssa tai todellisena kontaktina muiden todellisuuksien kanssa [4] . Tieteessä on kaksi näkemystä uskonnollisesta kokemuksesta - yksi niistä on, että uskonnollinen kokemus on ihmisen aivojen toiminto ja on tieteellisesti tutkittavissa [5] , toinen pitää uskonnollista kokemusta teoreettisena konstruktiona, jolla ei ole tieteellistä merkitystä. [6] .
Eri uskonnollisissa perinteissä on monia uskonnollisten kokemusten nimiä ja kuvauksia:
- Oman olemuksen rajoitusten voittaminen ja sulautuminen jumalalliseen valoon ( hasidismi );
- Täydellinen erottautuminen maailmasta ( kaivalyajoissakin hindulaisuuden virroissa , mukaan lukien samkhya ja jooga );
- Vapautuminen karman kahleista ( moksha sikhalaisuudessa , jainismissa ja hindulaisuus , nirvana buddhalaisuudessa )
- Ihmisen todellisen luonteen ymmärtäminen ( satori zen - buddhalaisuudessa, de taolalaisuudessa );
- Ykseys Jumalan kanssa (enosis uusplatonismissa ja jumaluus kristinuskossa , brahma nirvana hindulaisuudessa ) ;
- Sisäisen luonteen ymmärtäminen ( irfanja fitra islamissa ) ;
- Todellisen sisäisen olemuksen autuas kokemus ( samadhi tai svarupa-avirbhava hindulaisuudessa );
- Yhteiskunnallisten kieltojen poistaminen ja paluu luonnontilaan ( Dionysosiset mysteerit).
Määritelmät
William Jamesin määritelmä
Psykologi ja filosofi William James kuvaili kirjassaan The Varities of Religious Experience neljä uskonnollisen/mystisen kokemuksen pääpiirrettä [7] :
- Sanomattomuus ( eng. Ineffable ). Paras kriteeri mystisten tietoisuustilojen tunnistamiselle on selviytyjän kyvyttömyys löytää sanoja kuvaamaan niitä, koska ei ole sanoja, jotka voisivat täysin ilmaista tällaisen kokemuksen olemuksen.
- Intuitiivisuus ( eng. Noetic ). Mystiset tilat niitä kokeville ovat erityinen kognition muoto. Näiden tilojen avulla ihminen tunkeutuu totuuksien syvyyteen, suljettuna raittiin mielelle. Ne ovat paljastuksia, sisäisen valaistumisen hetkiä, mittaamattoman tärkeitä niille, jotka ne kokivat ja joiden elämässä heidän voimansa pysyy horjumattomana loppuun asti.
- Lyhytkestoinen ( eng. Transient ). Harvinaisia poikkeuksia lukuun ottamatta ne kestävät puolesta tunnista kahteen tuntiin, minkä jälkeen ne katoavat antaen tien tavalliselle tietoisuudelle. Niiden katoamisen jälkeen on vaikea muistaa heidän ominaisuuksiaan, mutta kun he käyvät uudelleen henkilön luona, hän tunnistaa ne.
- Tahdon toimimattomuus ( eng. Passiivinen ). Vaikka mystisiä tiloja voidaan mielivaltaisesti herättää esimerkiksi huomion keskittymisellä, rytmisillä kehon liikkeillä tai jollain muulla tavalla, niin heti kun tajunnantila on saavuttanut tälle kokemukselle ominaiset ominaisuudet, mystikko alkaa tuntea tahtonsa jos on halvaantunut tai jopa jonkin korkeamman voiman hallinnassa.
Norman Habelin määritelmä
Tunnettu australialainen teologi Norman Habelsekä kollegat Michael O'Donahue ja Marion Maddockmäärittele uskonnollinen kokemus jäsennellyksi poluksi, jolla uskova tietyn uskonnollisen perinteen puitteissa astuu suhteeseen pyhään tai saa tietoisuutta pyhästä [8] . Uskonnollinen kokemus luonteeltaan ylittää tavallisen (ylittää). Uskonnollista kokemusta on joissakin tapauksissa vaikea erottaa havainnon perusteella psykopatologisista tiloista (kuten psykoosista , ks. myös metempsykoosi ) tai muista muuttuneista tietoisuuden tiloista [9] . Kaikki yliluonnolliset kokemukset eivät ole uskonnollisia kokemuksia. Habelin määritelmän mukaan uskonnollinen kokemus ei sisällä psykopatologisia tiloja ja psykoaktiivisten aineiden aiheuttamia tiloja, koska nämä tilat koetaan pääasiassa tietyn uskonnollisen perinteen ulkopuolella.
Moore ja Habel tunnistivat kahdenlaisia uskonnollisia kokemuksia: suoran ja epäsuoran [10] .
- Välitetty – uskova saavuttaa välitetyn kokemuksen apukeinoilla, kuten rituaaleilla , yksilöillä, uskonnollisilla ryhmillä, toteemiesineillä tai luonnolla.
- Välitön - Suora kokemus tulee uskovalle ilman häiriöitä. Tässä tapauksessa jumaluus tai jumalallinen havaitaan suoraan.
Richard Swinburnen määritelmä
Filosofi ja ortodoksinen teologi Richard Swinburne muotoili kirjassaan Faith and Reason viisi luokkaa, joihin uskonnollinen kokemus on jaettu:
- Julkinen - uskova näkee Herran käden teon siellä, missä muut selitykset ovat mahdollisia, esimerkiksi pohtiessaan maalauksellista auringonlaskua
- Julkinen - poikkeuksellinen tapahtuma, joka rikkoo luonnonlakeja, esimerkiksi kävely veden päällä
- Henkilökohtainen - kuvattavissa tavallisella kielellä, kuten Jaakobin tikkaat
- Henkilökohtainen - tavallisella kielellä sanoinkuvaamaton, yleensä mystinen kokemus, esimerkiksi "valkoinen ei lakannut olemasta valkoinen, eikä musta lakannut olemasta musta, mutta mustasta tuli valkoinen ja valkoisesta musta."
- Henkilökohtainen - Epämääräinen, laajalle levinnyt tunne Jumalan vaikutuksesta elämässä.
Swinburne ehdotti myös kahta periaatetta uskonnollisen kokemuksen arvioimiseksi:
- Uskollisuusperiaate - epäluottamussyiden puuttuessa tulee hyväksyä se, mikä näyttää olevan totta, esimerkiksi jos joku näkee kävelevän veden päällä omin silmin, hänen on uskottava, että näin todella tapahtuu.
- Todistuksen periaate – Jos epäuskoon ei ole syitä, tulee hyväksyä se, mitä tarkkailijat tai uskovat sanovat uskonnollisesta kokemuksesta.
Klassiset määritelmät
Numinous - Saksalainen ajattelija Rudolf Otto (1869-1937) väitti, että kaikilla uskonnollisilla kokemuksilla kulttuuriympäristöstä riippumatta on yksi yhteinen tekijä, jonka hän määrittelee "numinousiksi". "Numinous" kokemus sisältää muun muassa seuraavan dikotomian: "mysterium tremendum" - taipumus aiheuttaa pelkoa ja kunnioitusta - ja "mysterium fascinans" - taipumus houkutella, kiehtoa ja valloittaa. Otto piti numinoosikokemusta ainoana mahdollisena uskonnollisena kokemuksena ja ilmaisi tämän seuraavin sanoin: ”Ei ole olemassa uskontoa, jossa se [numinous] ei olisi läsnä todellisena sisimpänä olemuksena, ja ilman sitä uskonto ei ansaitse oikeutta olla jota kutsutaan uskonnoksi” [11] . Otto ei ottanut vakavasti mitään muuta uskonnollista kokemusta, kuten ekstaasia ja uskonnollista vimmaa, ja kutsui niitä "uskonnon kynnykseksi".
Ekstaasi - ekstaattisten kokemusten aikana ihminen tuntee sielunsa tai henkensä poistuvan ruumiista (katso ulostulo kehosta ). Ekstaattisten kokemusten sisältö koostuu matkustamisesta muihin maailmoihin, joissa hankitaan tietoa korkeammista todellisuuksista, mukaan lukien tuonpuoleisesta elämästä . Tämäntyyppinen uskonnollinen kokemus on tyypillistä shamaaneille .
Vihastua - kiihkeässä ( omistuksessa ) Jumala ilmestyy uskovalle ulkopuolelta. Pyhä voima, olento tai tahto astuu yksilön kehoon tai mieleen ja ottaa sen haltuunsa. Ihmisiä, jotka ovat herkkiä hallussapidolle, kutsutaan joskus meedioiksi . Jumaluus , henki tai yliluonnollinen olento käyttää tällaista yksilöä kommunikoidakseen immanentin maailman kanssa . Lewis väittää, että ekstaasi ja hallussapito ovat pohjimmiltaan sama kokemus, ja ekstaasi on vain yksi omistamisen muoto. Tämän ilmiön ulkoinen ilmentymä vahvistaa tämän näkemyksen, koska shamaanit näyttävät henkien vallassa olevilta meedioilta, ja vaikka he väittävät pystyvänsä hallitsemaan henkiä, joissakin tapauksissa shamaanit menettävät hallinnan [12] .
Mystinen - Mystinen kokemus on monella tapaa numinoosisen kokemuksen vastakohta. Mystisen kokemuksen myötä kaikki adeptin erot katoavat, ja hän sulautuu kosmokseen, jumalaan tai toiseen transsendenttiseen todellisuuteen. Brittiläinen orientalisti Robert Charles Zaenererotti kaksi erilaista mystistä kokemusta: luonnollinen mystinen kokemus ja uskonnollinen mystinen kokemus [13] . Luonnollisia mystisiä kokemuksia ovat esimerkiksi sulautuminen syvimpään "minään" tai ykseyden kokeminen luonnon kanssa. Luonnollinen mystinen kokemus eroaa olennaisesti uskonnollisesta, koska se ei ole sidottu mihinkään traditioon, vaan se on henkinen kokemus, jolla voi olla syvällinen vaikutus yksilöön.
Henkinen herääminen - Henkinen herääminen on uskonnollinen kokemus, joka johtaa itseoivallukseen tai yhteyteen olemisen henkisiin puoliin. Hyvin usein henkinen herääminen muuttaa yksilön koko elämän. Termi "hengellinen herääminen" voi tarkoittaa mitä tahansa uskonnollista kokemusta hyvin laajalta alueelta, mukaan lukien uudestisyntyminen kristinuskossa ., kuolemanläheisiä kokemuksia sekä mystisiä kokemuksia, mukaan lukien hindu moksha ja buddhalainen valaistuminen .
Selitykset uskonnollisista kokemuksista
Uskonnollinen kokemus materialistisen ja idealistisen maailmankuvan kannalta
Idealismin maailmankuvan näkökulmasta uskonnollinen kokemus nähdään todellisena käsityksenä ideasta tai hengen vaikutuksesta . Yliluonnollisen mahdollisuutta ei hylätä, ja yliluonnolliset ilmentymät nähdään "todellisen" uskonnollisen kokemuksen syynä. Samanaikaisesti joitain uskonnollisia kokemuksia voidaan arvioida kriittisesti ja arvioida siitä näkökulmasta, ettei siinä ole yliluonnollisia ilmentymiä, vaikka sitä koskevia väitteitä on olemassa.
Idealistiset ja uskonnolliset käsitykset uskonnollisesta kokemuksesta voivat ilmaista ajatuksia siitä, että jotkin tai useimmat uskonnollisen kokemuksen muodot ovat vain tiettyjen siihen valmiiden tai siihen valittujen yksilöiden saatavilla. Esimerkiksi ajatukset ovat yleisiä, että ihmisen tulee olla "valmis" ja "kypsä" näkemään Jumalan. [14] . Haluttomuus hyväksyä tämä kokemus voidaan tarkastella ihmisen henkisen tason tai hänen syntisyytensä näkökulmasta.
Materialistisissa uskonnollisen kokemuksen käsityksissä painopiste voidaan siirtää uskonnollisen kokemuksen yhteyteen ihmiskehon kokemuksiin ja fysiologisiin ilmiöihin ( aistikokemuksen tulos ), ja kokemuksen todellisuutta (yliluonnollinen komponentti) arvioidaan skeptisesti tai kokonaan. hylätty.
Materialistisissa käsitteissä uskonnollinen kokemus voidaan useimmiten pitää illuusiona, itsepetoksena, kun taas uskonnollisissa käsitteissä itsepetoksen mahdollisuus on sallittu, mutta se ei koske kaikkia uskonnollisen kokemuksen tapauksia.
Uskonnolliset ja mystiset uskomukset
HindulaisuusHindulaisuuden uskonnollisen kokemuksen monimuotoisuus heijastuu valtavaan määrään ulkoisesti erilaisia ilmenemismuotoja, mutta kaikkien näiden ilmenemismuotojen takana piilee universaali viisaus - Brahmanin ymmärtäminen [15] . Vanhimmat kuvaukset hindujen uskonnollisista kokemuksista ovat vedoissa ja upanishadeissa , joissa ne on esitetty muinaisten viisaiden ( rishien ) puolesta, jotka miettivät jumalia ja muita maailmoja, ja pappien puolesta, jotka olivat pyhän juoman vaikutuksen alaisia. soma . Patanjalin jooga-sutrat kuvaavat meditaatiotekniikoita, joiden avulla voit saavuttaa samadhin tilan , mikä johtaa lopulliseen vapautumiseen tämän maailman kärsimyksestä - kaivalyasta . Joogan harjoittamiseen liittyy läheisesti tantran perinne , jossa lukuisissa teksteissä käsitellään yksityiskohtaisesti uskonnollisen kokemuksen merkitystä ja roolia. Uskonnollinen kokemus kuvataan myös Mahabharatassa ja Ramayanassa . Yksi tunnetuimmista ja tärkeimmistä hindulaisuuden uskonnollisen kokemuksen kuvauksista on Bhagavad Gitassa [16] .
Henkilökohtaisella uskonnollisella kokemuksella on aina ollut valtava rooli hindulaisuudessa, mitä helpotti psykotekniikan korkea asema Intian kulttuurissa. Kuitenkin dogmaattinen Veda-palvonta hindulaisuudessa alentaa jonkin verran joogakokemuksen arvoa sen korrelaatiota Vedan asettaman opin kanssa. Vaikka joogagnoosia ( jnana ) pidettiin Intiassa usein tiedon korkeimpana muotona, viittaukset joogakokemukseen filosofisten kiistojen aikana kiellettiin sekä sen sanoin kuvaamattomuuden vuoksi että tämän kokemuksen erilaisten tulkintojen mahdollisuuksien vuoksi. minkä tahansa väittelykoulun opit [17] .
BuddhalaisuudessaBuddhalaisuudella on läheiset historialliset ja kulttuuriset siteet hindulaisuuteen, mutta se eroaa huomattavasti hindulaisuudesta uskonnolliseen kokemukseen liittyvissä asioissa. Sen tärkein ero hindulaisuuteen on se, että buddhalainen opetus perustuu yhden henkilön - Siddhartha Gautaman , lempinimeltään Buddha - uskonnolliseen kokemukseen tämän kokemuksen vuoksi. Buddhan seuraajat halusivat saada saman uskonnollisen kokemuksen kuin hän. Juuri psykotekniikka ja joogakokemus ovat aina olleet buddhalaisuudessa määräävässä ja hallitsevassa roolissa [18] . Buddhalaisuuden kehittyessä ja monien buddhalaisten koulukuntien syntyessä mietiskelyn tulokset muodostivat perustan jollekin suunnalle, ja juuri niistä tuli sen totuuden kriteereitä. Samalla on pidettävä mielessä, että buddhalaiset itse eivät ole koskaan pitäneet mitään buddhalaista järjestelmää lopullista totuutta julistavana opetuksena. Buddhalainen näkemys on, että totuutta ei voida käsittää diskursiivisesti, kuvata diskursiivisen ajattelun avulla ja ilmaista diskurssin avulla. Tämä asenne oppia ja filosofiaa kohtaan ilmaistaan selvästi buddhalaisissa teksteissä. Buddhalaisuuden kannattajat arvioivat esimerkiksi kaksi johtavaa mahayanan koulukuntaa - Madhyamikaa (Sunyavada) ja Yogacaraa (Vijnanavada) - puhtaasti pragmaattisesti niiden hyödyllisyyden kannalta erityyppisten persoonallisuuksien henkisessä kehityksessä. Madhyamikaa, joka hylkäsi kategorisesti kaiken substancialismin ja julisti paitsi persoonallisuuden ( pudgala ), myös persoonallisuuden muodostavien elementtien ( dharma ) tyhjyyttä, pidettiin sopivimpana keinona parantaa psyykettä omaansa kiintyneille ihmisille. Minä", kun taas joogacaraa, joka hylkäsi sisältödatakokemuksen muodostavan tietoisuuden ulkopuolisuuden, suositeltiin ulkoisiin asioihin kiinnittyneille ihmisille. Tällä lähestymistavalla kysymys siitä, mikä on "todellisempaa totta", osoittautuu vääräksi, koska totuutta ei ilmaista teoriassa, vaan se koetaan joogakokemuksessa.
SufismissaVaikka kaikki muslimit uskovat menevänsä Jumalan luo ja lähestyvänsä häntä paratiisissa kuoleman ja tuomiopäivän jälkeen, sufit pitävät mahdollisena tulla lähemmäksi Jumalaa elämänsä aikana ja kokea ykseyden hänen kanssaan [19] .
Sufien henkinen polku koostuu kolmesta vaiheesta Muhammedin sanoihin perustuvan perinteen mukaisesti : " Sharia ovat sanani , tariqat ovat tekoni , haqiqat ovat minun sisäiset tilat." Shariah, tariqah ja haqiqah liittyvät toisiinsa.
Tarikat, Jumalan tuntemisen polku, on kuvattu "poluksi, joka tulee shariasta, leveällä tiellä sitä kutsutaan shariksi, polulla - tarikiksi". Mystinen kokemus on saavuttamaton ilman etukäteen innokasta Shari'ahin asettamien rajoitusten täyttämistä. Tariqah on kuitenkin kapea polku, jota on vaikeampi seurata. Hän johtaa adeptia, nimeltään "salik" (matkustaja), matkalla "suluk" eri asemien (" maqam ") läpi, kunnes hän saavuttaa lopullisen tavoitteen, nimeltä " tawhid " - usko Allahin yhtenäisyyteen ja ainutlaatuisuuteen [20 ] .
Kristillisessä mystiikassaKristillinen mystiikka pyrkii Kristusta jäljittelemällä ymmärtämään hengellisiä totuuksia, jotka ovat älyn ulottumattomissa. Anglikaaninen pappi William Ralph Ingejakaa "täydellisyyden tikkaat" ( lat. scala perfectionis ) kolmeen vaiheeseen: " puhdistava " eli askeettinen , " valaiseva " eli mietiskelevä ja " yhdistävä ", jolla voi nähdä Jumalan [21] . Kolmas vaihe tarkoittaa tietyssä mielessä sulautumista Jumalan kanssa. Se voi edetä eri tavoin, mutta ennen kaikkea se liittyy jumalalliseen rakkauteen Johanneksen ensimmäisen kirjeen sanojen mukaisesti : "Jumala on rakkaus, ja joka pysyy rakkaudessa, se pysyy Jumalassa, ja Jumala hänessä" [ 22] . Jotkut klassisen mystiikan tulkinnat pitävät kaksi ensimmäistä vaihetta valmisteluna kolmanteen, kun taas toiset väittävät, että kaikki kolme vaihetta leikkaavat ja kietoutuvat toisiinsa.
HesykasmissaHesykasmi on hengellinen harjoitus, joka perustuu Matteuksen evankeliumin Kristuksen käskyyn ”mene huoneeseesi ja sulje ovesi ja rukoile Isääsi, joka on salassa” [23] ja siinä on vetäytyminen itseesi pysäyttämällä aistien toimintaa Jumalan tuntemiseksi.
1300-luvulla Jumalan ymmärtämisen mahdollisuuden haastoi calabrialainen munkki Barlaam , joka, vaikka oli muodollisesti itäisen ortodoksisen kirkon jäsen, sai koulutetun koulutuksen ja kritisoi rationalistiseen filosofiaan perustuvaa hesykasmia. Gregory Palamas puhui hesykasmin puolustamiseksi, ja pitkän teologisen keskustelun jälkeen itäkirkko tuomitsi Barlaamin opetukset harhaoppiseksi.
Hesykasmin pääkäytäntö on älykkäässä tekemisessä , eli jatkuvassa Jeesus-rukouksen toistamisessa : "Herra Jeesus Kristus, Jumalan Poika, armahda minua syntistä." Samaan aikaan hesykastit käyttivät Jeesus-rukousta yksinkertaisesti tavusarjana, jolla oli syvä mystinen merkitys, eivätkä pitäneet sen kirjaimellista tulkintaa tärkeänä. E. A. Torchinov huomauttaa, että jatkuvan rukouksen käytäntö, johon kuuluu jumalallisten nimien toistaminen, on universaali eri uskonnoille. Valtava rooli sen käytön tehokkuudessa uskonnollisen kokemuksen saavuttamiseksi on tietoisuuden asenteella, joka ilmaistaan uskossa lausutun nimen pyhyyteen ja sen toistamisen soteriologiseen tehokkuuteen [24] .
UusplatonismissaUusplatonismi on moderni termi uskonnolliselle ja mystiselle filosofialle , joka kehittyi 3. vuosisadalla platonismista .
Neoplatonismi väittää, että sielun täytyy palata korkeimpaan hyvään samalla tavalla kuin se laskeutui siitä. Ensinnäkin hänen on palattava itseensä. Tämä saavutetaan hyveen harjoittamisella , jonka tarkoituksena on tulla Jumalan kaltaiseksi ja johtaa Jumalan luo. Askeettisuuden harjoittaminen tekee ihmisestä hengellisemmän ja vakaamman olennon, vapauttaen hänet synneistä. Mutta synnittömäksi tuleminen ei riitä, sillä perimmäisenä tavoitteena on sulautua Jumalaan ( enosis ). Tämä tavoite saavutetaan pohtimalla alkuperäistä Olemassa olevaa - Yhtä (hyvää) - mystisessä hurmiossa.
Sielu voi käsittää alkuolennon ja lähestyä sitä vain täydellisen rauhan ja nöyryyden tilassa. Siksi hänen täytyy käydä läpi henkistä koulutusta. Aineellisten asioiden mietiskelystä alkaen sielu menee itsensä sisään ja sukeltaa syvyyksiin, josta ideamaailma ( nus ) tulee sille saavutettavissa olevaksi. Mutta sielläkään hän ei löydä Yhtä. Keskittymisen ja jännityksen, hiljaisuudessa pysymisen ja kaiken unohtamisen kautta sielu saa kyvyn ajatella Jumalaa, olemisen perustaa, kaikkien olentojen lähdettä, sielun alkua. Tällä hetkellä hän kokee korkeimman sanoinkuvaamattoman onnen sulautuen jumalalliseen ja kylpeen ikuisuuden säteilyssä. Porfiry raportoi, että Plotinus koki mystisen yhteyden Jumalan kanssa neljä kertaa heidän kuuden ehtoollisvuotensa aikana.
Nykyaikaisten tieteellisten ja uskonnollisten näkemysten historia
Termi "uskonnollinen kokemus" tuli laajalle tieteessä sen jälkeen, kun William James julkaisi vuonna 1902 kirjan " The Varities of Religious Experience " . Tämän aiheen tutkimukset länsimaisessa teologiassa alkoivat kuitenkin useita vuosisatoja aikaisemmin - tutkijat pitävät Siunatun Augustinuksen (5. vuosisadan) teoksia lähtökohtana uskonnollisen kokemuksen ymmärtämiselle teologiassa [25] . Länsimaisessa filosofiassa uskonnollisesta kokemuksesta tuli itsenäinen tutkimuskohde 1800-luvun jälkipuoliskolla.
1700- ja 1900-luvuilla useat erittäin vaikutusvaltaiset länsimaiset ajattelijat esittivät ajatuksen, että uskonto ja uskonnolliset vakaumukset voisivat perustua uskonnolliseen kokemukseen. Immanuel Kant uskoi, että moraalinen imperatiivi oikeuttaa uskonnolliset uskomukset, ja John Wesley väitti, että metodismin kannattajien uskonnollisesta kokemuksesta tuli tämän uskonnollisen liikkeen perusta elämäntapana [26] . 1800-luvulla Friedrich Schleiermacher ja Albrecht Rietschl kehittivät ja laajensivat näkemystä, jonka mukaan ihmisen kokemus (moraalinen ja uskonnollinen) oikeuttaa uskonnolliset uskomukset. Myöhemmin tällainen uskonnollinen empirismi tuli erittäin ongelmalliseksi, ja Karl Barth hylkäsi sen kahden maailmansodan välillä [27] . Uskonnollisten uskomusten perusteleminen uskonnollisen ja moraalisen kokemuksen perusteella on kuitenkin säilyttänyt vaikutuksensa 1900-luvulla. Erityisesti liberaalin teologian kannattajia olivat sellaiset kuuluisat tiedemiehet kuin Coulson, Charles ja Raven, Charles. XX-XXI vuosisadalla. mystistä kokemusta kokivat monet merkittävät tiedemiehet, ja tällä oli merkittävä vaikutus heidän tieteellisiin näkemyksiinsä. Eteläafrikkalainen filosofi John Findlaykirjassaan "The Logic of Mysticism" ilmaisi mystisen kokemuksen tutkimuksen tärkeyden seuraavilla sanoilla [28] :
Mystiset sanonnat heijastavat hyvin omituista ja tärkeää tapaa tarkastella asioita, joka on yhtä selvä ja luonteenomainen kuin muut...
Tämä mystinen maailmankuva ei suinkaan ole mystikoiksi kutsuttujen outojen ihmisten erityinen lahja, vaan se on pikemminkin osa useimpien ihmisten kokemusta kaikkina aikoina, aivan kuten käsitys horisontista ja avoimesta taivaasta on osa tavallisimpia käsityksiä maailma. Horisontissa kohteista tulee epäselviä tai erittäin pitkänomaisia, yhdensuuntaiset viivat lähentyvät ja niin edelleen; samalla tavalla kokemuksen mystisissä maailmoissa jotkut asiat näyttävät ja käyttäytyvät aivan eri tavalla kuin lähi- tai välikokemuksen alueilla... inho kehittyy kyvyttömyydestä mystiikkaan, mutta siitä ei seuraa, että yksi tai toinen Näistä kyvyistä ei ole kyse tavallisesta ihmisen lahjakkuudesta, joka ilmaistaan omituisessa lausunnossa ja keskustelussa, itse asiassa sellaisella säännöllisyydellä, että se ansaitsee nimen "logiikka".
Tällä hetkellä Venäjän tiedeakatemian Filosofian instituutti tutkii uskonnollisen kokemuksen vaikutusta tieteen syntymiseen ja rakenteeseen [29] .
Nykyaikainen akateeminen tutkimus uskonnollisesta kokemuksesta
Teologien ja filosofien jälkeen uskonnollista kokemusta alkoivat tutkia eri tieteenalojen edustajat - uskonnontutkijat, psykologit, historioitsijat, antropologit, sosiologit jne. [30]
Uskonnon psykologiassa William Jamesin aloittama uskonnollisen kokemuksen tutkimus analysoimalla hänen uskoon kääntymisensä syitä ja vaikutusta ihmiseen, mystisiä kokemuksia, vanhurskautta ja rukousta, jota tutkijat jatkavat tutkimalla glossolaliaa , unien uskonnollinen sisältö, meditaatio, uskonnollisen vakaumuksen ja rituaalin vaikutus, muuttuneet tajunnantilat , tunnustuksen vaikutus, okkulttisten ja kulttiilmiöiden vaikutus, huumeiden käyttö uskonnollisten kokemusten aiheuttamiseen, uskonnolliset vaikutteet psykopatologian alalla. Uskonnon psykologia tutkii joskus myös parapsykologisia ilmiöitä, mutta se keskittyy silti sellaisiin uskonnollisen kokemuksen muotoihin kuin rukous, kääntymys, mystiset kokemukset, palvonta ja osallistuminen uskonnollisiin yhteisöihin ja kultteihin [31] .
Psykologit käyttävät laajasti tilastollisia menetelmiä uskonnollisen käyttäytymisen ja tietoisuuden tilojen tutkimiseen sekä kyselylomakkeilla ja kyselyillä saadun tiedon tulkinnassa. Yksi uskonnonpsykologian päätavoitteista on tunnistaa uskonnollisen kokemuksen vaikutuksia yksilöiden ja ryhmien käyttäytymiseen, eli henkilökohtaisten ja sosiaalisten tekijöiden vuorovaikutuksen tutkiminen. Samaan aikaan liittyy kuitenkin vaikeuksia, jotka liittyvät yksilön sisäisten kokemusten täydelliseen kääntämiseen tieteellisten käsitteiden tai edes jokapäiväisen viestinnän kielelle. Tiedot joukkotutkimuksista ja yrityksistä kokeelliseen fysiologiseen mystisten tilojen tutkimiseen tarjoavat myös melko huonoa tietoa [32] . Suurin ongelma uskonnollisen kokemuksen tutkimisessa on, että sitä on vaikea muotoilla [33] .
Tutkijat ehdottavat, että uskonnollisen kokemuksen tutkimisen vaikeudet voidaan voittaa myös vähemmän yleisillä lähestymistavoilla [34] , kuten analyyttisellä psykologialla ja transpersonaalisella psykologialla [35] [36] . Lisäksi toivotaan edistää uskonnollisen kokemuksen tutkimusta uudella monitieteisellä alalla - neuroteologiassa , joka tutkii uskonnollisten kokemusten suhdetta aivotoimintaan [37] [38] [39] .
Keinot herättää uskonnollisia kokemuksia
On olemassa useita tapoja saavuttaa uskonnollisen kokemuksen luontaiset tietoisuustilat. Monet uskonnolliset tekstit kuvaavat meditaatiotekniikoita, jotka johtavat uskonnollisiin kokemuksiin. Jooga- ja tantrateksteissä mainitaan erityisiä menetelmiä, jotka johtavat tietyntyyppisiin uskonnollisiin kokemuksiin, mukaan lukien: fyysinen harjoittelu, eettiset ohjeet, ravitsemusneuvonta, psykotekniset hoidot . Mantra Marga (Mantran tie ) -perinne korostaa opettajalta saatujen erityisten mantrojen jatkuvan toistamisen erityistä merkitystä ääneen tai itselleen [40] . On monia käytäntöjä, jotka käyttävät yantraa . Menetelmiä uskonnollisten kokemusten saavuttamiseksi, jotka eivät rajoitu mihinkään uskonnolliseen perinteeseen, ovat seuraavat:
- Meditaatio
- Rukous
- Musiikki [41]
- Tanssi , mukaan lukien:
- Nopeasti
- Voimakas kipu , esimerkiksi:
- lihan kuolettaminen[42]
- Seksuaalinen kiihottuminen, [43]
- Enteogeenien käyttö , mukaan lukien:
Psykologiset tai neurofysiologiset poikkeavuudet toimivat myös uskonnollisten kokemusten syinä , esim.
- Vakava masennus [49] tai skitsofrenia
- Ohimolohkon epilepsia [50]
- Aivohalvaus [51]
- NDE [52]
- Hermosolujen viritys tietyissä aivojen osissa, esimerkiksi vaihtelevan magneettikentän vaikutuksesta [53]
Abrahamilaisissa uskonnoissa yritykset aiheuttaa keinotekoisesti uskonnollisia kokemuksia, saada inspiraatiota tai ilmoitusta henkisestä voimasta voidaan arvioida negatiivisesti (liittyy demonismiin ja spiritualismiin ) ja vastustaa "todellista" henkistä kokemusta.
Katso myös
Muistiinpanot
- ↑ John Edwin Smith. Uskonnollinen kokemus / Encyclopædia Britannica . Haettu 3. lokakuuta 2011. Arkistoitu alkuperäisestä 31. maaliskuuta 2015.
- ↑ Uskonnollinen kokemus / Vasilenko L. I. Filosofinen sanakirja. M., 1999
- ↑ Batson, CD, Schoenrade, P., & Ventis, WL Uskonto ja yksilö: sosiaalipsykologinen näkökulma . – Oxford University Press , 1993.
- ↑ Väite uskonnollisesta kokemuksesta . Haettu 3. lokakuuta 2011. Arkistoitu alkuperäisestä 7. elokuuta 2017.
- ↑ Uskonnon psykologia : empiirinen lähestymistapa / Ralph W. Hood, Jr., Peter C. Hill ja Bernard Spilka. – 4. painos - New York, Lontoo: The Guilford Press, 2009. - 636 s. — ISBN 978-1-60623-303-0 .
- ↑ Aaen-Stockdale C. Neuroscience for the soul // Psykologi. - 2012. - T. 25 , nro 7 . - S. 520-523 . Arkistoitu alkuperäisestä 28. syyskuuta 2013.
- ↑ Luento XVI. Arkistoitu 29. marraskuuta 2017 Wayback Machinessa // James W. The Varieties of Religious Experience . - M .: Russian Thought -lehden painos , 1910.,
- ↑ Habel N., O'Donoghue M., Maddox M."Uskonnollinen kokemus". // Myytti, rituaali ja pyhä. Esittelyssä uskonnon ilmiöt. Underdale: Etelä-Australian yliopisto , 1993.
- ↑ Charlesworth, Max (1988). uskonnollinen kokemus. Osa A. Opinto-opas 2 (Deakin University)
- ↑ Moore, B ja Habel N (1982). Liite 1. Teoksessa: Kun uskonto menee kouluun (Adelaide: SACAE), sivut 184-218.
- ↑ Otto, Rudolf (1972). luvut 2-5. Teoksessa: The idea of the holy (London: Oxford University Press), sivut 5-30. [Julkaistu alun perin vuonna 1923].
- ↑ Lewis, Ioan M (1986). Uskonto kontekstissa: kultit ja karisma (Cambridge: Cambridge University Press ).
- ↑ Charlesworth M. Uskonnollinen kokemus. Yksikkö A. Opinto-opas 2 (Deakin University, 1988).
- ↑ Ivan Iljin. Uskonnollisen kokemuksen aksioomit. Luku 14
- ↑ Grant, Sarah. "Hindu Religious Experience" Arkistoitu 4. helmikuuta 2017, Wayback Machine , The Way, tammikuu 1978, Voi. 18, ei. 1 Erilaisia uskonnollisia kokemuksia.
- ↑ McDaniel, kesäkuu. "Experience" Arkistoitu 7. marraskuuta 2017 Wayback Machine in Studying Hinduism: Key Concepts and Methods, toim. Sushil Mittal ja Gene Thursby, toim. Lontoo ja New York: Routledge, 2008.
- ↑ Torchinov E. A. Mystinen (transpersonaalinen) kokemus ja metafysiikka.
- ↑ Torchinov E. A. Maailman uskonnot: kokemus tuonpuoleisesta. Psykotekniikka ja transpersoonalliset tilat . Haettu 8. lokakuuta 2011. Arkistoitu alkuperäisestä 23. marraskuuta 2017.
- ↑ Sufit, sufit ja sufit: Sufismin monet polut . Haettu 3. lokakuuta 2011. Arkistoitu alkuperäisestä 27. lokakuuta 2011.
- ↑ Annemarie Schimmel , Islamin mystiset ulottuvuudet (1975) s.99
- ↑ Christian Mysticism (1899 Bampton Lectures) . Haettu 3. lokakuuta 2011. Arkistoitu alkuperäisestä 16. kesäkuuta 2018.
- ↑ 1. Joh. 4:16 . Haettu 3. lokakuuta 2011. Arkistoitu alkuperäisestä 5. huhtikuuta 2016.
- ↑ Matteuksen evankeliumi, luku 6:5-6 . Haettu 3. lokakuuta 2011. Arkistoitu alkuperäisestä 10. marraskuuta 2017.
- ↑ Torchinov E. Maailman uskonnot: kokemus tuonpuoleisesta. Psykotekniikka ja transpersoonalliset tilat
- ↑ I.T. Kasavin. uskonnollinen kokemus // Encyclopedia of Epistemology and Philosophy of Science. M .: "Kanon +", ROOI "kuntoutus" . – 2009.
- ↑ Issues in Science and Religion, Ian Barbour, Prentice-Hall, 1966, sivut 68, 79
- ↑ Issues in Science and Religion, Ian Barbour, Prentice-Hall, 1966, sivu 114, 116-119
- ↑ Hunt G. T. Tietoisuuden luonteesta: kognitiivisesta, fenomenologisesta ja transpersonaalisesta näkökulmasta / G. T. Hunt; Per. englannista. A. Kiseleva. - M .: LLC "Publishing house ACT" ja muut, 2004. - 555, [5] s. ISBN 5-17-022758-2
- ↑ Venäjän tiedeakatemian Filosofian instituutti / Tiede- ja teknologiafilosofian laitos . Haettu 9. lokakuuta 2011. Arkistoitu alkuperäisestä 5. maaliskuuta 2016.
- ↑ John Edwin Smith. uskonnollinen kokemus. Tutkimus ja arviointi / Encyclopædia Britannica . Haettu 9. lokakuuta 2011. Arkistoitu alkuperäisestä 9. kesäkuuta 2015.
- ↑ Collins G. R. Uskonto ja psykologia (uskonto ja psykologia) // Psychological Encyclopedia .
- ↑ Garaja V. Uskontotiede
- ↑ Polskov K. O. Kysymykseen tieteellisestä teologisesta menetelmästä / K. O. Pol’skov // Filosofian kysymyksiä. - 2010. - N 7. - S. 93-101. Arkistoitu 7. marraskuuta 2017 Wayback Machineen
- ↑ Smith N. Nykyaikaiset psykologian järjestelmät: historia, postulaatit, käytäntö - Olma Media Group, 2003. - S. 120-121. — 382 s. — ISBN 5938780829 .
- ↑ Torchinov E. A. Maailman uskonnot: kokemus tuonpuoleisesta. Psykotekniikka ja transpersoonalliset tilat Arkistoitu 23. marraskuuta 2017 Wayback Machinessa
- ↑ Gaskova M.I. Integroitu lähestymistapa uskonnontutkimukseen: kokemus uuden tiedon paradigman käytöstä. Arkistoitu 7. marraskuuta 2017 Wayback Machineen
- ↑ Newberg AB Neuroscience and Religion: Neurotheology / Jones L. (toim.) Encyclopedia of Religion. - 2. painos, 2005. - vol. 10. - s. 6492-6495. - ISBN 0-02-865743-8
- ↑ Newberg AB Neuroteologia: Tämä on aivosi uskonnosta. Arkistoitu 28. lokakuuta 2017 Wayback Machinessa
- ↑ Powell V. Neurotheology - With God In Mind Arkistoitu 7. lokakuuta 2011 Wayback Machinessa
- ↑ Danielou, Alain: Jooga, integraatiomenetelmät
- ↑ Sage Journals/"The Emotional Effects of Music on Religious Experience: A Study of helluntailais-karismaattinen musiikin ja jumalanpalveluksen tyyli ". Haettu 3. lokakuuta 2011. Arkistoitu alkuperäisestä 16. tammikuuta 2010.
- ↑ "Itse aiheutettu kipu uskonnollisessa kokemuksessa" . Haettu 3. lokakuuta 2011. Arkistoitu alkuperäisestä 7. maaliskuuta 2016.
- ↑ Deida, David. "Jumalan löytäminen seksin kautta" ISBN 1-59179-273-8
- ↑ Alan Watts. "Psychedelics and Religious Experience" Arkistoitu 25. toukokuuta 2011.
- ↑ "Ne, jotka ajattelevat salviakokemusta uskonnollisilla, henkisillä tai mystisilla termeillä, voivat puhua sellaisista asioista kuin valaistuminen, satori ja "havaintoovien puhdistaminen". . Haettu 3. lokakuuta 2011. Arkistoitu alkuperäisestä 3. marraskuuta 2017 .
- ↑ "Huomautus Peyoten turvallisuudesta, kun sitä käytetään uskonnollisesti"//hengellisten käytäntöjen neuvosto (linkki ei ole käytettävissä) . Haettu 3. lokakuuta 2011. Arkistoitu alkuperäisestä 3. lokakuuta 2011.
- ↑ "Lääkkeen mystiset ominaisuudet vahvistettu"//Washington Post, 11. heinäkuuta 2006 . Haettu 30. syyskuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 4. toukokuuta 2011.
- ↑ "Uskontojen psykologia: empiirinen lähestymistapa"//hengellisten käytäntöjen neuvosto (linkki ei saatavilla) . Haettu 3. lokakuuta 2011. Arkistoitu alkuperäisestä 3. lokakuuta 2011.
- ↑ Katie Byron . "Rakastaa sitä, mikä on" xi ISBN 1-4000-4537-1
- ↑ "God on the Brain"//Liz Tucker, BBC Horizon . Haettu 3. lokakuuta 2011. Arkistoitu alkuperäisestä 24. lokakuuta 2016.
- ↑ Jill Bolte Taylor."My Stroke of Insight" . Haettu 3. lokakuuta 2011. Arkistoitu alkuperäisestä 23. marraskuuta 2011.
- ↑ Raymond Moody . "Elämä elämän jälkeen" ISBN 0-06-251739-2
- ↑ Persinger M.A. et ai. Mystisten ja muuttuneiden tilojen sähkömagneettinen induktio laboratoriossa // Journal of Consciousness Exploration & Research. - 2010. - Vol. 1. - P. 808-830. — ISSN 2135-8212 .
Kirjallisuus
- Levy-Bruhl L. Koe mystiikka et les symboles chez les primitifs. Pariisi, 1938
- Zabiyako A.P. Uskonnollinen kokemus // Religious Studies: Encyclopedic Dictionary. / Kokonaissumman alle. toim. A. P. Zabiyako , A. N. Krasnikova , E. S. Elbakyan . - M .: Akateeminen projekti , 2006. - S. 866-867.
- Ilyin IA Uskonnollisen kokemuksen aksioomit. — M.: AST , 2002. — 592 s. — ISBN 5-17-011518-0
- Maloney G. N. Uskonnollinen kokemus: Ainutlaatuisen käyttäytymistapahtuman fenomenologinen analyysi // Journal " Man ". - 1992. - Nro 4.
- Torchinov E. A. Maailman uskonnot: Experience of the Beyond. Psykotekniikka ja transpersoonalliset tilat. - Pietari: Pietarin itämaisen tutkimuksen keskus , 1997.
Linkit
- "Itseylitys, jota parietaali-okcipitaalisen aivokuoren osien poistaminen tehostaa" Artikkeli uskonnon biokulttuuritutkimuksen instituutista
- Peru: Hell and Back National Geographic tutkii Ayahuascan käyttöä shamanistisessa parantamisessa
- Onko tämä aivosi Jumalassa? (Toukokuu 2009 viikon mittainen NPR -sarja)
 Sanakirjat ja tietosanakirjat | |
|---|---|
| Bibliografisissa luetteloissa |
|