Diatessaron ( muinainen kreikka διὰ τεσσάρων , kirjaimellisesti : " neljässä" [Note 1 ] , Sir . oletettavasti Roomassa . Se oli yksittäinen kertomus Jeesuksesta Kristuksesta , joka oli koottu Johanneksen evankeliumin kronologisen ääriviivan pohjalta , johon on lisätty materiaalia synoptisista evankeliumeista ja luultavasti apokryfit (" Juutalaisten evankeliumi "), mutta ei toistoja. ja rinnakkaisten paikkojen koordinointi. Diatessaron on saanut merkittävää levitystä kaikkialla kristillisessä maailmassa; 500-luvulle asti se oli syyrialaisen kirkon vakioteksti ja sitä käytettiin useita vuosisatoja sen jälkeen. Oletettavasti ensimmäiset evankeliumin käännökset syyriaksi, latinaksi ja armeniaksi tehtiin Diatessaronista; Euroopassa evankeliumin harmonioita luotiin ja kopioitiin 1400-luvun alkuun asti. Useista syistä johtuen Diatessaronin alkuperäinen teksti ei kuitenkaan ole säilynyt, ainoa lyhyt fragmentti (14 riviä kreikkalaista tekstiä) 3. vuosisadalta löydettiin kaivauksissa vuonna 1933 Dura Europossta . Diatessaronin todistukset ovat parhaiten säilyneet idässä (arabialaiset, armenialaiset ja persialaiset käännökset syyriasta), läntinen latinalainen perinne oletettavasti säilytti myös osan Tatian-lukemista.
Diatessaron on yksi tärkeimmistä todisteista Uuden testamentin tekstien olemassaolosta 2. vuosisadalla; sen tekstissä on jälkiä varhaiskristillisestä perinteestä, joka hylättiin evankeliumin kaanonin muodostuksessa. Tekstin rekonstruktio on äärimmäisen vaikeaa, ja keskustelua käydään harmonian alkuperäisestä kielestä ( muinainen kreikka tai syyria ) ja tekstin teologisista piirteistä. Armenian, arabian ja latinan harmonian tekstien painoksia on julkaistu 1800-luvulta lähtien, vuonna 1967 julkaistiin rekonstruktio väitetystä syyrialaistekstistä.
Syyria on kirkon kristinuskon syntymäpaikka, Syyrian Antiokiassa Jeesuksen Kristuksen seuraajia kutsuttiin ensimmäisen kerran kristityiksi ( Apostolien teot 11:26 ). Kristinusko levisi tällä alueella kreikaksi, on huomionarvoista, että jo 2. vuosisadalla yritettiin luoda yksi teksti neljästä evankeliumista. Neljän evankeliumin harmonian loi silloinen Syyrian piispa Theophilus , tämän mainitsee Jerome Stridon ( kirje CXXI. 6, 15), mutta siitä ei tiedetä enempää. Syyrialaisella kirkolla oli kaksi pääkeskusta - Arbela ja Edessa - ja se alkoi hyvin nopeasti huolehtia saarnaamisesta syyriaa puhuvalle väestölle [2] . On yleisesti hyväksyttyä, että 2. vuosisadan jälkipuoliskolla kirkon käytännön tarpeet johtivat evankeliumin kääntämiseen syyriaksi ; keskustelun aiheena on tämän käännöksen muoto - harmonia tai neljä evankeliumia erikseen [3] .
Tatianuksen persoonallisuudesta tiedetään vain vähän , koska vain yksi hänen teoksistaan - "Hellenit vastaan" - on säilynyt kokonaisuudessaan. Siitä seuraa erityisesti, että Tatianus syntyi pakanalliseen perheeseen Assyriassa (luku 42) 200-luvun toisella vuosikymmenellä ja sai klassisen kreikkalaisen koulutuksen. Saapuessaan Roomaan hän tapasi siellä Justin Martyrin ja hänet kastettiin hänen vaikutuksensa alaisena . Diatessaron on ilmeisesti kirjoitettu juuri Roomassa [1] , eikä se ole vain käännös, vaan ensimmäinen itsenäinen syyrialaisen patristiikan teos [4] .
Syyrian ja Egyptin varhaiset teologit perustelivat tarvetta luoda evankelinen harmonia uusien käännynnäisten mukavuuden vuoksi, jotta niitä ei sekoittuisi neljään eri kertomukseen, jotka ovat joskus ristiriidassa keskenään. Yrityksen luoda evankeliumin harmoniaa Antiokian Teofiluksen ja Tatianuksen lisäksi aloitti Ammonios Aleksandrialainen , ja hänen tekstiään kutsuttiin myös "Diatessaroniksi". Eusebius Kesarealainen , joka kertoi tästä, ei antanut yksityiskohtia; Ammoniuksen tekstistä ei ole säilynyt jälkeäkään [5]
Voidaan vain spekuloida Tatianuksen menetelmistä työskennellä evankeliumin tekstin kanssa. Hän otti Johanneksen evankeliumin työnsä perustaksi, mutta ei kuitenkaan noudattanut sitä sanatarkasti. Hänellä oli luultavasti erilliset käsikirjoitukset kaikista evankeliumeista, hän kokosi yhteen lauseita eri teksteistä ja ylitti nämä lauseet käytetyistä käsikirjoituksista. B. Metzgerin mukaan : "Muuten on vaikea ymmärtää, kuinka hän onnistui yhdistämään lauseita neljästä eri käsikirjoituksesta niin onnistuneesti yhdeksi upeaksi kokonaisuudeksi, todelliseksi esimerkiksi hienosta filigraanikäsityöstä" [6] .
Noin vuonna 172 Tatianus palasi itään ja perusti siellä erittäin askeettisen enkratiilaisten lahkon . Samaan aikaan alkoi Diatessaronin leviäminen, ja tästä tekstistä tuli erityisen vaikutusvaltainen Edessassa. Myöhemmin Aphraat lainasi häntä , ja Ephraim Sirin kirjoitti kommentin. Kuitenkin 5. vuosisadalla, kun kirkko tuomitsi Tatianuksen harhaoppiseksi, alkoi liike Diatessaronia vastaan. Piispa Rabbula antoi käskyn lukea neljä evankeliumia kirkoissa, ei Tatianuksen harmoniaa. Theodoret of Cyrus , josta tuli piispa vuonna 423, tunnisti hiippakunnassaan noin 200 kopiota Diatessaronista, jotka hän poisti levityksestä [7] [8] .
Diatessaron käännettiin armeniaksi hyvin varhain ; Hänen vaikutuksensa voidaan jäljittää Agafangelin ja Eznikin sekä joidenkin muiden kirjoittajien kirjoituksissa. Samaan aikaan ei ole todisteita siitä, että Mesrop Mashtots tai Sahak olisi virallisesti hyväksynyt harmonian , joten erillisten evankeliumien käännökset [9] voittivat armenialaisessa perinteessä .
Lännessä Diatessaron näyttää olleen varhaisin muoto evankeliumin levittämiseksi. Fulda Codex , yksi latinankielisen Raamatun tärkeimmistä asiakirjoista , palaa harmoniaan, tehty Vulgatan pohjalta Tatianuksen kaavan mukaan . 800-1400-luvulla evankeliumin harmoniat levisivät Saksan maihin, ja latinasta tehtiin käännöksiä useisiin germaanisiin murteisiin - itäfrankkiksi, vanhaksi hollanniksi (flaamiksi), keskiyläsaksaksi; he voisivat säilyttää alkuperäiset Tatianuksen lukemat. Minhin latinalainen patrologia ( T. CLXXVI) julkaisi latinalaisen kommentin evankeliumin harmoniasta, jonka 1100-luvulla teki Zacharias of Besancon [10] .
Eusebius Kesarealainen kirjoitti Kirkkohistoriassaan :
... Tatianus kokosi - en tiedä miten - neljän evankeliumin joukon, kutsuen sitä "neljän evankeliumiksi"; joillakin on se vieläkin. He sanovat, että hän uskalsi ilmaista apostolin ajatukset toisin sanoen tyylin korjaamisen verukkeella [11] .
— Hist. eccl. IV, 29(6)Yksittäistä kreikkalaista tekstiä sisältävää pergamenttipalaa lukuun ottamatta kaikki Diatessaronin tekstitodisteet ovat toissijaisia ja kolmannen asteen osia. Raamatun tekstitutkijat jakavat ne tavanomaisesti maantieteellisesti itäisiin ja länsimaisiin. Itäisen perinteen mukaan ensisijainen lähde on Syyrialaisen Efraim Diatessaronin kommentit , mutta kirjoittajan tarkoituksena ei ollut lainata ja kommentoida jokaista Tatianuksen harmonian lausetta yksityiskohtaisesti. Tämän kommentin koko teksti on säilytetty armeniankielisenä käännöksenä , kaksi vanhinta käsikirjoitusta on päivätty vuodelta 1195, ja ne heijastavat kahta erilaista armeniankielistä Raamatun käännöstä. Vuonna 1963 Chester Beatty hankki kirjastoonsa syyrialaisen käsikirjoituksen, jonka 65 arkkia sisälsi noin kolme viidesosaa syyrialaisen Efraimin kommenteista alkuperäisellä kielellä. Tämän tekstin julkaisija ja tutkija Leluan ajoi sen 400-600-luvuille. Alkuperäisen vertaaminen käännöksiin osoittaa, että armeniankielinen versio tehtiin kommentin eri versiosta, joten alkuperäisen rekonstruktiossa molemmat versiot ovat samanarvoisia [12] .
Diatessaronin arabiankielinen käännös on säilynyt viidessä enemmän tai vähemmän täydellisessä käsikirjoituksessa. Niistä kahta säilytetään Vatikaanin kirjastossa, P. Calais ajoitti ne 1200-1500-luvuille. Käsikirjoitus Vatikaanin Borg arabia. 250 lahjoitti Halim Dos Ghali vuonna 1896 Borja Museum of the Collegium for the Faith . Aiemman käsikirjoituksen toi I. Assemani vuonna 1719 [13] . Näiden kahden käsikirjoituksen pohjalta Agostino Chiasca julkaisi vuonna 1888 arabiankielisen Diatessaronin alkuperäisellä kielellä ja latinaksi käännettynä. Vuosina 1896 ja 1926 julkaistiin arabian harmonian englannin- ja saksankieliset käännökset. P. Kale, joka tutki Diatessaronin arabiankielisen version alkuperää ja korrelaatiota, päätteli, että Chiaschi ei ymmärtänyt käsittelevänsä kahta eri versiota arabiankielisestä käännöksestä, ja sekoitti ne virheellisesti käännöksessään. Tatianuksen alkuperäiskappaletta ei ole mahdollista rekonstruoida arabiankielisten todisteiden perusteella, koska arabiankielinen versio on oletettavasti käännetty syyrialaisesta käsikirjoituksesta, joka oli täysin mukautettu Peshittaan [14] .
Viimeisin alkuperä on harmonian persialainen versio. Laurenzian-kirjastoon tallennetun käsikirjoituksen kuvasi vuonna 1742 I. Assemani; Giuseppe Messina julkaisi kuitenkin täydellisen tieteellisen painoksen vuosina 1943-1953. Kolofonissa persialainen käsikirjoitus on päivätty vuodelle 1547, jakobiittipappi Ibrahim ben Shammas Abdullah on kopioinut sen Irakissa . Se oli kopio 1200-luvun käsikirjoituksesta, oletettavasti käännetty persiaksi syyrialaisen alkuperäiskappaleen perusteella. Vertailu arabiankieliseen Diatessaroniin ja Codex Fuldaan on kuitenkin saanut tutkijat päättelemään, että vaikka persialainen versio ei juurikaan muistuta muita todisteita, se näyttää säilyttäneen monia lukemia Tatianuksesta. Kävi myös ilmi, että Oxfordin käsikirjoituksessa, josta persialainen teksti painettiin Lontoon Polyglotissa [15] , löytyy monia samanlaisia paikkoja persialaisen diatessaronin kanssa .
Edellä mainittujen lisäksi monia Diatessaronin lukuja on säilytetty lainauksina varhaisilta syyrialaisilta ja armenialaisilta kirjailijoilta. Myös lainauksia Tatian Harmonysta löytyi manikealaisesta tekstistä " Kefalaya " ja Sogdian evankeliumisanakirjan katkelmista (49 fragmenttia 23 arkilta). Teksti on yhdensuuntainen - rivi syyriaksi, rivi sogdiaksi [16] .
Tärkein latinankielinen todiste Diatessaronin koostumuksesta on Codex Fulda , joka on litteroitu Capuassa vuosina 541–546 piispa Victorin käskystä , joka itse päivätti tekstin ja kirjoitti esipuheen. Tästä esipuheesta seuraa, että hänen käsissään oli Tatianuksen harmonia vanhassa latinalaisessa versiossa , jonka pohjalta rakennettiin yksittäinen evankeliumikertomus, mutta jo Vulgatan tekstistä , joka kuitenkin säilytti yli 600 vanhaa latinalaista lukemaa . Codex Fuldan lisäksi Münsterissä on säilynyt kaksi muuta käsikirjoitusta , jotka sisältävät evankeliumin harmoniaa Vulgattaa edeltäneiden lukujen kanssa. H. Vogelsin mukaan Diatessaronin latinankielinen käännös oli varhaisin evankeliumin olemassaolon ja levittämisen muoto latinankielisessä lännessä [17] .
800-luvun toiselta puoliskolta lähtien suuri määrä evankeliumin harmonioita kopioitiin Saksan maissa useilla eri murteilla, mukaan lukien latinalainen frankki , jonka teksti osoittaa selvästi yhteyden Fulda-koodiin. Flanderin maissa on säilynyt 9 käsikirjoitusta harmonioista eri murteilla, ne todistavat, että 1000-1300-luvun Euroopassa kiinnostus evankeliumin harmonioiden uudelleenkirjoittamiseen ja kommentoimiseen elävillä keskiaikaisilla kielillä ja murteilla heräsi. Saksalaisten lisäksi on säilynyt kaksi italialaista harmoniaa 1200-1300-luvun evankeliumeista, joista yhtä - Toscanaa - edustaa 24 käsikirjoitusta; Venetsialaisella murteella Diatessaron on säilynyt vain yhdessä käsikirjoituksessa. Nämä versiot julkaistiin Vatikaanissa vuonna 1938. Kustantajansa Alberto Vaccarin mukaan venetsialainen harmonia säilytti enemmän tekstin muinaisia muotoja kuin toscanalainen. Kurt Petersin (1942) mukaan yksittäiset venetsialaisen harmonian lukemat paljastavat yhtäläisyyksiä Aphraatesin lainausten kanssa [18] .
Mary Magdalene College, Cambridgen yliopisto, on säilyttänyt keskienglannin harmonian noin 1400-luvulta peräisin olevassa käsikirjoituksessa. Siinä on erillisiä ranskankielisiä sanoja ja ilmauksia, mikä viittaa käännökseen mannermaisesta harmoniasta, jälkiä sen olemassaolosta todistaa lainaus Guyar de Moulinin 1200-luvun käännöksestä - niin sanotusta "Historiallisesta Raamatusta" [19] .
Vuonna 1933 Dura-Europosin kaupunginvallia kaivattaessa Yalen yliopiston professori C. Hopkins löysi vahingossa pinta-alaltaan noin 4 neliötuumaa (26 cm²) pergamentinpalan, jonka toisella puolella oli 15 enemmän tai vähemmän viivaa. säilynyt kreikkalainen teksti, josta 14 oli luettavissa. Se tunnistettiin melko nopeasti osaksi Diatessaronia ja päivättiin tarkasti: valli rakennettiin vuonna 254, kaupunki joutui persialaisten hyökkäyksen kohteeksi vuosina 256-257; näin ollen fragmentti Dura-Europosista oli enintään 80 vuotta Tatianuksen alkuperäisestä versiosta [20] . Fragmentin tunnisti ja julkaisi Karl Kreling vuonna 1935, ja se julkaistiin uudelleen vuonna 1959 julkaistussa Proceedings of the Archaeological Expedition -julkaisussa [21] . Kreling uskoi, että pergamenttikääröä, jonka jäännös oli löydetty fragmentti, käytettiin jumalanpalveluksessa ja kopioitiin Dura-Europosin kirkon rakennusaikana, eli 225-235 vuotta; Tiedemaailma hyväksyi tunnistamisen ja päivämäärän yksimielisesti [22] .
Fragmentin vasen puoli on vaurioitunut, jokaiselta riviltä puuttuu 6-7 kirjainta. Suurin osa sisällöstä kuitenkin rekonstruoitiin suurella varmuudella: se oli fragmentti, jossa Joosef Arimatialainen rukoili ristiinnaulitun Kristuksen ruumiin vapauttamiseksi. Kävi ilmi, että se oli harmoninen yhdistelmä seuraavista Raamatun teksteistä: Matt. 27:56-58 , Mk. 15:40-42 , Luukas. 23:49-51 , Joh. 19:38 [6] . Tämän tekstin merkittävin piirre on fraasin alussa oleva lause "Jeesusta seuranneiden vaimoista" Galileasta, jolla ei ole vastaavuutta missään kreikkalaisessa käsikirjoituksessa, mutta ne ovat olemassa palestiinalais-syyrialaisessa sanakirjassa ja sanakirjassa. Codex Colbertinon vanha latinalainen teksti .
Diatessaronin löytäminen merkitsi merkittävää läpimurtoa Johanneksen evankeliumia koskevassa kysymyksessä , jota monet 1800-luvun hyperkriittiset filologit kieltäytyivät yhdistämästä apostoliseen perinteeseen, mikä osoitti sen myöhemmän alkuperän. 170-luvulla koottu Tatianuksen harmonia osoitti, että neljä evankeliumia olivat jo tuolloin laajalle levinneitä, tunnustettiin ainoaksi kanoniseksi ja erottamattoman kokonaisuuden muodostavaksi, mikä kumosi täysin silloisen arvovaltaisen Tuebingenin koulukunnan [24] säännökset .
Diatessaronin tieteellinen tutkimus alkoi St. Efraim vuonna 1836. Koska armenian kieli oli tuntematon suurimmalle osalle sen ajan eurooppalaisista tutkijoista, 1870-luvulla syntyi keskustelu, jonka aloitti hyperkriittinen anonyymi kirjoittaja. Vuoden 1874 tutkielma Supernatural Religion: an Enquiry into a Reality of Divine Revelation ilmaisi epäluottamuksen kirkkoisien lausuntoihin Diatessaronista. Tämä johti uteliaisuuteen: vuonna 1877 antamassaan vastauksessa J. Lightfoot ei kyennyt esittämään ainuttakaan kiistatonta todistetta Diatessaronin olemassaolosta, vaikka hänen omassa kirjastossaan oli kopio St. Efraim. Vasta vuonna 1876 Aucher julkaisi mehitaristien suojeluksessa latinankielisen käännöksen armeniankielisestä tekstistä, mutta Ezra Abbot käytti sitä ensimmäisen kerran Bostonissa vuonna 1880 julkaistussa teoksessaan neljännen evankeliumin kirjoittajasta. Siitä lähtien aloitettiin Diatessaronin alkuperäisen tekstin rekonstruktio, joka paljasti paljon vaikeita tai jopa ratkaisemattomia ongelmia [25] .
Suurin ongelma on, että arabialainen harmonia ja Codex Fulda toistavat Diatessaronin vain rakenteeltaan, mutta eivät tekstin muodossa. Victor Capuansky mukautti alkuperäisen tekstin vanhan latinan muodon siihen aikaan yleisesti tunnustettuun Vulgataan. Suunnilleen sama pätee arabiankieliseen käännökseen: sen taustalla oleva syyrialainen teksti on identtinen peshitta-tekstin kanssa, joka korvasi Tatianuksen harmonian vanhan syyrialaisen tekstin. Alkuperäiset Tatian-lukemat, jotka ovat tulleet vanhan syyrialaisen tai vanhan latinalaisen tekstin kautta, on säilynyt armenialaisten, syyrialaisten, manikealaisten ja sogdilaisten kirjailijoiden lainauksissa, joissa tekstin järjestyksellä ei ole mitään tekemistä Diatessaronin kanssa [26] .
Todistuksen mukaan St. Efraim syyrialainen ja Dionysius bar Salibi, Tatianus aloitti harmoniansa Joh. 1:1 . Tämän vastustaa arabialaisten ja persialaisten harmonioiden sisältö, jotka alkavat Markuksen evankeliumin säkeillä , sekä Codex Fulda, joka alkaa Lk. 1:1 . Arabialaisen version johdantomuistiinpanojen lisätutkimus johti kuitenkin siihen johtopäätökseen, että arabiankielisen käännöksen alkuperäinen teksti alkoi juuri Johanneksen evankeliumin säkeellä. Tästä seuraa, että arabiankielisen käännöksen ja Codex Fuldan versio on kirjanoppineiden tietoista työtä [27] .
Ignacio Ortiz de Urbina huomasi vuonna 1959, että jos kirjoitat lainauksia St. Efraim taulukossa, jossa on sarakkeet erikseen kullekin evankeliumille, ne osoittavat järjestyksen puuttumisen. Itse Diatessaronia rekonstruoitaessa käy ilmi, että Tatianus ryhmitti neljän evankeliumin lauseet yhteisen kontekstin mukaan: episodi, vertaus, dialogi tai saarna. Ortiz de Urbinan mukaan Tatianus halusi luoda tekstin, joka sopi yhtä hyvin uskollisten liturgisiin tarpeisiin ja katekistiseen opetukseen [28] .
Codex Fuldan esipuheessa Victor of Capuan kutsui jostain tuntemattomasta syystä Diatessaron diapenteksi [Note 2] :
Tatianus, tuon loistavan ajan koulutetuin mies ja puhuja, kokosi yhden neljän evankeliumin, jolle hän antoi nimen diapente [29] .
— Trans. S. BabkinaSelityksen ehdotti ensimmäisen kerran 1500-luvun lopulla Isaac Casaubon ehdottaen, että tämä käsite tulisi ymmärtää muinaisen musiikkitieteen teknisenä terminä, joka tarkoittaa kolmea viidesväliä. Victor käytti sitä metaforisesti kuvatakseen riittävästi Tatianuksen luomista. Franco Bolgiani tarkasteli samoja perusteita yksityiskohtaisesti vuoden 1962 monografiassa. Siitä huolimatta keskustelua tästä aiheesta ei ole suljettu, ja mielipiteet ovat suoraan päinvastaisia. T. Tsangin mukaan tämä on epätarkan Capuan piispan kirjoitusvirhe (hän laittoi mustetäplän allekirjoittaessaan esipuheen). Jotkut tutkijat ( Hugo Grotius , Baushtark, Peters, Quispel) kuitenkin uskoivat, että tämä on epäsuora viittaus Tatianuksen viidenteen lähteeseen - " Juutalaisten evankeliumiin " tai " Jaakobin protoevankeliumiin " [29] .
Tuomaan koptilaisen evankeliumin löytämisen jälkeen syntyi keskustelu tämän apokryfin yhteydestä Diatessaronin tekstiin. Riippumattoman hollantilaisen tutkijan T. Baardan tekemä analyysi osoitti, että Tuomaan evankeliumissa on yli 60 osumaa arabiankielisen käännöksen kanssa, yli 50 osumaa hollantilaisen Liègen harmonian ja persialaisen käännöksen kanssa, 30 osumaa vanhan italialaisen harmonian kanssa ja 20 ottelua St. Efraim [30] .
Baumstarkin Tatianuksen jälkeen kokoama korttitiedosto, joka on järjestetty Raamatun jakeiden mukaan, säilytetään Beuronin Vetus Latina Institutessa. B. Metzgerin mukaan 1970-luvun loppuun mennessä korttien teksti, joka oli kirjoitettu uudelleen enimmäkseen lyijykynällä, sumeni ja muuttui erittäin vaikeaksi luettavaksi [31] .
Yksi keskustelunaiheimmista kysymyksistä on, millä kielellä Diatessaron alun perin kirjoitettiin ja missä se tarkalleen tapahtui. Jo ennen Dura-Europos-kappaleen löytämistä useat tutkijat (Hermann von Soden, Adolf Julicher, M.-J. Lagrange ja muut) ehdottivat, että harmonia sävellettiin alun perin kreikaksi ja vasta sitten käännettiin syyriaksi. K. Kreling vuonna 1935 ja K. Lake vuonna 1941 totesivat kategorisesti, että Tatianus kirjoitti Diatessaronin kreikaksi ja että emme tiedä, kuka käänsi harmonian syyriaksi; kommentin mukaan St. Efraim, arabiankielinen versio ei salli alkuperäisen tekstin uudelleenluomista [31] . Toisaalta Theodor Tsang ehdotti jo vuonna 1888, että Tatian kirjoitti äidinkielellään, P. Calais oli hänen kanssaan samaa mieltä [32] . Baumstark piti vuonna 1922 julkaistussa Syyrialaisen kirjallisuuden historiassa edelleen kiinni teoriasta, jonka mukaan Diatessaron oli sävelletty kreikaksi, mutta vuoteen 1930 mennessä hän oli tullut siihen tulokseen, että harmonia oli kirjoitettu Roomassa syyriaksi tietyn syyrialaisen tarpeita varten. Yhteisö. Syyrialaisten vaikutus Roomassa oli yleensä suuri, jopa paavi Anicetus , jonka paavissa Tatianus oli Roomassa, oli syyrialainen Emesasta [33] . Tämä versio herättää kuitenkin useita lisäkysymyksiä; esimerkiksi työskentelikö Tatianus neljän vanhan syyrialaisen evankeliumin parissa vai käänsikö hän kreikkalaisista teksteistä syyriaksi tuodakseen evankeliumin syyriaa puhuvalle seurakunnalle. F. Burkitt esitti 1930-luvulla monimutkaisemman teorian: Roomassa tuntematon kirjailija kokosi latinalaisen harmonian, jonka kopio joutui Tatianuksen käsiin, hän paransi sitä, käänsi sen kreikaksi ja käänsi sen kotimaahansa lähdön jälkeen. syyriaksi [34] . Tällä hetkellä tutkijat eivät ota Burkittin teoriaa huomioon.
B. Metzgerin mukaan monet argumentit puhuvat Diatessaronin kreikkalaisen alkuperäisen puolesta [33] :
Syyrialaisen alkuperäisen puolesta B. Metzger lainasi seuraavat perustelut [33] :
Dura-Europosista löydetty fragmentti ei auttanut ratkaisemaan keskustelua: Burkitt korosti eroja kreikkalaisen tekstin ja evankeliumin vanhan syyrialaisen version välillä, Baumstark uskoi, että syyrialainen vaikutus kohdan kielessä on edelleen jäljitettävissä ( epätavallinen sanan "Arimathea" kirjoitusasu, joka perustuu selvästi syyrialaiseen ääntelyyn, jossa alkuperäisen kirjaimet ovat sekoittuneet) [36] .
Tärkeä Diatessaronin tutkimusalue on harmonian sisällön analysointi sen kirjoittajan teologisten näkemysten valossa. Pääkysymykset tässä ovat: oliko Tatianus harhaoppinen alusta alkaen, millaista harhaoppia seurasi ja kuinka paljon harhaoppisia taipumuksia ilmenee hänen Diatessaronissaan [36] .
M. Zappalan ja Robert J. Grantin mukaan Tatianus oli alun perin valentinilainen gnostikko . M. Elzen (1960) mukaan Tatianus, joka halusi saavuttaa totuuden kokonaisuudessaan, ryhtyi yhdistämään neljä evankeliumia yhdeksi. Useat 1960- ja 1970-luvuilla työskennelleet kirjailijat (Woebus, Barnard, E. Johnson) luonnehtivat Tatiania radikaaliksi eklektiseksi kristityksi, jota houkutteli alusta asti askeettinen elämänasenne. Klemens Aleksandrialaisen alkusanat "Stromatos" tulkitaan yleensä tosiasiaksi, että Tatianus saattoi olla hänen opettajansa, eli hän vieraili Aleksandriassa tai Kreikassa. Palattuaan Mesopotamiaan, hän erosi kirkosta ja perusti oman lahkon , enkratiitit , kuten Irenaeus Lyonista ja Origenes ovat todistaneet . Samaritan Chronicle määrittelee Diatessaronin enkratialaisten evankeliumikirjaksi. Tatianuksen seuraajat hylkäsivät kaiken avioliiton syntisenä ja pidättyivät syömästä lihaa ja viiniä missään muodossa, mukaan lukien eukaristia [37] .
Diatessaronin tekstissä [38] on seuraavat todisteet enkraattisista suuntauksista :
Diatessaronin apokryfiset insertit ovat vähemmän tutkittuja. Ilmeisesti Tatianus täydensi Kristuksen kasteen historiassa evankeliumikertomusta suuren valon tai tulen laskeutumisesta Jordaniin. St. Ephraim huomautti kommentissaan, että tämän jakson mainitsi ensimmäisenä Justinus marttyyri , se sisältyi myös juutalaisten evankeliumiin. Tämä fragmentti säilyy keskienglannin harmoniassa vuodelta 1400 ja kahdessa vanhassa latinalaisessa käsikirjoituksessa, mukaan lukien Vercellus Codex . Diatessaronin sisältämän kanonisen ulkopuolisen materiaalin määrä ei kuitenkaan vahvista J. Messinan hypoteesia Tatianuksen käyttämästä tuntematonta viidettä evankeliumia [37] .