Sokrateen anteeksipyyntö | |
---|---|
muuta kreikkalaista Ἀπολογία Σωκράτους | |
| |
Genre | Anteeksipyyntö , filosofinen tutkielma |
Tekijä | Platon |
Alkuperäinen kieli | muinainen Kreikka |
kirjoituspäivämäärä | 390-luvun loppu - 380-luvun alku eKr. e. |
Kierrä | Platonin dialogit |
Teoksen teksti Wikilähteessä | |
Wikilainaukset | |
Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa |
Sokrateen anteeksipyyntö ( toinen kreikkalainen Ἀπολογία Σωκράτους ) on yksi Platonin varhaisimmista teoksista , joka sisältää kolme Sokrateen puhetta oikeudenkäynnin aikana . Toiminta sijoittuu vuoden 399 eKr alkuun. e. Filosofi haastettiin oikeuteen jumalien epäkunnioituksesta, uusien jumalien luomisesta ja nuorten turmeluksesta. Syytteen alullepanija oli muinaisen Ateenan vaikutusvaltainen poliitikko Anite . Virallisen syyttäjän rooli annettiin Meletukselle .
Apologia ei sisällä syyttävää puhetta, mutta Sokrateen puhe toistetaan. Osapuolten kuulemisen jälkeen toimitettiin tuomareiden salainen äänestys. Kuten muinaiset ja nykyaikaiset kirjailijat huomauttavat, Sokrateen puhe oli epäkäytännöllistä. Sen sijaan, että olisi seurannut muiden ateenalaisten esimerkkiä, huutanut armoa ja tuonut vaimonsa ja lapsensa, joiden pitäisi sääliä tuomareita itkullaan, Sokrates oli täynnä arvokkuutta. Tässä teoksessa filosofin lausunto esitettiin, että hän on älykkäin ihmisistä, koska hän " tietää, ettei hän tiedä mitään ". Sokrates todettiin syylliseksi äänin 281 vastaan 220. Syylliseksi tulleen tuomion jälkeen syyttäjä ja syytetty joutuivat ehdottamaan rangaistusta, ja tuomarit valitsivat kahdesta vaihtoehdosta. Syyttäjät kannattivat kuolemantuomiota. Sokrates julisti, että hän pitää itseään syyttömänä ja ansaitsee Ateenan korkeimman kunnian - ilmaisen lounaan prytaneumissa . Koska tapa kuitenkin vaati sitä, hän ehdotti kuoleman korvaamista 30 minuutin sakolla . Tuomioistuin tuomitsi filosofin kuolemaan, minkä jälkeen Sokrates piti kolmannen puheen.
Tieteellisessä kirjallisuudessa on erilaisia näkemyksiä Platonin Sokrateen sanojen oikeudenkäynnin aikana välittämien luotettavuudesta. Vaikka Platon oli läsnä oikeudenkäynnissä, hän saattoi lukea tiettyjä lausuntoja opettajalle. Tällä hän yritti saavuttaa kaksi tavoitetta - luoda sopivan kuvan opettajasta ja kumota Polykrateen syytökset Sokrateen syytöksessä noin vuonna 393 eaa. e. Huolimatta asenteesta "Anteeksipyynnön" luotettavuuteen, useimmat tutkijat, mukaan lukien Soren Kierkegaard , Ulrich von Wilamowitz-Möhlendorf , Karl Popper ja muut kuuluisat tiedemiehet, panivat merkille työn korkean taiteellisen tason, joka auttoi ja vaikutti suuresti sen luomiseen. vastaava kuva "ihanteellisesta filosofista" Sokratesista.
Vuonna 399 eaa. e. Sokrates haastettiin oikeuteen . Monet muinaiset tiedot oikeusistunnosta ovat ristiriitaisia ja herättävät epäilyksiä nykyaikaisten historioitsijoiden keskuudessa. Diogenes Laertesin kirjaama yleinen syytöskaava kuulosti tältä: " Sokrates on syyllinen siihen, ettei se kunnioita jumalia, joita kaupunki kunnioittaa, vaan esittelee uusia jumalia, ja on syyllinen nuorten turmeltamiseen; ja rangaistus siitä on kuolema ” [1] . Vaikuttava poliitikko Anitista tuli filosofin vainon pääjärjestäjä . Melet sai virallisen syyttäjän roolin. Anite ja Lycon pitivät lisäpuheita Sokratesta vastaan Meletoksen tukemiseksi. Muinaiset lähteet liittivät Anitan toimintaan kateudella, tyytymättömyydellä poliitikkojen ja käsityöläisten Sokrateen kritiikkiin. Nykyajan tutkijat uskovat, että syy filosofin syytöksiin oli syvempi. Sokrates kritisoi ajatusta enemmistön hallinnasta ja demon rajattomista saneluista . Tällainen kritiikki ei tietenkään miellyttänyt demokraattisen puolueen poliitikkoja. Anit, yhtenä sen johtajista, puhui oikeudenkäynnissä kaikkien demokraattien "epämukavaa" filosofia koskevan mielipiteen puolestapuhujana. Yhden version mukaan Anita kirjoitti syyttävän puheen, jonka Melet luki oikeudenkäynnissä, toisen mukaan Meletin ja Anitan puheiden kirjoittaja oli sofisti Polycrates [2] [3] [4] [5] [6] .
Sokrateen oikeudenkäyntiä kuvataan kahdessa säilyneessä Platonin ja Ksenofonin teoksessa, joilla on samanlainen otsikko "Anteeksipyyntö" ( toinen kreikkalainen ἀπολογία ). Toisin kuin Ksenofon, Platon oli läsnä oikeudenkäynnissä, joten useimmat historioitsijat pitävät hänen tutkielmastaan parempana tapahtumaa kuvaillessaan [7] . Samalla he huomauttavat, että Platon saattoi liittää tiettyjä lausuntoja, välittää opettajan puhetta ei sanatarkasti. Tällä hän pyrki saavuttamaan kaksi tavoitetta - luoda sopiva kuva opettajasta ja kumota Polykrateen syytökset "Sokrateen syytöksessä" noin vuonna 393 eaa. e. Joten Platon, joka ei voinut olla häiriintynyt lausunnoista, jotka liittyivät opettajan oligarkiaan ja jumalattomuuteen, saattoi "antaa" tiettyjä lausuntoja Sokratesille. Samaan aikaan prosessi oli anteeksipyynnön kirjoittamisen aikaan suhteellisen uusi kehitys. Platon ei voinut sallia merkittäviä vapauksia yksityiskohtien uudelleenkerronnassa, koska se aiheuttaisi väistämättä ankaraa kritiikkiä pahantahtoisilta [8] [9] [10] [11] [12] .
Sokrateksen arvosteli 501 ateenalaisen Heliast-kansalaisen tuomaristo tuon ajan vakiomenettelyn mukaisesti. Kokouksessa järjestettiin kaksi salaista äänestystä. Puolueiden puheiden jälkeen heliastit päättivät syyllisyyskysymyksen. ”Myönteisen” päätöksen tapauksessa syytetylle annettiin mahdollisuus puhua uudelleen. Hän tarjosi tuomareille oikeudenmukaisena pitämänsä rangaistuksen. Pienestä rangaistuksesta puhuminen oli kannattamatonta, koska se kallistai tuomarit kovempaan rangaistukseen. Ensimmäisessä äänestyksessä Sokrates sai 281 "mustaa" ja 220 "valkoista" palloa. Sen jälkeen, kun Sokrates saattoi pyytää sakkoa, maanpakoa, filosofisten keskustelujen kieltoa tai vastaavaa, hän julisti, ettei hän ansaitse teoistaan rangaistusta, vaan antiikin Ateenan korkeimman palkinnon - elinikäisen ilmaisen lounaan pritanaessa . Sitten hän kuitenkin suostui maksamaan 30 minuuttia (noin 13 kg hopeaa [13] ). Tällaisten sanojen jälkeen, joita voitiin pitää tuomareiden pilkkaamisena, Sokrates tuomittiin kuolemaan [14] .
Sokrateen oikeudelliset puheet olivat epäkäytännöllisiä. Sekä nykyajan että antiikin kirjailijoilla oli sellainen vaikutelma, että Sokrateen tavoitteena ei ollut pelastaa omaa henkeään. Hän ei käyttänyt antiikin Ateenan syytettyjen tyypillisimpiä menetelmiä - vetosi tuomareiden armoon ja houkutteli vaimoa ja lapsia, jotka pyysivät säästämään isänsä ja miehensä. Lisäksi Sokrates sanoi, että tämä alentaa sekä vastaajan että tuomareiden ihmisarvoa, ja heidän tulee päätöksissään ohjata yksinomaan lakeja. Xenophon välittää erään Sokrates Hermogenenen oppilaan muistelmat . Kun Hermogenes kehotti Sokratesta ajattelemaan tulevaa prosessia, hän vastasi, että hänen koko elämänsä oli valmistautumista tähän tapahtumaan. Hermogenes yritti keskustella opettajan kanssa yrittäen selittää, että Ateenassa syylliset vapautettiin usein syytteistä ja viattomia kansalaisia tuomittiin kuolemaan. Näihin väitteisiin Sokrates vastasi, että hän itse ymmärtää asioiden todellisen tilan, mutta " daimonin " sisäinen ääni uskoo, että hänen on parempi kuolla [15] [16] . Saksalainen filosofi F. Nietzsche tiivisti Sokrateen oikeudenkäynnin ja tuomitsemisen yhteen lauseeseen: " Sokrates halusi kuolla: ei Ateena, mutta hän antoi itselleen kupin myrkkyä, hän pakotti Ateenan antamaan tämän maljan... " [17]
"Sokrateen anteeksipyyntö" johtuu Platonin "varhaisista" kirjoituksista 390-luvulla eaa. e. [18] Hänen on täytynyt kirjoittaa "Anteeksipyyntönsä" sen jälkeen, kun Polycrates oli ilmestynyt tutkielmaan "Sokrateen syytös" (noin 393 eKr.) ja ennen Xenophonin "Anteeksipyyntöä", joka aloitti luovan toimintansa vuonna 387 eaa. e. ja kirjoituksissaan Platon ohjasi [19] .
Sokrateen anteeksipyyntö on Platonin ainoa monologin muodossa kirjoitettu teos. Pohjimmiltaan Sokrates pitää "Anteeksipyynnössä" kolme puhetta: ensimmäinen - Meletoksen ja Anitan syytteiden jälkeen, toinen - tuomioistuimen syyllisyydenpäätöksen jälkeen, kolmas - kuolemantuomion jälkeen [20] .
Johdannossa Sokrates korostaa, että hänen syyttäjät puhuivat kauniisti. Kaikkea itseään vastaan sanottua filosofi pitää kuitenkin panetteluna. Hän lupaa, että kuten koko elämänsä, hän puhuu vain totuutta tuomareiden edessä. Sokrates korostaa, että hänen on puolustettava kahta syyttäjäryhmää, entistä ja nykyistä. Juuri entiset syyttäjät muodostivat negatiivisen kuvan, jolla ei ole mitään tekemistä todellisuuden kanssa. Hän viittaa näihin Aristophanesiin , jotka " Pilveissä " kutsuivat häntä "pikareskipuheiden papiksi", vaan toi esiin myös kuvan puhujasta, joka turmelee puheillaan nuoria. Sokrates kutsuu "entisiä syyttäjiä" panettelijoiksi. Toisin kuin muut filosofit, hän ei ottanut rahaa opiskelijoiltaan, ei harrastanut luonnonfilosofiaa ja muita tieteitä, vaikka kohtelee heitä kunnioittavasti. Mistä herjaus tuli? Sokrates kertoo ystävästään Charefontista , joka kysyi Delphin oraakkelilta , kuka helleenistä on viisain. Pythia vastasi, ettei ole ketään viisaampaa kuin Sokrates. Filosofi itse oli ymmällään tällaisesta ennustamisesta. Toisaalta Pythia, joka välittää Apollon sanat , ei voinut erehtyä; toisaalta Sokrates ei pitänyt itseään viisaana. Sitten hän alkoi vierailla valtiomiesten, runoilijoiden ja käsityöläisten luona. Keskustelemalla heidän kanssaan hän tajusi, että he kaikki näyttävät vain viisailta. Valtiomiehet eivät yleensä ymmärrä, mistä he puhuvat; runoilijat luovat luontaisella kyvyllä, eivät viisaudella; tietyn taiteen omaavat käsityöläiset pitävät itseään viisaana, vaikka heidän tietämyksensä on hyvin rajallista. Tämän seurauksena Sokrates ymmärsi: " Itse asiassa, oi ihmiset, Jumala osoittautuu viisaaksi, ja tällä sanonnalla hän haluaa sanoa, että ihmisen viisaus on vähän tai ei mitään, eikä hän näytä tarkoittavan Sokratesta. , käyttää nimeäni esimerkkinä, ikään kuin hän sanoisi, että teidän joukossanne viisain on se, joka Sokrateen tavoin tietää, että hänen viisautensa ei todellakaan ole minkään arvoista. » Tämä johtopäätös ei ollut monien ateenalaisten mieleen. Niin sanotut "viisaat" vihasivat Sokratesta, josta tuli syy valheille ja panetteluille, jotka hänen oli puolustettava [20] .
Sokrates vastaa sitten oikeudenkäynnin suoriin syytöksiin, joihin sisältyi nuoruuden turmeltuminen ja jumalattomuus. Sokrates korostaa Meletoksen syytösten sisäistä epäjohdonmukaisuutta . Jos Meletos uskoi, että Sokrates turmeli nuorten, hänen oli varmistettava, että tämä tehtiin tarkoituksella. Filosofia syytettiin myös uusien jumalien ja jumalattomuuden keksimisestä. Sokrates korosti, ettei hän edes tullut lähellekään sanomaan mitään, kuten Anaxagoras väittää, että aurinko on "kuuma kivi" eikä "jumalallinen Helios ". Ja muuten, Anaxagoraan teoksia voi ostaa mistä tahansa kirjakaupasta, eikä tämä haittaa ketään ateenalaista [21] .
Lisäksi Sokrates sanoo, ettei hän pelkää kuolemaa, toisin kuin pelkuruus ja häpeä. Hänen koko elämänsä edusti kommunikointia ihmisten kanssa, joita hän kehotti huolehtimaan ei ruumiista, vaan sielusta. Filosofi vertaa itseään hevoseen kiinnitettyyn vehnäperhoon, joka ei anna sen laiskotella, mutta saa sen jatkuvasti hereillä. Joten Sokrates yrittää puheillaan saada ateenalaiset hyveeseen. Tästä jalosta teosta filosofi ei vaatinut rahaa, koska hän piti sitä palveluna Jumalalle. Seuraavaksi Sokrates kertoo tuomareille " demonistaan " - sisäisestä äänestä, joka estää häntä tekemästä tiettyjä toimia, mutta ei koskaan rohkaise häntä tekemään mitään. Hän tarjoaa myös todisteita rehellisyydestään, kun hän meni vastoin kansan tahtoa strategien oikeudenkäynnissä ja ei totellut tyrannien hallitusta, kun he määräsivät hänet pidättämään Leont of Salaminsky . Hän huomauttaa, että kukaan hänen oppilaistaan tai hänen oppilaidensa vanhemmat eivät syytä häntä korruptiosta. Sokrates päättää puheensa huomauttamalla, ettei hän missään tapauksessa halua käyttää Ateenalle ominaisia tekniikoita sääliäkseen tuomareita. Hän ei tarkoituksella tuonut vaimoaan ja lapsiaan oikeuteen, jotka kyyneleillään ja valitsijoillaan olisivat saaneet monia puolelleen. Sokrates pyytää tuomareita ohjaamaan yksinomaan lakeja [22] .
Sokrates on yllättynyt siitä, että pieni enemmistö tuomareista kannatti syytöstä. Sokrates luettelee rangaistukset, joita hän voi vastustaa syyttäjän ehdottamalle kuolemanrangaistukselle - vankeus, maanpako, sakko jne. Hän ei pidä niitä kaikkia itse hyväksymättöminä. Sokrates pitää itseään pritaneumissa aterian arvoisena , mikä oli suuri kunnia kaupungin kansalaiselle. Koska tuomioistuin kuitenkin vaati sitä, hän tarjoutui maksamaan 30 minuutin sakon , jonka takaajina Platon, Apollodorus , Krito ja Kritobulos [23] [22] olivat valmiita toimimaan .
Kuolemaan tuomittu Sokrates sanoo, että tuomarit eivät tehneet pahaa hänelle, vanhalle miehelle, vaan itselleen. Jälkeläiset vapauttavat Sokrateen syytteistä, ja tuomarit aiheuttivat häpeän itselleen tällä päätöksellä. Filosofi korosti, että hän pysyi uskollisena itselleen loppuun asti eikä nöyryttänyt itseään niiden edessä, joista hänen elämänsä riippui. Kuolema ei pelota Sokratesta, koska hän odottaa kohdattavansa oikeudenmukaisia tuomareita Hadesissa , toisin kuin ne, joille hänen on pakko puhua. Hän päättää puheensa lausumalla: " Mutta nyt on aika lähteä täältä, että minä kuolisin, että sinä elät, ja kumpi meistä menee parhaiten, tämä ei ole selvää kenellekään paitsi Jumalalle " [24] .
Antiikin aikana useat kirjailijat loivat "Sokrateen anteeksipyynnön", joka keskittyi Platonin työhön. Näistä on säilynyt Xenofonin " Sokrateen anteeksipyyntö " ja Libaniuksen ( 314-393 ) puhe . Aristoteles väitti " Retoriikassa ", että hänen versionsa Sokrateen puolustavasta puheesta oikeudenkäynnissä oli Platonin ja Isokrates Theodectin oppilas , ja 10. vuosisadan bysanttilaisen tietosanakirjan " Sudah " mukaan myös stoalainen filosofi Theon Antiokiasta [ 25] . Ateenalainen retoriko Isokrates puheessaan "Ominaisuuksien vaihdosta" ( vanhakreikaksi Περὶ ἀντιδόσεως ) ohjasi Platonin "Anteeksipyyntöä" [26] . Aristoteles mainitsi sävellyksen Retoriikassa. Hän lainasi otteen esseestä: " Sokrates kysyi Melukselta, joka väitti, ettei hän tunnistanut jumalia: "Luuletko, että tunnistan demonien olemassaolon?" Ja saatuaan myöntävän vastauksen hän jatkoi: "Ovatko demonit lapset? jumalat, vai eikö se ole jotain jumalallista?" Ja myöntäväksi vastaukseksi hän sanoi: "Onko olemassa sellaista henkilöä, joka tunnistaisi jumalien lapset, mutta ei [tunnistaisi jumalia] itseään? " esimerkki loogisesta apagogiasta tai järjettömyyteen viemisestä [27] .
Platonistinen filosofi Thrasyllus sijoitti traktaatin ensimmäiseen Platonin yhdeksästä tetralogiasta , joka sisälsi myös dialogit " Euthyphro ", " Crito " ja " Phaedo ". Nämä neljä tutkielmaa kuvaavat tapahtumia ennen Sokrateen oikeudenkäyntiä, oikeudenkäynnin aikana, Sokrateen vankilassaoloa ja filosofin viimeistä päivää. Diogenes Laertius kutsui "Anteeksipyyntöä" "eettiseksi" teokseksi [28] .
Muinaisten kirjailijoiden asenne Platonin "Anteeksipyyntöön" oli erilainen. Stoalainen filosofi Epiktetus uskoi, että Sokrates provosoi tarkoituksella tuomarit langettamaan kuolemantuomion. Samanaikaisesti hän ei vain perustellut filosofia, vaan myös piti tällaista päätöstä parhaana nykyisissä olosuhteissa [29] . Platonin kirjoitusta kritisoitiin tutkielmassa Demosthenesin kaunopuheisuuden erinomaisuudesta, jonka katsotaan kuuluvan Dionysius Halicarnassosin . Kirjoittaja lähti puhtaasti käytännön asemista. Sokrateen uhmakas puhe sopi vähiten oikeusistuntoihin. Näin ollen hänellä, samoin kuin toisella muinaisella kirjailijalla Cassius Severuksella , oli epäilyksiä puheen aitoudesta. He tulivat siihen johtopäätökseen, että ehkä Platon yritti luoda sopivan kuvan opettajasta ja vääristi tätä varten Sokrateen puhetta [30] .
Varhaiskristitty marttyyri Justinus antoi oman tulkintansa Sokrateen oikeudenkäynnistä, jossa hän kutsui antiikin kreikkalaista filosofia kristinuskon edelläkävijäksi ja vertasi itse oikeudenkäyntiä kristittyjen vainoon Rooman valtakunnassa: heidät tuomittiin pahoina ja röyhkeä. Vaikeinta heistä tässä asiassa, Sokrates, syytettiin samoista rikoksista kuin meitä; sillä sanottiin, että hän esitteli uusia jumalia eikä tunnustanut niitä, joita kansalaiset kunnioittivat jumalina. Ja hän, ajaessaan pois valtiosta ja Homeruksesta ja muista runoilijoista, opetti ihmisiä kääntämään pois pahoja demonit - pahoja ja tekemään sen, mitä runoilijat kuvasivat, ja kehotti heitä hankkimaan tietoa Jumalasta, jota he eivät tunteneet mielen tutkimuksen kautta . " 31] .
Antikvaari A.F. Losev erotti "Sokrateen anteeksipyynnössä" kaksi komponenttia - taiteellisen ja loogisen. Platon tuo esiin kuvan majesteettisesta ja järkähtämättömästä filosofista, jota ansaitsemattomasti syytetään jumalattomuudesta ja nuorten turmeltamisesta. Vaikka tutkielma on Sokrateen monologi, se osoittaa selvästi sen katkeruuden, jonka hänen filosofiansa aiheutti kritiikittömästi ajattelevien kansalaisten keskuudessa. Sokrateen puheiden looginen komponentti ei ole tasoltaan. Joten esimerkiksi väite: jos olen ateisti, niin en esitellyt uusia jumalia, ja jos esitin, niin en ole ateisti - se on vain muodollisesti totta. Jos otamme perustaksi Aristophanesin komedian " Pilvet ", jossa Sokrates palvoo tiettyjä elementtejä - "pilviä", niin perinteisen mytologian näkökulmasta filosofia voidaan kutsua ateistiksi. Väitteet siitä, että Sokrates ei ollut mukana julkisissa asioissa, ja sitten kertomus Sokrateen osallistumisesta strategien oikeudenkäyntiin , ovat ristiriitaisia. Yleisesti ottaen A.F. Losev arvioi työn loogisesti ristiriitaiseksi ja luo samalla kuvan majesteettisesta ja epäitsekkäästä totuuden Sokrates-palvelijasta. Teoksen taiteelliset ansiot tekevät loogisista epäjohdonmukaisuuksista lukijalle näkymättömiä [32] .
Saksalainen filosofi Friedrich Schleiermacher uskoi, että "Anteeksipyyntö" toisti tarkasti Sokrateen puheen tuomioistuimessa [33] . Hänen näkemyksensä jakaa Eduard Zeller (1814-1908) [34] ja George Groth (1794-1871) [35] . Päinvastainen mielipide siitä, että "Anteeksipyynnön" teksti ei edes kaukaa vastaa filosofin todellista puhetta, heijastui Martin Schanzin , Erwin Wolfin ja muiden tutkijoiden [36] teoksiin .
Huolimatta asenteesta "Anteeksipyynnön" luotettavuuteen, useimmat tutkijat, mukaan lukien Soren Kierkegaard , Ulrich von Wilamowitz-Möhlendorf , Karl Popper ja muut kuuluisat tiedemiehet, panivat merkille työn korkean taiteellisen tason, joka auttoi ja vaikutti suuresti sen luomiseen. vastaava kuva "ihanteellisesta filosofista" Sokrates [37] [38] [39] .
Vanhin säilynyt kreikankielinen Apologian käsikirjoitus on peräisin 800-luvulta. 1000-luvulla tutkielma käännettiin armeniaksi [40] . Ensimmäisen käännöksen tai pikemminkin tiivistelmän "Sokrateen apologiasta" Länsi-Euroopassa teki hepreaksi filosofi Yehuda Halevi (11.-12. vuosisata) [41] .
Sokrateen anteeksipyynnöstä tuli yksi Platonin kuuluisimmista kirjoituksista renessanssin aikana . Leonardo Bruni käänsi sen ensimmäisen kerran latinaksi 1400-luvun alussa. Myöhemmin hän piti käännöstä epätyydyttävänä ja korjasi vuoteen 1424 mennessä. Essee houkutteli Brunia, sillä hän näki Sokrateen puheessa kritiikkiä demokratiaa kohtaan. Nämä näkemykset olivat hänelle lähellä. Brunin ensimmäinen käännös latinaksi julkaistiin vuonna 1475 Bolognassa . Toinen "Anteeksipyynnön" käännös muinaisesta kreikasta latinaksi oli humanisti ja filosofi Marsilio Ficino , joka käytti osittain Brunin tekstiä. Se julkaistiin vuonna 1484 Firenzessä . Ensimmäisen muinaisen kreikankielisen "Sokrateen apologian" painetun painoksen valmisteli tiedemies ja yksi renessanssin merkittävimmistä filologeista M. Musuros muiden Platonin teosten ohella, ja sen julkaisi kirjapaino Aldus Manutius vuonna 1513 Venetsiassa [42] [43] .
Vuonna 1749 Denis Diderot käänsi teoksen ollessaan vangittuna Château de Vincennesissä [44] . Voltaire kutsui Diderot'ta, jota antiikin kreikkalaisen filosofin tavoin syytettiin ateismista, nykyaikaiseksi Sokratekseksi [45] .
Myöhemmin teos painettiin toistuvasti alkuperäisenä ja käännettiin useille kielille, mukaan lukien Collection Budé [46] ja Loeb Classical Library [47] -sarjoja.
Ensimmäinen painettu painos "Sokrateen anteeksipyynnöstä" venäjäksi on päivätty 1780- luvulle I. Sidorovskyn ja M. Pakhomovin käännöksessä, jossa oli runsaasti kirkon slaavilaisen kielen sanoja [48] . Myös Venäjän valtakunnassa julkaistiin A. S. Klevanovin (1861), V. N. Karpovin (1863), Vl. "Sokrateen anteeksipyynnön" käännöksiä. S. Solovjova (1899), M. S. Solovjova (1903). S. A. Zhebelevin, L. P. Karsavinin ja E. L. Radlovin toimittamien Platonin tekstien julkaisun jälkeen 1920-luvulla "Sokrateen anteeksipyynnön" uusia käännöksiä ei julkaistu useisiin vuosikymmeniin. Neuvostoliiton julkaisupolitiikka ei rohkaissut monien käännösten tekemiseen. Keskustasolla he päättivät luoda yhden tai toisen kirjailijan teoksista kokoelman, joka oli tarkoitettu näyttelemään standardin roolia. Tämän lähestymistavan haittana oli lukijan kyvyttömyys valita useista painoksista parasta, tarve usein tyytyä suoraan sanottuna heikkoihin teksteihin. Filosofisissa teksteissä tämä voi johtaa tiettyjen semanttisen sisällön vivahteiden menettämiseen. Platonin vuonna 1968 kerätyissä teoksissa pohjaksi otettiin M. S. Solovjovin käännös vuodelta 1903, jonka S. Ya. Sheinman-Topshtein [49] [50] [51] tarkasti uudelleen .
Platonin dialogit | |
---|---|
Dialogit esitetään Thrasylloksen asettamassa järjestyksessä ( Diogenes Laertius , Kirja III) | |
Wikilähde sisältää alkuperäisiä ja käännöksiä Platonin vuoropuheluista |