Arminius, Jacob

Jacob Arminius ( lat.  Jacobus Arminius , oikea nimi Jacob Germansen ; 10. lokakuuta 1560 , Oudevater , 17 maakuntaa  - 19. lokakuuta 1609 , Leiden ) - hollantilainen protestanttinen teologi , arminialismin perustaja .

Tuleva teologi syntyi pienessä Oudevaterin kylässä Espanjan Alankomaiden eteläosassa . Saatuaan peruskoulutuksen kotimaassaan hän jatkoi teologian opintojaan Marburgin , Leidenin , Geneven ja Baselin yliopistoissa . Genevessä kuuluisa protestanttinen teologi Theodore Beza , John Calvinin työtoveri, tuli Arminiusin opettajaksi . Beziltä saadut erinomaiset suositukset mahdollistivat Arminiusille pastorin viran Amsterdamissa vuonna 1588. 1500-luvun viimeisestä vuosikymmenestä, jolloin Arminius palveli Amsterdamissa, tuli Hollannin tasavallassa protestantismin ja myrskyisten teologisten kiistojen aikaa, joihin Arminius osallistui aktiivisesti. Vuonna 1603 hän hyväksyi tarjouksen professuurista Leidenin yliopistoon . Arminiusin päävastustaja Leidenissä oli Francis Gomarus , reformoidun ehdottoman valinnan opin kannattaja . Gomarus uskoi, että Arminius kannattaa vapaan tahdon oppia ja ihmisen aktiivista osallistumista pelastustyöhön , joten hän syytti häntä pelagialaisuuden ja puolipelagialaisuuden harhaoppisuudesta . Tasavallan siviiliviranomaiset käsittelivät toistuvasti heidän konfliktiaan, ja Arminius esitteli kuuluisimman teoksensa, "Mielipiteen julistus", 20. lokakuuta 1608 puheessaan kartanon kenraalille . Teologi kuoli opetustaan ​​koskien kiistan keskellä, ja hänen seuraajansa, nimeltään Remonstrants, saivat organisaatiomuodon hänen kuolemansa jälkeen.

Lukuisat Arminiusin teokset ovat luonteeltaan pääasiassa poleemisia . Arminiusilla ei ollut aikaa kirjoittaa teosta, jossa hän tiivistää näkemyksensä. Yritykset rekonstruoida hänen teologinen järjestelmänsä ovat olleet paljon tutkimuksen kohteena. Nykyajan tieteellisen konsensuksen mukaan Arminius oli ideologisesti lähempänä aikansa reformoituja skolastiikkoja kuin 1600-luvun arminialaisia. Arminiusin järjestelmässä Jumala, joka on puhdas teko, haluaa hyvää ja viisaudessaan haluaa vapaan olennon olemassaolon, joka tuntee hänet hyvyydessä. Luotujensa parhaaksi Jumala loi maailman, jossa on mahdollista puhua hänelle vapaasti ja vanhurskaasti, palvoa, iloita, ylistää ja rakastaa häntä. Arminiusin ymmärryksessä ihmisen tekojen vapauden takaa satunnaisten toimien epävarmuus Jumalan ennen aikojen alkua tekemien päätösten näkökulmasta. Tämän seurauksena ihminen voi vastustaa armon toimintaa , mikä Arminiusin mukaan osoittaa jumalallista oikeudenmukaisuutta eikä tee Jumalasta synnin lähdettä .

Elämäkerta

Tulee

Perinteisen Arminiusin elämäkerran mukaan, joka juontaa juurensa Petrus Bertiuksen muistopuheeseen , tuleva teologi syntyi 10. lokakuuta 1560 Oudewaterin kaupungissa , 12 mailin päässä Utrechtista . Syntyessään saatu nimi on Jacob Hermansen ( Jacob Harmensz ) - hän aikansa tapana latinasi myöhemmin [comm. 1] . Perinne kutsuu leikkuria Hermann Jacobsenia ( Jacob Harmensz ) Jaakobin isäksi, jonka alkuperää ei tunneta. Arminiuksen äitiä on kerrottu kutsuneen Angelika Jacobsdotteriksi ( Engeltje Jacobsdr ) Dordrechtista . Perheellä oli keskimääräiset tulot, mutta perheen isän varhaisen kuoleman jälkeen Angelica ja hänen lapsensa joutuivat ahtaisiin oloihin, ja vuonna 1575 hän kuoli Arminiuksen lasten, veljien ja sisarten kanssa piirityksen aikana. Oudevater ; samaan aikaan heidän talonsa tuhoutui. Tämän version esitteli vuonna 1609 Petrus Bertius ja hänen jälkeensä myöhemmät Arminiusin elämäkerran kirjoittajat. Vuonna 1971 Carl Bangs kyseenalaisti sen arkistolähteiden analyysin perusteella. Tutkija päätteli, ettei ole olemassa asiakirjoja, jotka vahvistaisivat syntymäajan 10.10.1560, ja enemmänkin syitä voidaan puhua vuodesta 1559. Tieto teologin isän ja äidin alkuperästä ei myöskään todennäköisesti pidä paikkaansa [3] . Toisaalta hän onnistui löytämään Arminiuksen perhesiteet isän puolelta, mikä mahdollisti perheen vaakunan - kolmen postisarven - alkuperän selittämisen. Isä Arminiusin sisar Gerta Jacobsdotter ( Geertje Jacobsdr. ) oli toisessa avioliitossa teologi Johannes Cuhlinuksen vaimo , jonka tytär Bertius oli naimisissa edellisestä avioliitosta [4] . Toinen Cuhlinuksen vävy oli pappi Festus Hommius . Heidän kaikkien kanssa Arminius kommunikoi läheisesti viimeisinä Leidenin elinvuosinaan [5] .

Arminius Bertius uskoo perusopetuksen hoitamisen pappi Theodorus Aemiliukselle , josta ei tiedetä mitään. Arminiusin syntymän aikaan Oudevater kuului vielä Espanjalle ja oli vuoteen 1574 asti pääosin katolinen kaupunki. On täysin mahdollista , Jaakob vietti nuoruutensa , käyden St. Aemiliuksen kuoltua oletettavasti vuodelle 1574 tai 1575, Arminiusin elämässä alkaa uusi vaihe, joka liittyy kielitieteilijän ja matemaatikon Rudolf Snell (1547-1613) nimeen. Snellius, myös kotoisin Oudewetheristä, lähti sodan runtelemasta Alankomaista nuoren maanmiehensä kanssa aikoen kirjoittaa Jakobin Marburgin protestanttiseen yliopistoon . Tämä tapahtui luultavasti kesän 1575 alussa, mutta Bertiuksen mukaan Arminius suri jo elokuussa sukulaistensa kuolemaa kotikaupunkinsa raunioilla. Pian hän palasi Snelliuksen luo Marburgiin kuljettuaan koko 400 kilometrin matkan jalkaisin. Noin vuotta myöhemmin, saatuaan tietää Hollannin ensimmäisen yliopiston avaamisesta Leidenissä , Jacob päätti palata kotimaahansa [8] . Matkan varrella hän pysähtyi hetkeksi Rotterdamiin , jossa hän tapasi reformoidut teologit Jean Tuffin (1529-1602) ja Bertius Sr. [9] .

Leidenissä Arminiussta tuli kahdestoista opiskelija, joka ilmoittautui vastaperustetun yliopiston teologiseen tiedekuntaan. Nuori Petrus Bertius opiskeli samalla kurssilla hänen kanssaan. Noin 1578 Snellius aloitti heprean ja matematiikan professorin virkaan Leidenissä. Arminiusista tuli hänen oppilaansa lyhyeksi ajaksi, minkä seurauksena hän liittyi Pierre Rametin 8] [10] filosofiaan . Opettajista, joiden kanssa Arminius opiskeli Leidenissä, oli kuuluisa hebraisti Johannes Drusius , kreikkaa opetti Peter Tiara ja vuodesta 1578 lähtien Bonaventure Vulcanius , latinaa Nicholas Dammius, lakia Joost de Menin ( Joost de Menijn ) ja Cornelius Grotius, Hugo Grotiuksen setä . Ei kuitenkaan ole mitään syytä olettaa, että Arminius olisi opiskellut lakia. Teologian pääprofessori vuosina 1575-1579 oli Guillaume Föguere . Fögeren lisäksi Lambert Dano 11] oli mukana Arminiusin teologisessa koulutuksessa . Ensimmäisen Leiden-vierailunsa vuosina Jacob oli todistamassa kiistaa, jonka kaiut voidaan jäljittää hänen myöhemmässä elämässään. Uskonpuhdistuksen alkuvaiheessa monet suuret kaupungit määrittelivät itsenäisesti asenteensa opillisiin kysymyksiin. Leiden oli yksi monista Hollannin kaupungeista, joiden viranomaiset osoittivat huomattavaa vihamielisyyttä kalvinismia kohtaan ja halusivat varata itselleen oikeuden tehdä suuria uskonnollista elämää koskevia päätöksiä. John Calvin kutsui tätä lähestymistapaa halveksivasti " libertiiniksi ", joka tunnetaan myös nimellä erastianismi sveitsiläisen Thomas Erastuksen mukaan . Kaspar Koolhaas , jonka kaupungin johto kutsui papiksi , kävi kireää taistelua radikaaleja kalvinisteja vastaan; ilman akateemista asemaa hän myös luennoi teologiaa. Arminiusin osallistumisesta konfliktiin ei ole suoria viitteitä, mutta myöhemmin hän ilmaisi kiitoksensa Koolhaasille [12] . Professoreista maltillisia näkemyksiä oli Fögere ja radikaaleja Dano [13] . Arminiuksen opiskelijaelämän jokapäiväisistä yksityiskohdista ei tiedetä käytännössä mitään, paitsi että hän, kuten muutkin opiskelijat ja opettajat, oli oikeutettu vuosittain verovapaaseen viiniin ja olutta ja että hän jakoi huoneen useiden muiden opiskelijoiden kanssa hebraistien talossa. Hermann Reinecherus ( Hermannus Reynecherus ) [14] .

Genevessä ja Baselissa, 1581–1588

Vuonna 1581 Arminius suoritti opintonsa Leidenissä ja saavutettuaan erinomaisen menestyksen kiinnitti kaupungin viranomaisten ja papiston huomion, joka tarjosi 21-vuotiaalle nuorelle jatkaa opintojaan teologiassa. Syyskuun 31. päivänä kauppiaiden kilta ( Kramersgilde ) myönsi hänelle 100 guldenia vastaan ​​kirjallista sitoumusta jatkaa opintojaan ja omistaa tulevan elämänsä Amsterdamin kirkon hyväksi ; tämä asiakirja ei ole säilynyt. Luultavasti tämän jälkeen hän vieraili kaupungin porvarien luona. Geneve valittiin opiskelupaikaksi , ja 1. tammikuuta 1582 Arminius merkittiin Geneven yliopiston John Calvinin opiskelijan Theodore Bezan johtamaan opiskelijamäärään [15] . Beza, jonka nimeä usein liitetään reformoidun skolastiikan syntymiseen , muuttamatta opettajansa opetuksen kirjainta, muutti suurelta osin sen painopistettä, tunnustaen ennaltamääräämisopin äärimmäisen merkityksen . Ennakoimalla kiistoja Jumalan instituutioiden järjestyksestä Beza kannatti näkemyksiä, joita Dordrechtin synodin jälkeen vuonna 1618 kutsuttiin supralapsaarisiksi [16] . Toisin sanoen hänen käsityksensä mukaan Jumala valitsi jotkut ihmiset pelastukseen ja toiset kadotukseen ennen aikojen alkua ja vastaavasti ennen ihmiskunnan lankeemusta [17] . Bertius ja Kaspar Brandtin mukaan Arminius piti juuri tällaisia ​​näkemyksiä opiskeluvuosinaan Genevessä ja pastorina Amsterdamissa. Toinen hänen älyllisistä harrastuksistaan ​​tuona aikana oli Ramen filosofia, joka perustui Aristoteleen metodologian kieltämiseen . Johann Utenbogert kertoo Arminiusin intohimoisesta puolustamisesta ramismia vastaan . Filosofian opettajan Bertiuksen mukaan espanjalainen aristotelilainen Petrus Galezius piti hollantilaisen opiskelijan esitystä sopimattomana, ja Arminiusin oli lähdettävä Baseliin joksikin aikaa [18] .

Baselissa Arminius loi hyvät suhteet pyhän kirjallisuuden professorin Johann Jakob Grineukseen . Gryneuksen vaikutuksesta tiedetään vain vähän, paitsi että hänen johdolla Jaakob valmisteli luentoja Roomalaiskirjeestä  – Baselissa oli tapana uskoa opiskelijoille julkisia luentoja. On huomionarvoista, että Arminius aloitti saarnansa Amsterdamissa useita vuosia myöhemmin hänen kanssaan. Baselissa Jacob piti vähintään kahdeksan julkista keskustelua , enemmän kuin kukaan muu tuon ajan opiskelija [19] . Syyskuussa 1583 Grineus kirjoitti kiitoskirjeen Amsterdamin viranomaisille ylistäen oppilaansa hurskausta ja akateemista menestystä. Toinen kirjeen aihe oli taloudellisen avun pyyntö, koska stipendi ei tullut säännöllisesti, ja Arminiusin piti usein lainata rahaa. 21. marraskuuta 1583 hän puolusti väitöskirjaansa, minkä jälkeen hän sai tohtorintutkinnon ja palkan Baselin yliopistolta . Arminius piti itseään liian nuorena tällaiseen kunniaan ja palasi pian Geneveen [20] .

Paluu Geneveen tapahtui ilmeisesti elokuussa 1584, mutta Arminius ilmoittautui uudelleen akatemiaan vasta lokakuussa. Kuten Utenbogert huomauttaa, palatessaan hän osoitti enemmän maltillisuutta näkemyksissään ja vähemmän taipumusta ramismiin. Seuraavan vuoden kesäkuuta on päivätty kirje, jonka Theodore Beza kirjoitti vastauksena Amsterdamin pyyntöön ja joka oli hyvin kiitollinen Arminiusille (kirje saavutti tavoitteensa ja rahaa lähetettiin Jacobille). Heidän suhteensa oli luultavasti ystävällinen tänä aikana, mutta kysymys kuuluu, oliko Arminius Bezan kalvinististen näkemysten kannattaja. Kaspar Brandtin ja myöhempien elämäkertojen kirjoittajien mukaan kyllä. Ehkä Beza ei yrittänyt tyrkyttää mielipidettään opiskelijoille, joiden joukossa oli kolme varhaista vastustajien johtajaa ( Utenbogert , Arminius ja Conrad Vorstius ) [21] . Vuonna 1586 Arminius päätti oleskelunsa Genevessä matkustamalla Italiaan . Hän viipyi siellä seitsemän kuukautta opiskellessaan Padovan yliopistossa kuuluisan Averroistin ja koulukriitikon Giacomo Zabarellan johdolla . Amsterdamin viranomaisille, jotka jatkoivat Arminiusin koulutuksen maksamista, jäi Italian-matkasta epämiellyttävä vaikutelma: siellä syytettiin, että hän suuteli paavin sormusta tai kommunikoi kardinaali Bellarminen kanssa  - uskollisella kalvinistilla ei voinut olla syytä etsiä. Antikristuksen alainen alue [23] .

Pastori Amsterdamissa, 1588–1603

Syksyllä 1587 Arminius palasi Amsterdamiin ja ilmestyi 5. lokakuuta kaupunkiluokan eteen. Alankomaiden reformoidun kirkon aluehallintoelimenä , joka on samanlainen kuin presbyterian presbytery , luokka suoritti pappiehdokkaiden esiseulonnan. Hakijoiden oli allekirjoitettava Belgian tunnustus . Harkittuaan Theodor Bezin ja Johann Gryneuksen suosituksia yleiskokous päätti yksimielisesti hyväksyä Arminiuksen papiksi heti, kun tämä oli saanut asianmukaisen luvan kaupungilta ja läpäissyt kokeen. Tärkeimmät muodollisuudet saatiin päätökseen seuraavan vuoden helmikuun ensimmäisellä viikolla, ja Arminius alkoi osallistua jumalanpalveluksiin Vanhassa kirkossa . Kesän loppuun asti raha-asioiden ratkaiseminen viivästyi - kaupungin viranomaiset eivät maksaneet velkaa täysin kauppiaskillalle , ja lopulta 27. elokuuta Arminius vihittiin kannattajaksi ( proponent ), eli pastoriehdokas [24] . Aluksi hänen tehtäviinsä kuului kaupunkilaisten luona käyminen koettelemassa uskoaan sekä iltapalvelusten pitäminen. Koska Amsterdamissa kirkon henkilöstöasiat vaativat yhteensovittamista kaupungin viranomaisten kanssa, Arminiusin vahvistaminen papiksi tapahtui kahdessa vaiheessa: 21. heinäkuuta 1588 konsistoria äänesti hänen ehdokkuudestaan ja seurakunnan suostumus. burgomasters vastaanotettiin viikkoa myöhemmin. Vihkiminen pidettiin 27. elokuuta, minkä jälkeen Arminius alkoi saarnata vanhassa ja uudessa kirkossa yhdessä viiden muun kaupungin papin kanssa [25] . Elämäkertakirjoittajien mukaan hänen saarnansa olivat erityisen suosittuja kaupunkien eliitin keskuudessa. 17. huhtikuuta 1589 Arminius valittiin luokan sihteeriksi, ja 25. kesäkuuta 1590 hänet delegoitiin osallistumaan Hornissa pidettyyn paikalliseen synodiin [26] .

Vuonna 1590 Arminius meni naimisiin Leisbeth Realin ( Lijsbet Reael kanssa, joka oli vaikutusvaltaisen kaupunginvaltuutetun Laurens Realin ( Laurens Jacobsz. Reael ) tytär. Alteration jälkeen neuvosto, jota edusti kapea perhepiiri, hoiti Amsterdamin siviili- ja kirkollista elämää. Arminius ei jättänyt mainintaa vaimostaan. Hänen nuorempi veljensä oli Laurens Real (1583-1637), Hollannin Itä-Intian kenraalikuvernööri vuosina 1616-1617 [27] . Todennäköisesti aluksi vastapariset asuivat Real Sr:n talossa. Toukokuussa 1593 he muuttivat Pyhän Ursulan luostariin, jossa he asuivat kahdessa talossa [28] . Heidän ensimmäinen lapsensa, poika Herman ( Harmen ), nimetty isä Arminiusin mukaan, syntyi heinäkuussa 1591 ja kuoli seuraavassa kuussa [29] . Toinen poika, myös nimeltään Herman, syntyi ja kuoli huhtikuussa 1592 [30] .

Pian Amsterdamiin muuttamisen jälkeen Arminius joutui konfliktiin ennaltamääräämisopista . Bertiuksen noin vuodelta 1591 päivätyn tarinan mukaan jotkut Delftin "hyvät veljet" levittelivät pamflettia "Responsio ad argumenta quaedam Bezae et Calvini ex tractatu de praedestinatione in cap. IX ad Romanos", jossa Dirk Koorngert , John Calvin ja Bez [22] predestinaatiosta haastettiin infralapsarian asemista . Martin Lydius , joka oli aiemmin saarnannut Amsterdamissa ja myöhemmin professori Franekerissa Frieslandissa , lähetti Arminiusille pamfletin puolustaakseen entistä opettajaansa. Kumoamisen kirjoittamisen aikana Bertiuksen mukaan Arminiusin näkemykset muuttuivat kahdesti: ensin, tutkittuaan osapuolten argumentteja totuutta etsiessään, hän hyväksyi Delftin veljien näkemyksen, mutta sitten hylkäsi heidän opetuksensa. no, omaksuen Philipp Melanchthonin ja tanskalaisen luterilaisen Nicholas Hemmingsenin ( Nicholas Hemmingsen ) lähestymistavan. Brandt kertoo samanlaisen tarinan, mutta päivämäärän sen kaksi vuotta aikaisemmin [31] . Bangsin analyysin mukaan kuvattujen tapahtumien aikaan Arminius ei ollut jakanut Bezin näkemyksiä pitkään aikaan, ainakaan Amsterdamin palvelutyönsä alusta lähtien [32] . Samoihin aikoihin hän alkoi saarnata uutta oppia, ja 2. tammikuuta 1592 siitä tuli konsistoria . Arminius ja hänen kannattajansa Johann Halsbergius kieltäytyivät aloittamasta keskustelua porvariston läsnä ollessa ja vaativat vain pappien osallistumista. Sillä välin Lydius, kuultuaan näistä tapahtumista, meni Haagiin , missä hän pyysi apua Stadtholder Moritzin oranssin tuomioistuimen pastorilta Johann Utenbogertilta ja pyysi häntä sovittelemaan riitaa. Utenbogert suostui ja saapui Amsterdamiin, jossa hän puolestaan ​​lähestyi Jean Tuffinia , Vallonian kirkon pastoria . Tammikuun 7. tai 14. päivänä sovittiin riidan osallistujien kokoonpano, joka tapahtui juhlallisessa ilmapiirissä. Vastustajien puolelta puhui Peter Plancius , joka syytti Arminiusta pelagialaisuudesta , muinaisten kirkkoisien virheistä, Belgian tunnustuksesta ja Heidelbergin katekisuksesta vetäytymisestä sekä väärän ennaltamääräämisopin ja ihmisen elämän täydellisyyden opin noudattamisesta. comm. 2] . Arminius kiisti syytökset pelagialaisuudesta ja vetäytymisestä protestantismin dogmeista ja puolusti myös isien opetuksia. Hän kieltäytyi keskustelemasta predestinaatiosta, koska Roomalaiskirjeen seitsemäs luku julistettiin keskustelun aiheeksi , jossa hänestä ei puhuta mitään. Tämän seurauksena keskustelu on joutunut umpikujaan [34] . Seuraava keskustelu käytiin kaupungintalolla 11. helmikuuta samana vuonna, ja siihen osallistuivat Arminiusin perhesiteet, enimmäkseen ystävällisiä, ja pappeja. Kaupungin viranomaiset kieltäytyivät osallistumasta uskonnollisen kiistan ratkaisemiseen ja vaativat vastustajia keskinäiseen suvaitsevaisuuteen ja rauhaan kirkossa [35] .

Vuoden 1593 alussa kiista jatkui. Konsistorian kokouksessa 25. maaliskuuta Arminiusta syytettiin seurakunnan jäsenten nolostuksesta ja eripuraisuuden kylvämisestä pappien keskuudessa roomalaisille tarkoitetun kirjeen 9. lukua koskevilla saarnoillaan. Eräs maallikko Peter Dirksen ( Piter Dirksen ) kieltäytyi ottamasta ehtoollista kirkossa, jossa saarnataan "arminismia", ja Plancius ja Burgomaster Claes Etgens ( Claes Fransz. Oetgens ) tukivat häntä. Vastakkaisen leirin ytimen muodostivat veljekset Jan, Rem ja Simon Biscop [comm. 3] . Arminius ei ollut samaa mieltä, julisti, että hänen tulkintansa eivät olleet ristiriidassa Raamatun ja protestantismin opillisten kaavojen kanssa, minkä jälkeen kokous ei päättynyt mihinkään. Huhtikuun 22. päivänä vastustajat vaativat Arminiusta puhumaan selkeästi ja yksiselitteisesti kaikista uskon asioista; tämä väite hylättiin epätavallisena ja sopimattomana. Seuraavan kerran, kun Arminiusta syytettiin toukokuun alussa, kiista ajoitettiin 20. toukokuuta, mutta vastustajat eivät jälleenkään kyenneet esittämään konkreettisia vaatimuksia teologille. Viikkoa myöhemmin, konsistorian kokouksessa, Plancius lopulta muotoili huomautuksensa kolmeen teesiin. Ensinnäkin Arminiusa syytettiin siitä, että hän tunnustaa tuomion vain synnin perusteella, mikä sulki lapset tuomion ulkopuolelle ja oli ristiriidassa Bezin ennaltamääräämisopin kanssa. Toiseksi Arminiusta syytettiin hyvien tekojen arvon kieltämisestä ja lopulta epäuskosta enkelien kuolemattomuuteen . Ensimmäisessä kysymyksessä teologi kiinnitti Planciuksen huomion perisyntiin , jonka hän unohti ja joka on samalla tavalla kohdistettu lapsille; Arminius vältti keskustelemasta toisesta kysymyksestä, ja mitä tulee kolmanteen, hän puhui kuolemattomuudesta vain yksityisessä keskustelussa Planciuksen talossa, ja todellakin hän sanoi, että vain Herralla on kuolemattomuus ja että enkelien kuolemattomuus ei ole sama asia. luonto kuin Jumalan. Keskusteltiin myös siitä, onko Arminius hyväksynyt Belgian tunnustuksen 16 artiklan "ikuisesta valinnasta", eli keitä ovat ne "kaikki", "jotka hän iankaikkisen ja muuttumattoman säädöksensä mukaan on valinnut Kristuksessa Jeesuksessa, meidän Herrassamme". Hänen suuri hyvyytensä ilman heidän tekojensa tutkimista”, kaikki uskovat tai ne, joille usko on suonut erityisen jumalallisen instituution kautta; Arminius puhui ensimmäisen vaihtoehdon puolesta. Konsistoria piti Arminiusin selitystä tyydyttävänä ja lopetti tapauksen, eikä häntä vastaan ​​sen jälkeen ole nostettu virallisia syytteitä [37] .

Roomalaiskirjeen lisäksi Arminius käytti Amsterdamin aikana profeetta Malakian kirjaa , jolle hän omisti 69 saarnaa, sekä Markuksen ja Joonan kirjoja , Galatalaiskirjettä ja Ilmestyskirjaa . Sillä välin 14. kesäkuuta 1594 Arminiusille ja hänen vaimolleen syntyi tytär, nimeltään Engeltien ( Engheltien ). Kolmas poika, joka syntyi 24. joulukuuta 1594, sai nimekseen sama kuin kaksi ensimmäistä, Herman. Viides lapsi, joka sai nimekseen Pieter Leisbethin isoisän mukaan, syntyi 7.10.1596. Seuraava lapsi, joka nimettiin Johann Utenbogertin mukaan, syntyi 25.8.1598. Seitsemäs poika, joka nimettiin Leisbethin isän mukaan, kuoli lapsena joulukuussa 1600. Heidän seuraava poikansa, joka syntyi 20. syyskuuta 1601, sai jälleen nimen Laurence isoisänsä kunniaksi, joka oli kuollut siihen aikaan. Siten Jacobilla ja Leysbethillä oli viisi elossa olevaa lasta , kun he muuttivat Leideniin [38] .

Kiistakauden loputtua Arminius vietti täysin tavallista elämää kaupunkipappina ja oli rauhassa luokkatovereittensa kanssa [39] . Vuonna 1594 hän toteutti porvariston pyynnöstä uudistuksen kaupungin latinalaiskouluissa; hänen laatimansa säännöt olivat voimassa ainakin 1600-luvulla. Hän osallistui myös konsistorian toimintaan, mistä todistavat säilyneet kokouspöytäkirjat. Kuten niistä voidaan nähdä, Arminius suoritti tyypillisiä pastoraalitehtäviä: hän vieraili sairaiden luona, neuvoi seurakuntalaisia, yritti ratkaista konflikteja ja valvoi julkista moraalia [40] . Huhtikuusta lähtien Jacob toimi myös luokan sihteerinä ( scriba ), ja sitten hänet valittiin useita kertoja kvestoriksi ( quaestor ), eli rahastonhoitajaksi. 1590-luvulla ja 1600-luvun alussa hän toimi toistuvasti Amsterdamin edustajana Pohjois-Hollannin paikallisneuvostoissa . Yhdessä niistä, vuonna 1600, hän johti. Hänet määrättiin useaan otteeseen edustamaan kaupunkia kirkollisia asioita koskevissa neuvotteluissa ja auttamaan uskonnollisten ongelmien ratkaisemisessa muissa maakunnissa [41] . Arminius joutui useaan otteeseen olemaan tekemisissä Vallonian brownistien kanssa : heidän lahkonsa, joka noudatti opillisesti reformoitua ideologiaa, osoitti täysin hylkäävän hollantilaisen kirkon käytännöt riittien suhteen. Arminius, joka toimi yhdessä Jean Tuffinin Francis Juniuksen Planciuksen kanssa , yritti pitkään neuvotella heidän kanssaan. Tämän seurauksena brownistit muodostivat kielteisen mielipiteen Arminiusin teologiasta, jonka he säilyttivät muuttaessaan puritaanien kanssa Massachusettsiin [42] . Arminiusin ja Juniuksen henkilökohtainen tapaaminen tapahtui 10. joulukuuta 1596, jota seurasi pitkä kirjeenvaihto, joka oli omistettu pääasiassa ennaltamääräämisongelmalle. Siitä erillisiä kirjeitä jaettiin käsikirjoituksissa vuodesta 1597 alkaen, ja se julkaistiin kokonaisuudessaan vuonna 1613 otsikolla "Amica cum D. Francisco Iunio de praedestinatione per litteras habita collatio" [43] .

Varhaisvuodet Leidenissä, 1603–1607

Arminiuksen mitattua elämänkulkua häiritsi Hollannissa vuosina 1601-1602 riehunut ruttoepidemia . Amsterdamissa papisto ei käytännössä vaikuttanut asiaan, mutta Leidenissä tilanne oli huonompi, ja 28. elokuuta 1602 Leidenin yliopiston teologian professori Luca Trelkatius kuoli . Arminiuksen ystävät halusivat hänen täyttävän vapautuneen viran, ja Hugo Grotius , joka oli opiskellut oikeustieteitä Scaligerin johdolla noina vuosina , päätti toimia Utenbogertin kautta. Jälkimmäinen kirjoitti Arminiusille syyskuussa ja kehotti häntä ottamaan vastaan ​​tuolin Leidenissä, jos sellaista tarjottaisiin. Lokakuussa Arminius vastasi, ettei hän yleisesti vastustanut, mutta ei haluaisi pettää Amsterdamin tuomareita , joille hän tunsi olevansa velkaa ja joiden kanssa hänellä oli hyvä suhde. Muitakin huolenaiheita oli: suuri perhe vaati toimeentuloa ja elinikäinen sopimus (sen irtisanominen saattoi aiheuttaa vaikeuksia) Amsterdamissa toi hyvät tulot. Trelkatiuksen poika Luke Trelkatius Jr. (k. 1607) ei hakenut virkaa ja siirtyi vasta seuraavana vuonna ylimääräisen professorin paikalle. 23. lokakuuta 1602 Francis Junius kuoli, ja Franciscus Gomarus (1563-1641), joka vastusti voimakkaasti Arminiusta ja piti häntä harhaoppisena, jäi ainoaksi tavalliseksi teologian professoriksi Leidenissä . 29. lokakuuta Arminius vastasi Juniuksen kuolemaan kirjeellä Utenbogertille, jossa hän nimesi Johannes Piscator Herborn Academysta ainoaksi todelliseksi korvaajaksi edesmenneen professorin . Sillä välin korkeimman oikeuden jäsenet puhuivat Arminiusin puolesta keskusteluissa Utenbogertin kanssa, ja huhujen mukaan myös Leidenin opiskelijat olivat yksimielisiä hänen puolesta. Myös vastustajia oli monia, Johannes Kuhlinus teologisesta korkeakoulusta ( Staten College ) liittyi Gomarukseen [comm. 4] ja joukko virkamiehiä. Useita konferensseja pidettiin keskustellakseen Arminiusin ehdokkuudesta. Vastaväitteiden joukossa olivat Amsterdamin papin nuoruus, kokemattomuus ja konflikti [45] . Tammikuun 21. päivänä 1603 hän itse vieraili Leidenissä liikeasioissa ja kysyttäessä suunnitelmistaan ​​vahvisti olevansa valmis harkitsemaan tarjousta, jos hänet vapautettaisiin tehtävistään Amsterdamissa. Helmikuuhun mennessä Gomarus alkoi kuitenkin valittaa valtavasta työmäärästä ainoana varsinaisena professorina, ja 15. huhtikuuta sovittiin ehdoista, joiden mukaisesti Arminius voi hyväksyä Leidenin tarjouksen, mukaan lukien vaatimus tavata Gomarus ja ratkaista kaikki epäilykset heterodoksisuus . Keskustelu kiistanalaisista aiheista ajoitettiin 6. toukokuuta Leidenin kirjaston kuraattorin Janus Dausin kotiin Haagissa, jonne Jacob saapui Utenbogertin ja Rombout Hogerbeetsin kanssa . Myös pohjoisen ja eteläisen synodin edustajat olivat paikalla; Amsterdamin konsistoria kutsuttiin, mutta se ei lähettänyt edustajiaan. Keskustelu kesti kaksi päivää ja sen pääaiheina olivat Arminiusin tulkinta Roomalaiskirjeen seitsemännestä luvusta ja Juniuksen kanssa käydyn kirjeenvaihdon ajatukset. Koska Gomarus, kuten kävi ilmi, ei ollut perehtynyt vastaväittäjänsä töihin tarkemmin, päätyi kokous yleisten kirkollisten asioiden käsittelyn jälkeen rauhallisesti yliopiston kuraattorien järjestämään illalliseen. 8. toukokuuta 1603 Arminius nimitettiin virallisesti professoriksi Leidenin yliopiston teologiseen korkeakouluun [46] .

Muutto Arminiusin perheelle oli ilmeisesti vaikea testi. Vaikka se oli vain 25-30 mailia, veneessä piti kuljettaa viisi lasta, joista nuorin oli 2-vuotias ja ollessaan yhdeksännellä raskauskuukaudella, Leisbeth. Ei tiedetä tarkalleen, minne he asettuivat Leideniin, mahdollisesti Janus Dausin taloon kadulla de oulde oisrterling -plaettien varrella (nykyaikainen Garenmarkt- katu ). Taloa, jossa Arminiusin perhe asui, ei ole säilynyt, se tuhoutui voimakkaan räjähdyksen seurauksena vuonna 1807 [47] .

Otettuaan saarnatuoliin Arminiusin oli yliopiston viranomaisten kehotuksesta saatava jumaluuden tohtorin tutkinto . 19. kesäkuuta hän suoritti kokeen ennen Gomarusta ja 10. heinäkuuta hän puolustautui menestyksekkäästi De natura Dei -keskustelussa . Kiistan muodollisten vastustajien joukossa olivat Bertius ja Hommius. Seuraavana päivänä pidettiin juhlallinen tieteellisen tutkinnon myöntämisen seremonia, jossa Arminius tavan mukaan toi kiitoksen Jumalalle ja Gomarukselle lupaamalla oikeuttaa hänelle asetetut toiveet. Virallinen nimitys tavalliseksi professoriksi on päivätty senaatin 11. lokakuuta 1603 antamalla lailla [comm. 5] . 28. lokakuuta Arminius alkoi johtaa julkisia keskusteluja. Jännitteet Gomaruksen kanssa ilmaantuivat riittävän pian, kun hän suhtautui kielteisesti uuden professorin tulkintaan predestinaatioopista kiistassa 7. helmikuuta 1604. Vuonna 1613 otsikolla "Examen thesium Gomari" julkaistun kiistan tärkeimmät aiheet olivat jumalallinen oikeudenmukaisuus ja kristologia [49] . Gomarus julkaisi omat näkemyksensä 31. lokakuuta samana vuonna, jonka Arminius kertoi seuraavana päivänä kirjeessään Utenbogertille, kuvaillen vastustajaansa offensissimusiksi . Molemmat kiistat käännettiin hollanniksi ja julkistettiin. Konflikti jatkui muutamaa kuukautta myöhemmin, kun 30. huhtikuuta 1605 eräs Arminiuksen oppilaista esitti kumouksen Gomaruksen teesistä. Käsittäen tämän kritiikin Jakobin innoittamana, Gomarus ei puhunut vastauksessaan opiskelijalle vaan professorille. Samaan aikaan Cuhlinus osoitti myös vastenmielisyyttä Arminiusia kohtaan, joka ajoitti Belgian tunnustuksen luennot samoihin tunteihin kuin Arminius opetti. Jälkimmäinen valitti Leidenin porvarille, mutta hän ei puuttunut opiskeluaikataulujen suunnitteluun, vaan jätti asian kuraattorin harkinnan varaan. Yliopiston jännitteet tulivat laajalti tunnetuiksi, ja kirkot alkoivat puhua uusien fanaatikkojen ( Netherl .  nieuwigheyt-drijvers ) ilmaantuvuudesta, ja Dordrechtin luokitukset antoivat asetuksen ( gravamen ), jossa vaadittiin synodia skisman ja skandaalin lopettamiseksi. Tämän konfliktin huomion vuoksi yliopiston kuraattorit, Leidenin maistraatit ja Leidenin yliopiston teologit antoivat 10. elokuuta 1605 yhteisen lausunnon, jossa he kielsivät perustavanlaatuisten erimielisyyksien olemassaolon osallistujien välillä. riita. Asiakirjan allekirjoittivat kaikki professorit - Cuhlinus, Gomarus, Trelkatiy Jr. ja Arminius [50] .

Se, että professorit allekirjoittivat täysin ystävällisen asiakirjan, Arminiusin elämäkerran kirjoittajan Kaspar Brandtin mukaan sai monet hämmästymään. Jännitteet kuitenkin jatkuivat, ja nykyaikainen tutkija Keith Stanglin pitää ne Gomaruksen ärtyneisyyden syynä, jota pahensi hänen vävynsä Hommiuksen ja Peter Planciuksen negatiivinen vaikutus . Brandt, jonka näyttely on arminilaista, mainitsee myös, että vuoden 1604 alussa Gomarus tunsi itsensä loukkaukseksi, kun Arminius alkoi luennoida Uudesta testamentista , jota hän piti "alueenaan". Kuten Cuhlinuksen tapauksessa, Arminius yritti ratkaista tämän erimielisyyden ottamalla yhteyttä kuraattoreihin. Vähemmän tiedetään suhteesta Trelkatiukseen, jonka älyllistä tasoa Arminius ei pitänyt kovin korkeana. Arminius piti Trelkatiuksen näkemyksiä predestinaatiosta absurdeina, mikä ei kuitenkaan ollut ristiriidassa sen tosiasian kanssa, että useimmissa kysymyksissä kaikilla professoreilla oli samanlaisia ​​näkemyksiä [51] .

Viimeiset riidat, sairaus ja kuolema, 1605-1609

Helmikuussa 1605 Arminius valittiin vuodeksi yliopiston rehtori Magnificukseksi . Vaalit heijastivat kollegoiden suurta arvostusta professorin toiminnasta, mutta nyt hänen joka askeleensa ja sanansa tutkittiin tarkasti hänen vihollistensa, jotka etsivät syytä syytteeseen. Huhut liikkuivat edelleen, että Leidenissä opetettiin uutta oppia . Kesäkuun 30. päivänä viisi pappia eri kaupungeista Pohjois- ja Etelä-Hollannista otti Arminiusin puoleen pyytääkseen ratkaisemaan heidän epäilyksensä, jotka aiheuttivat huhut siitä, että reformoidun teologian eheys oli uhattuna. Nämä huhut perustuivat muun muassa useisiin tapauksiin, joissa Arminiusin oppilaita kohtaan esitettiin epäilyjä heterodoksiasta [53] . Ymmärtäessään, että jos hän suostuisi, tällaiset pyynnöt toistetaan jatkuvasti, Arminius kieltäytyi valtuuskunnasta. Papit eivät hyväksyneet kieltäytymistä, ja heidän puolestaan ​​Franciscus Lansbergius ilmoitti , että he olivat synodeidensa valtuuttamia, toimivat virallisesti ja siksi luottivat heidän pyyntönsä tyydytykseen. Vastauksena Arminius ehdotti, että he toimisivat kuraattorien kautta ja vaatisivat selityksiä, myös Gomarukselta ja Trelkatiukselta, joihin papit suostuivat [54] . Sitten elokuun lopussa Etelä-Hollannin synodi otti huomioon Dordrechtin luokan pyynnön ja pyysi yliopiston kuraattoreita määrittämään professorien kannan kiistanalaisissa kysymyksissä. Heille soitettiin ja vahvistettiin, että nykyiset erimielisyydet eivät ylitä koulutusprosessia, jonka kulun ei pitäisi koskea Dordrechtin teologeja [55] . Synodin kansanedustajat Lansbergius ja Festus Hommius esittivät 9. marraskuuta tiedekunnalle 9 kysymystä valinnan ja uskon välisestä yhteydestä, perisynnistä , hyvien tekojen eduista, uskon armon täyttämästä luonteesta, pelastuksen varmuudesta, uskon lujuudesta. pyhät ja täydellisyyden mahdollisuus. Professorit kieltäytyivät yhteistyöstä, mutta Arminius muotoili vuoden lopussa yksityisen mielipiteensä tutkielmassa "Responsio ad questiones novem" ja kirjeenvaihdossa Utenbogertin kanssa [56] [57] .

Vuoden 1606 alussa Arminius aloitti jälleen luennon Malakian kirjasta , ja koska Jaakob ja Esau mainitaan sen toisessa säkeessä , hän ei voinut olla käsittelemättä ennaltamääräämisen aihetta [58] . Helmikuun 8. päivänä päättäessään toimikauttaan Rector Magnificuksena Arminius piti pitkän puheen kristittyjen uskonnollisten erimielisyyksien poistamisesta. Professorin mukaan ulospääsy voisi olla edustava synodi, jossa delegaatit voisivat puhua logiikan keinoin ilman, että politiikka ja muut asiaankuulumattomat asiat häiriintyvät. Tuloksena olisi raamatullinen yksimielisyys [59] . Toukokuun 26. päivänä 1607 ryhmä pastorit kokoontui keskustelemaan tulevasta kansallisesta synodista. Valtuutettujen joukossa olivat Arminius, Gomarus, Utenbogert, pappi Johannes Bogermann (vuonna 1618 hän johti Dordrechtin synodia ) ja Franekerin yliopiston professori Sibrandus Lubbertus . Valtioiden puolesta tässä "valmistelukokouksessa" ( Conventus praeparatorius ) oli tarpeen määritellä synodin valtuuskuntien muodostamisen periaatteet, mielipiteen ilmaisemista koskevat säännöt ja kirkkoa koskevien päätösten sitovuus. . Monista asioista päästiin sopimukseen nopeasti. Synodin oli määrä tapahtua seuraavana kesänä Utrechtissa , ja kutsut oli lähetettävä kaikille maakuntien synodeille, mukaan lukien Vallonian kirkko ja hollantilaiset pakolaisyhteisöt Ranskassa ja Saksassa. Erimielisyyttä herätti kysymys siitä, pitäisikö edustajia sitoa vain Jumalan sana vai pitäisikö heidän silti tunnustaa Heidelbergin katekismus ja belgialainen tunnustus . Vain Arminius, Utenbogert ja kaksi Utrechtin pappia vastustivat a priori -aseman antamista näille opin asiakirjoille. Katekismuksen vieras alkuperä oli joillekin valtuutetuille argumentti sen muuttamisen mahdottomuuden puolesta, kun taas toisille se oli syy tarkistaa. Niinpä kysymys synodin koollekutsumisen tavoitteista oli myös kiistanalainen [60] . Molempien osapuolten kannattajat levittivät laajasti uutisia vuosikongressin kireästä kiistasta. Lubbertuksen epistolaaritoiminnan ansiosta Arminiusin "harhaoppi" tuli tunnetuksi Pariisissa , Heidelbergissä , Skotlannissa [comm. 6] , Geneve ja Zürich . Liikkuivat huhut, että Arminius ja Utenbogert olivat saaneet paavilta kirjeitä, joissa tarjottiin suurta lahjusta luopumisesta, mikä aiheutti suurta julkista jännitystä aseleponeuvottelujen aikana Espanjan kanssa . Arminius yritti myös levittää näkemyksiään. Vuoden 1607 jälkipuoliskolle päivätty hänen kirjeenvaihtonsa Conrad Vorstiuksen kanssa , joka oli silloinen professori Reformed Gymnasium Arnoldinum ] Steinfurtissa . Tutkittuaan huolellisesti Arminiusin argumentit, Vorstiuksesta tuli hänen kannattajansa ja hänen kuolemansa jälkeen hän otti hänen tuolinsa Leidenissä. Huhtikuussa 1608 Arminius ilmaisi näkemyksensä Pfalzin Alankomaiden suurlähettiläälle Hippolyt von Collille ensin suullisesti ja sitten kirjallisesti [62] . Toukokuussa 1607 Arminiusin palkka nostettiin 300 guldeniin vuodessa, mikä mahdollisti hänen perheensä muuttamisen uuteen asuntoon Pieterskerkhofissa [63] .

Huhtikuussa 1608 Arminius ja Utenbogert kirjoittivat vetoomuksen Hollannin ja Länsi-Frisian kenraalille väittäen, että heidän omaksumansa kanta synodin koollekutsumisesta aiheutti kaikille niin paljon vaivaa, mutta se ei ollut tarkoitettu luovat uuden tilan, että he olivat viimeiseen hengenvetoon asti sitoutuneet reformoituun kirkkoon. sekä konventin neljän muun edustajan oli määrä saapua korkeimman oikeuden eteen , antaa selityksiä ja päästä sopimukseen. Kokous pidettiin 30. ja 31. toukokuuta 1608, mutta tuomioistuin ei halunnut puuttua henkisiin kiistoihin, ja Gomarus kieltäytyi syyttelemästä Arminiusta maallisten viranomaisten edessä. Jos Arminiusilla on vaatimuksia, kuten Gomarus sanoi, esittäköön ne. Jälkimmäinen puolestaan ​​ilmaisi yllätyksensä tällaisilla sanoilla kaikkien hänelle esitettyjen huolenaiheiden jälkeen ja jatkoi väitteiden konkretisoimista. Edelleen teologien välillä käytiin lyhyt keskustelu väitetystä vanhurskaudesta , jonka jälkeen tuomioistuin ehdotti, että molemmat ilmaisevat kantansa ja kritisoivat vastustajiaan kirjallisesti, mikä tehtiin. Lopuksi valtiot totesivat jälleen kerran, että perustavanlaatuisia erimielisyyksiä ei ole, ja tulevaisuudessa Leidenin teologit elävät rauhassa ja sovussa noudattaen Raamattua ja kirkon opillisia asiakirjoja. Gomarus ei suostunut tällaiseen arvioon ja protestoi pitämättä mahdollisena, kuten hän ilmaisi, "astua Herran valtaistuimen eteen sellaisilla näkemyksillä", jotka, jos niitä ei tukahduttaisi, johtaisivat yleiseen vihamielisyyteen. Arminius puolestaan ​​kutsui opetustaan ​​jälleen täysin Pyhän Raamatun mukaiseksi ja vahvisti olevansa valmis puolustamaan sitä missä tahansa synodissa tai kenraalin edessä [64] .

Arminius sai tilaisuuden esitellä näkemyksensä, ja 20. lokakuuta 1608 hänet kutsuttiin 10 päivää myöhemmin säätyjen kenraalin kokoukseen. Hän piti sovittuna aikana puheen Binnenhofissa , joka tuli tunnetuksi nimellä "Mielipiteen julistaminen" ( hollantilainen  Verclaringhe Iacobi Arminii Saliger ghedachten, in zijn leven Professor Theologiae binnen Leyden: Aengaende zyn ghevoelen , latina Declaraeatio  sententi ). Lausuntojulistus oli Arminiusin viimeinen merkittävä työ . Gomarus sai pian luvan puhua valtioiden edessä, ja joulukuun 12. päivänä hän syytti Arminiusta pelagioiden ja jesuiittalaisten virheiden noudattamisesta armon ja vapaan tahdon, vanhurskauttamisen ja pyhityksen asioissa . Ennaltamääräyksen opissa Gomarus kutsui virheellisiksi Arminiusin näkemyksiä Jumalan ennakoimasta ihmisten uskon merkityksestä pelastukselle. Gomaruksen mukaan Arminius ei kertonut harhaoppisia opetuksiaan avoimesti yliopistossa, jossa hänen salainen luterilaisuutensa tuli näkyviin, vaan opiskelijoille kotonaan. Jokaisen leirin edustajat arvioivat molempien puheiden vaikutuksen eri tavalla: arminialaiseen suuntautumiseen perehtyneet historioitsijat uskovat, että Arminiuksen rauhallinen esiintyminen teki suotuisamman vaikutelman, kalvinistit antavat hänen menestyksensä johtuvan osavaltioiden arvioijien herkkäuskoisuudesta [66] .

7. helmikuuta 1609 tuberkuloosi paheni Arminiusissa , josta hän oli kärsinyt monta vuotta. Potilaan tila oli erittäin vakava, hoitoon osallistuivat kaupungin parhaat lääkärit, mukaan lukien anatomian professori Peter Pauva ja lääketieteen professori Reinier Bontius . Sillä välin yliopiston kuraattorit ja porvari jakoivat hänelle ja Gomarukselle varoja teologisten opinnäytteiden julkaisemiseen. Opinnäytetyöt myytiin nopeasti loppuun, mutta haluttua tavoitetta ei saavutettu, ja "pamfletisota" jatkui [67] . Parantunut hieman terveytensä, Arminius jatkoi kiistaa ja palasi opettamaan; Heinäkuun 25. päivänä hän johti koulutuskeskustelua viimeisen kerran. Asiat eskaloituivat, ja osavaltioiden kenraali, joka halusi välttää kansallisen synodin, järjesti "ystävällisen konferenssin" vaihtaakseen näkemyksiä. Kumpikin osapuoli sai kutsua neljä teologia, ja Arminiusta auttoivat Utenbogert, Adrian Borrius Leidenistä, Nicholas Grevinhovius [ Rotterdamista ja Adolf Venator ] Alkmaarista . Gomaruksen mukana olivat Hommius, Johann Akronius Schiedamista , Jacob Rolandus Amsterdamista ja Johann Bogardus Alkmaarista. Diplomaatti Johan van Oldenbarnevelt piti avauspuheenvuoron , jossa hän korosti sovinnon tarvetta riidan osapuolten välillä. Keskustelu ei päättynyt yhteen päivään, seuraava tapaaminen oli sovittu 18. elokuuta, mutta tauon aikana Arminius tuntui niin pahalta, että hänen oli pakko palata kotiin. Konferenssi päättyi 21. elokuuta, kun kävi selväksi, että sovintoon ei ollut mahdollisuuksia [68] . Arminius kirjoitti parlamentille 12. syyskuuta, ettei hän todennäköisesti pysty osallistumaan tuleviin kokouksiin. Lokakuun 19. päivänä hän kuoli kotonaan Leidenissä [69] . Bertiuksen mukaan Arminiusin viholliset jahtasivat häntä hänen viimeisiin päiviinsä saakka harjoittaen loukkaavia anagrammeja , kun taas kuoleva mies säilytti arvonsa ja rukoili paljon [70] .

Arminiusin teologinen metodologia

Yleinen näkemys on, että Arminiusin teologia on "antiskolastista", eli se perustuu suoraan raamatullisiin teksteihin eikä muodollisiin loogisiin johtopäätöksiin. Usein tällä tavalla hänen näkemyksensä omaperäisyys perustellaan [71] . Esimerkiksi hollantilainen remonstranttiteologi Gerrit Jan Henderdaal yhdisti nimenomaisesti Arminiusin ja Gomaruksen väliset erot ennaltamääräämisestä heidän vastakkaisiin näkemyksiinsä skolastisessa metodologiassa [72] . 1900-luvun lopusta lähtien käsite " reformoitu skoliikka " on saavuttanut suosiota historiografiassa, jossa on perusteltua post-kalvinilaisen teologian metodologinen jatkuvuus keskiaikaisen yliopistoopetuksen perinteen kanssa. Tämän käsitteen mukaan 1500-luvun alkuun asti koulutyylinen filosofia, joka perustui Aristoteleen teksteihin ja kertyneeseen aristoteleiseen perinteeseen, oli pääasiallinen älyllinen järjestelmä. Uskonpuhdistus , joka esitti sola scriptura- ja sola fide -periaatteet , sekä skolastioiden teologia hylkäsivät heidän filosofisen metodologiansa. Martti Luther kieltäytyi tunnustamasta maallisen tiedon tärkeyttä ja väitti, että "käyttäen teologian logiikan ja filosofian käsitteitä tulee välttämättä rakentamaan vääriä järjestelmiä". Lutherin näkemyksiä jakavat muut uskonpuhdistuksen perustajat, mukaan lukien John Calvin , Ulrich Zwingli ja vähemmässä määrin Philipp Melanchthon . Vaihtoehto aristotelismille 1500-luvun toisen puoliskon protestanteille oli hugenotti Peter Ramuksen (1515-1572) opetus. Yrittäessään murtaa Aristoteleen jäykät suunnitelmat Ramus yritti muuttaa logiikan "käytännölliseksi" tieteeksi. Hänen lähestymistapansa koostui todellisten syllogismien määrän vähentämisestä ja tiedon rakenteen yleisestä yksinkertaistamisesta peräkkäisen dikotomisoinnin avulla : jokainen yleinen lausunto jaettiin kahteen osaan ja prosessi toistettiin niin monta kertaa kuin oli tarpeen. Siten kielioppi , joka määritellään "oikein puhumisen taiteeksi", jaettiin edelleen etymologiaan ja syntaksiin ; etymologia kirjaimiin ja ääntämiseen ja niin edelleen [74] . Kuten skolastinen metodologia, Ramism ei asettanut olennaisia ​​rajoituksia, ja sen avulla Zacharias Ursinus , Johannes Piscator , joka oli tunnettu vakaumustensa epäjohdonmukaisuudesta, ja puritanistinen ideologi William Perkins rakensivat teologiset järjestelmänsä sen avulla . Arminius antoi tunnustusta ramismille nykyisenä ajatuksen suuntauksena, ja hänen "väitöskirjansa" Roomalaiskirjeen seitsemännestä luvusta sisältää Ramistin kaavion ennaltamääräämisestä. Sisällön suhteen Ramus ei täysin kiistänyt Aristotelesta, etenkään metafysiikassa esiteltyä neljän syyn jakautumista . "väitöskirjassa" Arminius käyttää dikotomisointimenetelmää tunnistaakseen predestinaatioon aineelliset, muodolliset, ajavat ja lopulliset syyt [75] .

Useista syistä Ramismin vaikutus osoittautui melko rajalliseksi, mutta katoliset ja protestanttiset aristotelilaiset omaksuivat nopeasti siihen sisältyvät visuaaliset tiedon esittämismenetelmät [76] [73] . Genevessä aristotelismi sai takaisin asemansa yliopistokoulutuksessa Theodore Bezan ja italialaisten maahanmuuttajien ( Peter Martyr Vermigli , Girolamo Zanchi ja muut) ansiosta. Arminiusin aikaan vaikutusvaltaisin aristotelismin edustaja oli espanjalainen jesuiitta Francisco Suarez (1548-1617), jonka "Disputationes metaphysicae" oli myös protestanttien tiedossa. Suarezin ehdottama kognitiomenetelmä koostui siitä, että mitä tahansa asiaa pidettiin olemassaolona ("an sit"), todellisena tai potentiaalisena, ja olemuksena ("quid sit"); olemuksen kannalta asia voidaan tuntea "täydellisesti" tai osittain tietyissä onnettomuuksissa [77] . Kausaalisuuden skolastista käsitelaitteistoa Suarezin tulkinnassa käyttivät jopa ne protestanttiset teologit, jotka Calvinin tavoin yleisesti hylkäsivät skolastisen menetelmän. Kysymys siitä, missä määrin Arminius hallitsi tämän tekniikan, on kiistanalainen [78] . Arminiusin kannattajien ja vastustajien yleisen mielipiteen mukaan hän käytti kirjoituksissaan scholastista ammattikieltä paljon harvemmin kuin kollegansa. Jälkimmäiset olivat jopa taipuvaisia ​​uskomaan, että hän oli täysin epäpätevä metafysiikan ja skolastisen teologian hienouksissa. Tämä Arminiuksen maine kesti tarpeeksi kauan, että vuonna 1825 Arminiusin ensimmäisten englanninkielisten kokoelmateosten kustantaja James Nichols väitti, että hän tietoisesti vältti kaikkea metafyysiseen tietoon liittyvää. K. Stanglinin mukaan tällainen maine juontaa juurensa Arminiuksen ajatukseen ensisijaisesti teologisena humanistina, ei koululaisena, eikä se yleensä heijasta todellisuutta. Arminius käytti onnistuneesti skolastiikan tekniikkaa, kun se oli tarkoituksenmukaista, ja ottaen huomioon Leidenin yliopistolle ominaiset erityispiirteet [79] .

Proceedings

Teologina Arminius oli ensisijaisesti pappi ja saarnaaja, mutta ei merkittävä kristitty kirjailija. Ei kovin pitkän elämänsä aikana hän loi vähän teoksia, joista yhtäkään ei voida kutsua hänen magnum opukseksi . Suurin osa hänen teoksistaan ​​voidaan katsoa anteeksipyynnön ja poleemisen genren ansioksi [80] . Arminiusin varhaisia ​​teologisia kirjoituksia ei ole säilynyt täysin. Etenkin hänen Amsterdamin kauden saarnansa eivät ole säilyneet meidän aikaamme. Tästä huolimatta tämä hedelmällinen aika muodostaa Carl O. Bangsin mukaan 45 % teologin koko työstä, mukaan lukien kommentit Roomalaiskirjeen luvuista 7 ja 9 , kirjeenvaihto Francis Juniuksen ja Johannes Utenbogertin kanssa sekä arvostelu William Perkins. Ne kaikki julkaistiin kirjailijan kuoleman jälkeen. Väitöskirja Roomalaiskirjeen seitsemännen luvun todellisesta ja täsmällisestä merkityksestä kirjoitettiin latinaksi samoina vuosina kuin Arminius saarnasi aiheesta. Väitöskirjan viimeinen painos, "yhdeksälle orvolle" tehdystä omistuksesta päätellen, valmistettiin vähän ennen Arminiusin kuolemaa [81] . Ennaltamääräyksen ongelmaa käsitellään yksityiskohtaisesti saman kirjeen luvun 9 kommenteissa. Syynä niiden ilmestymiseen oli friisiläisen uskonpuhdistajan Gilius Snekanuksen toiminta, joka Melanchthonin hengessä osoitti ehdollisen ennaltamääräämisen opin hyväksyttävyyden, eli sellaisen, joka riippuu ihmisen toimista. Tällaisista syytöksistä raivoissaan Theodore Beza kääntyi vuonna 1593 hollantilaisten ystäviensä Jean Tuffinin ja Johann Utenbogertin puoleen ja pyysi lopettamaan Snecanuksen toiminnan. Bezin pyyntö kuultiin, mutta Tuffinin ponnistelut eivät tuottaneet tulosta. Vastauksena vuonna 1596 julkaistuun Snecanuksen luvun 9 tutkielmaan Arminius lähetti hänelle tukikirjeen, jossa hän raportoi heidän näkemyksensä samankaltaisuudesta ja lupasi kirjoittaa kirjan samasta aiheesta. Godefridus Basson julkaisi Arminiusin tutkielman ensimmäisen kerran vuonna 1612 liitteenä myöhempään William Perkinsiä koskevaan kritiikkiin . Perkins (1558-1602), joka voidaan luokitella maltillisten puritaanien joukkoon , oli aikansa suurimmista englantilaisista teologeista. Perkinsin tärkeimmät kirjoitukset käsittelivät ennaltamääräämiskysymystä . Hänen tutkielmansa Predestination menetelmästä ja järjestyksestä (De pradestinationis mode et ordine: et de amplitudine gratiae divinae) julkaistiin Cambridgessa vuonna 1598 ja painostettiin uudelleen Baselissa seuraavana vuonna . Perkinsin työn ihailija Arminius tutustui heti kirjaan ja järkyttyi siitä. Halutessaan ilmaista näkemyksensä kirjoittajalle hän alkoi valmistella yksityiskohtaista vastausta ("Examen modestum libelli, quem D. Gulielmus Perkinsius apprime doctus theologus edidit ante aliquot annos de praedestinationis modo et ordine, itemque de amplitudine gratiae divinae"), mutta teki. ei ehtinyt viimeistellä sitä ennen Perkinsin kuolemaansa vuonna 1602 [83] .

Vuonna 1603, kun Arminius sai tohtorin tutkinnon Leidenissä, hän piti puheen Kristuksen pappeudesta ("Oratio de sacerdotio"). Samana vuonna hän otti vastaan ​​professorin tehtävät ja piti kolme puhetta teologiasta ("Orationes tres") [84] . Toisin kuin yliopistopuheet, Arminiuksen tärkein puhe "Mielipidejulistus" ("Verklaring van Jacobus Arminius") kirjoitettiin hollanniksi . Käsikirjoitus, josta hän luki Haagissa 20. lokakuuta 1608 pitämän puheensa, on säilynyt ja julkaistiin vuonna 1610 Thomas Bassonin toimesta, kun taas kerättyihin teoksiin sisältyi tuntemattoman kirjoittajan latinankielinen käännös. Yhdessä "Answers to Nine Questions" kanssa "Declaration of Opinion" oli Arminiusin ensimmäinen englanniksi käännetty teos [85] . Vuosi 1608 on myös päivätty "Apologia adversus articulos XXXI", anteeksipyytävä teos, jossa teologi perusteli kiistanalaisia ​​näkemyksiään laajan lainausaineiston perusteella kirkkoisien teoksista [86] .

Arminiuksen kokoelmat sisältävät myös hänen puheenjohtajuutensa aikana Leidenissä vuosina 1603-1609 käydyt kiistat . Painos "Opera theologica" (1629) sisältää 25 julkista ja 79 yksityistä kiistaa, joiden kokonaismäärä on 258 sivua. K. Stanglinin ponnistelujen kautta paljastettiin 36 aiemmin julkaisematonta kiistaa [87] . Vuonna 1613 julkaistiin myös 31. lokakuuta 1604 julkaistut Gomaruksen teesit ja Arminiusin ("Examen thesium Gomari") [88] vastaukset niihin . Näihin teologisiin teksteihin liittyen kiistanalainen on tekijän ongelma, eli missä määrin Arminiuksen opiskelijoiden väliset riitateemat voidaan tunnistaa heidän opettajalleen. Yleisesti riita-asioissa ei ole olemassa yleistä lähestymistapaa tekijän määrittämiseen, ja pääsääntöisesti se on annettu puheenjohtajalle [89] . Poikkeuksia kuitenkin on, ja Leidenin yliopiston oikeustieteellisen tiedekunnan kiistoissa 1500-luvun puolivälistä 1630-luvulle todettiin, että opinnäytetyöt olivat opiskelijoiden itsensä kirjoittamia [90] . Toisella tavalla tilanne oli K. Stanglinin mukaan teologisessa tiedekunnassa tai ainakin Arminiusin opiskelijoiden keskuudessa. Todisteena tutkija mainitsee seuraavat väitteet: Arminiusin itsensä todisteet, joka todistaakseen oikeaoppisuuden viittaa hänen johtamansa keskusteluihin; viitteitä siitä, että Arminius puolusti usein henkilökohtaisesti puolustukseksi esitettyjä kantoja; Arminiusin kollegoiden, ensisijaisesti Utenbogertin, mielipide, joka näki kiistoissa hänen teologisen järjestelmänsä esittelyn; eri opiskelijoiden tutkielmien merkittävää tekstillistä ja ideologista yhteistä [91] . Toisaalta on olemassa varsin vahvoja perusteita kiistan varovaisemmalle käytölle lähteenä Arminiusin teologisten uskomusten määrittämiseen [92] . Kiistojen vieressä on tutkielma Examen thesium Gomari, joka ilmestyi vastauksena Gomaruksen julkisiin keskusteluihin ennaltamääräämisestä. Examen julkaistiin ensimmäisen kerran vasta vuonna 1645 [86] .

Arminiusin kirjeitä on säilynyt yli 100. Otsikolla Praestantium ac eruditorum virorum epistolae ecclesiasticae et theologicae epistolaarikokoelman julkaisi Philip van Limborch , eikä sitä painettu uudelleen vuoden 1704 jälkeen [84] . Utenbogertille on osoitettu noin 50 kirjettä. Yhden niistä (numero XXVI Limborchin kokoelmassa, 1598) merkityksen Arminiusin teologian ymmärtämiselle huomasi ensimmäisenä K. Bangs. Siinä, analysoimalla Ramistin kaavioita, Arminius tulee siihen tulokseen, että kukaan ei pelastu ilman ennaltamääräämistä [93] . Hollantilainen filosofi Eef Dekker , joka analysoi huolellisesti kirjeen suunnitelmien taustalla olevaa modaalista logiikkaa , tuli siihen tulokseen, että Arminius oli sitoutunut eräänlaiseen "metafyysiseen determinismiin " [94] . Myös vuonna 1608 kirjoitettu kirje Pfalzin suurlähettiläs Hippolyte von Collille ("Epistola") [86] on itsenäinen merkitys .

Edeltäjät ja vaikutteet

Vastustajat syyttivät usein Arminiusta katolisen vaikutuksen alaisena. Gomarus väitti olevansa opetuksensa velkaa katolisille skolastioille Thomas Aquinaselle , Gabriel Bielille , Albert Pigiukselle , Luis de Molinalle , Francisco Suárezille ja Trenton kirkolliskokouksen isille . Mitä tulee Aquinokseen, Arminius oli todella korkealla kannalla, ihaillen hänen "nerokkuuttaan ja oppineisuuttaan". Samaan aikaan Dordrechtin kirkolliskokouksessa kuultiin syytöksiä edellisen sukupolven arvostettujen reformoitujen teologien: John Calvinin, Theodore Bezin, Peter Martyr Vermiglian , Girolamo Zanchin ja Heidelbergin katekismuksen kirjoittajan Zechariah Ursinuksen [95] opetuksista. . Moderni reformoitu teologi Homer Hoeksem jäljittää arminilaisen predestinaatioopin Calvinin varhaisiin arvostelijoihin väittäen, että Arminius opetuksessaan "yhdisti harhaoppisia elementtejä" Hubert Deufhois (1531-1581), Dirk Koorngert (1522-1590) , Kaspar Koolhaas (1536-1615), Adolf Venator (k. 1618) ja muut [96] . Vaikka useimmat näistä kirjoittajista olivat Arminiusin kirjastossa [comm. 7] , ja hänen kirjoituksissaan on lukuisia lainauksia hänen edeltäjiensä teoksista, on vaikea puhua luottavaisesti minkään vaikutuksen olemassaolosta. Ainoa asia, josta voit olla varma, on se, että Arminiusille, kuten kaikille protestanttisille teologeille, Raamattu oli ylin auktoriteetti. Ei ollut harvinaista, että hän kyseenalaisti patristisen eksegeesin erehtymättömyyden ja suosi muinaisia ​​kirjailijoita uudempiin verrattuna. Varhaiskristillisistä kirkollisista kirjailijoista Arminius suosi Tertullianusta , Origenesta , Lactantiusta , Hilariosta Pictavialaista , Ambroseusta Milanolaista , Johannes Chrysostomosta , Stridonin Hieronymusta , Akvitanialaista Prosperia , Johannesta Damaskosta ja ennen kaikkea Augustinusta .

Myöhäinen antiikkiteologi Aurelius Augustinus (354-430) oli erityisen tärkeä varhaiselle protestantismille monista syistä, ei vähiten siksi, että hänen ennaltamääräämisoppinsa oli sopusoinnussa Martin Lutherin ja Johannes Calvinin näkemysten kanssa. Toisaalta afrikkalaisen piispan valtavasta perinnöstä saattoi löytää erilaisia ​​lähestymistapoja tähän aiheeseen, ja jos suurin osa protestanteista oli lähempänä Pelagiuksen harhaoppia vastaan ​​taistelun aikakauden myöhäistä Augustinusta , Arminius piti varhaista toimii oikeammin. Lähestymistavan ero näkyy selvästi Roomalaiskirjeen ("Dissertatio de vero et genuino sensu capitis VII ad Romanos") luvun 7 kommenteissa. Luennoissaan Arminius tarjosi kiistanalaisen tulkinnan tästä Uuden testamentin tekstistä. Tuolloin yleisesti hyväksytyn näkemyksen mukaan "köyhä", joka ei tiedä mitä tekee, henkilö, josta apostoli Paavali puhuu , on uudestisyntynyt henkilö, joka on jo saanut armon , mutta silti noudattaa Vanhan testamentin lakia . [comm. 8] . Päinvastoin Arminius, seuraten "varhaista" Augustinusta, uskoi, että puhumme uudestisyntymättömästä ihmisestä ja että luku havainnollistaa lain tehtävää - kääntyä pois synnistä ja johtaa Kristuksen luo. Teologi huomautti, että vaikka Augustinus muutti myöhemmin näkemyksiään, kirkko ei tuominnut hänen alkuperäistä kantaansa. Lisäksi Arminius väitti laajoilla lainauksilla, että hänen aikalaisensa eivät tulkinnoissaan olleet aivan samat kuin "myöhemmin", johon vaikuttivat "tietyt eksegeetit", Augustinus [98] . Viimeksi mainitun lausuntojen perusteella Arminius myös perusteli paitsi sitä, että hänen teoksensa eivät sisällä pelagianismia , myös kumosi sen [99] .

Tärkeä kiistanalainen kysymys on Arminiusin alkuperäisen teologian muodostumisajan ja syiden määrittäminen. Bertiuksen ja Brandtin mukaan opiskellessaan Genevessä Theodore Bezin luona ja myöhemmin pappistehtävänsä alussa Arminius piti opettajansa supralapsarisista näkemyksistä. Käännekohta heidän konseptissaan oli vuonna 1589 tai vähän myöhemmin leimahtanut kiista Dirk Koorngertin opetuksista, minkä jälkeen Arminius pettyi molempiin versioihin ehdottomasta ennaltamääräämisestä. Bangsin mukaan väite, jonka mukaan Arminius ei ollut samaa mieltä Bezin opetuksista Amsterdamin palveluksessa, ei pidä paikkaansa [100] . Keith Stanglin kiinnittää huomiota Leidenin teologisessa korkeakoulussa vallinneisiin mielipiteisiin Arminiusin saapuessa, ja keskustelukulttuuriin tässä laitoksessa. Hänen analyysinsä mukaan kaikilla muilla professoreilla oli supralapsarisia näkemyksiä, mutta Cuhlinuksen kuolemaan saakka vuonna 1606 kiista käytiin oikein, mikä viittaa myöhempään ajankohtaan predestinaatiokysymyksen syvenemiselle [101] . Klassista selitystä ei kuitenkaan ole hylätty, ja vuonna 2010 hollantilainen uskonnontutkija William den Boer yhdisti jälleen Arminiusin Bezin opetuksia koskevien epäilyjen alkamisen Koorngertin näkemyksiä koskevaan kiistaan, johon Martin Lydius osallistui [22] .

Näkymät

Jumalallinen luonto ja elämä

Yleisön näkökulman mukaan Arminiusin näkemysten ydin on predestinaatiooppi [102] . Hänen teologinen perintöönsä on kuitenkin paljon laajempi ja kattaa merkittävän osan kristinuskosta. Jumalallisen luonnon tulkinnan alalla Arminius omistaa 10 aksioomia ja argumenttia Jumalan olemassaolon todistamiseksi ( Disp. priv. XIV ). Ymmärtäessään Jumalan luonnetta ja hänen ominaisuuksiaan Arminius ei poikennut nykyisestä reformoidusta ortodoksiasta . Yleisesti ottaen hän ilmaisi puheissaan ja kiistoissaan mielipiteen, että ihminen ei voi tuntea jumalallista luontoa etukäteen , vaan vain merkityksettömässä määrin "mysteerin peilin kautta" [103] . Arminius kehitti kuitenkin yksityiskohtaisesti oppia Jumalan olemuksesta, jonka ominaisuudet hän piti " jumaluuden ensimmäisestä hetkestä ( lat.  momentum )". Hänen teologisessa järjestelmässään tärkein asema oli oppi jumalallisesta yksinkertaisuudesta , toisin sanoen ajatus siitä, että Jumala ei koostu mistään osista, hänen olemuksensa ei ole millään ehdolla ja hän on itsestään riippuvainen . ( lat.  a se ) . Tuomas Akvinolaisen klassinen päättely oikeutti kaikkien jumalallisten ominaisuuksien samanarvoisuuden keskenään ja jokaisen niistä Jumalalle, mikä merkitsi joidenkin perustavanlaatuisempien jumalallisten elementtien puuttumista. Thomasin todistuksessa on useita ongelmia, jotka johtuvat kiinteistöjen realistisesta käsittelystä. Suurin ongelma nykyajan filosofin Alvin Plantingen mukaan on se, että Jumala on lopulta itsenäinen ominaisuus, ja on vaikea kuvitella, kuinka mikä tahansa omaisuus voisi luoda maailman tai ilmentyä siihen [104] . Vaihtoehto skolastiikassa oli nominalistien , ensisijaisesti Duns Scotuksen , lähestymistapa, joka kielsi ominaisuuksien olemassaolon ja ratkaisi siksi yksinkertaisuuden ongelman vähemmän ristiriitaisella tavalla. Richard Muller uskoo, että Arminius oli lähempänä jälkimmäistä, koska hän rakensi jumalallisen yksinkertaisuuden määritelmänsä apofaattisella tavalla rakenteen tai minkä tahansa muodon tai aineen osien puuttumiseksi [105] .

Yhtä tärkeä kysymys Arminiusille oli jumalallisen äärettömyyden ongelma, jonka hän ymmärsi jumalallisen luonnon vapautta kaikenlaisista rajoista ja rajoituksista. Yksinkertaisuudesta ja äärettömyydestä hän saa lisäksi joukon lisäominaisuuksia (kaikkien osallisuus, passionlessness , muuttumattomuus , yhtenäisyys, hyvyys ja pyhyys ), joita käytetään parantamaan Jumalan ominaisuuksien superlatiivien ominaisuuksia. Samaan aikaan Arminiusin tulkinta ominaisuuksista on melko vakio, hän ei ymmärrä panteismin hengessä olevaa osallisuutta tai ikuisuutta Jumalan ajattomuudeksi. On merkittävää, että reformoiduille teologeille Jumalan muuttumattomuus ei millään tavalla merkinnyt hänen passiivisuuttaan, ja lisäksi Jumala ymmärrettiin "puhtaaksi toiminnaksi" ( latinaksi  actus purus ). Se tarkoitti, että Jumala ei ole intohimon alainen ja että ristiinnaulitun Pojan piina on hänen ihmisluonnon ominaisuus. Toisaalta Arminius jakoi latinalaisen teologisen perinteen, jossa Jumala osoitti tiettyjä vaikutteita , ensisijaisesti jumalallista rakkautta ja vihaa , jotka erosivat ihmisten tunteista [106] .

"Jumalan toisessa hetkessä", eli jumalallisessa elämässä, Arminius käsitteli jumalallista mieltä ( ) , tahtoa ja valtaa säätelyn tärkeysjärjestyksessä. Tässä tapauksessa Arminius seurasi jälleen tomistista perinnettä [comm. 9] , määritteleen Jumalan kognitiivisen kyvyn tavaksi, jolla hän erottaa kaikki asiat ja määrittää niiden keskinäiset suhteet. Jumala tietää kaiken olemassa olevan ja kaiken, mikä voi olla olemassa. Tieto ei "nousu" Jumalan luona, vaan se on hänen luonteensa luontaista, eikä sitä siksi voida ymmärtää analogisesti ihmisen tiedon kanssa. Jumala tietää kaikki totuudet, satunnaiset ja välttämättömät, kokonaisuudessaan 107] . De natura Dei -kiistan 30. väitöskirjassa Arminius määrittelee jumalallisen tiedon "elämänsä kyvyksi, ensin luonnossa ja järjestyksessä, jonka avulla hän ymmärtää erikseen kaiken ja kaiken, olipa niiden olemus mikä tahansa. menneisyys, tulevaisuus tai voisi olla tai olla hypoteettisesti ja kaikki ja sekalaiset asiat järjestyksessä, yhteydessään ja erilaisissa näkökohdissa, joita heillä on tai voi olla; ei edes sulje pois niitä olentoja, jotka kuuluvat mieleen ja jotka ovat olemassa tai voivat olla olemassa vain mielessä, mielikuvituksessa tai päättelyssä. Ef Dekker ehdottaa, että ilmaus "kaikki ja sekalaiset" viittaa siihen, että Jumala ei tiedä vain universaaleja , vaan myös yksittäisiä asioita. Ero "mahdollisten" ja "hypoteettisesti mahdollisten" kokonaisuuksien välillä viittaa luultavasti espanjalaisen jesuiitta Luis de Molinan (1535-1600) käsitteeseen keskitietämyksestä , joka tunnetaan nimellä "molinismi". Tässä tapauksessa Arminius on samaa mieltä Molinan jumalallisen tiedon kolmikantaisista tavoista, jotka erottivat todellisten mahdollisuuksien todellisen tiedon ("vapaa tieto", scientia libera ), tiedon kaikista mahdollisuuksista ("luonnollinen tieto", scientia naturalis ) ja lopuksi. , tietoa hypoteettisista mahdollisuuksista, joiden suhteen hän ei muotoillut tahtoaan ja jätti sen luotujensa vapaaseen tahtoon [108] [comm. 10] . Arminialaisessa teologiassa kaikkitietäminen ja Jumalan ennaltatietäminen ei tee satunnaisia ​​tapahtumia välttämättömiksi, jolloin vältetään determinismi [110] . Mitä tulee pelastukseen, Jumala jollakin tavalla jakaa armon ihmisten kesken ja tietää, kuinka tämä tai toinen henkilö hyväksyy tai hylkää sen [111] [112] . Jotkut tutkijat kiistävät Dekkerin johtopäätökset väittäen, että Arminius ei harkinnut vakavasti ajatusta keskimääräisestä tiedosta eikä jakanut molinistista ennaltamääräämisen käsitettä [113] .

Omaksuessaan Tuomas Akvinolaisen intellektualistisen kannan Arminius sanoo, että jumalallinen tahto "seuraa jumalallista mieltä ja syntyy siitä". Koska Jumalan tieto on suunnattu hyvään, niin hänen tahtonsa on suunnattu. Muinaisen jaon, joka juontaa juurensa ainakin Johannes Damaskoksen ajalta [114] , mukaisesti Arminius tekee eron "ennakollisen" (alustavan) ja "seuraavan" (seuraavan) Jumalan tahdon välillä. Ensimmäisen mukaan Jumala haluaa kaikkien ihmisten pelastuvan ( 1. Tim.  2:4 ), kun taas toisen mukaan hän hylkää osan heistä ( Matt.  23:37 , 38 ). Siten edeltävää tahtoa voidaan vastustaa, ja sen seurauksena Jumala voi tehdä sen, mitä ei tapahdu. Kaiken kaikkiaan reformoitu teologia kiistää tällaisen eron. Samoin Arminius tekee eron Jumalan absoluuttisen (ehdottoman) ja ehdollisen tahdon välillä. Koska Jumala on kuitenkin yksinkertainen, hänen tahtonsa on yksinkertainen ja johdonmukainen [115] . Ilmoituksensa mukaan Arminius ja muut protestantit jakavat Jumalan tahdon salaisiksi ( voluntas arcana , instituutioiden tahto, decreti ), josta mitään ei voi tietää varmasti, ja annetaan ilmestyksessä ( voluntas revelata , tahto käskyistä, praecepti ). Vuoden 1603 jälkeen Arminius vältti tämän luokituksen käyttämistä. K. Stanglinin mukaan Arminius oli taipuvainen pitämään jumalallisia instituutioita mysteerinä vähemmässä määrin kuin muut reformoidut teologit [116] .

Jumalan ja ihmisen välinen suhde

Arminius ei saanut päätökseen maailman luomista koskevan opin kehittämistä välttämättömän jumalallisen hyvyyden valossa. Yleisesti ottaen se tiivistyy siihen tosiasiaan, että Jumala loi tämän maailman rajoituksista vapaalla teolla, viisautensa ja hyvyytensä mukaisesti. Tämä toiminta ei ollut välttämätöntä, mutta luotuaan maailma on täysin sopusoinnussa Jumalan kanssa [117] . Lisätarkastelu ennalta määräytymisopin valossa on esitetty Disputaatiossa XXIV ( Disp. priv. XXIV ), ja lyhyemmin julkaisuissa "Mielipidejulistus" ja "Articuli nonnulli". Pääjohtopäätös, johon Arminius päätyi, oli ristiriidassa Gomaruksen näkemysten kanssa. Hän alisti luomista koskevat jumalalliset määräykset ennaltamääräystä koskeville päätöksille. Bezan ja Gomaruksen supralapsarianismissa Jumalan päätös valita tai kirota edelsi loogisesti luomista, mikä edellytti ihmisten olevan "rationaalisia luotuja, jotka ovat loputtomasti ennustettavissa" ( creaturae rationales indifinite praescitae ). Arminius piti tällaista lähestymistapaa ontologisesti mahdottomana hyväksyä, koska Jumalalla ei ole valtaa mahdolliseen, ja jopa hänen absoluuttisen voimansa näkökulmasta on mahdotonta pelastaa tai tuomita olemattomia ihmisiä. Seuraten Tuomas Akvinolaista, joka väitti, että Jumala ei luonut "mistä", vaan "mihin" [118] , Arminius sanoo, että Jumalan ensimmäinen liike on suunnattu hyvän välittämiseen ihmisille. Näin ollen Gomarus erehtyy sanoessaan, että Jumala jakaa ensin ihmiset hyvään ja pahaan tai, mikä on sama, määrää heidät ennalta yhteen tai toiseen lopputulokseen - tämä on mahdotonta ei vain ontologisesti, vaan myös moraalisesti, koska se tekee Jumalasta pahan lähde, ei hyvän. Siten Arminiusin teologiassa luominen on ensisijainen paikka ennaltamääräämisen perustana [119] .

Jumalan suhde ihmisiin määräytyy toisaalta heidän välisen "äärettömän" eron perusteella, niin että luodut ovat "aina lähempänä mitään kuin Luojaansa" ( Orationes tres ). Toisaalta se vaatii pohdiskelua siitä tosiasiasta, että Jumala muotoili liittonsa, joilla hän otti tiettyjä velvoitteita. Tästä näkökulmasta katsottuna luomistoimi, joka toimii käskyjensä mukaisesti, voidaan ymmärtää Jumalan toiminnaksi täyttääkseen velvollisuutensa ( potentia ordinata ). Tällä Augustinuksesta johdetulla käsitteellä oli seuraajia keskiajalla, ja 1300-luvun ensimmäisen puoliskon englantilainen koulutieteilijä Robert Holcot nimenomaisesti, että "Herrastamme tulee velallinen oman lupauksensa vuoksi". Tässä sanamuodossa protestantit näkivät jumalallisen suvereniteetin heikkenemisen . Arminius myöntyi yhdessä Gomaruksen kanssa, että "Jumala ei ole kenenkään velallinen" ( Deus nulli est velallinen ), mutta tästä ei seurannut jälkimmäiselle, että Jumalan olisi soveliasta toivoa tai tehdä pahaa niille, jotka eivät ansainneet rangaistusta. Arminiusin terminologiassa jumalallista tahtoa luotuihinsa kuvataan certum foedukseksi , "tietyksi sopimukseksi" [120] .

Oppi huolenpidosta ja ennaltamääräyksestä

Protestanttinen teologia on antanut monia määritelmiä ennaltamääräämiselle . Mielipidejulistuksessaan Arminius esittää seuraavan sanamuodon [121] :

Kaitselmus on Jumalan huolellista, jatkuvaa ja yleismaailmallista valvontaa ja huolenpitoa, jonka avulla Hän huolehtii poikkeuksetta koko maailmasta yleensä ja jokaisesta luodustansa erikseen, ja siten, että se säilyttää ja ohjaa niitä, [toimivat ] omasta luonnostaan, omien ominaisuuksiensa, tekojensa ja tunteidensa kautta sekä sen mukaisesti, mikä on sopusoinnussa Hänen [luonnonsa] kanssa ja sen kanssa, mikä on sopusoinnussa heidän [luonnonsa] kanssa Hänen nimensä ylistykseksi ja uskovien pelastus.

Arminiuksen ennaltamääräämisopin keskeisiä elementtejä ovat ajatukset Jumalan luoman maailman säilyttämisestä ja hallinnasta. Ilman Jumalan jatkuvaa osallistumista maailma lakkaisi olemasta, ja jumalallinen kaitselmus tukee ja täydentää luotujen toimintaa sallien niiden toimia luonteensa mukaisesti. Providence, ei vapaa tahto tai sattuma, hallitsee ja hallitsee kaikkea. Arminius kiinnittää erityistä huomiota jumalalliseen apuun ( concursus ), eli ajatukseen, että Jumala, antaen luoduille olennoille mahdollisuuksia ja kykyjä, osallistuu heidän asioihinsa. Samanaikaisesti Arminius ei ole samaa mieltä joidenkin skolastien kanssa, jotka pitivät Jumalan osallistumista toissijaisena tai alemman tason syynä ihmisen toimiin. Hänen mielestään concursus ilmenee Jumalan ja hänen luotujensa samanaikaisissa toimissa [122] . Jumalallisen kaitselmuksen hallinnan luokkiin Arminius sisältää myös "luvan", mikä on erityisen tärkeää hänen pohtiessaan pahuuden olemassaolon syyn ongelmaa . Käsitellessään tätä kysymystä Arminius hylkää ennen kaikkea strategian kieltää pahan olemassaolon ja voiman maailmassa tai tunnustaa pahan harhakuvaksi. Hän pitää myös väärin kieltää tai vähentää Jumalan vaikuttavaa voimaa ja esittää hänet syrjäytyneenä maallisista asioista. Arminius kiistää sekä " manikeismin " pitäen pahan alkuperän jostain lähes yhtäläisestä Jumalan periaatteesta, että mahdollisuuden julistaa Jumala synnin lähteeksi. Arminius katsoi muun muassa Calvinin johtuvan viimeisestä harhasta, joka uskoi, että "kiroukseen tuomitut eivät voi välttää syntiä, koska Herran käytös asettaa heihin tämänkaltaisen tarpeen". Arminiuksen oma ratkaisu esitettyihin kysymyksiin yhdistää jumalallisen osallistumisen ja inhimillisen vapauden. William Perkinsin tutkielman kritiikissä hän selventää merkitystä, jossa Jumala "sallii" synnin seuraavasti: tekemättä synnistä mahdottomaksi, hän mahdollistaa sen tapahtumisen. Lupa on Arminiusin mukaan risteytys tahdon ja ei-tahdon välillä [123] .

Ennaltamääräyksen oppi, joka ottaa huomioon Jumalan huolenpidon ihmisten jakamisesta vanhurskaisiin, jotka pelastuvat , ja syntisiin, jotka tuomitaan on olemassa kaikissa protestantismin virroissa. Tärkeimmät kiistanalaiset kysymykset ovat synergian mahdollisuus eli ihmisen vapaiden tekojen osallistuminen hänen pelastuksensa tarkoitukseen ja Jumalan määräysten järjestyksen ongelma ( ordo decretorum ). Viimeinen niistä varhaisessa protestanttisessa skolastiikassa, johon Arminius liitetään, päätettiin toisin kuin vuonna 1618 Dordrechtin synodin jälkeisenä aikana . 1700-luvun alussa useiden teesien katsottiin olevan yleisesti hyväksyttyjä, mukaan lukien se, että määräykset koskevat kaikkea, ja sen mukaisesti predestinaatiota koskevat määräykset erotettiin vain terminologiassa; mitään ei tapahdu jumalallisen suunnitelman ulkopuolella; instituutiot ovat olemassa ikuisuudesta lähtien, niillä ei ole kronologista järjestystä, vaan vain looginen; määräysten täytäntöönpano tapahtuu ajoissa [124] . Termiä "supralapsarianismi" (sanasta supra lapsum , "ennen [synnin] lankeemusta") ei käytetty vielä Arminiusin elinaikana, mutta sellainen käsite oli olemassa ja se oli laajalle levinnyt. Sen puitteissa looginen (ei kronologinen, koska päätös tehtiin ennen aikojen alkua) jumalallisten instituutioiden järjestys hahmoteltiin seuraavasti: ensin Jumala määritti, kuka ihmisistä pelastuu ja kuka tuomitaan, sitten seurasi päätös ihmiskunnan luomisesta ja sitten sen kukistumisesta . Tällaisen suunnitelman tarkoituksena oli korostaa Jumalan suvereeniutta hänen päätöksissään ja tarjota pelastusvarmuus niille, jotka pelastuvat [125] . Arminiusin vastalauseet supralapsarianismia kohtaan ovat kaksijakoisia, kirkkohistoriallisia ja dogmaattisia. Historiallisesti hän huomauttaa, että yksikään ekumeeninen tai merkittävä paikallisneuvosto, joka käsitteli ennaltamääräämiskysymystä, ja niitä oli monia, mukaan lukien pelagiolaiset ja puolipelagialaiset harhaopit tuomitsivat, ei ollut samaa mieltä. Supralapsarianismi ei ollut tyypillistä sen ajan protestanttisille kirkoille, eikä ole olemassa pitkää teologista perinnettä, jonka mukaan se olisi ollut pelastuksen perusta [126] . Arminiuksen teoreettiset vastaväitteet sisältävät pyrkimyksiä osoittaa kiistanalaisen opin ristiriita jumalallisen luonnon perusperiaatteiden, ensisijaisesti oikeudenmukaisuuden ja yksinkertaisuuden, kanssa. Näistä Arminius katsoi rankaisemisen periaatteeksi tuomitsemisen, mikä ei ole oikeudenmukaista, ja syntiä tehneiden valittujen palkitsemisen (koska mitkään valitun elinikäiset synnit eivät voi muuttaa valintapäätöstä [kom. 11] , mikä on absurdia [ 127] .

Vaihtelee "libertaaristen" ja satunnaisten näkemysten välillä jumalallisen suvereniteetin ja ihmisen vapaan tahdon välisestä suhteesta [comm. 12] Arminius vetosi pikemminkin kohti ensimmäistä lähestymistapaa. Teoksessa Apologia adversus articulos XXXI hän selvensi eroa välttämättömyyden, satunnaisuuden ja varmuuden välillä: "Mitään satunnaista, toisin sanoen mitään, mikä tapahtuu tai tapahtuu satunnaisesti, ei voida sanoa tarpeelliseksi tai välttämättömäksi suhteessa jumalallisiin asetuksiin." Satunnaiset asiat ovat asioita, joiden ei pitänyt tapahtua niin kuin ne tapahtuivat, eivätkä välttämättömiä. Vain satunnaiset teot voivat olla vapaita, mukaan lukien syntiin lankeemus . Tapahtuman satunnaisuus ei kuitenkaan tarkoita, että se tapahtui vastoin Jumalan tahtoa ja hänen hallinnan ulkopuolella; päinvastoin, Jumala näki sen erehtymättömässä kaikkitietävyydessä, ehdottomasti ja epäilemättä - mutta tapahtuman tapahtumiseen ei ollut tahtoa. Näin ollen Arminius on eri mieltä sekä kalvinismin kanssa, joka antaa jumalalliselle ennakoinnille kausaalisuuden voiman , että nykyaikaisen avoimen teismin opetuksen kanssa , joka kieltää Jumalalta tulevaisuuden satunnaisten tapahtumien tiedon täyteyden [128] .

Amerikkalainen teologi Robert E. Picirilli tiivisti Arminiusin näkemykset predestinaatiosta näin: "Jumalan suvereenien päätösten ehdottomuus ei välttämättä tarkoita, että kaikki Jumalan määräämät tulokset saavutetaan ehdoitta tai välttämättä." Tutkijat kiinnittävät huomiota myös Arminiusin opetusten kristosentrisyyteen, joka pitää Kristuksen roolia välittäjänä ennaltamääräämisen perustana, sillä asenteen kautta Kristukseen Jumala tietää jokaisesta ihmisestä. Todellakin, mielipidejulistuksessa Arminius toteaa, että Jumala asetti ehdoitta Kristuksen suorittamaan palvelutehtäväänsä välittäjänä, lunastajana, pelastajana, pappina ja kuninkaana". Toisella asetuksellaan Jumala päätti pelastaa ne, jotka katuivat ja uskoivat Kristukseen, ja valmisti vihansa katumattomia syntisiä kohtaan. Kolmanneksi Jumala määräsi ehdoitta, että pelastuksen keinot on hävitettävä hänen viisautensa ja oikeudenmukaisuutensa mukaisesti. Neljänneksi hän määräsi ehdoitta, että tietyt ihmiset pelastuisivat ja kirottaisiin heidän ennakoitavissa olevan uskonsa ja epäuskonsa mukaan. Näin ollen Arminius väitteli henkilökohtaisista ehdollisista valinnoista ja rangaistuksista [129] .

Oppi synnistä, armosta ja pelastuksesta

Ihminen, joka on luotu Jumalan kuvaksi ja kaltaiseksi, koostuu kahdesta osasta, luonnollisesta ja yliluonnollisesta. Ensimmäinen määrittelee hänet persoonaksi, toinen sisältää sellaiset satunnaiset ominaisuudet kuin äly, halu ja vapaa tahto. Molemmat ihmisen kaltaiset osatekijät Jumalan kanssa ilmenevät sielussa. Alkuperäisessä tilassaan ihmisen tahto ja äly oli suunnattu hyvyyteen ja vanhurskauteen, mutta vapautensa ansiosta ne johtivat lankeemukseen. Arminiusin mukaan Jumalan ja Aadamin välillä tehtiin liitto , joka sisälsi käskyn tehdä työtä, lupauksen palkkiosta ja rangaistuksen uhkaa. Liiton noudattaminen ja Jumalan totteleminen johtaisi Aadamin kunniaan ja iankaikkiseen elämään. Eräässä väittelyssään ( Priv. disp. XXVI ) Arminius julistaa, että "jos ihminen ei tekisi syntiä, ruumis ei kuolisi koskaan" [130] . Vapaalla teollaan Aadam kuitenkin teki syntiä, jonka välitön seuraus oli ajallisen ja iankaikkisen kuolevaisuuden määrääminen hänelle rangaistukseksi. Lisäksi Aadam menetti alkuperäisen vanhurskautensa, jonka Pyhän Hengen läsnäolo tarjosi . Aadamin synti ei vaikuta ainoastaan ​​häneen, vaan myös "kaikkiin hänen rotuinsa ja jälkeläisiinsä". Arminius kutsuu perisyntiksi vanhurskauden menetystä . Langenneessa tilassa ihminen menettää kyvyn pyrkiä hyvään itsekseen, eikä hänen tahtonsa ole tässä mielessä vapaa. Toisin sanoen, kun ihmisen tahto on vapaa välttämättömyydestä, se ei ole vapaa synnistä ja tuomiosta [131] [132] .

Vapaasta tahdosta kiistellessä Arminius ja muut Leidenin teologit eivät olleet determinismin kannattajia , vaan kyse oli vain mahdollisuudesta ihmisen vapaaseen pyrkimykseen hyvään. Tässä erotettiin kolme olemassaolon muotoa: viaton tila ennen lankeemusta, julma tila lankeemuksen jälkeen ja uudestisyntynyt tila , joka mahdollisti Kristuksen sovitusuhrin jälkeen . Ei ollut kiistaa siitä, että Adamilla oli vapaa tahto ennen lankeemusta. Tilanne oli monimutkaisempi ilkeässä tilassa olevan henkilön ja sen tavan, jolla hänen siirtymisprosessinsa uudestisyntymiseen suoritettiin. Vaikka Arminiuksen kollegat Gomarus ja Cuhlinus kielsivät ihmiseltä vapaan liikkumisen kohti pelastusta hänen uudestisyntymiseensa asti, Arminiuksen näkemysten vivahteita on hieman vaikeampi tiivistää [133] . Reformoidun ortodoksisuuden mukaan ainoa pelastuskeino, jota Arminius kutsui armon vastaanottamiseksi . Itse armon, aivan perinteisellä tavalla, hän määritteli sen, mitä Jumala lähettää rakkaille luoduilleen, "ei ansioista tai velvollisuudesta, eikä siksi, että se lisää jotain hänelle." Pelastava armo on Jumalan ensimmäinen askel syntisten hyväksymiseksi, heidän muuttamiseksi uudestisyntymiseksi ja pyhittämiseksi . Yleisesti ottaen Arminiusin kuvaus armosta ei ole ristiriidassa hänen reformoitujen kollegoidensa kanssa. Siten ihmisen uskon tai epäuskon, pelastuksen tai kadotuksen syy ei ole Jumalan ikuiset määräykset, vaan ihmisen oma päätös ottaa vastaan ​​tai kieltäytyä armosta. Sen suhteen, voidaanko Arminiusta pitää synergistina vai sulkeeko hän pois ihmisen osallistumisen pelastukseen, nykyajan tutkijoiden mielipiteet eroavat. Arminiusin tunnustamisen kannattajia sellaisenaan ovat K. Stanglin, T. McCall ja R. Olson, vastustajia K. Bangs, R. Pitsirilli ja muut. Joka tapauksessa Arminiusin mukaan ihmisten pelastus saavutetaan yksinomaan armon välityksellä, yksinomaan uskon kautta . Olennainen ero, johon Arminius itse kiinnitti huomiota, oli se, että hänen mielestään ihminen voi vastustaa armon toimintaa [134] [135] .

Historiografia

Vaikuttaa

Arminius ei eronnut reformoidusta kirkosta ja kuoli sen helmassa [136] . " Arminialaisten " tai "remonstranttien" erottaminen erillisenä protestantismin suuntauksena alkoi hänen kuolemansa jälkeen, kun hänen seuraajansa hyväksyivät vuonna 1610 opillisen asiakirjan nimeltä Five Points of Remonstration . Asiakirjan ensimmäisen artikkelin mukaan, joka perustuu suurelta osin mielipidejulistukseen [137] , "Jumala, ikuisen, muuttumattoman tarkoituksen perusteella Jeesuksessa Kristuksessa, Pojassaan, ennen maailman perustamista, jonka langenneelta, syntiselle ihmissuvukselle määrättiin pelastua Kristuksessa, Kristuksen tähden ja niiden Kristuksen kautta, jotka Pyhän Hengen armosta uskovat tähän Jeesuksen Jeesuksen Poikaan ja kestävät tässä uskossa ja uskon kuuliaisuudesta Hänen armostaan ​​loppuun asti ; ja toisaalta jättää parantumattomat ja epäuskoiset syntiin ja vihan alle ja tuomita heidät Kristuksen vieraiksi” [96] . Tällainen muotoilu vahvisti ihmisen ennakoitavissa olevan uskon ennaltamääräämisen perustana. Toinen ja neljäs kohta kuvailivat armon yleismaailmalliseksi ja mahdollisesti hylätyksi, mikä oli myös ristiriidassa kalvinistisen lähestymistavan kanssa [138] . Nykyaikaisen arminialaisen teologin Roger Olsonin määritelmän mukaan arminianismi on evankelista synergiaa" vastakohtana harhaoppiselle tai humanistiselle synergismille, joka on tuomittu semipelagialismiksi ja harhaoppiselle monergismille ( pelagianismi ). Siten, Olsonin mukaan, arminianismi merkitsee armon ennakointia, jonka ihminen suuntaa hyvän tahtonsa Jumalaan, mukaan lukien vastustamattomuus Kristukselta tulevalle pelastukselle [139] . Mitä tulee erimielisyyksiin kalvinismin kanssa, arminianismi kieltää ehdottoman valinnan , mikä sulkee pois pelastuksen mahdollisuuden joillekin ihmisille. Arminius ei tunnustanut kalvinistista eroa Jumalan käskyn tehdä lankeemuksen ja sen sallimisen (ei-kiellon) välillä, pitäen sitä katastrofaalisena hyvyyden kannalta. Toisin kuin Arminius, monet hänen seuraajistaan ​​( Simon Episcopius , Philipp van Limborch ) hylkäsivät ehdottoman pelastusvarmuuden tai armon, joka ei salli luopumista [140] .

Arminismin muodostuminen erillisenä protestanttisena liikkeenä tapahtui 1600-luvulla, Dordrechtin synodin aiheuttaman kiellon jälkeen, ja sitten vainon, joka jatkui Stadtholder Moritzin Orangen kuolemaan saakka vuonna 1625. uskontunnustuksen kokosi Simon Bishops vuonna 1621, ja Philippe van Limborch (1633-1721) esitti ensimmäisen kerran systemaattisesti heidän teologiansa Theologia Christianassa (1686). Ottaen huomioon mielipide-erot Arminiusin ja hänen myöhempien työtovereidensa välillä, kysymys "arminilaisten" ja "remonstranttien" teologioiden suhteesta, toisin sanoen Arminiuksen omien näkemysten ja toisen sukupolven vastustavien näkemysten välillä, on kiistanalainen [141] . . Kuten C. Bangs huomauttaa, monille tutkijoille, jotka näkevät Arminiuksen teoksia Dordrechtin katedraalin ja myöhempien tapahtumien prisman kautta, osoittautuu odottamattomaksi, etteivät he löydä niistä myöhemmän arminismin tunnusomaisia ​​piirteitä [142] . Tämän seurauksena mielipiteiden kirjo Arminiusin teologian asemasta häntä lähellä olevien opetusten joukossa on melko laaja. Amerikkalainen teologian professori John Mark Hicks tunnistaa kolme olemassa olevaa lähestymistapaa. Ensimmäisen mukaan arminianismi sanan suppeassa merkityksessä on identtinen remonstrantismin kanssa, ja yhdessä ne tulevat lähelle eri kirjoittajien sokinianismia , wesleylaisuutta tai pelagianismia . Jotkut kirjailijat, kuten Isaac Dorner ja Charles Hodge , pitävät Arminiusin opetuksia välivaiheena kohti arminilaisuutta. Lopuksi on monia kannattajia näkemykselle radikaalista erosta Arminiusin, joka on tässä tapauksessa samalle tasolle 1500-luvun uskonpuhdistuksen johtajien, ja hänen seuraajiensa välillä [143] . Amerikkalaisen teologin ja Welch Collegen presidentin J. Matthew Pinsonin myöhemmän teologian osalta monet historioitsijat tekevät post hoc ergo propter hoc virheellisen väitteen , että Arminiusin antaminen vaikutti myöhempään ajatusvirtaan. Siten sveitsiläinen reformoitu baptisti Roger Nicol kuvaili Arminiusta sen "liukan rinteen" esivanhempana, joka "sosiaalisen" piispakunnan ja van Limborchin kautta johti Edgarin unitarismiin , universalismiin ja liberaaliin filosofiaan. Brightman [144] .

Opintojen tila

Arminian teologia on ollut ja onkin paljon kiistanalainen aihe, mutta on huomionarvoista, että monille 1600- ja 1900-luvuilla keskusteluun osallistuneista Arminius itse jäi abstraktiksi hahmoksi, "totuuden marttyyriksi" tai harhaoppinen. Seurauksena on, että Arminiusin perinnön tutkimuksen tilanteelle on ominaista useiden tutkijoiden toistama väite, että hän on yksi aliarvioituimmista ja väärinymmärretyimmistä kristillisistä teologeista. Amerikkalainen historioitsija Keith D. Stanglin uskoo, että tämä asiaintila johtuu 400 vuoden aikana kertyneestä myyteistä, jotka puolestaan ​​johtuvat hollantilaisen teologin alkuperäisten tekstien huonosta tuntemuksesta sekä vaikeudesta asettaa hänet tiettyyn historiallinen tai henkinen konteksti. Tämän seurauksena tähän päivään mennessä ei ole olemassa teoksia, jotka systemaattisesti selittäisivät Arminiusin teologiaa. Kontekstualisoinnin ongelma on toisaalta suora seuraus Arminiusin tekstien huonosta tuntemuksesta, toisaalta riittävän vertailumetodologian puutteesta, minkä seurauksena vertailua tehdään pääasiassa teologien kanssa. 1700-luvun hänestä riippuvainen. Lopuksi esteenä objektiiviselle analyysille on monien tutkijoiden ennakkoluuloisuus, heidän halunsa todistaa tai kumota Arminiusin näkemysten harhaoppi [145] . Kuten J. Matthew Pinson huomauttaa, tämän tilanteen seurauksena oli pyrkimys esittää Arminiusin elämäkerta mahdollisimman lyhyesti, lyhentämällä se teesiin "Arminius on arminialismin isä" ja siirtymällä sitten Arminiuksen elämäkertaan. Viisi vastalausekohtaa ja Simon Episcopiuksen opetukset [144] .

Ensimmäiset Arminiusin elämäkerrat olivat hänen ystävänsä, teologisen korkeakoulun valtionhoitajan Petrus Bertiuksen pitämä muistopuhe ("De vita et obitu reverendi & clarissimi viri D. Iacobi Arminii oratio", 1609) ja hylkäävän papin Casparin kirja. Brandt, julkaistu sata vuotta myöhemmin ("Historia vitae Iacobi Arminii", 1724) [146] . Jan Maronier vuonna 1905 julkaistu monografia nojautui suuresti heidän työhönsä. Carl Bangsin elämäkerta Arminius: A Study in the Dutch Reformation (1971) oli monen vuoden tutkimuksen huipentuma. Siinä hän täydensi aiemmin tunnettuja tietoja kirkon ja kunnallisarkiston materiaaleilla, täsmentäen Arminiuksen syntymäajan ja muita elämäkerrallisia tietoja. Bangsin kirja on tärkein elämäkertalähde tähän päivään asti [147] [148] . Merkittävämpi on Bangsin panos torjuttaessa reformoidulle historiografialle ominaista käsitystä, jonka mukaan Arminius oli "ovela teeskentelijä, joka opetti salaa oppia, joka poikkesi hänen julkaistuista kirjoituksistaan" [142] . Bangsin kirjoitukset antoivat merkittävän sysäyksen arminialaiselle tutkimukselle yhdistämällä Arminiuksen elämän olosuhteet hänen ajatuksensa vivahteisiin sekä sitä seuranneeseen kiistaan ​​kalvinistien ja arminialaisten välillä. "Historiallisen" Arminiuksen teologian tutkimus alkoi 1990-luvulla Richard Mullerin Ef Dekkerin, F. Stuart Clarkin ja Keith Stanglinin työstä. Kehittäessään aihetta historiallisen teologian menetelmin, R. Muller kiinnittää töissään erityistä huomiota Arminiusin ja nykyisten reformoitujen teologien tulkintaan eri teologisista aiheista. Kuten Müller on osoittanut (God, Creation and Providence in the Thought of Jacob Arminius, 1991), Arminius oli linjassa protestanttisen skolastiikan kanssa ja oli hyvin tietoinen luterilaisten ja katolisten aikalaistensa keskusteluista. Arminius Muller luonnehtii eklektistä metodologiaa modifioituneeksi tomismiksi ja pitää siksi virheellisenä viitata siihen antiskolastiseen leiriin ja raamatullisen humanismin perinteeseen. Myöhemmissä kirjoituksissaan Müller siirsi huomion pois Arminiusin esittämisestä "luomisteologina" ja painotti enemmän jumalallisen itsehillinnän ajatusta Leidenin teologin opetuksissa. Ef Dekkerin väitöskirja Rijker dan Midas: vrijheid, genade en predestinatie in de theologie van Jacobus Arminius (1559-1609) (1993) tarjoaa systemaattisen analyysin Arminiusin teologiasta vapauden, armon ja ennaltamääräämisen ideoiden kannalta. Niinpä Dekkerissä Arminius esiintyy "vapauden teologina". K. Stanglinin R. Mullerin ohjauksessa vuonna 2006 puolustaman väitöskirjan päätees oli perustelu sille, että Arminiusin ero reformoidusta teologiasta liittyi ajatukseen pelastusvarmuudesta , kun taas predestinaatio ja vapaa tahto aiheita. olivat vain seuraus [149] . Vuoden 2010 monografiassa William den Boer päätti sekundaarisen kirjallisuuden näkemysten monimuotoisuuden huomioon ottaen perustella päätelmänsä jumalallisen oikeuden käsitteen tärkeydestä Arminiusille käyttämällä suoraan Arminiusin teoksia [150] . Suhteellisen tuoreisiin töihin kuuluvat K. Stanglinin ja Tom McCallin vuonna 2012 julkaistu monografia "Jacob Arminius: Theologian of Grace" sekä samana vuonna pidetyn konferenssin "Rethinking Arminius: Wesleyan and Reformed Theology for the Church Today" julkaisut [151] . Arminius-opintojen nykyvaiheen ( Arminius-tutkimukset ) tehtävät näkevät kirjoittajat "sanan antamisessa historialliselle Arminiusille", historiallisten ja teologisten kontekstien tunnistamisessa ja Arminiusin tekstien koko rungon analysoinnissa [152] .

Muistiinpanot

1. ↑ Perinteinen romanisointitapa oli Hermannin variantti . Jakobin valitsema kirjoitusasu viittasi 1. vuosisadan saksalaiseen johtajaan Arminiusiin , joka taisteli Rooman kanssa , mikä puolestaan ​​viittasi uskonpuhdistuksen aikaiseen poliittiseen taisteluun [2] .
2. ↑ Jälkimmäinen tarkoitti, että armon kautta, Jeesuksen Kristuksen tahdon kautta ja kautta uudestisyntyneet uskovat voivat täysin noudattaa jumalallisia lakeja [33] .
3. ↑ Myöhemmin Remus Biscop (1571-1625) oli yksi Remonstranttien maallisista johtajista , ja Simon edusti arminialaisia ​​Dordrechtin synodissa [36] .
4. ↑ Teologisen korkeakoulun perusti Cuhlinus vuonna 1592 [44] .
5. ↑ Yliopiston senaattiin kuului tavallisia, mutta ei poikkeuksellisia professoreita [48] .
6. ^ Lubbertuksen skotlantilainen osoite oli Andrew Melville , St. Andrewsin yliopiston rehtori . Koska Melville oli tuolloin vangittuna Towerissa , kirje palasi Hollantiin melko monimutkaisella tavalla ja sen vastaanotti Arminiuksen kannattaja Johan van Oldenbarnevelt ja häneltä Utenbogert [61] .
7. ↑ Arminiusin henkilökohtaisten kirjojen huutokaupan luettelon laati C. Bangs vuonna 1985 [95] .
8. ↑ Katso Laki ja evankeliumi .
9. ↑ Vaihtoehtoisen lähestymistavan kehitti Duns Scot, joka uskoi, että Jumalan tietämys tulevista tapahtumista riippuu hänen tahdostaan ​​siinä mielessä, että päätöksellään hän valitsee tulevaisuuden version, joka täytyy toteuttaa: Leff G. William of Ockham: The Scholastisen diskurssin metamorfoosi . - 1975. - s. 449. - 666 s.
10. ↑ Molinismilla on tällä hetkellä lukuisia seuraajia ja se kehittyy aktiivisesti. Siitä, voivatko "luomullisen vapauden vastakohdat" olla totta, on olemassa useita teorioita [109] .
11. ↑ Katso pyhimysten lujuus .
12. ↑ "Libertaarinen vapaa tahto" (katso libertarismi ) viittaa "kykyyn tehdä mitä haluat" eikä yhteensopivaa kykyä valita vaihtoehto.

1. ↑ 1 2 Biografisch Portaal - 2009.
2. ↑ Gunther, 2012 , s. 13.
3. ↑ Bangs, 1998 , s. 26-27.
4. ↑ Bangs, 1998 , s. 27-29.
5. ↑ Stanglin, 2007 , s. 22.
6. ↑ Bangs, 1998 , s. 33-36.
7. ↑ Gunther, 2012 , s. viisitoista.
8. ↑ 12 Bangs , 1998 , s. 37-38.
9. ↑ Bangs, 1998 , s. 43.
10. ↑ Gunter, 2012 , s. 17-18.
11. ↑ Bangs, 1998 , s. viisikymmentä.
12. ↑ Bangs, 1998 , s. 54-55.
13. ↑ Gunter, 2012 , s. 27-28.
14. ↑ Gunter, 2012 , s. 22-25.
15. ↑ Bangs, 1998 , s. 64-66.
16. ↑ Bangs, 1998 , s. 66-68.
17. ↑ Olson, 2006 , s. 32-36.
18. ↑ Bangs, 1998 , s. 71.
19. ↑ Gunther, 2012 , s. 40.
20. ↑ Bangs, 1998 , s. 72-73.
21. ↑ Bangs, 1998 , s. 73-75.
22. ↑ 1 2 3 Boer, 2010 , s. neljätoista.
23. ↑ Bangs, 1998 , s. 78.
24. ↑ Bangs, 1998 , s. 110-116.
25. ↑ Gunter, 2012 , s. 48-50.
26. ↑ Bangs, 1998 , s. 125-128.
27. ↑ Bangs, 1998 , s. 128.
28. ↑ Bangs, 1998 , s. 135-136.
29. ↑ Bangs, 1998 , s. 142.
30. ↑ Bangs, 1998 , s. 147.
31. ↑ Bangs, 1998 , s. 138-139.
32. ↑ Bangs, 1998 , s. 140-141.
33. ↑ Gunther, 2012 , s. 55.
34. ↑ Bangs, 1998 , s. 141-144.
35. ↑ Bangs, 1998 , s. 144-147.
36. ↑ Gunther, 2012 , s. 59.
37. ↑ Bangs, 1998 , s. 147-149.
38. ↑ Bangs, 1998 , s. 150-152.
39. ↑ Gunther, 2012 , s. 63.
40. ↑ Bangs, 1998 , s. 153-154.
41. ↑ Bangs, 1998 , s. 155-156.
42. ↑ Bangs, 1998 , s. 157-159.
43. ↑ Boer, 2010 , s. viisitoista.
44. ↑ Stanglin, 2007 , s. 20-21.
45. ↑ Bangs, 1998 , s. 231-235.
46. ↑ Bangs, 1998 , s. 235-239.
47. ↑ Bangs, 1998 , s. 240-243.
48. ↑ Stanglin, 2007 , s. 24.
49. ↑ Boer, 2010 , s. 17.
50. ↑ Stanglin, 2007 , s. 25-28.
51. ↑ Stanglin, 2007 , s. 29-31.
52. ↑ Bangs, 1998 , s. 265.
53. ↑ Gunter, 2012 , s. 72-74.
54. ↑ Bangs, 1998 , s. 268.
55. ↑ Bangs, 1998 , s. 270.
56. ↑ Boer, 2010 , s. 18-19.
57. ↑ Gunther, 2012 , s. 80.
58. ↑ Bangs, 1998 , s. 272.
59. ↑ Bangs, 1998 , s. 275-279.
60. ↑ Bangs, 1998 , s. 289-290.
61. ↑ Gunther, 2012 , s. 84.
62. ↑ Bangs, 1998 , s. 292-296.
63. ↑ Bangs, 1998 , s. 289.
64. ↑ Bangs, 1998 , s. 296-299.
65. ↑ Boer, 2010 , s. 20-22.
66. ↑ Bangs, 1998 , s. 318-320.
67. ↑ Bangs, 1998 , s. 321-322.
68. ↑ Bangs, 1998 , s. 326-327.
69. ↑ Boer, 2010 , s. 22.
70. ↑ Bangs, 1998 , s. 329.
71. ↑ Stanglin, McCall, 2012 , s. 10-12.
72. ↑ Hoenderdaal GJ Arminiusin elämä ja taistelu Hollannin tasavallassa // Man's Faith and Freedom. Jacobus Arminiusin teologinen vaikutus / G. O. McCulloch (toim.). - New York: Abingdon Press, 1962. - s. 23. - ISBN 978-1-55635-160-0 .
73. ↑ 1 2 Savinov R. V. Systematisoinnin ongelma protestanttisessa skolastiikassa // Vestnik PSTGU. Sarja I: Teologia. Filosofia. Uskonnolliset opinnot. - 2016. - nro 5 (67). - S. 59-70.
74. ↑ Bangs, 1998 , s. 57.
75. ↑ Bangs, 1998 , s. 60.
76. ↑ Dekker, 1993 , s. 118.
77. ↑ Shmonin D.V. Uuden ajan kynnyksellä: Suarez ja yksilön kognition ongelma // Skolastinen rationalismi ajattelun historiassa: keskiajalta uuteen aikaan. - Pietari.  : RKhGA, 2012. - S. 47-57. - ISBN 978-5-88812-577-9 .
78. ↑ Stanglin, 2007 , s. 59-63.
79. ↑ Stanglin, 2007 , s. 63-67.
80. ↑ Stanglin, McCall, 2012 , s. neljä.
81. ↑ Bangs, 1998 , s. 186.
82. ↑ Bangs, 1998 , s. 193-194.
83. ↑ Bangs, 1998 , s. 206-209.
84. ↑ 1 2 Stanglin, McCall, 2012 , s. 37.
85. ↑ Bangs, 1998 , s. 307.
86. ↑ 1 2 3 Stanglin, McCall, 2012 , s. 38.
87. ↑ Boer, 2010 , s. 23.
88. ↑ Bangs, 1998 , s. 263-264.
89. ↑ Boer, 2010 , s. 25-26.
90. ↑ Stanglin, 2007 , s. 47-49.
91. ↑ Stanglin, 2007 , s. 50-54.
92. ↑ Boer, 2010 , s. 35.
93. ↑ Bangs, 1998 , s. 203-204.
94. ↑ Dekker, 1993 , s. 137-138.
95. ↑ 1 2 Stanglin, McCall, 2012 , s. 39.
96. ↑ 1 2 Huksema, 2007 , ch. yksi.
97. ↑ Stanglin, McCall, 2012 , s. 40-43.
98. ↑ Goudriaan, 2009 , s. 55-59.
99. ↑ Goudriaan, 2009 , s. 59-61.
100. ↑ Bangs, 1998 , s. 138-141.
101. ↑ Stanglin, 2007 , s. 32-35.
102. ↑ Stanglin, 2007 , s. 7.
103. ↑ Stanglin, McCall, 2012 , s. 48.
104. ↑ Stanglin, McCall, 2012 , s. 50-53.
105. ↑ Stanglin, McCall, 2012 , s. 53-55.
106. ↑ Stanglin, McCall, 2012 , s. 56-59.
107. ↑ Stanglin, McCall, 2012 , s. 61-63.
108. ↑ Dekker, 1996 , s. 338-343.
109. ↑ Flint T. P. Jumalallinen Providence // Oxford Guide to Philosophical Theology / Flint T. P., Ray M. (toim.), käänn. englannista. V. V. Vasiljev . - M .  : Slaavilaisen kulttuurin kielet, 2013. - ISBN 978-5-9551-0623-6 .
110. ↑ Stanglin, McCall, 2012 , s. 63-65.
111. ↑ Stanglin, 2007 , s. 86-87.
112. ↑ Stanglin, McCall, 2012 , s. 68.
113. ↑ Pinson, 2015 , s. 161.
114. ↑ Johannes Damaskuksesta, Ortodoksisen uskon tarkka lausunto, II.29
115. ↑ Stanglin, McCall, 2012 , s. 69-72.
116. ↑ Stanglin, McCall, 2012 , s. 72-73.
117. ↑ Stanglin, McCall, 2012 , s. 92.
118. ↑ Tuomas Akvinolainen. Summateologia, I.45.1
119. ↑ Blacketer, 2000 , s. 195-197.
120. ↑ Blacketer, 2000 , s. 197-199.
121. ↑ Tkachenko, 2017 , s. 163.
122. ↑ Stanglin, McCall, 2012 , s. 94-97.
123. ↑ Stanglin, McCall, 2012 , s. 98-99.
124. ↑ Stanglin, McCall, 2012 , s. 106-107.
125. ↑ Stanglin, McCall, 2012 , s. 108-109.
126. ↑ Stanglin, McCall, 2012 , s. 109-111.
127. ↑ Stanglin, McCall, 2012 , s. 111-112.
128. ↑ Pinson, 2015 , s. 159-162.
129. ↑ Pinson, 2015 , s. 157-159.
130. ↑ Hicks, 1985 , s. 18-20.
131. ↑ Hicks, 1985 , s. 20-22.
132. ↑ Pinson, 2015 , s. 168.
133. ↑ Stanglin, 2007 , s. 77-79.
134. ↑ Stanglin, 2007 , s. 79-82.
135. ↑ Pinson, 2015 , s. 169-170.
136. ↑ Stanglin, 2007 , s. neljätoista.
137. ↑ Goudriaan, 2009 , s. 63.
138. ↑ Buis, 1958 , s. 85.
139. ↑ Olson, 2006 , s. 17-18.
140. ↑ Olson, 2006 , s. 185-187.
141. ↑ Hicks, 1985 , s. 11-12.
142. ↑ 1 2 Bangs C. Arminius ja uskonpuhdistus // Kirkon historia. - 1961. - Voi. 30, nro 2. - P. 155-179.
143. ↑ Hicks, 1985 , s. 13-15.
144. ↑ 12 Pinson , 2015 , s. 147.
145. ↑ Stanglin, 2007 , s. 1-6.
146. ↑ Bangs, 1998 , s. 25.
147. ↑ Stanglin, 2009 , s. 4-5.
148. ↑ Stanglin, McCall, 2012 , s. 25-26.
149. ↑ Boer, 2010 , s. 34-38.
150. ↑ Boer, 2010 , s. 40-41.
151. ↑ Mann M. H., Bilby MG Arminiusin uudelleenarviointi: Legacyn uudelleen laatiminen // Arminiusin uudelleenarviointi. - Nashville: Kingswood Books, 2014. - ISBN 978-1-4267-9655-5 .
152. ↑ Stanglin, McCall, 2012 , s. 14-18.

Kirjallisuus

• Bangs C. Arminius: Tutkimus Hollannin uskonpuhdistuksesta . - Eugene : Wipf and Stock , 1998. - 388 s. — ISBN 978-1-579-10150-3 .
• Blacketer RA Arminiusin liiton käsite sen historiallisessa kontekstissa // Hollantilainen kirkon historian katsaus. - 2000. - Voi. 80, nro 2. - P. 193-220.
• Boer W. Jumalan kaksinkertainen rakkaus. Jacob Arminiusin teologia (1559-1609). - Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2010. - Voi. 14. - (Reformoitu historiallinen teologia). — ISBN 978-3-647-56908-6 .
• Brandt K. James Arminiuksen elämä  / Tr. kirjoittanut J. Guthrie. - Nashville, 1857. - 405 s.
• Buis H. Historiallinen protestantismi ja ennaltamäärääminen . - Philadelphia: Presbyterian and reformed Publishing Company, 1958. - 152 s.
• Dekker E. Jacobus Arminius ja hänen logiikkansa: Kirjeen analyysi // Journal of Theological Studies. - 1993. - Voi. 44. - s. 118-142.
• Dekker E. Oliko Arminius molinisti? // The Sixteenth Century Journal. - 1996. - Voi. 27, nro 2. - P. 337-352.
• Fesko JV Beyond Calvin. Liittyminen Kristuksen kanssa ja vanhurskauttaminen varhaismodernissa reformoidussa teologiassa (1517-1700). - Göttingen : Vandenhoeck & Ruprecht, 2012. - 416 s. — ISBN 9783647570228 .
• Goudriaan A. "Augustine Sleep" vai "Augustine Awake"? Jacobus Arminiusin Augustinuksen vastaanotto // Arminius, arminianismi ja Eurooppa. - Leiden: BRILL , 2009. - S. 51-72. — ISBN 978 90 04 17887 8 .
• Gunter W.S. Arminius ja hänen mielipiteensä. - Waco: Baylor University Press, 2012. - 215 s. - ISBN 978-1-60258-569-0 .
• Hicks JM . Armon teologia Jacobus Arminiuksen ja Philip van Limborchin ajattelussa: Tutkimus 1700-luvun hollantilaisen arminismin kehityksestä. - Westminsterin teologinen seminaari, 1985. - 153 s. — (Ph.D. diss.).
• Muller RA Liittovaltion motiivi 1700-luvun arminialaisessa teologiassa // Nederlands Archief voor Kerkgeschiedenis. - 1982. - Voi. 62, nro 1. - s. 102-122. - doi : 10.1163/002820382x00069 .
• Muller RA Kristologinen ongelma Jacobus Arminiusin ajattelussa // Hollannin kirkon historian katsaus. - 1988. - Voi. 68, nro 2. - s. 145-163.
• Olson RE Arminian teologia: Myytit ja realiteetit. - Downers Grove: InterVarsity Press, 2006. - 250 s. - ISBN 978-0-8308-7443-9 .
• Pinson JM Jacobus Arminius: Uudistettu ja aina uudistuva // Grace for All. The Arminian Dynamics of Salvation / C. R. Pinnock, J. D. Wagner (toim.). - Eugene: Resurssijulkaisut, 2015. - S. 146-176. — ISBN 978-1-4982-0012-7 .
• Stanglin KD Arminius pelastuksen vakuutuksesta. Leiden-keskustelun konteksti, juuret ja muoto, 1603-1609. — Leiden; Boston: BRILL, 2007. Voi. XXVII. — (Brillin sarja kirkon historiassa). — ISBN 978 90 04 15608 1 .
• Stanglin KD Arminius ja arminianismi. Yleiskatsaus nykyiseen tutkimukseen // Arminius, arminianismi ja Eurooppa. - Leiden: BRILL, 2009. - S. 3-24. — ISBN 978 90 04 17887 8 .
• Stanglin KD, McCall TH Jacob Arminius. Armon teologi. — New York: Oxford University Press , 2012. — 240 s. - ISBN 978-0-19-975566-0 .
• White P. Predestination, Policy and Polemic: Conflict and Consensus in English Church from Reformation to the Civil War. - Cambridge: Cambridge University Press , 1992. - 336 s. — ISBN 0 521 39433 3 .

• Bart K. Kirkon dogmatiikka. - M .  : Pietarin raamatullinen ja teologinen instituutti Apostoli Andreas, 2007. - T. I. - 560 s. — ISBN 5-89647-141-6 .
• Tkachenko R. Jacobus Arminiusin mielipiteiden ilmoitus (fragmentti) // Teologisia pohdintoja. - 2017. - nro 18. - S. 157-168.
• Khuksema G. Isiemme usko: Dortin synodin kaanonien esitys  / käänn. englannista. I. V. Mamsurova. - M.  : IKAR, 2007. - 198 s. — ISBN 5-7974-0138-X .

Temaattiset sivustot	Matemaattinen sukututkimus ECARTICO
Sanakirjat ja tietosanakirjat	Suuri tanskalainen Suuri katalaani iso kiinalainen Hienoa norjalaista Brockhaus ja Efron maailman ympäri Pieni Brockhaus ja Efron Ortodoksinen kroatialainen Allgemeine Deutsche Biographie Britannica (11.) Britannica (verkossa) Universalis
Sukututkimus ja nekropolis	Etsi hauta WikiTree
Bibliografisissa luetteloissa BIBSYS : 1088495 BNE : XX837162 BNF : 122113300 BPN : 71465388 CiNii : DA07779940 GND : 118645838 GTAA : 78256 ICCU : UFIV018068 ISNI : 0000 0001 2320 5023 J9U : 987007257853205171 LCCN : n85114811 NKC : ola2013795714 NLA : 35782813 NLP : A28132439 NTA : 069852812 NUKAT : n2009090507 LIBRIS : c9psw3rw4l4jncp SUDOC : 030762626 VcBA : 495/58071 VIAF : 37709819 WorldCat VIAF : 37709819