Guruvayurappan

Vakaa versio kirjattiin ulos 1.7.2021 . Malleissa tai malleissa on vahvistamattomia muutoksia .

Guruvayurappan ( malaiji . ഗുരുവായൂരപ്പൻ ; Skt . _ _ _ Guruvayurappania kunnioitetaan Krishnan täydellisenä ilmentymänä, joka ei eroa hänestä. Guruvayurappanin palvonta on yleistä Etelä-Intiassa , jossa on monia hänelle omistettuja temppeleitä, joista vanhin ja kuuluisin on Krishna-temppeli Guruvayuressa . Puranoissa kerrotun tarinan mukaan Krishnan isä Vasudeva palvoi tähän temppeliin asennettua jumaluutta Guruvayurappanaa yli 5000 vuotta sitten . Jumaluus on veistetty vismuttikivestä ja se kuvaa Krishnaa seisovassa asennossa neljän käsivarren kanssa, joista jokaisessa hän pitää yhtä Narayanan muodossa olevista symboleistaan : kotilo, kiekko, nuija ja lootuksenkukka . Guruvayuria kutsutaan myös "Bhuloka Vaikunthaksi ", koska jumaluudella Guruvayurappana on sama muoto täällä kuin Vishnu hänen ikuisessa hengellisessä asunnossaan Vaikunthassa.

Etymologia

Kirjaimellisesti käännettynä malajalamin kielestä sana "Guruvayurappan" tarkoittaa "Herra Guruvayura ". Murtin nimi tulee sanasta guru ( malaijiksi ഗുരു ) - toinen nimi puolijumalien mentorille Brihaspatille ; Vayu ( malaijiksi വായു ), tuulen jumala; ja appan ( malaijiksi അപ്പൻ), joka tarkoittaa "herraa" tai "isää" käännöksessä. Koska legendan mukaan Brihaspati (Guru) ja Vayu asettivat Krishnan murtin Guruvayuriin, jumaluutta kutsuttiin Guruvayurappaniksi.

Historia

Guruvayurappanin historia ennen Guruvayure-temppelin perustamista

Puranoissa esitetyn hinduperinteen mukaan jumaluus Guruvayurappan tuli Vaikunthan henkisestä maailmasta maailmankaikkeuden luomisen alussa. Padma-kalpassa tämän universumin luoja Brahma itse palvoi Guruvayurappania . Kun nykyisen Varaha-kalpan alussa Sutapa ja Prishni alkoivat pyytää Brahmalta poikaa, Brahma antoi heille Guruvayurappanin murtin ja sanoi, että palvomalla häntä he saavuttaisivat nopeasti kaikki toiveensa. Sutapa ja Prishni palvoivat Guruvayurappania monta vuotta, kunnes lopulta itse Vishnu tuli heidän luokseen ja lupasi heille toteuttaa heidän toiveensa - tulla heidän pojakseen kolme kertaa. Ensimmäisessä syntymässään Satya Yugassa Vishnu syntyi Sutapalle ja Prishnille nimellä Prishnigarbha . Tässä inkarnaatiossa Vishnu saarnasi brahmacharyan tärkeydestä . Treta Yugassa Sutapa ja Prishni syntyivät nimellä Kashyapa ja Aditi , ja Vishnu esiintyi heidän poikansa Vamanana . Dvapara-yugassa he syntyivät nimellä Vasudeva ja Devaki . Tällä kertaa Krishnasta tuli heidän poikansa . Siten Vishnusta tuli lupauksensa täyttämiseksi Sutapa ja Prishnin poika kolme kertaa peräkkäin, ja kaikki kolme kertaa heidän palvomansa murti ilmestyi heidän kanssaan.

Vasudeva ja Devaki palvoivat Guruvayurappania yhdessä Dvarakan temppeleistä . Kun aika tuli ja Krishnan täytyi lähteä tästä maailmasta, hän uskoi Guruvayurappanin hoidon Uddhavalle . Krishnan lähdön jälkeen Dvaraka upposi valtameren pohjaan ja jumaluus katosi aaltoihin. Uddhava pyysi apua puolijumalanopettajilta Brahaspatilta ja tuulen jumalalta Vayulta , jotka pelastivat jumaluuden Guruvayurappan myrskyisiltä aalloista. Uddhava käski heitä löytämään sopivan paikan ja asentamaan sinne jumalan palvomaan.

Guruvayurin temppelin perustaminen

Vayu ja Brihaspati toivat jumaluuden etelään Keralaan . Siellä he tapasivat Parashuraman , joka oli aiemmin luovuttanut Guruvayurappan Vasudevalle ja Devakille. Hän vei heidät syrjäiseen paikkaan järven rannalla, joka oli kasvanut lootuksilla lähellä merta. Legendan mukaan legendaarinen Pracheta , kuningas Prachinabarhan pojat , suoritti säästötoimia tämän järven vesissä aikoinaan . Siellä Shiva opetti heille "Shiva Gitan", hymnin Vishnun kunniaksi . Myöhemmin järvi kuivui, ja nykyään sen symbolinen esitys on temppelin lähellä sijaitseva Rudra-tirtha-allas.

Brihaspati ja Vayu istuivat rannalla ja vaipuivat meditaatioon . Jonkin ajan kuluttua Shiva ja hänen vaimonsa Parvati nousivat järven syvyyksistä ja ilmestyivät heidän eteensä. Shiva osoitti heille paikan, johon Guruvayurappanin temppeli oli tarkoitus rakentaa, ja ilmoitti, että tästä lähtien tätä paikkaa kutsutaan Guruvayuuriksi . Sitten hän vetäytyi Parvatin kanssa järven toiselle puolelle, Mammiyuriin , paikkaan, jossa Shivalle omistettu Mammiyur-temppeli nyt sijaitsee . Pyhiinvaeltajat, jotka kiertävät Krishna-temppelin rituaalia , kääntyvät yleensä Mammiyur-temppeliin päin ja rukoilevat Shivalle. Sen jälkeen Brihaspatin ja Vayun suunnassa devas Vishvakarman arkkitehti rakensi temppelin Shivan osoittamalle paikalle. Legendan toisen version mukaan Shivalle ei ollut tarpeeksi tilaa temppelin avajaisissa ja hän astui sivuun, paikkaan, jossa Mammiyur-temppeli nyt sijaitsee . 10. vuosisadalla Shiva Shankaran muodossa tuli jälleen Guruvayuriin , missä hän kunnioitti Krishnaa ja palautti palvonnan temppeliin, joka oli siihen aikaan rappeutunut.

Narayana Bhattatiri

Vuonna 1586 suuri runoilija-pyhimys Narayana Bhattatiri toipui kroonisesta reumasta (toisen version mukaan halvauksesta), sävelsi runonsa " Narayaniyam " ja lausui sen Guruvayurappanille 100 päivän ajan. [1] Guruvayurappanin molemmin puolin alttarissa seisovat suuret kupariset öljylamput, ja siitä lähtien öljyä on pidetty lääkkeenä reumaan ja muihin kehon vaivoihin. Ihmiset kaikkialta Intiasta käyttävät sitä kunnioituksella ja uskolla hoitaakseen sairauksiaan. Mandapam on nähtävissä tähän päivään asti temppelissä , jossa Narayana Bhattatiri istui ja lauloi hymnejä ylistämään Guruvayurappania. [yksi]

Vaikka Guruvayurappania on palvottu tällä paikalla hinduperinteen mukaan yli 5000 vuoden ajan, tästä ei ole historiallista näyttöä. Historioitsija K. V. Krishna Iyerin mukaan brahminit tulivat ja asettuivat alueelle Chandragupta Mauryan aikana 4. vuosisadalla eKr. e. Guruvayurin temppeli mainitaan ensimmäisen kerran 1300-luvun tamilirunossa Kokasandesham. Narayanojen ja sen kirjoittajan ihmeellisen paranemisen ansiosta Krishna-temppeli Guruvayurissa tuli laajalti tunnetuksi . Säännölliset viittaukset Guruvayuriin alkoivat ilmestyä 1600-luvun alussa (noin 50 vuotta Narayanyamin kirjoittamisen jälkeen).

Legendat

Janamejaya

Narada Purana kuvaa Maharaja Janamejayn tarinaa . Pandavat luovuttivat valtakuntansa pojanpojalleen Parikshitille ja menivät metsään aikomuksenaan viettää siellä loput päivänsä. Loukkaantunut Brahminin poika kirosi Parikshit ja kuoli käärmekuningas Takshakan puremaan. Parikshitin kuoleman jälkeen hänet korvasi valtaistuimella hänen poikansa Janamejaya, joka haluten kostaa isänsä kuoleman suoritti valtavan tuliuhrin tuhotakseen kaikki käärmeet maan päällä, mukaan lukien kuolemasta vastuussa olevan käärmeet. Parikshit Takshakasta. Tämän seurauksena miljoonia käärmeitä poltettiin uhritulessa, mutta Astika-niminen brahmini pysäytti uhrin ja Takshaka pysyi hengissä.

Koska Janamejaya oli vastuussa miljoonien käärmeiden kuolemasta, hän sairastui parantumattomaan spitaaliin. Kerran Atrin poika , viisas Atreya tapasi Janamejayan ja neuvoi häntä hakeutumaan suojaan Krishnan jalkojen luo Guruvayuriin. Atreya ilmoitti Maharajalle, että Guruvayur Krishna -temppelissä Krishna jakoi avokätisesti armoa kaikille palvojilleen. Atreya kertoi Janamejayalle myös temppelin historiasta ja sen loistosta. Janamejaya seurasi viisaan neuvoja ja turvautui Guruvayurappanin jalkojen juureen, ja parani spitaalista.

Shankara

Kerran Shankara , jota pidetään hindulaisuudessa Shivan inkarnaationa ja joka teki pyhiinvaelluksen mystisten voimiensa avulla, lensi ilmassa Guruvayurin yllä. Shankara ei tullut kunnioittamaan Guruvayurappania ja hän oli tyytymätön ylpeyteensä. Halutessaan pelastaa Shankaran väärältä ylpeydeltä, Krishna riisti häneltä hänen mystisen kykynsä lentää ja Shankara putosi taivaasta aivan temppelin edessä. Sen jälkeen Shankaran mieli tyhjeni täysin ylpeydestä, hän kumartui alttarin eteen ja alkoi rukoilla Krishnalta anteeksiantoa. Katumuksen ja nöyryyden tilassa hän sävelsi hartauslaulun ylistääkseen Guruvayurappania.

Shankara viipyi Guruvayurissa neljäkymmentäyksi päivää meditoiden Krishnaa. Neuvoteltuaan brahmiinien kanssa hän vahvisti temppelissä rituaalien ja uhrien järjestyksen, joka on yleisesti ottaen säilynyt tähän päivään asti.

Manjula ja kukkaseppele

Yksi Guruvayurappanin suorittamista ihmeistä liittyy yksinkertaisen kylätytön Manjulan, kadunlakaisijan tyttären, nimeen. Perinteisessä hindulaisessa yhteiskunnassa katulakaisijoita ja heidän perheitään pidetään koskemattomina. Heidän kohtalonsa on kokea ihmisten halveksuntaa koko elämänsä. Kaikki ovat kuitenkin tasa-arvoisia Krishnan edessä - hän ei arvosta vaurautta ja jaloa alkuperää, vaan vilpittömyyttä ja yksinkertaisuutta. Joka toinen viikko Manjula tuli Guruvayuriin kylästään tarjoamaan Krishnalle hänen kasvattamiaan kukkaseppeleitä. Mutta eräänä päivänä äkillinen trooppinen kaatosade huuhtoi tiet ja viivästytti häntä matkalla. Manjula oli temppelin ovilla myöhään illalla, kun ne olivat jo lukossa. Yksinkertainen tyttö vajosi maahan lähellä temppeliä kasvaneen banjaanipuun alle ja itki katkerasti. Yhtäkkiä Punthanam ilmestyi hänen eteensä yön pimeydestä ja kysyi, miksi hän itki niin katkerasti. Tyttö selitti mitä oli tehnyt ja toi seppeleen Krishnalle, mutta temppelin ovet olivat jo kiinni, eikä kukaan enää tarvitse tätä seppelettä. Punthanam vakuutti hänelle, ettei Krishna koskaan hylkää sitä, mitä hänen bhaktansa tarjoavat hänelle . Hän käski häntä laittamaan seppeleen kiveen puun alle ja menemään nukkumaan yöksi.

Vastahakoisesti Manjula suostui. Ja kolmelta aamulla hän odotti yhdessä muiden pyhiinvaeltajien kanssa jo temppelin ovien avautumista. Jostain syystä puun alla ei ollut seppelettä. Määrättynä aikana pujari tuli temppeliin ja päästi kaikki sisään. Kun pyhiinvaeltajat tulivat temppeliin, kaikki, alkaen itse pujarista, hämmästyivät nähdessään tuoreen seppeleen Guruvayurappanilla - yöllä kaikki kukkakoristeet poistetaan jumaluudesta. Manjula seisoi Krishnan edessä puutuneena, ei pystynyt lausumaan sanaa, ja vain onnen kyyneleet valuivat hänen silmistään. Pujari yritti poistaa seppeleen jumaluudesta, mutta hän epäonnistui. Sitten paikalla ollut Punthanam tunnisti hänestä saman seppeleen, jonka Manjula oli jättänyt banaanipuun alle. Kun hän kertoi kaikille läsnäolijoille viime yön tapahtumista, itse seppele putosi jumaluudesta. Sanotaan, että hän ei haalistu koko kuukauteen. Kaikki pyhiinvaeltajat järjestivät innokkaasti kirtanin ja menivät kumartamaan banyan-puulle, jota siitä lähtien on kutsuttu Manjulaliksi Manjulan kunniaksi.

Muistiinpanot

  1. 12 Parmeshwaranand , 2001 , s. 879-880

Kirjallisuus