Vamana

Vamana
Skt. वामन , IAST : Vāmana

Norsunluukuva Vamana-Trivikramasta . Kansallisen käsityömuseon kokoelmastaNew Delhissä.
Vishnun avatar kääpiön muodossa, joka muuttuu jättiläiseksi ja peittää koko maailmankaikkeuden
Mytologia intialainen
maastossa Etelä-Intia
Lattia Uros
Isä Kashyapa
Äiti Aditi
puoliso Lakshmi
Aiheeseen liittyvät hahmot demonikuningas Bali , demoniopettaja Shukra
päätemppeli Ulagalandara Perumal -temppeli Kanchipuramissa
Attribuutit henkilökunta, sateenvarjo ja vesikannu (kamandalu)
Viikonpäivä "Varuthini Ekadashi", " Onam "
 Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

Vamana  ( Skt. वामन , IAST : Vāmana , l. kääpiö ) on hindulaisuuden viides kymmenestä avatarista (inkarnaatiosta) jumalasta Vishnusta , joka inkarnoitui maan päälle kääpiö - brahminin muodossa ovelaakseen mahtavan demonikuningas Balin . joka jo uhkasi taivasta [1] . Avatarin juuret juontavat juurensa kosmogoniseen Rigvedan myyttiin , jossa Vishnu otti kuuluisan "kolme askeleensa" ja nielaisi koko maailman. Myöhemmin juoniin ilmestyy soteriologisia aiheita [2] .

Kuten kaikki Vishnun avatarit, Vamana tulee maailmanjärjestyksen uhan aikana ja palauttaa kosmisten voimien tasapainon. Syynä ongelmiin on Daitya -suvun demonien kuningas ( asurat ) nimeltä Bali , josta on tullut niin voimakas, että hän pystyy alistamaan maailmankaikkeuden. Vain Vishnu voi vastustaa demonisia voimia ja palauttaa ne paikoilleen. Vamana-tarinassa, toisin kuin muissa tarinoissa, kuten Narasimha tai Parashurama , Vishnu ei kuitenkaan palautta järjestystä raa'alla voimalla, vaan ovelalla. Hän on kääpiö uhrattavaksi demonien kuninkaalle, ottaa jättiläisen muodon ja peittää maan ja taivaan kahdella askeleella ja jättää vain alamaailman demoneille [3] .

Vamanaa kutsutaan myös nimellä Trivikrama ( Trivikrama , astuu kolme kertaa), Urugaya ( Urugaya , leveä askel) ja Urukrama ( Urukrama , valtavia askeleita) [4] .

Vishnu-Trivikrama

Ensimmäinen maininta kävelevästä Vishnusta löytyy Rig Vedasta (tekstit I, 22 ja I, 154). Hän otti kolme askelta, ja avaruus merkitsi hänen jalanjälkensä. Hänen leveissä askeleissaan, hymni julistaa, kaikki elävät olennot asuvat. Hän syleilee taivasta ja maata ja tukee niiden asukkaita. Vishnun kuvan takana on aurinko , ja hänen kolme askeltaan ovat auringonnousu , keskipäivän seisaus ja auringonlasku . Tässä yhteydessä Vishnun vertailu " silmä auki taivaalla " on ymmärrettävää. Hänen askeleensa mainitaan Rigvedassa useaan otteeseen: "Vishnu, joka mittasi maalliset avaruudet jopa kolme kertaa sorretulle henkilölle" (VI, 49), "joka palvoo Vishnua, kulkien leveästi" (VII, 100), " kolme (askeleen) yksi, liikkuen kauas, astui sinne, missä jumalat ovat autuaita” (VIII, 29) [5] .

Kosmisten askeliensa ansiosta Vishnu sai epiteetin "Trivikrama" ( Trivikrama ) tai "kolmiaskelinen". Kosmogonisessa suunnitelmassa hänen askeleensa katsotaan kolmen maailman (maa, taivas ja taivas) perustamiseksi. Vishnun ensimmäinen askel vastaa alempaa maailmaa (mukaan lukien maa), toinen - ylempää ja kolmas, tärkein, edustaa kahden ensimmäisen yhdistämistä ja symboloi maailmankaikkeuden eheyttä. Maailman luominen määrää itse Vishnun roolin, joka pitää, tukee ja siten suojelee maailmaa. Vishnun kolmen vaiheen jakso löysi kehitystä hänen avatarnsa Vamanan [6] historiassa .

Kävelevän Vishnun maininta virsissä (laajennettava taulukko): Rig Veda Vishnusta [5]
Teksti I, 22 "Eri jumalille" Teksti I, 154 "Vishnulle"
Sieltä jumalat auttakoot meitä, Mistä Vishnu tuli Maan seitsemän paikan läpi. Tämän läpi astui Vishnu. Kolme kertaa hän painanut (hänen) jalanjälkensä. Kaikki on keskittynyt hänen pölyiseen (jälkeen). Käveli kolme askelta Vishnu on petollinen suojelija, Sieltä tukea lakeja. Katso Vishnun tekoja, Kuinka hän pitää lupauksensa? Indran läheinen ystävä. Tällä korkeimmalla Vishnun jäljellä Ne jotka uhraavat, katsovat aina, Kuin silmä, auki taivaalla. Inspiroiva, äänekkäästi ylistävä, Herää aikaisin, sytytä se Kuka on Vishnun korkein jälki. Haluan nyt julistaa Vishnun sankariteot Kuka mittasi maalliset tilat, Kuka linnoitti ylemmän yhteisen asunnon, Kolme kertaa astuva (hän) on kauaskantoinen. Täällä Vishnua ylistetään sankarillisesta voimasta, Kauhea, kuin peto, vaeltava (tuntematon), missä vuorilla asuen, Kolmessa leveässä portaassa joka Kaikki olennot elävät. Menköön (tämä) hymnirukous Vishnulle, Härkälle, joka asettui vuorille, kävelee kauas, Joka on laaja, rönsyilevä yhteinen asunto Mitattu yksi kolmessa vaiheessa. (Hän on se), jonka kolme jalanjälkeä täynnä hunajaa, ehtymätön, humalassa heidän tapansa mukaan, Kuka on kolmiyhteinen maa ja taivas Yksi tuettu - kaikki olennot... Haluaisin päästä tähän hänen suloiseen turvapaikkaansa, Missä jumalille omistautuneet ihmiset juopuvat: Todellakin, on olemassa leveän astujan sukulaisuus. Korkeimmillaan Vishnu on hunajan lähde.

Vamana uhrieläimenä

Indologi Madhavi Kolhatkar Oriental Research Institutesta. Bhandarkara ( Pune ) oletti, että ilmaisu "vamana" liittyy Vishnulle tarkoitetun uhrieläimen pieneen kokoon. Tutkittuaan muinaisia ​​tekstejä Maitrayani Samhita, Shatapatha Brahmana , Taittiriya Samhita, hän tuli siihen tulokseen, että vedalaisessa kirjallisuudessa "kääpiöeläintä" pidetään "vamanana". Ylimmälle jumalalle Indralle tarjottiin parhaat ja suurimmat eläimet, pääasiassa kyhäselkäkarja , villihärkäsebu , joka levisi kaikkialle Hindustaniin . Kun siitoseläinten määrä kasvoi, niistä pienempi, "kääpiö", uhrattiin Vishnulle, Indran nuoremmalle veljelle. Kolhatkar päättelee, että "vamana pashu" tai "pygmyeläin" on pieni uhrieläin, joka on tarkoitettu Vishnulle. Rituaaliuhrin aikana Vishnu oli "Vamanan mestari" [7] .

Vedalainen mytologia voi selittää paitsi alkuperäisen Vishnun ja "Vamanan" välisen suhteen, vaan myös todistaa ajasta, jolloin arjalaisten paimentolaisheimot ilmestyivät Lähi-itään . Vaikka Indraa pidettiin ylimpänä jumalana, Vishnu auttoi häntä kattamaan uusia maita sekä lisäämään karjan määrää, joista osa uhrattiin hänelle. Kuvatut rituaalisäännöt syntyivät eläinten kesyttämisen ja karjankasvatuksen kehityksen yhteydessä . Ensimmäiset kesytetyt seebu-lehmät ilmestyivät arjalaisten keskuuteen kuudennella vuosituhannella eKr. Ilmeisesti samaan aikaan oli uhrieläinten jako Indran ja Vishnun välillä. Tapahtumat tapahtuivat neoliittisen Pakistanin alueella , eli Mehrgarhin ja Balochistanin alueilla [8] . Paimentolaiset paimentolaiset heimot saapuivat Intiaan paljon myöhemmin, kolmannella vuosituhannella eKr., mistä ovat osoituksena kalkoliittisen ajan kalliomaalaukset Madhya Pradeshissa . Heidän mukanaan tuli Intiaan heidän rituaaliperinteensä, jonka jäännökset on säilynyt Vishnun palvonnassa [9] .

Ensimmäinen maininta Vamanan osallistumisesta taisteluun demonisia voimia vastaan ​​ja tilan mittaamisesta löytyy Shatapatha Brahmanasta [10 ] . Tekstissä kuvataan vedalaisen uskonnon rituaaleja ja kielellisten piirteiden mukaan se juontaa juurensa 8-6-luvuille eKr. Shatapatha Brahmanan mukaan jumalat ja asurat jakoivat maailman keskenään. Asurat mittasivat tilan lännestä itään härännahan avulla. Jumalat käyttivät Vishnua maan mittana, joka rinnastettiin rituaaliuhriin ja hän itse toimi uhrina. Shatapatha Brahmanassa Vishnua kutsutaan ensin "vamanaksi", eli kääpiöksi, mikä mahdollistaa hänet "kääpiö" uhrieläimeksi. Kuitenkin uhri ja sen omistaja - jumaluus - pyhässä rituaalissa edustavat yhtä kokonaisuutta. Asurat eivät ottaneet huomioon "vamanan" jumalallista luonnetta ja suostuivat mittaamaan maan, kuten jumalat ehdottivat. He alkoivat laulaa pyhiä virsiä, ja aamunkoitto ilmestyi idässä. "Kääpiöstä" auringonvalo kasvoi ja levisi koko taivaalle valaisemalla maata. Jumalat voittivat, kun Vishnu nielaisi koko maailman [11] .

Vishnu-Vamana

Kypsässä vaishnavismissa Vamana on Vishnun viides avatar , joka seisoo hänen zoomorfisen ja antropomorfisen muotonsa välissä . Häntä edustaa Brahmin - kääpiö , joka laskeutui maan päälle ylläpitämään maailmanjärjestystä. Aluksi Vamanan historian juuret juontavat Vishnun kosmogoniseen tekoon, joka otti kuuluisan "kolme askelta". Myöhemmin juoniin ilmestyy soteriologisia aiheita. Daitya- klaanin demonien kuninkaalle Balille rituaaliuhriin ilmestynyt Vishnu kääpiön varjolla ottaa jättiläisen ilmeen pelastaakseen maailmankaikkeuden ja peittää maan ja taivaan askelilla ja poistuu alamaailmasta. demoneille [2] .

Vamanan tarina on hyvin tunnettu ja erittäin suosittu vaishnava-mytologiassa. Lisäksi hänet mainitaan siitä, että häntä lainataan useammin kuin muiden avatarien tarinoita. Chicagon yliopiston tohtorintutkija Deborah Soifer, joka julkaisi The Beast and the Priest: A Cosmological Study of the Motifs of Narasimha and Vamana Avatars, on laskenut 30 versiota myytistä. Niistä vain kaksi paria toistaa täysin toisiaan ( Vayu Purana ja Brahmanda Purana sekä Harivansha ja Brahma Purana ). Tämä vähentää alkuperäisten tarinoiden määrän 28 versioon. Jokainen puranoista kattaa useita avainteemoja: Balin vallan nousu, Balin hallinnon luonne, Vamanan avatarin kuvaus, Prahladan ja Shukran roolit, Vamanan kolme askelta ja Balin tuleva kohtalo [12] .

Tarinoita Vamanasta Puranoissa (laajentava taulukko):
Lähde [13] Osat
Brahmanda Purana II.73.75-87
Brahma Purana 73, 213,80-105
Bhavishya Purana 4.76.1-27
Vamana Purana Luvut 49-65
Vayu Purana 98,59-88
Vishnu-dharmottara Purana I.21, I.55
Matsya Purana Luvut 244-246
Narada Purana I.10-11
Padma Purana 25, 266-267
Skanda Purana I.1.18-19, V.1.74, VII.2.14-19, VII.4.19.10-14
Harivamnsha Luku 41

Vamana Trivikraman temppelikuvat

Kahdeksakätinen Trivikrama Kallasagarin temppelissä lähellä Maduraita Trivikrama, jota ympäröivät puolijumalat ja viisaat Ulagalanatha Perumal -temppelin päätypäädyssä Tirukoilurissa Vishnu- Trivikrama Murti Changu Narayanin temppelissä (Nepal) Kuvaus Trivikramasta Virupakshan temppelissä Pattadakalissa

Vamanan puraanihistoria

Perinne kertoo, että demonikuningas Bali järjesti suuren uhrauksen (hevosuhri tai ashvamedha ), johon osallistuivat kaikki puolijumalat ja viisaat. Bali tunnettiin myös nimellä Mahabali, koska hursuutensa ansiosta hän sai vallan kaikissa kolmessa maailmassa. Hän oli Hiranyaksipun pojanpoika, suuren Vishnu -palvojan Prahladan pojanpoika sekä Virochanan ja Devamban poika. Vishnu tulee juhliin kääpiön muodossa, joka johtaa vaeltavan brahminin elämää . Vamanaa pidetään viisasten Kashyapan ja Aditin poikana , joista kaikki elävät olennot polveutuivat. Aditi mainitaan ensimmäisen kerran Rigvedassa, jossa hän on yksi harvoista naishahmoista. Eepos Mahabharata kuvaa, että kaksitoista jumalallista poikaa, nimeltään Adityas , polveutuivat hänestä : Dhata, Aryama, Mitra, Shakra (Indra), Varuna, Amsha, Bhaga, Vivasvan (Surya), Pushan, Savitr (Surya), Tvashtr ja itse Vamana [14] .

Ja kun papit, heidän opetuslapsensa ja avustajansa olivat eksyksissä arveluissa, säteilevä kääpiö sauva, sateenvarjo ja vedellä täytetty kannu astui alttarille. Hänen ruumiinsa vasemmasta olkapäästä oikeaan reiteen ylitti pyhä lanka, hänen otsaansa kruunasi solmuun sidottu kimppu. Peurannahkaan pukeutunut kääpiö varjosti loistollaan taivaankappaleita.

— Bhagavata Purana, kirja 8, luku 18, tekstit 23-25 ​​[15]

Bali jakaa runsaita lahjoja läsnäolijoille osana uhrirituaalia. Nähdessään kerjäläiskääpiön Bali tarjoaa hänelle kaiken, mitä hän pyytää. Vamana luopuu aarteista, maista ja muista aineellisista hyödykkeistä. Hän pyytää paikkaa uhrialttarilleen rakentamiseen. Hänelle on tarpeeksi tilaa, joka voidaan mitata kolmella kääpiön askeleella. Bali on yllättynyt pyynnöstä ja Shukran , viisaan ja demonin opettajan, varoituksista huolimatta suostuu kevyesti [3] .

Merkiksi peruuttamattomasta lahjasta Bali kaataa vettä rituaalikannusta (kamandalu) Vamanan käteen. Sen jälkeen kääpiö alkaa kasvaa. Siitä tulee niin suuri, että se vie kaiken tilan avaruudessa. Sitten Vamana alkaa ottaa kolme askelta. Ensimmäinen se peittää maan, ja toinen - taivaat. Kolmannella kerralla ei kuitenkaan ole minne mennä. Bali tajuaa, että hänet on voitettu, ja alistumisen merkiksi hän tarjoutuu laittamaan Vamanan jalan hänen päähänsä. Otettuaan kolmannen askeleen Vamana lähettää Balin patalaan eli alamaailmaan, missä hän pysyy demonien hallitsijana [3] .

Sillä hetkellä kääpiön koko alkoi moninkertaistua, kunnes koko maailmankaikkeus - maa, taivas, valot, kaikki pääpisteet, vuoret ja meret, syvennykset ja korkeudet, linnut, eläimet, ihmiset ja jumalat - kaikki maailman olento - jättimäinen ruumis... Alamaailma ja alemmat maailmat palvelivat hänen jalkapohjinaan, maallinen taivaanvahvuus hänen jalkoinaan, vuoret olivat hänen polvensa, linnut ja tuuli palvelivat hänen reisiään. Hämärä asetettiin ihmetekojen suorittajan vaatteiden alle, ja universumin patriarkat ja esi-isät sijaitsivat nivusissa. Jättiläisen pyöristetyllä vatsalla Bali näki itsensä seurakuntansa kanssa, hänen napansa oli taivas, hänen leirinsä oli seitsemän universaalia valtamerta, hänen rintansa oli taivaankappaleiden tähdistö ... Ensimmäisellä askelellaan suuri herra ylitti maa, täyttää taivaan ruumiillaan, kädet julistavat maailman kaikki suunnat. Toisella askeleella hän peitti universumin taivaalliset ja taivaalliset tasot - Mahar, Jana, Tapu ja korkeimmat - Satya. Kolmannelle askeleelle Hänellä ei ollut paikkaa - ei ainuttakaan väliä.

— Bhagavata Purana, kirja 8, luku 20, tekstit 21-34 [16]

Tarinan lopussa Indra ja puolijumalat kutsuivat Vamanan nousemaan lentokoneeseen ja veivät hänet luoja Brahman mukana taivaallisiin kammioihin - Vishnun, Vaikunthan asuinpaikkaan . Kuten muissa puraanilaisissa tarinoissa Vishnun avatarista, Vamanan myytti on hyväntekeväisyys. Vishnun tavoitteena ei ole tuhota demoni, vaan palauttaa maailmanjärjestys, joka on kadonnut hyvän ja pahan välisen voiman epätasapainon vuoksi. Balin viisaus saa demonin alistumaan jumalalliseen tahtoon ja tulemaan Vishnun palvojaksi. Koska kääpiö oli itse Herra, Balin ei tarvinnut katua menetystä. Tämän seurauksena Bali ei kuitenkaan pysy maailmankaikkeuden, vaan alamaailman hallitsijana [3] .

Vamana-Trivikraman ikonografia

Vaikhanasa Agaman ikonografisessa käsikirjassa kuvataan kolme kuvaa Trivikramasta. Kaikki ne ovat samanlaisia ​​​​toistensa kanssa ja eroavat vain yhden jalan nousun korkeudesta. Kuva kirjaimellisesti edustaa Vishnua, joka astuu leveästi. Hän seisoo vasen jalkansa maassa ja nostaa toisen ylös ottaakseen jättimäisen askeleen. Jos kohotetun jalan jalka ulottuu korkeudessa toisen jalan polveen, uskotaan, että tämä on Vishnun ensimmäinen askel - hän mittaa sillä taivasta. Kun jalka saavuttaa navan korkeuden, Vishnu syleilee swarga lokaa eli taivasta. Lopulta, kun jalka kohoaa otsaan, Vishnu ottaa viimeisen kolmannen askeleen. Vishnun hahmolla voi olla joko neljä tai kahdeksan käsivartta, joista jokaisessa on jumalallinen ominaisuus. Useimmissa kuvissa Vishnu ottaa viimeisen askeleen. Ikonografiset kuvat voivat hieman poiketa toisistaan, esimerkiksi ne voivat olla peilattuja: oikean jalan sijaan vasen voi venyä ylöspäin [17] .

Trivikrama on kuvattu tummalla (sinisellä) värillä. Hänen käsissään ovat gada ( Kaumodakin nuija ), chakra ( Sudarsana ), asi (Nandakan miekka), shakti (keihäs), shara (kilpi), shankha (Panchajanya-kuori) ja saranga (jousi). Vishnun vartaloa koristavat jalokivet kaulakorun, korvakorujen, rannekorujen ja nilkkakorujen muodossa. Vishnun nelikätinen muoto pitää pyhää shankhaa ja chakraa olkavarsissa, kun taas alavarret nousevat ylöspäin. Oikea käsivarsi nostetaan, vasen käsivarsi ojennetaan samansuuntaisesti nostetun jalan kanssa [17] .

Trivikramaa ympäröi joukko puolijumalia. Indra pitää sateenvarjoa Vishnun päällä, joka edustaa maailman akselia. Vishnun vieressä ovat puolijumalat Yama , Varuna , Kumara , Shiva , jotka palvovat Trivikramaa. Brahma tukee kohotettua jalkaansa ja kylpee sitä Ganges -joen vedellä . Jokijumalatar Ganges on sijoitettu jumaluuden navan tasolle ja pitää kädet anjali tervehdyttävässä mudrassa . Vishnun jaloissa on asura Namuchi. Salvia ja asura-opettaja Shukra on myös edustettuna oikealla puolella Vishnun jalkojen lähellä. Garuda - vuori istuu Shukran vieressä, joka yrittää estää Balia antamasta siunausta [17] .

Vishnu-Trivikrama ikonografian kehitys

Trivikrama Badami -luolatemppelien luolassa nro 2 , 7. vuosisadalla. Bareljeefpaneeli Trivikramalla. Pallava - kauden Varahan luolatemppeli , Mahabalipuram , 700-luku. Trivikrama Elloran luolatemppelissä , 600 ja 1000 välillä. Trivikraman veistos Hoysaleshwaran temppelissä. XII vuosisata.

Suuren paneelin oikeassa alakulmassa voidaan kuvata kääpiö Vamana. Hän pitää sateenvarjoa ja dandaa (sauva) käsissään. Vamanan päässä on hiustumpi - muinainen intialainen hiustyyli , joka on luonteenomainen rishille . Vamanan ruumis on alaston, kuin vaeltavan askeetin, ja vain lantio on näkyvissä. Demonikuningas Bali sijaitsee hänen vieressään, hän kaataa vettä rituaalikannusta merkiksi peruuttamattomasta lahjasta. Demonikuningas on koristeltu runsaasti jalokivillä, ja hänen kasvonsa ovat täynnä onnea. Heidän kanssaan on Jambavan , apinarodun karhujen kuningas. Vamanan ikonografiassa Jambavan itse on esitetty apinana. Kokonaiskuvaa voidaan täydentää pienillä yksityiskohdilla, esimerkiksi hevonen, jonka Bali oli uhrattava ( ashvamedha ), sekä uhrialttari [18] .

Kushanin valtakunnan kukoistuskaudella 105–250 vuotta, ensimmäiset kuvat Vamana-Trivikramasta ilmestyvät Intiaan. Tähän päivään mennessä ei ole säilynyt montaa ensimmäistä kappaletta, niitä kaikkia edustaa kahdeksankätinen Trivikrama. Esimerkkejä ovat 2. vuosisadalta peräisin olevat Trivikraman veistokset, joita säilytetään Mathuran valtionmuseossa. Varhaiset kuvat heijastavat Rig Vedan muinaisempaa mytologiaa, jolloin Vishnu seisoi lähempänä vedalaisen panteonin huomattavinta jumalaa Indraa ja osallistui myös hänen hyökkäyksiinsä [19] .

600-luvulla Vamana Trivikrama kuvattiin monimutkaisena kohtauksena, jossa molemmat muodot olivat läsnä - monikätinen jättiläinen ja kääpiö. Hämmästyttävä esimerkki tästä on Trivikraman veistos Badamin luolatemppeleissä . Trivikramalla on kahdeksan aseita ja muita tarvikkeita. Sekalaiset ajatukset Vamana-Trivikramasta vallitsi myös 800-luvulla, ne on edelleen kuvattu yhdessä. Trivikrama on aseistettu neljällä perinteisellä Vishnun ominaisuudella, lukuun ottamatta lootuksen kukkaa. Vamana ja muut puraanin historian osallistujat ovat Trivikraman jaloissa. Kuvattu kuva, joka on peräisin 800-luvun alusta, löytyy Hariharan temppelistä lähellä Ozianin kaupunkia ( Rajasthan ) [20] .

Vishnu-Vamanan ikonografian kehitys

Vamanan veistos, hiekkakivi, 500-luku. Vishnu istuu Adi-Shesha- renkaiden valtaistuimella , Vamana on hänen oikealla puolellaan ja Narasimha on hänen vasemmalla puolellaan, Lakshmi on hänen jalkojensa juuressa. Dashavatara-temppeli , Deogarh , 6. vuosisadalla. Wamana, hiekkakiviveistos. Madhya Pradesh , 800-luvun loppu – 1000-luvun alku. Wamana, vaaleanpunainen hiekkakiviveistos. Uttar Pradesh , 10. vuosisadalla. Vamanan veistos Rani-ki-Vavin maanalaisessa porraskaivossa . Patan ( Gujarat ), 1022-1063. Veistos Balista ja Vamanasta Hoysaleshwaran temppelissä. XII vuosisata.

1000-luvulta lähtien ajatus Vamanasta pulleana, selibaatissa elävänä brahminipojana alkaa vallita kuvanveistossa . Hän pitää yllään pyhää lankaa tai eläimennahkaa, lanteesta, kädet pitelevät sateenvarjoa ja kannua, lyhyet hiukset päässä ja puiset sandaalit jalassa. Myöhemmissä ajatuksissa Vishnun avatarista Trivikraman klassinen kuva on menneisyyttä. Brahminipojan kuvia löytyy Patanin kaupungissa ( Gujarat ) sijaitsevasta maanalaisesta porraskaivosta Rani-ki-Vav , joka on peräisin vuosilta 850-875. Samanlainen kuva 1000-luvun lopusta löydettiin Vamana-temppelistä Chaksun kaupungista (lähellä Jaipuria , Rajasthan). Tällä hetkellä Chaksun Vamana-veistos säilytetään National Albert Hall -museossa (Jaipur). Siten Vamana-Trivikraman evoluutio päättyi pääosin puraanilaisen Vishnu-kääpiön kuvan hyväksi [20] .

Myöhemmät ikonografiset kuvat Trivikrama-Vamanasta ovat peräisin 1400-luvulta. Ne edustavat pääsääntöisesti Trivikramaa ja Vamanaa erikseen itsenäisinä kuvina. Niiden yhteinen esiintyminen, kuten varhaisessa ikonografiassa, on mahdollista vain suurilla kerrontapaneeleilla. Itsenäistä kuvaa Vamanasta edustaa pullea pieni mies, jolla on iso vatsa. Hänellä on kaksi kättä pitelemässä sateenvarjoa ja kamandalua (vesikannu). Brahminin pyhä lanka näkyy alastomassa vartalossa, samoin kuin lantio. Pään hiukset on sidottu pään yläosaan nutturaksi. Joissakin kuvissa Vamana on päällystetty hirvennahalla, mikä on tyypillistä vaeltaville askeeteille [18] .

Temples of Vamana Trivikrama

Vamana-Trivikraman kunniaksi toimivat aktiiviset pyhäköt sijaitsevat pääasiassa Etelä-Intian temppelikomplekseissa . Niistä erottuu joukosta Vamana-temppeli Kanchipuramissa , nimeltään "Ulagalandara Perumal". Pyhäkkö sisältää 35 jalkaa (10,7 metriä) korkean murtin . Toinen merkittävä temppeli sijaitsee Trikkakarissa lähellä Cochinia Keralassa . Uskotaan, että aiemmin sen paikalla oli demonikuningas Balin palatsi, josta hän hallitsi maata. Legendan mukaan "Onamin" juhlimisen perinne Keralassa tuli Trikkakarista. Ulagalanatha Perumal -temppeli Tirukoilyurissa ( Tamil Nadu ) sai myös mainetta. Uskotaan, että täällä kolme ensimmäistä pyhää alvaria - Poigai , Bhutam ja Pei - saavuttivat vapautuksen . Temppeli kuuluu panchakannan pyhiinvaelluspaikkojen ryhmään - viisi Krishnaan liittyvää pyhää paikkaa. Nagapattinamin kaupungin lähellä Chennain lähellä on Tirivikrama Perumalin temppeli. Temppelissä olevaa jumalaa palvotaan nimellä "Mann alantha tadalan", eli se, joka mittasi maan. Trivikrama on temppelin pääjumala, jossa alvar Thirumangai [21] vihittiin tänne .

Vamana Trivikraman temppelit
temppeli Nimi (eng.) Sijainti
Ulagalandara Perumal -temppeli Ulagalantha Perumal -temppeli 12°50′20″ s. sh. 79°42′18″ itäistä pituutta e.
Vamanan temppeli Trikkakarassa Thrikkakkara Vamana Moorthyn temppeli 10°02′08″ s. sh. 76°19′38″ itäistä pituutta e.
Ulagalanath Perumalin temppeli Tirukoilyurissa Ulagalantha Perumal -temppeli 11°58′01″ s. sh. 79°12′01″ itäistä pituutta e.
Tirivikrama Perumalin temppeli Kazheesirama Vinnagaram 11°14′27″ s. sh. 79°43′51″ itäistä pituutta e.
Ulagalandara Perumal -temppeli Kanchipuramissa Vamanan temppeli Trikkakarassa Ulagalanath Perumal -temppeli Tirukoilyurissa (Tamil Nadu) Tirivikrama Perumal -temppeli lähellä Nagapattinamia lähellä Chennaita

Varuthini Ekadashin festivaali

Vamana on omistettu vuotuiselle festivaaleille "Varuthini (Baruthani) Ekadashi" ( Varuthini Ekadashi, Baruthani Ekadashi ). Sitä vietetään yhdentenätoista päivänä (ekadashi) kuun vaishakha -kuukauden (huhti-toukokuu) pimeän tai hiipuvan puolikkaana. Loma on omistettu Vishnun palvomiselle Vamanan muodossa. Varuthini Ekadashia juhlivien on noudatettava useita sääntöjä, mukaan lukien paasto (upavasa) ja rituaalipalvonta, useimmiten erityisillä tarkoituksilla. Rituaali sisältää yöherätyksen, rukouksen, pyhien hymnien laulamisen perhepiirissä. Juhlan aikana uskovat pidättäytyvät vihasta ja panettelusta ja syövät kerran myös pikaruokaa, joka on valmistettu ilman suolaa tai öljyä. Kirjaimellisesti "varuthini" tarkoittaa "suojattua", ja uskotaan, että sääntöjen noudattaminen suojaa ihmistä pahalta ja tuo myös onnea. Etelä-Intian uskomuksen mukaan askeettinen, jonka jalka oli repäissyt pedon, pystyi palauttamaan raajansa noudattamalla Varuthini Ekadashin ohjeita. Sääntöjen noudattamisen uskotaan tuovan vaurautta, hyvää mainetta ja yhteiskunnan rakkautta [22] .

Loma "Onam"

Vamana on omistettu " Onam ", yksi suosituimmista ja muinaisista vapaapäivistä Keralassa . Sitä vietetään malajalilaisen chingom -kuukauden täysikuussa (elo-syyskuu). Paikallinen väestö kutsuu Balin asurien kuningasta nimellä Maveli. Vishnu Vamanan muodossa riisti häneltä kaikkivaltiuden ja herruuden maailmoissa. Keralassa uskotaan, että Vamana otti hänen valtansa tämän alueen maista - Malajali-maasta. Vamana kuitenkin armosta jätti Balille mahdollisuuden käydä entisten alamaistensa luona kerran vuodessa. Tämä tapahtuma tapahtuu malajalilaisten käsitteiden mukaan juuri Onamin lomana. Festivaalia vietetään runsaasti Balin kunniaksi, jonka hallituskautta pidetään kaikkien aikojen vauraimpana ja vauraimpana. Legendan mukaan Balin henki vierailee juhlijoiden luona Onamin aikana. Juhla alkaa soihdun sytytyksellä ja lipun nostolla. Sitten järjestetään värikäs kulkue, johon osallistuvat norsut tyylikkäässä sisustuksessa. Rituaaliesine "onathapan" yhdistetään "Onamiin", joka on savitetraedripyramidi (joskus myllynkiven pala). Se symboloi Maveliä eli Balia, juhlijat tarjoavat hänelle lahjoja. "Onamin" viidettä päivää leimaa rituaalikilpailut erityisillä "käärme"-veneillä. Lisäksi järjestetään yhteisaterioita, joita varten valmistetaan uuden sadon riisiä. "Onam" yhdistää uudenvuoden juhlan ja Vamanan kunniaksi järjestettävän festivaalin piirteet [23] .

Nykyaikainen "Onamin" juhla on kehittynyt uskonnollisesta tapahtumasta julkiseksi värikkääksi esitykseksi. Juhla jatkuu kymmenen päivää. Onamin aikana tanssitaan tiikereiksi pukeutuneiden näyttelijöiden kanssa, tehdään kukka-asetelmia, pidetään köydenvetokilpailuja, esitetään klassisia naisten tansseja ja tansseja rituaalisilla naamioilla, esitellään kamppailulajeja ja niin edelleen. Onamissa juhlijat ostavat uusia vaatteita ja koristelevat kotinsa kukkaseppeleillä. Toisin kuin Varuthini Ekadashi, Onam isännöi runsaita aterioita, jotka päättyvät suureen määrään jälkiruokaa. "Onam" päättyy Balin "nousemispäivään" taivaaseen hänen ansioidensa vuoksi, ja Vamana-devan jumaluuden murti upotetaan valtamereen, mikä symboloi hänen yhteyttään Vishnu-Narayanaan [24] .

Ensimmäinen päivä juhlakulkueessa norsujen kanssa Festivaalin osallistuja pukeutunut Vishnuksi Kathakali - taiteilija kuningas Balin (Maveli) muodossa Kathakali - taiteilija Vishnu-Krishna Tetraedrinen pyramidi "onathapan" Jokikilpailua "käärme"-veneillä

Muistiinpanot

  1. ↑ Vamana-Avatar // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : 86 nidettä (82 osaa ja 4 lisäosaa). - Pietari. , 1890-1907.
  2. ↑ 1 2 Neveleva, 1996a , s. 109.
  3. ↑ 1 2 3 4 Lochtefeld, 2002 , s. 737.
  4. ↑ Pattanaik, 1999 , s. 127.
  5. ↑ 1 2 Elizarenkova T. Ya. Rig Veda. Mandalat IX . Idän hengelliset ja pyhät kirjoitukset (2019).
  6. ↑ Neveleva, 1996b , s. 420.
  7. ↑ Kolhatkar, 2004 , s. 45.
  8. ↑ Kolhatkar, 2004 , s. 46.
  9. ↑ Kolhatkar, 2004 , s. 49.
  10. ↑ Satapatha Brahmana, 2008 .
  11. ↑ Champakalakshmi, 1981 , s. 105.
  12. ↑ Soifer, 1991 , s. 113, 116.
  13. ↑ Soifer, 1991 .
  14. ↑ Lochtefeld, 2002 , s. 9.
  15. ↑ Srimad Bhagavatam, 2012 , s. 189.
  16. ↑ Srimad Bhagavatam, 2012 , s. 209-213.
  17. ↑ 1 2 3 Champakalakshmi, 1981 , s. 111.
  18. ↑ 12 Champakalakshmi , 1981 , s. 112.
  19. ↑ Willis et all, 2014 , s. 205.
  20. ↑ 1 2 Willis et all, 2014 , s. 204.
  21. ↑ Pattanaik, 1999 , s. 109.
  22. ↑ Lochtefeld, 2002 , s. 87.
  23. ↑ Krasnodembskaya, 1996b , s. 317-318.
  24. ↑ Vardhan S. Onam 2018: Pujan historia, merkitys ja ajoitukset  //  Indian Express. - 2018 - 25 elokuuta.

Kirjallisuus

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat
Bibliografisissa luetteloissa
  Vishnun avatarit
Dashavatara
"10 inkarnaatiota"
Muut avatarit