Henri Lefebvre | |
---|---|
fr. Henri Lefebvre | |
Syntymäaika | 16. kesäkuuta 1901 [1] [2] [3] […] |
Syntymäpaikka | |
Kuolinpäivämäärä | 29. kesäkuuta 1991 [2] [4] [1] […] (90-vuotias) |
Kuoleman paikka | |
Maa | |
Alma mater | Pariisin yliopisto |
Suunta | Länsimarxilaisuus |
Tärkeimmät kiinnostuksen kohteet | Arki, dialektiikka , vieraantumishuijaus , sosiaalinen tila, urbanismi, modernismi, kirjallisuus , historia |
Merkittäviä ideoita | Arjen kritiikki, hetkien teoria, rytmianalyysi, oikeus kaupunkiin, sosiaalisen tilan tuotanto |
Vaikuttajat | Herakleitos , Jean-Jacques Rousseau , Karl Marx , Georg Hegel , Friedrich Nietzsche , Friedrich Engels , Vladimir Lenin , Martin Heidegger , Gaston Bachelard , Roland Barthes , François Rabelais , Costas Axelos , Maurice Merleau- P |
Vaikutettu | Guy Debord , Jean Baudrillard , Michel de Certeau , David Harvey , Raoul Vaneigem , Brian Reynolds , Edward Soja , Frederic Jamieson , Situationist International , Mark Poster , Neil Smith , Jean-Paul Sartre |
Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa |
Henri Lefebvre ( fr. Henri Lefebvre , 16. kesäkuuta 1901 - 29. kesäkuuta 1991 ) - ranskalainen sosiologi ja filosofi , uusmarxismin teoreetikko . Hänet tunnetaan yhtenä arkielämän kritiikin edelläkävijöistä, ja hän kritisoi stalinismia , eksistentialismia ja strukturalismia . " Oikeus kaupunkiin " -konseptin kirjoittaja. Tuotteliaan uransa aikana Lefebvre kirjoitti yli kuusikymmentä kirjaa ja kolmesataa artikkelia. [5]
Syntynyt Ajetmossa Landesin departementissa . Hän opiskeli filosofiaa Sorbonnessa ja valmistui vuonna 1920 . Vuoteen 1924 mennessä Lefebvre työskenteli Paul Nizanin , Norbert Gutermannin, Georges Friedmannin, Georges Politzerin ja Pierre Morangen kanssa filosofisessa ryhmässä, jonka tavoitteena oli "filosofinen vallankumous". [6] Tämä toi heidät kosketuksiin surrealistien , dadaistien ja muiden ryhmien kanssa ennen kuin he loikkasivat Ranskan kommunistiseen puolueeseen (PCF). Myöhemmin Lefebvre aloitti professorin viran Privesissä (Ardèche), jossa hän herätti henkiin paikallisen kommunistisolun. Hänet uhkattiin erottamisella osallistuttuaan mielenosoitukseen poliitikko André Tardieua vastaan , ja hänet siirrettiin automaattisesti vuonna 1931 Montargisiin (Loiret), jossa hän opetti sotaan asti. Vuonna 1935 hänet valittiin kunnanvaltuutettuksi (vähemmistöjen) antifasististen yksiköiden listalta.
Lefebvre liittyi PCF:ään vuonna 1928 ja hänestä tuli yksi merkittävimmistä ranskalaisista marxilaisista intellektuelleista 1900-luvun toisella neljänneksellä ennen liittymistään Ranskan vastarintaliikkeeseen . [7] Vuosina 1930 - 1940 - työskenteli filosofian professorina Ranskan Saksan miehityksen jälkeen - vastarintaliikkeen riveissä. Vuosina 1944-1949 hän toimi Toulousessa toimivan ranskalaisen radiodiffusion Françaisen johtajana . Hänen teoksissaan oli erittäin vaikutusvaltainen antistalininen dialektiikkaa koskeva teksti nimeltä "Dialektinen materialismi " (1940). Filosofi Jean-Paul Sartre kannatti ja lainasi tätä teosta teoksessaan Dialectical Reason -kritiikki (1960).
Seitsemän vuotta myöhemmin Lefebvre julkaisi ensimmäisen jokapäiväisen elämän kritiikin osan, jossa Lefevre analysoi "yksityisen", "yksityisen" elämän mytologiaa porvarillisessa yhteiskunnassa ja osoittaa, kuinka se liittyy vieraantumiseen . [8] Tällä teoksella on suuri vaikutus Situaatioiden ( Guy Debord , Raoul Vaneigem ) ja CoBrA -liikkeen avantgardin teoreettiseen kehitykseen . Lefevren 30-vuotisen toimikautensa aikana PCF:ssä hänet valittiin julkaisemaan kriittisiä hyökkäyksiä oppositioteoreetikot, erityisesti eksistensialistit , kuten Sartren entinen kollega Lefevre Nizan. [9] Ironista kyllä, hänestä tuli PCF:n pääintellektuellista yksi tärkeimmistä PCF-politiikan arvostelijoista Ranskassa (esimerkiksi hänen mielipiteensä puutteen vuoksi Algeriasta ja yleisemminkin puolueen stalinistisen kurssin jatko) ja yksi puolueen älyllisistä suuntauksista (eli strukturalismi , erityisesti Louis Althusserin työ ). [kymmenen]
Vuonna 1958 Lefebvre erotettiin PCF :stä, josta hän joutui situaatioon . Vuonna 1963 hänet erotettiin Situationist Internationalista. Lefebvren teoksissa on kaikuja Frankfurtin koulukunnan ja ranskalaisen Annales -historiallisen koulukunnan ( Lucien Febvre , Marc Bloch , Fernand Braudel ) ajatuksista. Vuonna 1960 Lefebvre allekirjoitti Manifestin 121 oikeudesta kapinaan Algerian sodassa, oli yksi atomiaseiden vastaisen liikkeen kannattajista, kun se perustettiin. Vuonna 1961 Lefebvrestä tuli sosiologian professori Strasbourgin yliopistossa ja vuonna 1965 hän siirtyi Nanterren uuden yliopiston opetushenkilökuntaan . [11] Hän oli yksi arvostetuimmista professoreista, hän vaikutti ja analysoi toukokuun 1968 tapahtumia Ranskassa . [12] Lefebvre esitteli käsitteen oikeudesta kaupunkiin vuoden 1968 kirjassaan The Right to the City (kirjan julkaisu edelsi toukokuun 1968 tapahtumia, jotka tapahtuivat monissa Ranskan kaupungeissa). [13] [14] Tämän kirjan julkaisemisen jälkeen Lefebvre on kirjoittanut useita vaikuttavia teoksia kaupungeista, urbanismista ja avaruudesta, mukaan lukien The Production of Space ( 1974), josta on tullut yksi vaikutusvaltaisimmista ja siteeratuimmista kaupunkiteorian teoksista. Vuoteen 1970 mennessä Lefebvre oli myös julkaissut joitain varhaisia arvosteluja poststrukturalistien , erityisesti Michel Foucault'n , työstä . [9] Myöhempinä vuosina hän oli mukana Argumentsin , New Left -lehden, toimitusryhmässä, joka auttoi paljon Ranskan yleisöä tutustumaan Keski-Euroopan revisionismiin. [viisitoista]
Lefebvre kuoli vuonna 1991. Muistokirjoituksessaan Radical Philosophy kunnioitti hänen pitkää ja haastavaa uraansa ja vaikutusvaltaansa:
Tuottelias ranskalainen marxilainen intellektuelli kuoli yönä 28./29. kesäkuuta 1991, alle kaksi viikkoa yhdeksänkymmenen syntymäpäivän jälkeen. Pitkän uransa aikana hänen työnsä meni muodista useaan otteeseen ja vaikutti paitsi filosofian, myös sosiologian, maantieteen, valtiotieteen ja kirjallisuuskritiikin kehitykseen. [9]
Yksi Lefebvren tärkeimmistä panostuksista yhteiskunnalliseen ajatteluun on ajatus "arkielämän kritiikistä", jonka hän esitti ensimmäisen kerran 1930-luvulla. Lefebvre määritteli dialektisesti arjen "illuusion ja totuuden, voiman ja avuttomuuden risteyskohdaksi; henkilön hallitseman sektorin ja sen sektorin risteys, jota hän ei hallitse” [6] , ja juuri tässä syntyy jatkuvasti muuttuva ristiriita erilaisten tiettyjen rytmien välillä: kehon luonnollisten rytmien polyrytmiset niput, fysiologiset (luonnolliset) rytmit ja sosiaaliset rytmit. [16] Vaikka tämä aihe esiintyi monissa Lefebvren teoksissa, se esitettiin elävimmin hänen kolmiosaisessa samannimisessä tutkimuksessaan, joka ilmestyi eri osissa vuosikymmenien erolla vuosina 1947, 1961 ja 1981.
Lefebvre väitti, että arki oli alikehittynyt sektori verrattuna teknologiaan ja tuotantoon, ja lisäksi 1900-luvun puolivälissä kapitalismi muuttui siten, että arki kolonisoitiin – muuttui nettokulutuksen vyöhykkeeksi . Tällä arkielämän vyöhykkeellä (ikävystyminen), jota jakavat kaikki yhteiskunnan jäsenet luokasta tai ammatista riippumatta, itsekritiikki tylsyyden arkitodellisuudesta verrattuna vapaa-ajan ja vapaa-ajan sosiaalisiin lupauksiin voi saada ihmiset ymmärtämään ja sitten mullistamaan jokapäiväisen elämänsä. Se oli Lefebvrelle tärkeää, koska hän näki jokapäiväisessä elämässä, kuinka kapitalismi selviää ja tuottaa itsensä uudelleen. Ilman jokapäiväisen elämän vallankumousta kapitalismi jatkaisi laadun heikentämistä ja estäisi todellista itseilmaisua. Arkielämän kritiikki oli ratkaisevaa, koska vain ihmiselämän edellytyksiä kehittämällä - eikä tuotantovoimien abstraktilla ohjauksella - ihmiset pystyivät saavuttamaan konkreettisen utopistisen olemassaolon. [17]
Lefebvren jokapäiväistä elämää käsittelevillä teoksilla on ollut suuri vaikutus ranskalaiseen teoriaan, erityisesti situatioteoriaan , sekä politiikkaan (kuten toukokuun 1968 kansannousu ). [18] Kolmas osa on vaikuttanut nykypäivän digitaali- ja tietotutkijoihin [19] , koska siinä on tätä aihetta käsittelevä osio.
Lefebvre omisti suuren osan filosofisesta työstään ymmärtääkseen (tuotanto)tilan tärkeyden siinä, mitä hän kutsui sosiaalisten tuotantosuhteiden uudelleentuottamiseksi. Tämä ajatus on keskeinen argumentti teoksessa The Survival of Capitalism , joka on kirjoitettu eräänlaisena alkusoittona teokselle The Production of Space (1974) . Näillä teoksilla on ollut syvällinen vaikutus nykyaikaiseen kaupunkiteoriaan, pääasiassa ihmismaantieteessä, kuten David Harveyn , Dolores Haydenin ja Edward Sojan kaltaisten tekijöiden nykyisissä töissä sekä nykyaikaisissa keskusteluissa tilallisen oikeudenmukaisuuden käsitteestä. Lefebvreä pidetään laajalti marxilaisena ajattelijana, joka laajensi suuresti marxilaisen teorian kattamaan jokapäiväisen elämän ja kaupungistumisen nykyajan merkitykset ja seuraukset länsimaisessa maailmassa koko 1900-luvun ajan. Teollisuuden kehitys ja sen suhde kaupunkeihin (joista, kuten "marxilaisessa ja kaupunkielämässä" puhuttiin), oikeus kaupunkiin ja kaupunkivallankumous olivat teemoja Lefebvren teoksissa 1960-luvun lopulla, joka koski mm. "kaupungin" muuttaminen "kaupungiksi", joka huipentuu sen kaikkialla läsnäoloon ("yhteiskunnan totaalinen kaupungistuminen").
Lefebvren panos sosiologiaan oli siirtää perustansa ajan ongelmasta tilan ongelmaan.
Moderni dialektiikka ei ole enää ankkuroitu historiallisuuteen ja historialliseen aikaan tai ajalliseen mekanismiin, kuten "teesi-antiteesi-synteesi"... Tämä on siis jotain uutta ja paradoksaalista: dialektiikka ei ole enää ankkuroitu ajatteluun . Siksi hegeliläisen historiallisuuden hylkäämistä ei pidä pitää dialektiikan kritiikkinä.
Lefebvre väittää, että on olemassa erilaisia tapoja tuottaa tilaa (eli spatialisaatiota ) luonnollisesta tilasta ("absoluuttinen tila") monimutkaisempiin tiloihin ja virtoihin, joiden merkitys luodaan sosiaalisella tavalla (eli sosiaalinen tila). [20] Lefebvre analysoi kutakin historiallista muotoa kolmiosaisena dialektiikana arkipäivän käytäntöjen ja havaintojen ( havaittu ), tilan edustajien tai teorioiden ( kehitetty ) ja tilallisen ajan ( elämisen ) välillä. [21]
Lefebvren argumentti teoksessa " The Production of Space " on, että tila on sosiaalinen tuote tai monimutkainen sosiaalinen rakennelma (perustuu arvoihin ja sosiaaliseen merkityksien tuotantoon), joka vaikuttaa tilakäytäntöihin ja käsityksiin. Tämä argumentti merkitsee tutkimuksen näkökulman siirtymistä avaruudesta sen tuotantoprosesseihin; sosiaalisesti tuotettujen ja sosiaalisissa käytännöissä tuottavien tilojen kattavuus ja avaruuden tuotantoprosessien ristiriitaisuuden, ristiriitaisuuden ja viime kädessä poliittisen luonteen korostaminen. [22] Marxilaisena teoreetikona (mutta erittäin kriittisesti hänen aikakautensa akateemista diskurssia hallitsevaa taloudellista strukturalismia kohtaan) Lefebvre väittää, että tämä kaupunkitilan sosiaalinen tuotanto on olennaista yhteiskunnan ja siten myös itse kapitalismin lisääntymiselle. Avaruuden sosiaalista tuotantoa hallitsee hegemoniluokka työkaluna toistaa sen valta-asema .
Tällainen teoria mahdollistaa kapitalismin tuottaman tilan (ideologian muotona, joka ilmenee sekä sosiaalisten että ruumiillisten käytäntöjen organisoinnissa ja elintilan organisoinnissa) demystifioimisen sen rakennetta analysoimalla sekä normit ja arvot, joiden avulla tämä rakenne luodaan ja toistetaan. [23]
Lefebvre väitti, että jokainen yhteiskunta - ja siten jokainen tuotantotapa - luo tietyn tilan, oman tilansa. Muinaisen maailman kaupunkia ei voida ymmärtää pelkkänä ihmisten ja asioiden kasautumisena avaruudessa - sillä oli oma tilakäytäntönsä, joka loi oman tilansa (joka sopi itselleen - Lefebvre väittää, että kaupungin älyllinen ilmasto antiikin maailma liittyi hyvin paljon sen tilallisuuden sosiaaliseen tuotantoon). [24] Sitten, jos jokainen yhteiskunta luo oman tilansa, mikä tahansa "sosiaalinen olemassaolo", joka haluaa olla tai julistaa olevansa todellinen, mutta ei luo omaa tilaa, olisi outo kokonaisuus, hyvin erikoinen abstraktio, joka ei pysty murtautua ideologisen tai jopa kulttuurisen piirin ulkopuolelle. [25] Tämän väitteen perusteella Lefebvre kritisoi Neuvostoliiton kaupunkisuunnittelijoita sillä perusteella, että he eivät voineet luoda sosialistista tilaa yksinkertaisesti toistamalla modernistista kaupunkisuunnittelun mallia:
Muuta elämää! Muuta yhteiskuntaa! Nämä ideat menettävät merkityksensä kokonaan ilman sopivan tilan luomista. 1920- ja 30-luvun neuvostokonstruktivisteista ja heidän epäonnistumisistaan on opittava, että uudet sosiaaliset suhteet vaativat uutta tilaa ja päinvastoin. [26]
Kirjassaan The Urban Question Manuel Castells arvostelee Lefebvren marxilaista humanismia ja hänen lähestymistapaansa kaupunkiin Hegelin ja Nietzschen vaikutuksen alaisena . Castellsin poliittinen kritiikki Lefevren lähestymistavasta marxilaisuuteen toisti Louis Althusserin strukturalistisen marxismin koulukuntaa, jonka suora kriitikko Lefevre oli.
Venäjänkieliset julkaisut:
Sanakirjat ja tietosanakirjat | ||||
---|---|---|---|---|
|