Isä Ferapont

Isä Ferapont
Oleksandr Khvylya isä Ferapontina
Luoja Fedor Mihailovitš Dostojevski
Taideteoksia Veljet Karamazovit
Lattia Uros

Isä Ferapont  on hahmo 1800-luvun venäläisen kirjailijan Fjodor Mihailovitš Dostojevskin romaanissa Karamazovin veljet . Hän esiintyy lukijoiden edessä 75-vuotiaana tietämättömänä nuorekkaan ulkonäön, paastoavan ja hiljaisena munkina , vanhimman Zosiman tärkein ideologinen vastustaja . Hänen ympärillään olevat pitivät häntä pyhänä hulluna , mutta he pitivät häntä myös suurena vanhurskaana ja askeettisena . Isä Ferapont romaanissa toimii kevyen kristinuskon halveksijana ja uskoo, että maailma on synnin tukahduttama . Samalla hän kadehtii intohimoisesti vanhimman Zosiman kunniaa ja ennen kaikkea kaipaa "vanhurskaiden lankeemusta". Zosiman kuolemasta ja erityisesti hänen rappeutumisesta tulee iloinen tapahtuma Ferapontille.

Karamazovin veljesten tutkijat huomauttivat, että Zosima - Ferapontin vastakohta on yksi romaanin tärkeimmistä vastakohdista. Jos Zosiman opetus on kristinuskon suuntaus, joka on ristiriidassa askeettisen periaatteen kanssa, niin Ferapont näyttää synkänä, tietämättömänä obskurantistina, joka on pakkomielle paholaisten pelosta, joka näyttää hänelle kaikkialla. Jotkut kriitikot näkivät Ferapontissa asketismin edustajan, toiset uskoivat, että hän ei kuulunut minkään teologisen teorian tai käytännön kantajan rooliin . Hahmon puolesta muodostui nimi taipumukselle haluta tavaroita ja vanhurskaiden lankeemusta - Ferapontismi.

Hahmon mahdollisten prototyyppien joukossa kriitikot nimesivät Optina Eremitaasin munkin , piispa Theophan the Remusen ja filosofin Konstantin Leontievin .

Kuva

Nousin apottin luo viime vuonna pyhänä helluntaina, mutta sen jälkeen en ole ollut. Näin hänen istuvan rinnallaan, piiloutuneena sukkansa alle, vain sarvet kurkistamassa ulos; jonka taskusta hän katsoo ulos, hänen silmänsä ovat kireät, hän pelkää minua; jonka kohdussa hän asettui, hänen saastaisimpaan vatsaansa, ja joissakin se roikkuu kaulassa, tarttui siihen ja käyttää sitä, mutta ei näe häntä. <...> Kun aloin lähteä apottilta, katson - yksi piiloutuu minulta oven taakse, mutta sellaisella äidillä, puolitoista jaardia tai enemmän, häntä on paksu, ruskea, pitkä, ja hännän pää ovenrakoon ja astu sisään, enkä ole tyhmä, hän löi yhtäkkiä oven kiinni ja hänen häntänsä puristi häntä

-  Isä Ferapontin tarina [1]

Isä Ferapont romaanissa on hyvin viehättävä hahmo [2] . Lukijoiden edessä hän esiintyy 75-vuotiaana munkina , paastoavana ja hiljaisena, Zosiman päävastustajana. Ferapont asuu syrjäisessä sellissä seitsemän vuotta , syö kaksi kiloa leipää kolmessa päivässä, on outo ja töykeä. Samalla hän pitää vanhuutta haitallisena ja kevytmielisenä innovaationa [3] . Ferapontille on ominaista sekä halveksuminen muita kohtaan että samalla riippuvuus heistä [4] . Erikseen pantiin merkille munkin tietämättömyys, joka korostui erityisesti hänen kerskumisessaan siitä, kuinka hän sai paholaista pyrstöstä puristaen häntä ovella [5] . Kaikista Ferapontin omituisuuksista huolimatta monet Optinan Eremitaasin asukkaat myötätuntoivat häntä täysin ja vaikka he pitivät häntä pyhänä hulluna [3] , näkivät hänet samalla suurena vanhurskaana ja askeettisena [4] . Huolimatta munkin julmuudesta sekä hänen alkeellisesta pakanallisesta voimastaan ​​ja välinpitämättömyydestään maallisia asioita kohtaan, jotkut kannattajat näkevät hänet todellisena patrististen perinteiden vartijana [6] . Apottin ja muiden munkkien halveksuminen sekä Ferapontin ylpeys paljastavat hänen uskonsa alemmuuden. Samaan aikaan sankarin henkinen liikkuvuus puhuu hänen kyvystään voittaa hulluus itsessään [4] .

Keskustelussa nunnan kanssa Ferapont kertoo paholaisista, jotka hän näki apotin kanssa; Pyhästä Hengestä , jonka kanssa hän jopa kommunikoi; ja myös jalavasta tulee Kristus . Tällaisten tarinoiden avulla voimme analysoida hahmon auktoriteettia romaanin taiteellisessa järjestelmässä. Dostojevski itse kutsuu kertojan kautta Ferapontia pyhäksi hölmöksi ja huomauttaa myös, että vain "pimeät ihmiset" voivat uskoa Ferapontin tarinoita, lisäämällä sopivan selvennyksen munkin ihmeiden kuvaukseen: "Siellä oli hyvin outo huhu, synkimmät ihmiset kuitenkin, että isä Ferapont on yhteydessä taivaallisiin henkiin ja puhuu vain heille, minkä vuoksi hän on hiljaa ihmisten kanssa. Siten kirjoittaja halusi näyttää hahmon dementian ja vaarantaa hänen muut tarinansa ja lausuntonsa [7] . Lisäksi Ferapont tekee outoja lausuntoja romaanin toiminnan hetkinä, hänen ajatusten siirtymiset ovat usein vailla logiikkaa. Vuoropuhelussa nunnan kanssa, jokaisella Ferapontin vastauksella, hänen lausuntojensa absurdisuus kasvaa. Samaan aikaan on ominaista, että nunnat ovat alun perin valmiita uskomaan isä Ferapontia, ei vain allegorisessa, vaan myös kirjaimellisessa mielessä, jopa tarinoissa paholaisen puristetusta hännästä. Juuri kuuntelijan epäluottamus, joka alun perin oli taipuvainen uskomaan, vaarantaa Ferapontin voimakkaimmin [8] . Tämän seurauksena Ferapontin ihmeiden epäluotettavuus vahvistaa sekä niiden epätodennäköisyys että niihin liittyvä konteksti, mikä vakuuttaa lukijan päinvastaisesta [9] .

Vieraileva nunna pienestä Obdorskin luostarista (nykyaikainen Salekhard ) KaukoPohjolassa auttoi myös paljastamaan isä Ferapontin kuvan täydellisemmin. Dostojevski kuvaa nunnaa pienenä ja ovelana, tuhoutumattoman maailmankuvan omaavana, dogmien kannattajana , vaikeaan uskonnolliseen ajatteluun kykenemättömänä. Näin pienellä hahmolla ei ole sijaa Zosiman lähellä, joten hän päätyy lähelle Ferapontia [10] . Ferapontin keskustelua nunnan kanssa luonnehdittiin jopa upeaksi sarjakuvaksi. Samalla kiinnitettiin erityistä huomiota siihen, että vain tällainen tyhmä keskustelukumppani voi uskoa Ferapontin tarinoihin [11] . Tällaisten tarinoiden todellinen alkuperä piilee munkin halussa puolustaa vaikeaa henkistä voimaa monimutkaisessa luostarihierarkiassa [ 12] .

Isä Ferapont luonnehdittiin valehtelijaksi, joka ei ymmärtänyt, kuinka paljon hän oli juuttunut omaan valheeseensa, koska hän ei kyennyt kesyttämään ja ilmaisemaan syvimpää tyytymättömyyttään. Canterburyn arkkipiispan Rowan Williamsin mukaan hahmon tietty demoninen alku avaa hänelle mahdollisuuden lykätä itsetuntemusta loputtomiin [13] . Kamalain isä Ferapontin kohtalossa on se , että pyhäkön apoteoosi aiheuttaa kohtuutonta ilkeyttä ja vieraantumista muista, mikä on myös itsevahvistusta. Hänen pyhän typerän itsensä alentumisensa takana, joka painaa hänen ylpeytensä, tuntee mittaamattoman itsepäihtymyksen "askeettisuudestaan", "minästä" [14] .

Ulkonäkö

Romaanin tekstissä Dostojevski välittää melko yksityiskohtaisen kuvauksen hahmon ominaisesta ulkonäöstä hänen esittelemän kertojan sanoin kertoen kaikista teoksen tapahtumista: "Vanha mies on vahva, pitkä, pitää itsensä suora, taipumaton, kasvot raikkaat, vaikkakin laihat, mutta terveet. Rakenne oli urheilullinen. Hänen silmänsä olivat harmaat, suuret, kirkkaat, mutta erittäin pullistuneet, mikä oli jopa silmiinpistävää. Hän puhui voimakkaasti "o":lla. Hän oli pukeutunut punertavaan pitkään karkeaan, vangitun, entisen nimensä mukaan kankaan takkiin ja vyötettynä paksulla köydellä. Niska ja rintakehä ovat esillä. Takin alta kurkisti paksuimmasta kankaasta valmistettu paita, joka oli lähes kokonaan musttunut ja jota ei ollut otettu pois kuukausiin. He sanoivat, että hän pitää yllään, takin alla, kolmenkymmenen kilon ketjuja . Mutta hän oli puettu vanhoihin, melkein romahtaneisiin kenkiin paljain jaloin . Kohtauksessa, jossa isä Ferapont karkotti paholaisia ​​vanhimman Zosiman sellissä , Dostojevski täydentää osittain muotokuvaansa korostaen kahleita: "Kateellisen nopean raskaat kahleet soivat hänen jokaisella liikkeellään, herättäen kunnioitusta niitä ihmisiä kohtaan, jotka täyttivät. solu” [16] .

Erikseen kiinnitettiin huomiota siihen, että isä Ferapontin melko pitkästä iästä huolimatta hän "ei ollut edes täysin harmaatukkainen, ja hänellä oli erittäin paksut, aiemmin täysin mustat hiukset päässä ja parta". Sellaisen kuvauksen nuorekkaasta ulkonäöstä on tarkoitus osoittaa syvän sisäisen työn puuttuminen, joka kuluttaisi hahmon hermostuneisuutta ja fyysistä voimaa. Myös ulkonäön kuvauksessa havaittiin myös mahdollinen syy taivaallisten henkien ilmestymiselle Ferapontille. Kertojan mukaan isä Ferapontin silmät olivat "erittäin ulkonevat" - kriitikoiden mukaan tämä ominaisuus tarkoittaa, että taivaallisten henkien ilmestyminen hänelle voidaan selittää likinäköisyydellä ja siihen liittyvillä hallusinaatioilla [17] .

Opetukset

Isä Ferapont toimii Dostojevskin mukaan valokristillisyyden halveksijana, joka oli Pyhän Hengen lahja . Tästä syystä munkki noudattaa harhaoppia Pyhästä Hengestä, joka lentää kuin lintu ja puhuu ihmisten kieltä [15] . Ferapont uskoi, että maailmaa tukahduttaa synti , jonka symboli on demoni , joka on läsnä kaikkialla ympäröivässä maailmassa [16] . Filosofi Nikolai Berdjajev , joka puolustaa maailmaa muuttavan kristinuskon ihannetta, kiinnitti huomion siihen, että Venäjän ortodoksisessa askeettisuudessa oli ilmiöitä, jotka olivat lähellä Isä Ferapontin kuvaa, eli äärimmäistä obskurantismia . Berdjajevin mukaan tällaiset näkemykset ovat perimmäinen ilmaus asketismista, josta henki on lentänyt pois. Ferapontin askeettisuus on vaara, koska sen sijaan, että se vapauttaisi ihmisen henkiset voimat, se voi orjuuttaa ja kahlistaa heidät, koska se on arkkimandriitti Augustinuksen mukaan " opportunistista sovintoa pahan ja epäoikeudenmukaisen todellisuuden kanssa, kieltäytymistä taistella sitä vastaan" [ 18] [19] .

Romaanin aikana Dostojevski tuhoaa Ferapontin käsityksen paholaisen todellisuudesta. Jopa paholainen, joka esiintyi Ivan Karamazovin edessä täysin aineellisessa, konkreettisessa muodossa, jättää vaikutelman toissijaisuudesta ja epäalkuperäisyydestä, itsenäisen aineellisen olemassaolon puuttumisesta, edustaen vain Ivanin alempaa "minää". Dostojevskin mukaan tällainen paholaisen aineellisen olemassaolon tunnustaminen merkitsisi pahuuden olemassaolon ja helvetin ontologian tunnustamista , mikä puolestaan ​​merkitsisi sellaisen olemassaoloa, joka ei ole Jumalan voiman toiminnan alainen, on lopulta Jumalan kieltäminen [20] .

Canterburyn arkkipiispa Rowan Williams kritisoi teesiä, jonka mukaan Ferapont edustaa romaanissa perinteistä askeettisuutta. Munkin pakkomielle ajatukseen paastoamisesta tuomittiin ortodoksisessa luostariajattelussa, mikä johtaa johtopäätökseen, että Ferapont oli vakavasti vaurioitunut mielessä. Isä Ferapont ei kuulu minkään teologisen teorian tai käytännön kantajan rooliin . Hänen opetuksensa edustaa vain katkeroituneiden ja ahdasmielisten kirkon palvelijoiden tyytymättömyyttä, jotka kyseenalaistavat vanhinten auktoriteetin [11] .

Ferapont ja Zosima

Karamazovin veljesten tutkijat huomauttivat, että Zosima -Ferapontin vastakohta  on yksi romaanin tärkeimmistä vastakohdista [21] . Isä Ferapont esiintyy ideologisena vastustajana, vanhimman Zosiman [22] [23] kiihkeänä ja vaarallisimpana vihollisena . Hän kadehtii intohimoisesti vanhimman kunniaa ja ennen kaikkea haluaa " vanhurskaiden lankeemuksen " [23] . Ferapont vihaa Zosimaa [24] [25] ja pitää ajatusta vanhuudesta haitallisena ja kevytmielisenä innovaationa, kun taas hän itse on täydellinen tyhjyys [24] .

Zosiman ja Ferapontin hengellinen yhteensopimattomuus näkyy erityisen selvästi vanhimman kuoleman jälkeen. Luostarissa kaikki odottivat, että Zosima pakenee korruptiosta, koska hän vietti todella vanhurskasta elämää. Siksi, kun rappeutuminen tapahtui, kaikki luostarissa surivat, ja vain Ferapont iloitsi [26] . Zosiman kuolemasta ja erityisesti hänen rappeutumisestaan ​​tuli iloinen tapahtuma Ferapontille, joka pakeni sellistään avoimesti ja nauttimaan vanhan miehen tuhkan aiheuttamasta raivosta. Tätä kohtausta kutsuttiin upeaksi taiteellisesti ja ideologisesti. Varsinkin siinä erottuu esiin hetki, jolloin juoksussa tullut, vielä kynnyksellä oleva Ferapont kohottaa kiihkeästi kätensä ja hänen luonaan käynyt nunna katsoo hänen oikean kätensä alta [24] .

Zosiman opetus on kristinuskon suuntaus, joka on ristiriidassa askeettisen periaatteen kanssa ja on täynnä kirkasta, elämää vahvistavaa henkeä, jolle maailmasta luopuminen on vieras. Häntä vastaan ​​Ferapont esiintyy synkänä, tietämättömänä obskurantistina. Munkki on pakkomielle paholaisten pelosta, joita esiintyy kaikkialla [27] . Zosiman maailmankuvassa paholaiselle ei ole paikkaa alusta alkaen [28] . Munkki keskittyy nimenomaan vanhimman epäuskoon pahojen henkien aineellisuuteen ja tuomitsee hänet [1] . Lisäksi Ferapont näkee Zosiman ajatuksissa ylimielisyyttä sekä antautumista ruumiillisiin heikkouksiin, joista hän tuomitsee vanhimman. Kirjallisuuskriitikko Vladimir Kantor huomautti, että Ferapont oli oikeassa siinä, että Zosiman elämä ja työ poikkesivat merkittävästi kristinuskon kirkko-askeettiselta polulta, jonka kanssa isä Ferapontin näkemykset jossain määrin risteävät [25] .

Zosiman kuoleman jälkeen munkki huutaa iloisesti: ”Herrani on voittanut! Kristus voitti laskevan auringon” [22] [16] . Murtautuessaan Zosiman selliin Ferapont alkaa karkottaa paholaisia, jotka Zosima hänen mielestään päästi siellä irti. Ferapont uskoo myös, että Zosima haisee, koska hän ei noudattanut paastoja skeemansa järjestyksen mukaisesti [ 16] [29] . Vastauksena munkin välittömään vihamielisyyteen ja typeryyteen isä Paisius, joka romaanissa on Zosiman hengellinen seuraaja, olettaa, että Ferapont itse voi palvella Saatanaa [29] . Ferapontin ympärillä olevat tavalliset ihmiset eivät kuitenkaan lähde kiihtymään enää kiintymyksestä maailmaa kohtaan, kuten se oli Zosiman aikana, vaan paholaisen kaikkialla läsnäolon ankaruudesta ja pelosta [16] .

Dostojevski luo kertomuksessaan kontekstin, jossa todisteet Zosiman ihmeistä näyttävät totuudenmukaisilta, kun taas Ferapontin todisteet näyttävät valheilta. Samojen hahmojen asettaminen vastakkain vain lisää asiaankuuluvien tosiasioiden totuutta tai valhetta [30] . Kaikki Ferapontin sanat Zosimasta näyttävät epäluotettavilta johtuen siitä, että hahmo on jo aiemmin vaarantunut väärien lausuntojen takia, kun taas Zosiman sanoja uskotaan kaikkien hänen aikaisempien sanojensa totuuden vuoksi [30] . Zosiman ja Ferapontin vastakohtana Dostojevski osoittaa, kuinka paljon ihmisen käsitys Jumalasta ja kuolemasta riippuu hänen uskonnollisen tietoisuutensa korkeudesta. Zosima, joka opettaa rakkaudesta koko Jumalan luomakuntaa kohtaan, on huolissaan hengellisestä piinasta helvetissä, kun taas Ferapont, joka välttelee eikä rakasta ihmisiä, uskoo helvettiin kaikkine aineellisesti yksityiskohtineen ja näkee paholaisia ​​kaikkialla [1] .

Ferapontovshchina

Huolimatta siitä, että ensi silmäyksellä Ferapont on uskon ohjaama, munkin väitteiden todellinen merkitys näkyy hyvin primitiivisesti muutamassa hänen lauseessaan: Zosiman yli "he laulavat loistavaa kaanonia ", "ja minun ylitseni, kun Minä kuolen, vain pieni tikku ." Näistä huomautuksista seuraa, että kateus on perusta epäluottamukselle toisen uskoa kohtaan. Filologi Ljudmila Saraskina nimesi tämän ilmiön romaanissa hahmon nimellä "Ferapontismi" [31] [32] . Samalla todettiin, että Ferapontin viha Zosimaa kohtaan ei perustunut pelkästään kateuteen, vaan eroon kirkon askeettisuuden polun ymmärtämisessä [25] .

Ferapontovismi on palava halu saada maallisia likaisia ​​tavaroita tai kuolemanjälkeisiä kunnianosoituksia. Romaanissa se ei ilmene ainoastaan ​​Ferapontin ja Zosiman suhteissa, vaan myös esimerkiksi Kristuksen pidättämisessä Grand Inquisitorin toimesta . Lisäksi "vanhurskaan lankeemus ja hänen häpeänsä" ilmenee Karamazovin veljeksissä perheessä, yhteiskunnassa, kirkossa [31] . Romaanin kirjoittaja näyttää ferapontovismin hengellisenä kiusauksena ja provokaationa kirkossa. 1800-luvun venäläisen todellisuuden luostaruuden joukossa oli useampi kuin yksi esimerkki sellaisesta kilpailusta riittien suorittamisessa ja paaston noudattamisessa, mikä Dostojevskin silmissä näytti pimeyden ja epäselvyyden ilmentymiseltä kirkon sisällä ja monissa tavat saivat kirjailijan vastustamaan isä Ferapontia ja vanhinta Zosimaa [33] .

Ferapontovismi ilmeni myös suhteessa itse Dostojevskiin. Joten 1800-luvulla uskonnollinen filosofi Konstantin Leontiev moitti Dostojevskia siitä, että kirjailija haluaa opettaa munkkeja eikä oppia heiltä itse, tuomitsi Karamazovin veljet kirjoittajan ortodoksisuuden ei-kirkkoluonteesta. 2000-luvulla Saraskinan mukaan venäläisessä historiallisessa, filologisessa ja filosofisessa ajattelussa ferapontismi ilmenee myös, kun Dostojevskin epäilysten upokas nähdään "raskaina harhaluuloina <...> yleisen henkisen hyvinvoinnin ja hurskauden taustalla". ”, ja hänen Jumalan etsimisensä tulkitaan luopumuksena ja jumalanpilkkaukseksi [34] .

Prototyyppi

Kriitikot ja kirjallisuuskriitikko Konstantin Mochulsky uskoi, että Dostojevski poisti Isä Ferapontin realistisen muotokuvan elämästä. Hänen mielestään yksi Optina Hermitagen munkeista , joka hämmästytti häntä kansanmusiikkillaan, voisi toimia prototyyppinä munkin ulkoiselle kuvalle. Isä Ferapontin Pyhää Henkeä koskevan harhaopin prototyyppi oli tarina Optinan vanhin Leonidin elämästä . Vanhin puhui sketessa asuneen Hieromonk Theodosiuksen kanssa , joka tiesi ennustaa tulevaisuutta, selittäen tämän sillä, että Pyhä Henki lentää hänen luokseen ja puhuu hänelle [15] . Dostojevskin töiden tutkijan Vasily Komarovichin mukaan Ferapontin prototyyppinä voisi toimia isä Pallady, joka on kuvattu Optina Pustynin historian luvussa 11. Munkki asui myös mökissä metsässä, oli paholaisen kiusausten alainen ja pidättäytyi kommunikoimasta naisten kanssa: ”Älä usko, veli, heidän kyyneliinsä; meidän ja heidän välillämme on vihollisuutta hautaan asti... Joutilaina oleville munkeille paholaiset tulevat väkijoukkoon, ja niille, jotka tekevät käsityötä, ne ilmestyvät vain yksitellen” [35] . Uskonnollinen filosofi Nikolai Berdyaev , joka perustui Ferapontin askeettisuuteen , uskoi, että tämän kuvan prototyyppi voisi olla piispa Theophan Eräkko . Berdjajev totesi, että Theophan Eräkko, joka oli henkinen kirjailija, nautti suurimmasta auktoriteetista venäläisessä henkisessä ja askeettisessa kirjallisuudessa. Hänen kirjaansa "The Way to Salvation" [16] kunnioitettiin erityisen paljon .

Kirjallisuuskriitikko Vasili Rozanov pani merkille filosofi Konstantin Leontievin samankaltaisuuden isä Ferapontin kuvan kanssa kiinnittäen huomiota siihen, että Leontiev, joka näytteli isä Ferapontin roolia kirjallisuudessa ja politiikassa XIX-luvun 70-luvulla, saattoi elää joillekin. aikaa Optina Hermitagessa ja olla salainen tonsuuri [18] . Filologi Anastasia Gacheva korosti myös Ferapontin kuvan läheisyyttä Leontieville muistuttaen, että Dostojevski vastusti jyrkästi Leontiefin historiosofista käsitettä . Munkissa kirjailija ilmensi Vanhan testamentin "Herran pelkoa", joka Leontievin mukaan on todellisen uskon perusta [36] . Leontiev itse huomautti romaania kritisoidessaan, että " erakko ja tiukka nopeampi, Ferapont, jolla on vähän tekemistä ihmisten kanssa, on jostain syystä kuvattu epäsuotuisasti ja pilkallisesti" [37] [38] .

Muistiinpanot

  1. ↑ 1 2 3 Gacheva. Tutkimuksen nykytila, 2007 , s. 275.
  2. ↑ Mochulsky, 1980 , s. 477.
  3. ↑ 1 2 Saraskina, 2007 , s. 542.
  4. ↑ 1 2 3 Garicheva, 2007 , s. 367.
  5. ↑ Belopolsky, 1988 , s. 44.
  6. ↑ Kantor, 2010 , s. 205.
  7. ↑ Vetlovskaja, 2007 , s. 80-81.
  8. ↑ Vetlovskaja, 2007 , s. 81.
  9. ↑ Vetlovskaja, 2007 , s. 82.
  10. ↑ Volynsky, 2011 , s. 399.
  11. ↑ 1 2 Williams, 2013 , s. 96.
  12. ↑ Williams, 2013 , s. 98.
  13. ↑ Williams, 2013 , s. 102.
  14. ↑ Chirkov, 1967 , s. 268.
  15. ↑ 1 2 3 Mochulsky, 1980 , s. 478.
  16. ↑ 1 2 3 4 5 6 Augustine, 2007 , s. 77.
  17. ↑ Volynsky, 2011 , s. 400.
  18. ↑ 1 2 Augustine, 2007 , s. 78.
  19. ↑ Gacheva. Dostojevski ja 1900-luku, 2007 , s. 31.
  20. ↑ Gacheva. Tutkimuksen nykytila, 2007 , s. 275-276.
  21. ↑ Saraskina, 2007 , s. 550.
  22. ↑ 1 2 Belopolsky, 1988 , s. 47.
  23. ↑ 1 2 Chirkov, 1967 , s. 261.
  24. ↑ 1 2 3 Volynsky, 2011 , s. 400-401.
  25. ↑ 1 2 3 Kantor, 2010 , s. 208.
  26. ↑ Augustinus, 2007 , s. 76-77.
  27. ↑ Belopolsky, 1988 , s. 47-48.
  28. ↑ Belopolsky, 1988 , s. 49.
  29. ↑ 1 2 Gacheva. Tutkimuksen nykytila, 2007 , s. 252.
  30. ↑ 1 2 Vetlovskaya, 2007 , s. 83.
  31. ↑ 1 2 Saraskina, 2007 , s. 544.
  32. ↑ Saraskina, 2010 , s. 161.
  33. ↑ Saraskina, 2007 , s. 549-550.
  34. ↑ Saraskina, 2010 , s. 171.
  35. ↑ Mochulsky, 1980 , s. 477-478.
  36. ↑ Gacheva. Dostojevski ja 1900-luku, 2007 , s. 28.
  37. ↑ Kantor, 2010 , s. 207.
  38. ↑ Saraskina, 2010 , s. 172.

Kirjallisuus