Uskonnon psykologia on psykologisten tutkimusmenetelmien ja tulkintamallien soveltamista erilaisiin uskonnollisiin perinteisiin, henkisyyden muotoihin [1] sekä uskonnollisiin ja ei-uskonnollisiin yksilöihin. Tämä tiede pyrkii kuvaamaan tarkasti uskonnollisten uskomusten ja uskonnollisen käyttäytymisen yksityiskohtia ja alkuperää sekä niihin liittyviä käytäntöjä. Vaikka uskonnon psykologia itsenäisenä tieteenalana syntyi 1800-luvun lopulla, kaikki kolme päätehtävää ratkaistiin vuosisatoja ennen [2] .
Monet uskonnon alueet ovat tällä hetkellä psykologian tutkimatta. Vaikka uskonnolla ja henkisyydellä on suuri rooli monien ihmisten elämässä, jää epäselväksi, miksi joissakin tapauksissa ne johtavat myönteisiin ja toisissa - negatiivisiin tuloksiin. Tästä syystä on tarpeen tutkia, miten ja mihin suuntaan uskonto ja henkisyys vaikuttavat ihmisten elämään. Hedelmällisiä tuloksia voidaan saavuttaa jatkuvalla vuoropuhelulla psykologian ja teologian välillä [3] .
Uskontopsykologia tutkii ensisijaisesti itse uskontoa uskonnollisen tietoisuuden näkökulmasta , sen ideologista ja sosiaalista komponenttia (tältä osin uskonnon psykologia leikkaa tutkimuskohteessaan sosiaalipsykologian kanssa ). Lisäksi hän opiskelee uskonnollista toimintaa - kulttia ja ei-kulttia sekä erilaisia uskonnollisia järjestöjä . Tämä tieteenala tutkii erilaisia psykologisia mekanismeja ja malleja uskonnollisten ilmiöiden syntymiselle, kehitykselle ja toiminnalle sosiaali- ja yksilöpsykologiassa , niiden sisältöä, rakennetta, suuntautumista ja dynamiikkaa , niiden paikkaa ja roolia uskonnollisessa kompleksissa sekä näiden ilmiöiden vaikutusta yhteiskunnan, ryhmien ja persoonallisuuden psykologian ei-uskonnolliset näkökohdat . Tutkittavana on uskovan persoonallisuuden psykologiaa, sen piirteitä, dynamiikkaa ja yksilön itsensä käyttäytymismalleja .
Yllä lueteltujen tutkimuskohteiden kuvaamiseksi uskonnon psykologialla on joitain käsitteitä. Näitä ovat: "uskonnollinen usko", "uskonnolliset tarpeet ja edut", "uskonnolliset näkemykset", "uskonnollinen mieliala ", "uskonnollinen motiivi ". Nämä termit menevät päällekkäin yleisen psykologian , sosiologian ja filosofian termien kanssa. On myös useita erityistermejä: "uskonnollinen viestintä ", "uskonnollis-psykologiset ilmiöt (ilmiöt)" jne. Lisäksi käytetään kliinisen psykologian ja psykopatologian erityistermejä : "uskonnollinen psykoterapia ", uskonnolliset hallusinaatiot , " uskonnolliset hallusinaatiot". -psyykkiset epidemiat " " jne. [4]
Uskonnon psykologia pyrkii ratkaisemaan kolme ongelmaa:
Ensimmäinen, kuvaava tehtävä edellyttää luonnollisesti termien ja ennen kaikkea termin "uskonto" merkityksen selventämistä. Uskontohistorioitsijat ovat pitkään korostaneet tämän termin ongelmallisuutta ja huomauttaneet, että sen merkitys on muuttunut merkittävästi vuosisatojen aikana [5] . Varhaiset uskonnonpsykologit olivat täysin tietoisia näistä vaikeuksista ja huomauttivat yleisesti, että heidän valitsemansa määritelmät olivat melko mielivaltaisia [6] . Positivismin vaikutuksen yhteydessä 1900-luvun psykologiaan, joka ilmeni vaatimuksena mitata kaikki ilmiöt, uskonnon psykologit kehittivät monia asteikkoja [7] . Uskontopsykologit ja uskontososiologit ovat käyttäneet tekijäanalyysiä tehokkaiden mittaustekniikoiden luomiseen. Näiden ponnistelujen oikeutus ja riittävyys on edelleen kiistanalainen, erityisesti konstruktivismin ja postmodernismin valossa .
Viime vuosikymmeninä psykologiassa yleensä ja erityisesti kliinisessä psykologiassa termit "hengellisyys" ja "hengellinen" ovat yleistyneet, joilla on eri merkitys kuin "uskonto" ja "uskonnollinen". Tämä pätee erityisesti Yhdysvalloissa , jossa sana "uskonto" on liittynyt monille lahkoihin ja pakollisiin uskomuksiin ja rituaaleihin, ja se on siten saanut negatiivisen merkityksen. Päinvastoin, termillä "hengellisyys" on myönteinen konnotaatio, koska se heijastaa subjektiivista universaalia kykyä ymmärtää ja harmonisoida yksilöllinen elämä korkeimman todellisuuden kanssa [8] . Itse asiassa termi "hengellisyys" lännessä on kehittynyt ja lakannut olemasta synonyymi sanalle "uskonto" [9] . Tällä hetkellä ponnisteluja tehdään näiden termien "käyttööntämiseksi" ottamatta huomioon niiden historiaa länsimaisessa kontekstissa, sillä näennäisen realistisen oletuksen perusteella, että nämä termit perustuvat vakiintuneisiin ominaisuuksiin, jotka voidaan tunnistaa empiiristen menetelmien avulla [10] .
Monet amerikkalaisen psykologian perustajista olivat kiinnostuneita uskonnosta, harjoittivat uskontoa ja olivat kiinnostuneita soveltamaan tieteellisiä periaatteita sen tutkimukseen. Näihin kuuluivat uskonnonpsykologian perustajat: William James (1842-1910) Harvardista ja G. Stanley Hall (1844-1924) Clarkin yliopistosta . Jamesin ja Hallin työtä jatkoivat edelleen Edwin Starbuck (1866-1947) ja James Leiba (1868-1946), jota joskus kutsuttiin "Clarkin uskonnollisen psykologian kouluksi", vaikka Starbuck työskenteli läheisesti Jamesin kanssa ja jakoi monia hänen näkemyksensä. Näitä varhaisia tutkijoita kiinnostivat ensisijaisesti kaksi asiaa: uskonnollinen kokemus ja uskonnollinen kehitys.
William JamesWilliam James oli American Psychological Associationin perustajajohtaja ja yksi Amerikan merkittävimmistä psykologeista ja filosofeista. Hän opiskeli alun perin lääketiedettä Harvardissa, mutta omistautui myöhemmin psykologialle ja hänestä tuli ensimmäinen amerikkalainen tämän tieteenalan professori. Vuonna 1890 James kirjoitti tieteenalan tärkeimmän teoksen tähän päivään asti, Principles of Psychology [11] . James teki psykologiasta yhden Yhdysvaltojen suosituimmista tieteistä, joka oli riippumaton lääketieteestä ja filosofiasta [12] . Aikuisena hän osoitti suurta kiinnostusta filosofisiin ja uskonnollisiin kysymyksiin sekä parapsykologiseen tutkimukseen. Vuonna 1902 hänen Gifford Lectures luonnonteologiasta , joka pidettiin Edinburghin yliopistossa ( Skotlanti ) vuosina 1901-1902, julkaistiin nimellä The Varieties of Religious Experience . Tästä teoksesta on tullut klassikko uskonnon psykologiassa.
Clark School G. Stanley Hall ja kristinuskon uudelleentulkintaGranville Stanley Hall oli American Psychological Associationin ensimmäinen presidentti ja Clarkin yliopiston ensimmäinen presidentti . Hän oli myös yksi ensimmäisistä soveltavista psykologeista ja geneettisen psykologian kannattaja , jonka mukaan yksilön kehitys on ihmisrodun kehitysvaiheiden toistoa. Hall uskoi, että darwinismi ja raamatullisten tekstien kriittinen tutkimus teki mahdottomaksi kenenkään valistetun ihmisen tunnustaa perinteistä kristillistä uskoa, mutta tästä huolimatta kristillinen uskonto sisältää arvokkaita totuuksia. Hän uskoi, että geneettisen psykologian ja maallisten ideoiden avulla kristinuskoa voitaisiin uudistaa säilyttämällä sen sisältämät keskeiset psykologiset säännökset ja hylkäämällä uskon yliluonnolliseen.
Hallin kiinnostus uskontoon johti siihen, että hän perusti Clark School of Religious Psychologyn. Hallin vuoden 1917 kirja, Jesus the Christ in the Light of Psychology, julkaistiin, jossa hän yritti soveltaa psykoanalyysin periaatteita selittääkseen kristinuskon "puhtaasti psykologisena projektina". Hall uskoi "Ihmiskunnan sieluksi" ("Mansoul") kutsutun elämänvoiman olemassaoloon, joka edustaa ihmiskunnan korkeinta olemusta ja sisältää potentiaalin kehittyäksemme. Evoluution tavoitteena on luopuminen omasta yksilöllisyydestämme rodullisen tietoisuuden puolesta, joka hänen mielestään on todellinen jumala. Hallin mukaan Jeesus Kristus on ihmisluonnon hyveen edustaja ja esimerkki mahdollisuuksista, joita ihmiskunta voi saavuttaa evoluution aikana. Hallin mukaan Jeesus Kristus tarjosi eräänlaista psykoterapiaa, jonka tarkoituksena oli vapauttaa meidät syyllisyydestä ja pelosta. Hänen näkemyksensä Jeesuksesta Kristuksesta eräänlaisena "supermiehenä" ei saanut kirkon hyväksyntää [13] .
James Leiba ja tieteen voitto uskonnostaJames Leiba tuli Yhdysvaltoihin Sveitsistä ja opiskeli Hallin johdolla. Jo ennen ammattiuransa alkua Leiba hylkäsi uskonnolliset vakaumukset ja hänestä tuli perinteisen uskonnon ankara kriitikko, vaikka hän suhtautuikin henkisyyteen myönteisesti. Vuonna 1921 Leiba suoritti kuuluisan tutkijoiden uskonnollisista asenteista tehdyn tutkimuksen, joka osoitti huomattavien tiedemiesten alhaisempaa uskonnollisuuden tasoa kuin epäselvät tiedemiehet. Tämän tutkimuksen perusteella Leiba päätteli, että epäusko persoonalliseen Jumalaan ja henkilökohtaiseen kuolemattomuuteen on suoraan verrannollinen kykyyn menestyä tieteessä. Muiden asiantuntijoiden myöhemmät tutkimukset vahvistivat, että 1900-luvulla johtavien tiedemiesten keskuudessa oli taipumus vähentää uskontojen sitoutumista ja lisätä välinpitämättömyyttä uskonnollisia kysymyksiä tai epäuskoa kohtaan [14] .
Leiba oli Hallin kanssa samaa mieltä siitä, että perinteinen kristinusko ei ollut enää hyväksyttävää ja että psykologia voisi auttaa muodostamaan vaihtoehdon sille. Hän uskoi, että kaikki uskonnolliset kokemukset ja uskonnolliset tarpeet voidaan selittää puhtaasti psykologisesti käyttämällä biologista ja evoluutioteoriaa sekä ymmärtämään normaaleja ajatteluprosesseja. Tästä syystä uskontoa tulisi tutkia psykologian asiantuntijoiden, ei uskonnollisten adeptien ja teologien, joita hän piti tietämättöminä. Leiban mukaan vakavan teologian tulisi käyttää tieteellisiä menetelmiä ja tulla osaksi psykologista tiedettä, mikä takaa nopean hengellisen kehityksen. Leiba kannatti ajatusta metafyysisesta, persoonattomasta jumalasta, jota kutsutaan "ei-tarkoitukselliseksi luovaksi voimaksi", josta hänen mielestään voisi tulla perusta rekonstruoidulle uskonnolle ja moraalille.
Jotkut kristityt ajattelijat ovat kritisoineet Leiban näkemyksiä, jotka ovat syyttäneet häntä puolueellisuudesta ja psykologian ylittämisestä puolustaakseen henkilökohtaisia ateistisia uskomuksia. Niinpä belgialainen jesuiittapsykologi Joseph Marshal viittasi Leiban redukcionistiseen lähestymistapaan, kun hän piti mystistä kokemusta psykopatologisena tai seksuaalisena ilmiönä sen alkuperässä . Marsalkan mukaan Leiba vain otti omat näkemyksensä lähtökohtana ja tulkitsi tietoja mielivaltaisesti vahvistaakseen omia näkemyksiään. Clarkin koulua ei kehitetty edelleen. 1900-luvun kolmannen vuosikymmenen alussa behaviorismista ja positivismista tuli hallitsevia paradigmoja psykologiassa, ja tämä koulukunta marginalisoitui akateemisessa psykologiassa. Tästä suunnasta on kuitenkin hiljattain ilmestynyt uusi versio, jossa käytetään uskonnonpsykologian evolutiivista lähestymistapaa [14] .
Uskontopsykologian kehityksessä Euroopassa 1900-luvulla oli sekä yhtäläisyyksiä että eroja Yhdysvaltoihin verrattuna. Suurin yhtäläisyys piilee suuressa kiinnostuksessa fenomenologiaa ja uskonnollista kokemusta kohtaan, joka voidaan jäljittää 1900-luvun alussa kirjoitetuissa saksalaisissa kirjailijoissa, kuten Friedrich von Hugelissa , Rudolf Ottossa , Friedrich Heilerissä sekä belgialaisten kirjailijoiden Josephissa . Marshall ja Antoine Vergot . Erot heijastavat eroja henkisessä ja kulttuurisessa ilmapiirissä Euroopassa ja Yhdysvalloissa. Euroopassa psykologia ei ole niin eristyksissä filosofiasta ja teologiasta kuin Yhdysvalloissa, joten eurooppalaiset psykologit tuntevat nämä tieteenalat keskimäärin paremmin kuin amerikkalaiset. Lisäksi Euroopan väestö on vähemmän uskonnollista kuin Yhdysvaltojen väestö, minkä seurauksena Euroopan uskonnonpsykologeilla on hieman erilainen tutkimuskohde, mikä saa heidät usein muotoilemaan erilaisia kysymyksiä ja tekemään erilaisia johtopäätöksiä.
Lisäksi eurooppalaisissa akateemisissa piireissä on eroja kansallisten perinteiden välillä. Saksalaiset kirjailijat työskentelevät usein teologian tai uskonnontutkimuksen osastoilla ja opiskelevat Aasian uskonnollisia perinteitä, kuten hindulaisuutta ja buddhalaisuutta . Ranskassa uskonnon psykologiaan vaikuttavat voimakkaasti Sigmund Freudin ja ranskalaisen psykoanalyytikon Jacques Lacanin psykoanalyyttiset ideat , ja marxilainen lähestymistapa antropologiaan ja sosiologiaan. Brittiläisellä uskonnonpsykologialla on paljon yhteistä pohjoisamerikkalaisen kanssa ja sillä on huomattava vaikutus siihen. Näin ollen brittiläisellä objektisuhteiden psykoanalyyttisellä koulukunnalla oli paljon merkittävämpi rooli uskonnon psykologian kehityksessä Yhdysvalloissa kuin ranskalaisella Lacanin koululla [14] .
Vuonna 1901 tuolloin vähän tunnettu lääkäri Sigmund Freud julkaisi työnsä nimeltä The Psychopathology of Everyday Life , joka aloitti hänen näkemyksensä leviämisen ympäri maailmaa. Freudista tuli psykoanalyyttisen psykologian perustaja ja hän puhui useista asioista, mukaan lukien uskonnosta. Freud jumali tiedettä ja uskoi, että uskonnollinen maailmankuva tulisi syrjäyttää tieteellisellä [15] . Yleisesti ottaen Freud näki uskonnon jonakin, joka synnyttää illuusioita ja vie ihmiset pois todellisuudesta. Hänen näkemyksensä tästä asiasta on esitetty yksityiskohtaisesti kirjassa " The Future of an Illusion ", joka julkaistiin vuonna 1927. Huolimatta Freudin kriittisestä asenteesta uskontoa kohtaan, 1900-luvun kuuluisat teologit Paul Tillich ja Reinhold Niebuhr suhtautuivat hänen työhönsä myönteisesti. Freudin tavoin he olivat tietoisia uskonnon voimasta synnyttää illuusioita ja toivoivat, että psykodynaaminen lähestymistapa auttaisi ymmärtämään ihmisten käyttäytymistä ja edistäisi pastoraalista toimintaa. Psykoanalyysillä oli merkittävä vaikutus katolisiin kirjailijoihin, erityisesti eurooppalaisiin kirjailijoihin, kuten Antoine Vergot .
Erich FrommPsykoanalyytikko ja sosiologi Erich Fromm vaikutti merkittävästi humanistiseen psykologiaan, transpersonaaliseen psykologiaan sekä psykoanalyysin ja zen-buddhalaisuuden väliseen vuoropuheluun . Frommin asenne uskontoa kohtaan oli kaksijakoinen, mutta samalla hän oli siitä erittäin kiinnostunut, meditoi päivittäin ja luki säännöllisesti mystistä kirjallisuutta kiinnittäen erityistä huomiota zen-buddhalaisuuteen ja keskiaikaisen kristityn mystikko Meister Eckhartin tutkielmiin . Fromm uskoi, että avain terveeseen henkisyyteen on sellaisen autoritaarisen uskonnon hylkäämisessä, joka perustuu kristinuskon tapaan uskoon yli-inhimillisiin olentoihin. Hänen mielestään alistaminen korkeimmalle auktoriteetille autoritaarisessa uskonnossa johtaa vihaan, suvaitsemattomuuteen ja ihmismielen tukahduttamiseen. Autoritaarisen uskonnon sijaan tulisi omaksua humanistinen uskonto, joka keskittyy ihmiseen ja hänen voimaansa, jotta Jumala siinä ymmärrettäisiin ihmisvoiman symbolina, johon ihmisen tulisi orientoitua. Fromm piti Spinozan filosofiaa , useita buddhalaisuuden suuntauksia, Kristuksen opetuksia ja mystistä kristinuskoa esimerkkeinä hyväksyttävistä humanistisista uskonnoista. Kuitenkin uskonto, joka saarnaa uskoa Jumalan olemassaoloon ja epäuskoa omiin voimaansa, on hylättävä. Tämä näkökulma on lähellä rationaalisen psykologin ja ateistin Albert Ellisin näkemyksiä , jotka pitivät uskontoa mielisairautena, joka syntyi alisteisuuden ja irrationaalisten ideoiden edistämisestä.
Freudin jälkeen Fromm arvioi kielteisesti uskonnon yhteiskunnallista roolia ja osoitti sen käyttöä yhteiskunnan infantiiliin alistamiseen viranomaisille. Samaan aikaan Fromm oli yhtä pessimistinen nykyisten vaihtoehtojen suhteen. Hän uskoi, että moderni yhteiskunta, päästyään eroon kirkon totalitaarisesta vallasta, on synnyttänyt itsetyytyväisiä, syrjäisiä, automaatin kaltaisia ihmisiä, jotka kuluttavat kulutuksen ja halujensa toteuttamisen. Frommin mukaan länsimaisen yhteiskunnan tulisi hylätä kulutus ja nousta tasolle, jossa henkiset arvot tulevat olemaan ratkaisevassa roolissa ihmisten elämässä. Zen-buddhalaisuus veti Frommia puoleensa juuri sen antiautoritaarisuuden vuoksi. Hän ystävystyi japanilaisen tutkijan Daisetsu Suzukin kanssa, joka oli yksi johtavista zen-buddhalaisuuden popularisoijista Yhdysvalloissa ja Euroopassa, ja osallistui hänen luentoihinsa. Vuonna 1957 Fromm järjesti konferenssin Mexico Cityssä , johon osallistui Suzuki ja ryhmä psykoanalyytikoita. Tämä konferenssi oli tärkeä virstanpylväs psykoanalyysin ja buddhalaisuuden välisessä vuoropuhelussa, joka jatkuu aktiivisesti tähän päivään asti [14] .
Clarke School of Religious Psychologyn rappeutumisen jälkeen psykologian ja uskonnon välinen vuoropuhelu Yhdysvalloissa psykoanalyysin ulkopuolella käytännössä lakkasi. 1960-luvulla tilanne muuttui kahdella uudella kehityksellä: humanistisen psykologian nousu ja persoonallisuuspsykologian soveltaminen uskonnontutkimukseen. Humanistinen psykologia nousi "kolmanneksi voimaksi" amerikkalaisessa psykologiassa psykoanalyysin ja behaviorismin rinnalla. Humanistisen psykologian kolme merkittävintä perustajaa ovat Carl Rogers (1902-1987), Rollo May (1909-1994) ja Abraham Maslow (1908-1970). Näistä May oli uskonnollisesti ystävällisin, mutta Rogers vaikutti eniten psykologian ja uskonnon välisen vuoropuhelun edistämiseen. Maslow on tärkeä tässä yhteydessä, koska hän kiinnitti huomiota uskonnollisiin kysymyksiin ja hänestä tuli keskeinen hahmo transpersonaalisen psykologian luomisessa , joka tarjosi vuoropuhelua psykologian ja joidenkin Aasian uskonnollisten perinteiden välillä.
Abraham MaslowAbraham Maslow tunnetaan laajalti persoonallisuuden motivaatioteoriastaan . Tämän teorian mukaan perustarpeiden (ruoka, turvallisuus jne.) tyydyttämisen jälkeen ihmisellä on korkeammat tarpeet, joista viimeinen askel on itsensä toteuttamisen tarve. Varhaisissa kirjoituksissaan Maslow puhui negatiivisesti uskonnosta. Hän oli American Humanist Associationin jäsen , joka edisti ateismia. Elämänsä lopussa Maslow kuitenkin pehmensi kantaansa uskontoon ja tunnusti todella uskonnollisen ihmisen kyvyn käyttää uskoaan aitojen arvojen järjestelmän rakentamiseen. Maslow tuli tutkimuksessaan siihen johtopäätökseen, että itseään toteuttavien persoonallisuuksien avainominaisuus ovat niin sanotut "huippukokemukset". Hänen mielestään uskonnollinen tai mystinen kokemus on yksi huippukokemusten lajikkeista ja osa ihmisluontoa. Tästä syystä mystiset kokemukset voidaan selittää turvautumatta teologisiin käsitteisiin. Lisäksi Maslow uskoi, että kaikentyyppisten uskonnollisten kokemusten huippukokemusten homogeenisuuden vuoksi kaikkien uskontojen ydin on identtinen, ja siksi uskontojen väliset erot voidaan turvallisesti jättää huomiotta. Jälkimmäinen säännös on erittäin kiistanalainen nykyajan uskonnonpsykologian alan tutkimuksen kannalta.
Transpersonaalinen psykologiaKehittäessään ajatuksiaan itsensä toteuttamisesta ja huippukokemuksista, Abraham Maslow tuli siihen tulokseen, että ihmisen potentiaalin on mentävä persoonallisuuden ulkopuolelle ja perusti 1960-luvun lopulla yhdessä samanmielisten ihmisten kanssa uuden suunnan psykologiaan - transpersonaalinen psykologia . Tätä lähestymistapaa käyttäessään uskonnonpsykologian tutkijat noudattavat seuraavia kolmea oletusta [14] :
Vaikka transpersonaalista liikettä yhdistävät peruskäsitteet ovat melko yksinkertaisia, käytännössä transpersonaalisen psykologian tutkimus koskettaa laajaa valikoimaa tietoisuuteen liittyviä ilmiöitä, mukaan lukien mystinen kokemus, transsendenttinen kokemus ja parapsykologinen kokemus. Transpersoonalliset kokemukset voivat olla luonteeltaan mystisiä ja hyvin erilaisia [16] . Transpersonaalisen psykologian tutkimuskohteena ovat myös mielenmuutostekniikat, kuten meditaatio ja enteogeenien käyttö .
Filosofisten tieteiden ehdokkaiden S. V. Pakhomovin, A. Yu. Rakhmaninin St.in ja filosofisten tieteiden tohtorin ja [17] .
Transpersonaalista psykologiaa (TP) arvostelevat useat tutkijat [14] . Joten R. J. Nerio uskoo, että alkuperäiset olettamukset ja menetelmät TP:n todistamiseksi sisältävät metafyysisiä ehtoja [18] . J. B. Rubin totesi, että osallistuttuaan ei-kristillisten uskonnollisten järjestelmien tutkimiseen TP putosi toiseen ääripäähän: itäkeskisyyteen, joka ilmenee transpersonaalisten psykologien romantisoinnissa itämaisista opetuksista lainattuihin ideoihin [19] [20] . (vaikka joissakin teoksissa transpersonaaliset psykologit pitävät myös kristillistä mystiikkaa [21] ). Lisäksi transpersonaaliset psykologit suosivat aasialaisten uskonnollisten perinteiden tarkastelua, joissa on minimaalista teististä sisältöä (kuten zen-buddhalaisuus), ja jättävät usein huomiotta samojen uskonnollisten perinteiden versiot, joissa on selvempi teistinen suuntaus (kuten Pure Land Buddhism ), mikä osoittaa, että ei puolueellisuus [14] .
1900-luvun ensimmäisellä puoliskolla jotkut psykologit osoittivat kiinnostusta uskonnon tutkimiseen henkilökohtaisena näkökohtana tai sosiaalisen käyttäytymisen muotona . He yrittivät luoda tiukan tieteellisen metodologian uskonnon tutkimiseen käyttämällä kyselylomakkeita ja muita kvantitatiivisia menetelmiä. Nykyaikainen uskonnonpsykologia perustuu suurelta osin uskonnon, erityisesti uskonnollisten vakaumusten ja uskonnollisen käyttäytymisen tieteellisestä tutkimuksesta kiinnostuneiden sosiaalipsykologien työhön. Sosiaaliset ja henkilökohtaiset lähestymistavat ovat synnyttäneet suuren määrän empiiristä tutkimusta uskonnosta psykologisesta näkökulmasta, ja viime aikoina henkisyydestä on tullut myös tämän alan tutkimuksen kohde. Tärkein rooli tämän koulun kehityksessä sen alkuvaiheessa oli Gordon Allportilla . Allportin teoriaa muutettiin edelleen ja se hyväksyttiin hallitsevaksi lähestymistavaksi uskonnon psykologiassa.
Toisen maailmansodan päättymisen jälkeen monet kristityt Yhdysvalloissa ja Euroopassa ovat ottaneet psykologian ammattikseen ja työskennelleet yliopiston lehtorina, tutkijoina tai kliinisinä psykologeina. He olivat tyytymättömiä siihen, että akateemisen psykologian antikristillinen ennakkoluulo esti heidän ammatillista toimintaansa. Heidän avaintyönsä oli Psychology as Religion: The Cult of Self-Worship , jonka julkaisi vuonna 1977 New Yorkin yliopiston psykologian professori Paul K. Witz Tämän kirjan kirjoittaja ilmaisi mielipiteen, että psykologiasta on tullut maallinen uskonto, joka on vihamielinen kristinuskoa ja useimpia muita uskonnollisia perinteitä kohtaan, ja että tällä on kielteisiä seurauksia sekä yksilöille että koko yhteiskunnalle [22] . Koska useimmat yliopiston psykologian laitokset eivät olleet sopivia uskonnollisten lähestymistapojen tutkimuksesta ja soveltamisesta psykoterapiaan kiinnostuneiden psykologien toimintaan, Christian Integration Movement [en] (The Christian Integration Movement) muotoutui 1900- luvun . Hänen tavoitteenaan oli muodostaa itsenäisiä uskontoystävällisiä psykologisia kouluja, joissa psykologiaa voitaisiin kehittää yhdistämällä tieteellistä tietoa kristillisiin uskomuksiin. Tämä psykologiaa ja teologiaa yhdistävä liike on synnyttänyt suuren määrän kirjallisuutta, julkaisuja tieteellisissä aikakauslehdissä ja opetusohjelmia. Vuonna 1956 perustettiin Christian Association for Psychological Studies CAPS), joka on tähän päivään asti vaihtoehto uskonnonpsykologian tutkimuksen osastoille maallisissa akateemisissa organisaatioissa.
Psykologiaa ja uskontoa painottavan Christian Integration Movementin ohella 1900-luvun jälkipuoliskolla Jay E. Adamsin johdolla ns. "raamatullinen neuvonta" [23 ] ilmestyi , joka torjuu valtavirran psykologian ja psykiatrian ja tarjoaa sen sijaan luottaa yksinomaan Raamattuun psykologisessa neuvonnassa. Tätä lähestymistapaa käyttävät monet järjestöt, kuten National Association of Nouthetic Counselors 24] ja International Association of Biblical Counselors [25] .
Kaksi muuta pääsääntöä psykologian ja uskonnon välisessä vuoropuhelussa koskevat hindulaisuutta ja buddhalaisuutta. Länsimaisen psykologian vuorovaikutus hindulaisuuden kanssa rajoittuu pääasiassa joogatekniikoiden kliiniseen soveltamiseen . Akateemisen psykologian ja hindulaisuuden aktiivisempaa vuorovaikutusta silmällä pitäen hollantilainen lääkäri R. M. M. Cornelissen perusti Intian psykologian instituutin Puducherryyn vuonna 2006 [26] . Psykologian ja buddhalaisuuden välinen vuoropuhelu osoittautui paljon hedelmällisemmäksi, mitä asiantuntijat selittävät buddhalaisuuden ei- teistisellä suuntautumisella ja monimutkaisten ihmispsyyken mallien läsnäololla siinä [27] . Buddhalaisella psykologialla on ollut merkittävä vaikutus uskonnon psykologiaan. Tällä hetkellä erityisten buddhalaisten psykotekniikoiden käyttö on lisääntynyt kliinisessä käytännössä, samoin kuin buddhalaisen maailmankuvan tuominen länsimaiseen psykoterapiaan.
American Psychological Associationin jaosto 36 (järjestön ainoa tällä hetkellä uskonnontutkimukselle omistettu osasto) juontaa juurensa 1946, jolloin luotiin perusta American Catholic Psychological Associationin (ACPA) perustamiselle. 1900-luvun puolivälissä psykologeina toimivia katolilaisia (etenkin APA:n jäseniä) oli vähän, ja heillä oli myös erimielisyyttä. Useimmissa katolisissa kouluissa ja korkeakouluissa psykologia nähtiin osana filosofiaa (sielun tutkimus) tai osana pedagogiikkaa (lasten käyttäytymisen ja oppimisen periaatteiden tutkimus). Vuonna 1946 APA:n kokouksen aikana Philadelphiassa pieni ryhmä katolisia psykologeja keskusteli pitkään katolisen psykologisen organisaation perustamisen tarpeellisuudesta ja toivottavuudesta. Vuotta myöhemmin Amerikan katolisen yliopiston jatko-opiskelija William C. Bier (SJ) isännöi 110 katolisen psykologin kokousta APA-kokouksen aikana Detroitissa . Kokouksen tuloksena tehtiin päätös American Catholic Psychological Associationin perustamisesta. Vuonna 1948 William Beerin johtama komitea perusti organisaation virallisesti. Sen kaksi alkuperäistä tavoitetta muotoiltiin seuraavasti [28] :
Nämä tavoitteet piti saavuttaa edistämällä psykologian koulutusohjelmia katolisissa korkeakouluissa ja rohkaisemalla katolilaisia hankkimaan tohtorintutkintonsa psykologiassa.
APA:n jäsenyys on ollut alusta alkaen edellytys American Catholic Psychological Associationin jäsenyydelle. Tämä vaatimus esitettiin mahdollistamaan katolisen opetuksen yhdistäminen psykologian valtavirran kanssa [29] . ACPA:n jäsenmäärä kasvoi hitaasti ja tasaisesti vuoteen 1967 asti, jolloin se oli 764. Myöhemmin tapahtui laskua niin, että vuonna 1974 tähän organisaatioon kuului 516 henkilöä [29] . Samaan aikaan APA:n jäsenten määrä kuusinkertaistui neljännesvuosisadan aikana (5 000:sta vuonna 1945 30 000:een vuonna 1970 [28] ).
1960-luvun lopulla ilmapiiri yhteiskunnassa muuttui paljon verrattuna ACPA:n perustamisaikaan. Ekumenian kasvavan vaikutuksen vuoksi ACPA organisoitiin uudelleen vuonna 1970 houkutellakseen ei-katolisia psykologeja. Samaan aikaan se sai uuden nimen: Psychologists Interested in Religious Issues (PIRI). Siihen mennessä tämän organisaation kahdesta alkuperäisestä tavoitteesta ensimmäinen saavutettiin täysin: katoliset psykologit ja katolisten yliopistojen psykologian osastot integroitiin täysin amerikkalaiseen valtavirran tieteelliseen ja kliiniseen psykologiaan [28] . Toista tavoitetta ei saavutettu - psykologian integraatiota katoliseen uskoon ja katoliseen filosofiaan ei tapahtunut. PIRI on asettanut itselleen uusia tavoitteita [29] :
Uudelleenorganisointiprosessissa kehitettiin ymmärrys siitä, että PIRI:n tehokkaan toiminnan kannalta sen on oltava osa American Psychological Associationia. Tämä saavutettiin suurilla vaikeuksilla PIRI:n jäsenten huomattavien ponnistelujen jälkeen. APA:n edustajaneuvoston kokouksessa vuonna 1974 PIRI:n ensimmäinen vetoomus liittyä APA:han tämän organisaation osastoksi hylättiin. Tammikuussa 1975 APA:n edustajaneuvosto hylkäsi jälleen PIRI:n uuden hakemuksen. Joidenkin PIRI:n jäsenten aktiivisen toiminnan ansiosta hänen vetoomuksensa hyväksyttiin kolmannen kerran elokuussa 1975. Sen jälkeen PIRI:stä tuli osa APA:ta osastolla 36, jonka virallinen perustamispäivä on 1976. Vuonna 1992 § 36 sai uuden nimen: Uskontopsykologia. Vuodesta 2012 lähtien sitä on kutsuttu nimellä Society for the Psychology of Religion and Spirituality [30] . Helmikuusta 2010 lähtien osaston virallinen vertaisarvioitu neljännesvuosittain ilmestyvä Psychology of Religion and Spirituality -lehti on julkaistu.
Osastoa 36 ovat koko olemassaolonsa ajan johtaneet eri uskonnollisia ja filosofisia suuntauksia edustavat psykologit, mukaan lukien katolilaiset, tärkeimpien protestanttisten kirkkokuntien edustajat ja evankeliset kristityt [31] . Jaosto 36 on saanut laajaa tunnustusta APA:ssa huolimatta siitä, että uskonnonvastaiset näkemykset vallitsevat yleensä APA:ssa [29] . Tällä hetkellä osaston 36 määrä on noin 1,6 tuhatta henkilöä (yhteensä APA:ssa 150 tuhatta henkilöä). Samanaikaisesti yksikään yliopisto Yhdysvalloissa ei myönnä tohtorin tutkintoa uskonnon psykologiasta. Suurin osa jatko-opiskelijoista suorittaa tutkinnon toisella erikoisalalla (esimerkiksi kliinisessä tai sosiaalipsykologiassa), minkä jälkeen he soveltavat tietojaan uskonnollisen kokemuksen tutkimiseen [32] .
Uskonnon psykologiassa käytetään laajaa valikoimaa kvantitatiivisia ja laadullisia menetelmiä. Psykologian vuosikatsauksessa (Psychologyn vuosikatsaus) tähän mennessä[ mitä? ] uskonnon psykologiasta julkaistiin vain kaksi katsausta - vuonna 1988 ja 2003. Ensimmäinen katsaus paljasti korrelaatiomenetelmän hallitsevuuden, toinen - kokeellinen [33] . Nämä tiedot olivat todisteita merkittävästä muutoksesta tämän tieteenalan metodologiassa kohti valtavirran psykologian menetelmiä. Muutos on havaittavissa verrattuna vuoden 1976 tietoihin, jolloin todettiin, että 2,8 tuhannesta uskonnonpsykologiaa käsittelevästä artikkelista vain 150 oli empiirisiä tutkimuksia, joista 90 % perustui korrelaatioanalyysiin.
Tällaiset tulokset näyttivät kuitenkin monien uskonnonpsykologien mielestä erittäin epätyydyttävältä. Asiantuntijat huomauttavat, että koska psykologia ei ole yhtenäinen tieteenala, sille on ominaista metodologinen moniarvoisuus [34] [35] . Metodologinen moniarvoisuus ilmenee erilaisten psykologisten koulukuntien sitoutumisena erilaisiin tutkimusmenetelmiin ja filosofisiin kantoihin. Tästä syystä uskonnon psykologiassa käytetään perinteisten tutkimusmenetelmien ohella monia menetelmiä, joita ei käytetä valtavirran amerikkalaisessa psykologiassa. Lisäksi valtavirran psykologiassa hyväksyttyjen menetelmien laajasta käytöstä on tullut syy väittää, että uskonnonpsykologia oli 2000-luvun alun kriisitilassa [36] . Tässä suhteessa asiantuntijat vaativat uuden monitasoisen monitieteisen paradigman luomista uskonnonpsykologialle [37] [38] .
Yksi suurimmista amerikkalaisista uskonnon psykologeista, Ralph Hood , tunnisti seuraavat tällä tieteenalalla tällä hetkellä käytetyt menetelmät [34] :
Näitä menetelmiä ovat [33] :
Yksi uskonnon transpersonaalisen psykologian perusnäkökohdista on tämän käsitteen erittäin heikko sisällyttäminen uskonnolliseen kontekstiin. Se syntyi ensisijaisesti uskonnollisena apologetiikkana psykologiassa, mukaan lukien kliininen psykologia, eikä uskonnontutkimuksen osana.