| Simargl | |
|---|---|
| Rybakovin mukaan - Simarglin kuva (1100-1300-luvun rannekoru) | |
| Mytologia | slaavilainen |
| Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa | |
Simargl ( Semargl ) on muinainen venäläinen pakanajumala , jolla on hämäriä toimintoja ja joka oli osa prinssi Vladimirin panteonia . Useimpien tiedemiesten mukaan hän on puolijumalallinen hahmo, mahdollisesti sanansaattaja taivaallisen ja maallisen maailman välillä (kuten hänen väitetty iranilainen prototyyppinsä Simurgh ). Akateemikko B. A. Rybakovin mukaan hän on siementen ja juurien suojelija, kasvillisuuden vartija, jonka Rybakov tunnistaa jumalaan Pereplut . B. A. Rybakovin mielipidetutkija M. A. Vasiliev kiisti johdonmukaisesti, jonka mukaan Simargl-jumala oli Saena-Simurgin lintumainen inkarnaatio, joka tunkeutui slaaveihin alano-sarmatialaisen välityksen kautta [1] .
Tarinassa menneistä vuosista sanotaan Semarglista [ 2] ja " Erään Kristus-rakastajan ja oikean uskon kiihkon sanassa" - "he uskovat ... sekä Simiin että Rglaan (Ergla)" . Myöhemmissä teoksissa käytetään yhtä nimeä - Si (ѣ) margl tai Semurgl. A. S. Famintsyn uskoi, että kirjaimet "b" ja "g" ilmestyivät kopioijan virheen seurauksena s:n (aikakauden) sijaan. Jos korjaat oikeinkirjoituksen, saat Sima Yerylan, eli Yarilan ; ja sana Sim (tai Sѣm) voidaan selittää muinaisella sabiinilla "semo", joka tarkoitti "nero", "puolijumala" [3] [4] .
Vuonna 1933 C. V. Trever ehdotti, että jumaluus oli lainattu iranilaisesta mytologiasta . Persialainen sana "Sīmurg" ( Simurg ) tarkoittaa upeaa lintua, joka on samanlainen kuin korppikotka, jota kunnioitettiin jumaluutena, ja Senmurv on hybridikuva puolikoirasta ja puoliksi linnusta, joka löytyy iranilaisesta sanataiteesta ja kuvataiteesta. Simurghin uskotaan olevan peräisin Senmurvasta. Sassanididynastian hallituskaudella - III-VII vuosisadalla - Simurgh oli Iranin tunnus [4] [5] .
Kuitenkin 1990-luvun lopulla M.A. Vasiliev kritisoi tätä käsitettä. Hän löytää siitä useita heikkoja kohtia. Ensinnäkin hän pitää todisteettomana, että iranilainen kuva siivekkäästä koirasta ei tunkeutunut vain Venäjän alueelle, vaan myös Iranin maailman laitamille, missä venäläiset voisivat teoriassa lainata sen. Toiseksi, vaikka tämä kuva jotenkin havaittiin, slaavien keskuudessa ei ole todisteita sellaisen mytologisen luonteen olemassaolosta kuin siivekäs koira. Niissä kuvissa, joissa B. A. Rybakov löysi siivekkäitä koiria, Vasiliev näkee joko kuvia romaanisen tyyppisistä lohikäärmeistä tai kuvia sekamorfisista olennoista [3] .
I. E. Zabelin uskoi, että assyrialaiset sanat Sim ja Regl tarkoittavat tulen palvontaa. Venäläiset lainasivat näitä jumalia Kimmerian Bosporinsalmen ja eteläisen Mustanmeren alueen asukkailta. Sim ja Regle tunnetaan Pontilaisen kuningattaren Komosarian (II tai III vuosisadalla eKr.) muinaisesta kreikkalaisesta kirjoituksesta, joka löydettiin muinaisesta Tmutarakanista Tamanin niemimaalta [3] .
Lopuksi nimi Simargl tulkitaan Semi-Yarilaksi: tämän version mukaan Yarilan idolia, jolla on seitsemän päätä, tarkoitetaan [3] [6] .
B. A. Rybakov oli taipuvainen K. V. Treverin ehdottamaan käsitteeseen , jonka mukaan jumaluus lainattiin iranilaisesta mytologiasta (persialainen "Sīmurg" tarkoittaa upeaa lintua, joka muistuttaa korppikotkaa, tai hybridikuvaa puolikoiraasta-puolilinnusta). . Rybakov yritti määrittää Simarglin valtapiirin Simurghista saatavilla olevan tiedon perusteella . Viimeksi mainittu vartioi Iranin mytologiassa maailmanpuuta , jolla on kaikkien kasvien siemenet. Siksi hän määritteli Simarglin kasvien siementen, itujen ja juurien jumalaksi; versojen ja viherkasvien vartija. Laajemmassa merkityksessä - "aseellisen hyvän" symboli. Välittäjä taivaan ja maan korkeimman jumaluuden välillä, hänen sanansaattajansa. Siten B. A. Rybakov uskoi, että Simargl oli "koiralinnun" tai kenties griffin näköinen [7] . Itse asiassa kukkakoristeiden ympäröimät siivekkäät koirat ovat hyvin yleinen aihe venäläisessä taideteollisuudessa 1000- ja 1100-luvuilla. Arkeologit löytävät rannekoruja, siivekäs koiran muotoisia riipuksia; jopa nämä myyttiset olennot on kaiverrettu yhden Suzdalin temppelin porteille. Kasvillisuuden ympäröimä kuva Simarglista liittyy ilmeisesti jotenkin sen päätehtävään. Voimme sanoa, että esi-isämme kunnioittivat Simarglia kasvillisuuden jumalana ja kuvattiin "koiralinnuna" tai "siivekäs koira", toisin sanoen hän näytti välittäjältä taivaan ja maan välillä. Siten sitä voidaan verrata intialaiseen Agniin ja olettaa, että Simarglilla oli enemmän "korkeampia tehtäviä", koska Agnin päätehtävä on vain välittäminen ihmisten ja jumalien välillä [4] .
Tulevaisuudessa nimi Simargl korvattiin useiden tutkijoiden mukaan nimellä Pereplut . Esimerkiksi B. A. Rybakov kirjoittaa tästä:
Myöhemmin arkaaista Simarglia kutsuttiin Pereplutiksi. Se yhdistettiin kasvien juuriin. Simargl-Peplutin kultti liittyy läheisesti merenneitoihin, pippurimerenneitoiden kunniaksi järjestettäviin juhliin. Merenneidot tai haarukat, jotka on kuvattu sireenien muodossa, kauniita siivekkäitä lintuneitoja, olivat jumalia, jotka kastelivat peltoja sateilla tai kosteilla aamusumuilla.
Mielenkiintoinen on rannekoru Tverin aarteen sävellyksestä vuodelta 1906, jossa Pereplutin kunniaksi suoritetun ”monitanssin” lisäksi on kuvattu kohtaus uhrauksesta Simargl-Pereplutille. Tyttö pitkäkuvioisessa paidassa ja kiiltohiuksinen tuo pikarin siivekäs koiran kuvaan. Simargl-koira on ikään kuin kaiverrettu maassa kasvavasta puusta (sen juuret näkyvät) ja voimakkaasti kaareva. On selvää, että takaa-ajaja ei kuvannut eläintä, vaan eläimen veistos, Simargl-Pereplutin idoli." G. A. Iljinsky tulkitsee Pereplutin runsauden ja vaurauden jumalaksi, mikä hänen mielestään on täysin sopusoinnussa tehtävien kanssa. itse Simarglista [4] .
Tätä hypoteesia ei kuitenkaan voida pitää tarpeeksi vakuuttavana. Vyach. Aurinko. Ivanov ja V. N. Toporov jättävät yleensä huomiotta tämän version:
Pereplut (venäjäksi - vanha slaavi . Pereplut , venäjän sanasta rogue, stray or swim , jos Pereplut liittyi merenkulkuun) on itäslaavilainen jumaluus, joka mainitaan yhdessä rannikoiden kanssa pakanuuden vastaisissa sanoissa. V. Pisanin hypoteesin mukaan Bacchus - Dionysoksen itäslaavilainen kirjeenvaihto . Vihjeen tiedot eivät riitä sen toimintojen tarkkaan määrittämiseen. Yhteyttä Baltian slaavien jumalien, kuten Porenutin, Porevitin, ja Perusta ( Perun ) johdettujen tabunimien kanssa ei ole poissuljettu. Meidän mielestämme ei ole mitään perusteita luokitella Pereplutia jumaluudeksi.
Joillekin tutkijoille tämän jumalan tehtävät ja sanan Simargl merkitys eivät ole vielä selvillä. On myös epäselvää, onko tämä jumaluus yksi vai kaksi, koska useissa muinaisissa venäläisissä käsikirjoituksissa hänen nimensä on kirjoitettu eri tavalla: "Simargl", "Semargl", ja joskus se on jaettu kahteen nimeen "Sima" ja "Regla". Tämä osoittaa, että käsikirjoitusten kirjoittajat eivät ymmärtäneet, millainen nimi ja vastaavasti jumaluus on [5] .
Oletettavasti iranilaisen jumaluuden Simarglin (sekä Khorsan ) ilmestyminen slaavilaisten jumalien panteoniin, jonka prinssi Vladimir loi vähän ennen kristinuskon omaksumista Venäjällä, yhdistävät tutkijat (B.A. Rybakov ja hänen jälleenrakentamisen seuraajat) historialliseen tilanteeseen, joka kehitettiin Kiovassa 10-luvulla. Merkittävä osa Kiovan asukkaista oli tuolloin kazaaria , juutalaista ja sarmatialais - alanialaista (eli iranilaista ) alkuperää olevaa väestöä. Kaupungissa itsessään oli kolmijäseninen rakenne, joka oli samanlainen kuin vanhojen Keski-Aasian kaupunkien suunnitelma, jossa ne jakautuivat linnoitukseksi, kantakaupungiksi ja kauppa- ja käsityöläiskaupungiksi [5] .
1000-luvun jälkipuoliskolla, prinssi Vladimirin aikana, kasaarit pitivät Kiovaa edelleen Khazar Khaganate -kunnan äärimmäisenä läntisenä etuvartioasemana . Niin kauan kuin kaganaatti oli vallassa, Vladimir ei voinut olla ottamatta huomioon itäistä alkuperää olevaa Kiovan väestöä. Näissä olosuhteissa Simarglin ja Khorsin sisällyttäminen "Vladimir" -jumalien piiriin osoittautuu tärkeäksi poliittiseksi askeleeksi. Lisäksi Vladimir, joka valloitti suurherttuan valtaistuimen väkisin vuonna 980, tappoi laillisen prinssin - Jaropolkin vanhemman veljen, hänen oli vahvistettava valtaansa koko osavaltiossa ja voitettava Etelä-Venäjän väestön myötätunto ja ilman Venäjän tukea. Kiovan väestön oli vaikea pysyä "pääkaupungissa". Siksi Vladimir julisti ruhtinaallisen seurakunnan suojelusjumalan Perunin koko Venäjän ylimmäksi jumalaksi ja tämän ohella hän perusti julkisen jumalien palvonnan, joka on paikallisen Etelä-Venäjän väestön eniten kunnioittama. Toisaalta Vladimir alisti nämä jumalat Perunille, mutta toisaalta hän tunnisti ne ja vei ne panteoniin [5] .
Vuonna 980 päivätyn "Tarinan menneistä vuosista " mukaan prinssi Vladimir I Svjatoslavitš
... laita epäjumalat kukkulalle teremnagon sisäpihan ulkopuolelle: Perun drevyan ... ja Kharsa , Dazhbog ja Stribog sekä Simargl ja Mokosh [2]
Pakanallisuuden vastaisissa opetuksissa tämän jumaluuden nimi on yleensä Makoshin , "sadon äidin" nimen vieressä. XI-XII vuosisatojen venäläisen kirkon edustajille ja todennäköisimmin kaikille sen ajan venäläisille tämän jumaluuden nimi oli jo käsittämätön ja kirjoitettiin eri tavalla [8] .
| Slaavilainen mytologia | |
|---|---|
| Yleiset käsitteet | |
| Jumalat | |
| Paikan henget | |
| tunnelmallinen hajuvesi | |
| Asuntolaina kuollut | |
| Myyttiset olennot |
|
| rituaalihahmoja | |
| myyttisiä paikkoja | |
| Katso myös | |
| Huomautuksia: 1 jumaluuden historiallisuus on kiistanalainen; 2 jumalallinen asema on kyseenalainen. | |
| Prinssi Vladimirin panteoni | |
|---|---|
| Menneiden vuosien tarinan mukaan vuosi 6488 (980) Perun , Khors , Dazhbog , Stribog , Simargl , Mokosh Kiovan synopsiksen mukaan Idoleista Perun - ukkonen jumala Volos - karjan jumala Pozvizd - tuulen ja sään jumala Lado - hauskanpidon jumala Kupalo - maallisten hedelmien jumala Kolyada - juhlajumala | |