Chalcedonin katedraali
Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 25. huhtikuuta 2021 tarkistetusta versiosta . tarkastukset vaativat 24 muokkausta .| Chalcedonin katedraali | |
|---|---|
| päivämäärä | 451 |
| Tunnistettu | Ortodoksisuus , katolisuus , anglikanismi , luterilaisuus |
| Edellinen katedraali | Efesoksen katedraali |
| Seuraava katedraali | Konstantinopolin toinen kirkolliskokous |
| kutsuttu koolle | Keisari Marcian |
| Puheenjohtajana | Konstantinopolin piispa Anatoli |
| Osallistujien määrä | 630 piispaa |
| Asiakirjat ja lausunnot | Kalkedonin uskontunnustus , 28 kaanonia |
| Ekumeenisten neuvostojen kronologinen luettelo | |
| Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa | |
Chalcedonin katedraali , neljäs ekumeeninen neuvosto - kristillisen kirkon ekumeeninen neuvosto, jonka kutsui koolle keisari Marcian vuonna 451 yhteisymmärryksessä paavi Leo I :n kanssa Chalcedonissa (nykyaikainen Kadikoy , nykyisen Istanbulin alue) Eutychiuksen harhaoppista. - monofysismi [1] .
Neuvoston kokoukset pidettiin Suurmarttyyri Eufemian kirkossa . Katedraali avattiin 8. lokakuuta 451 ja jatkui 1. marraskuuta asti; pidettiin seitsemäntoista täysistuntoa . Armenian apostolisen kirkon ja muiden vanhojen ortodoksisten kirkkojen antematisoitunut .
Kutsun syyt
Poliittiset syytNeuvoston koollekutsuminen sekä keisarin ja keisarillisen hallinnon valvonta johtui halusta varmistaa uskonnollinen yhtenäisyys ja sitä kautta imperiumin poliittinen vakaus: jatkuva kilpailu Konstantinopolin ja Aleksandrian patriarkaatien välillä - 1999-2000 kirkolliskokouksen jälkeen. Konstantinopoli vuonna 381 asetti Konstantinopolin istuimen ("Uusi Rooma") toiselle sijalle Rooman jälkeen ja syrjäytti Aleksandrian kolmannelle sijalle (3. sääntö hyväksyttiin neuvostossa) - uhkasi valtakunnan yhtenäisyyttä. Ajatus siitä, että valtion yhtenäisyys ja vahvuus riippuu oikeasta uskosta yhteen kolminaisuuteen , Leo I toisti kirjeissään keisarille , tämän teesin merkityksen vahvistivat viimeaikaiset tapahtumat Pohjois-Afrikassa - ensin aseellinen taistelu Afrikan valtioita vastaan. Donatistinen skisma, sitten - Pohjois -Afrikan ja Karthagon valloitus 429 - 439 vandaalien toimesta , jonka puolella olivat ympärysmitat - donatistit .
Uskonnolliset syytDioskoros , Aleksandrian patriarkka, jatkoi edeltäjänsä Kyrilloksen työtä taistelussa Antiokian teologisen koulukunnan nestorianismia vastaan Efesoksen kirkolliskokouksessa vuonna 431 , ja päätti lopettaa dogmaattisen taistelun nestorianismia vastaan Efesoksen "ryöstö"-neuvostossa . 449 - "liian kaksinaisen" Kristuksen nestoriaanisen luonteen seurauksena katedraalin päätöksessä korvattiin "monoliittisella" monofysiitillä .
Tämä sanamuoto oli ristiriidassa paavi Leo I Suuren Konstantinopolin arkkipiispa Flavianuksen ja kesäkuussa 449 kirkolliskokouksen kanssa lähettämän Epistola dogmatican kanssa. Leo I itse ei ollut läsnä neuvostossa - tuolloin Attilan joukot lähestyivät Roomaa . Paavi lähetti neuvostoon legaatit, joiden oli tarkoitus puolustaa sen muotoiluja, mutta legaatit eivät täyttäneet tehtäväänsä, ja keisari Theodosius II hyväksyi kirkolliskokouksen harhaoppiset päätökset .
Theodosius II:n kuolema muutti tilanteen. Hänen sisarensa Pulcheriasta , joka kantoi titteliä Augusta, tuli senaattori Marcianin vaimo ja asetti hänet valtaistuimelle. Pulcheria oli paavi Leo I:n kannattaja. Lisäksi Dioscorus asetti keisarillisen parin itseään vastaan. Tämä vaikutti uuden, 4. ekumeenisen neuvoston nopeaan koollekutsumiseen.
Tuomiokirkon paikka ja johtoKeisarin käskyn mukaan piispat tapasivat ensin Nikeassa , mutta pian heidät kutsuttiin lähemmäksi pääkaupunkia olevaan Kalkedoniin , missä keisarilla oli mahdollisuus osallistua neuvoston kokouksiin; itse kokouksia johtivat keisarilliset virkamiehet: ylipäällikkö ( lat. magister militum ) Anatoli , Itä-Palladiuksen praetoriumin prefekti ja Konstantinopolin prefekti Tatianus ( lat. praefectus urbis ).
Jäsenet
Neuvoston puheenjohtaja oli Anatoli Konstantinopolilainen , joka siirtyi päättäväisesti ortodoksisten puolelle ennen Marcianin nousemista valtaistuimelle. Kaikkien kirkolliskokouksessa läsnä olevien isien lukumäärä, ellei pois lukien presbytteritason valtuutetut henkilöt, jotka korvasivat tämän tai toisen piispan, oli 630 [2] . Tunnetuimpia olivat: Damianus Antiokiasta , jonka Dioscorus syrjäytti ja Marcian palasi vankeudesta; Maxim, laitettu hänen tilalleen, Juvenal Jerusalemista , Thalassius Caesarea-Kappadokiasta , Siunattu Theodoret , Eusebius Dorileus, Dioscorus Aleksandriasta ja muut. Paavi Leo , joka halusi neuvoston koolle kutsuvan Italiassa, lähetti kuitenkin legaattinsa (piispat Paskhazin ja Lucentius sekä presbyteri Bonifatius) Kalkedonin katedraaliin. Kirkolliskokouksessa tapaamme suuren joukon korkeita valtion arvomiehiä ja senaattoreita, jotka osallistuvat neuvoston toimintaan, lukuun ottamatta niitä tapauksia, joissa käsiteltiin puhtaasti kirkollisia asioita (esim. piispan oikeudenkäynti).
Päätökset
Eutychesin harhaoppisen opin tuomitseminen - Monofysitismi
Ensinnäkin neuvoston isät ottivat huomioon Efesoksessa vuonna 449 kokoontuneen "ryöstäjän" neuvoston teon ja Dioskoroksen oikeudenkäynnin . Syyttäjä oli tunnettu Eusebius Dorileus, joka esitti muistiinpanon, joka hahmotteli kaiken väkivallan, jonka Dioscorus teki "ryöstäjän" katedraalissa. Luettuaan muistiinpanon isät ottivat Dioscorukselta äänioikeuden, minkä jälkeen hänestä tuli yksi vastaajista. Lisäksi jotkut egyptiläiset piispat esittivät Dioskorukselle monia syytöksiä moraalittomuudesta, julmuudesta ja kaikenlaisesta väkivallasta. Neuvosto tuomitsi Dioskoruksen ja syrjäytti hänet, lisäksi ryöstöneuvosto ja Eutyches tuomittiin. Ne piispat, jotka yhdessä Dioskoruksen kanssa osallistuivat ryöstöneuvostoon, Kalkedonin neuvoston isät antoivat anteeksi, koska he toivat parannuksen ja selittivät toimineensa Dioskoruksen uhkausten pelossa.
Uuden kristologisen opillisen määritelmän hyväksyminen
Sitten isät alkoivat määritellä oppia. Heidän oli määrä esittää sellainen kahden luonteen oppi Jeesuksen Kristuksen persoonassa, joka olisi vieras nestoriaanisuuden ja monofysialismin äärimmäisyyksille . Näiden ääripäiden välinen opetus oli nimenomaan ortodoksista. Ottamalla ortodoksisen opetuksen malliksi Kyrillos Aleksandrialaisen ja Johanneksen Antiokialaisen uskonkäsityksen sekä Rooman Leon kirjeen Flavianukselle he määrittelivät siten dogman liiton kuvasta Jeesuksen Kristuksen persoonassa. kahdesta luonteesta:
Dogma
Ἑπόμενοι τοίνυν τοῖς ἁγίοις πατράσιν ἕνα καὶ τὸν αὐτὸν ὁμολογεῖν υἱὸν τὸν κύριον ἡμῶν Ἰησοῦν Χριστὸν συμφώνως ἅπαντες ἐκδιδάσκομεν, τέλειον τὸν αὐτὸν ἐν θεότητι καὶ τέλειον τὸν αὐτὸν ἐν ἀνθρωπότητι, θεὸν ἀληθῶς καὶ ἄνθρωπον ἀληθῶς τὸν αὐτὸν, ἐκ ψυχῆς λογικῆς καὶ σώματος, ὁμοούσιον τῷ πατρὶ κατὰ τὴν θεότητα, καὶ ὁμοούσιον τὸν αὐτὸν ἡμῖν κατὰ τὴν ἀνθρωπότητα, κατὰ πάντα ὅμοιον ἡμῖν χωρὶς ἁμαρτίας· πρὸ αἰώνων μὲν ἐκ τοῦ πατρὸς γεννηθέντα κατὰ τὴν θεότητα, ἐπ ̓ ἐσχάτων δὲ τῶν ἡμερῶν τὸν αὐτὸν δἰ ἡμᾶς καὶ διὰ τὴν ἡμετέραν σωτηρίαν ἐκ Μαρίας τῆς παρθένου τῆς θεοτόκου κατὰ τὴν ἀνθρωπότητα, ἕνα καὶ τὸν αὐτὸν Χριστόν, υἱόν, κύριον, μονογενῆ, ἐκ δύο φύσεων [ἐν δύο φύσεσιν], ἀσυγχύτως, ἀτρέπτως ἀδιαιρέτως, ἀχωρίστως γνωριζόμενον· οὐδαμοῦ τῆς τῶν φύσεων διαφορᾶς ἀνῃρημένης διὰ τὴν ἕνωσιν, σωζομένης δὲ μᾶλλον τῆς ἰδιότητος ἑκατέρας φύσεως καὶ εἰς ἓν πρόσωπον καὶ μίαν ὑπὸστασιν συντρεχούσης, οὐκ εἰς δύο πρόσωπα μεριζόμενον ἢ διαιρούμενον, ἀλλ ̓ ἕνα καὶ τὸν αὐτὸν υἱὸν καὶ μονογενῆ, θεὸν λόγον, κύριον Ἰησοῦν Χριστόν· καθάπερ ἄνωθεν οἱ προφῆται περὶ αὐτοῦ καὶ αὐτὸς ἡμᾶς ὁ κύριος Ιησοῦς Χριστὸς ἐξεπαίδευσε καὶ τὸ τῶν πατέρων ἡμῖν καραδέδωκε σύμβολον.
Sequentes igitur sanctos patres, unum eundemque confiteri Filium et Dominum nostrum Jesum Christum consonanter omnes docemus, eundem perfectum in deitate et eundem perfectum in humanitate; Deum verum et hominem verum eundem ex anima rationali et corpore; consubstantialem Patri secundum deitatem, consubstantialem nobis eundem secundum humanitatem; "per omnia nobis similem, absque peccato" (hepr. iv.): ante secula quidem de Patre genitum secundum deitatem; in novissimis autem diebus eundem propter nos et propter nostram salutem ex Maria virgine, Dei genitrice secundum humanitatem; unum eundemque Christum, filium, Dominum, unigenitum, in duabus naturis inconfuse, immutabiliter, indivise, inseperabiliter agnoscendum: nusquam sublata differentia naturarum propter unitionem, magisque salva proprietate utriusque naturæ, et inquen naturis concuretum persoona unum eundemque Filium et unigenitum, Deum verbum, Dominum Jesum Christum; sicut ante profhetæ de eo et ipse nos Jesus Christus erudivit et patrum nobis symbolum tradidit. [3]
Послѣ́дꙋюще бж҃е́ствєннымъ ѻ҆тцє́мъ, всѣ̀ є҆диногла́снѡ поꙋча́емъ и҆сповѣ́дывати є҆ди́наго и҆ того́жде сн҃а, гдⷭ҇а на́шего і҆и҃са хрⷭ҇та̀, соверше́нна въ бж҃ествѣ̀ и҆ соверше́нна въ чл҃вѣ́чествѣ: и҆́стиннѡ бг҃а и҆ и҆́стиннѡ чл҃вѣ́ка, того́жде и҆з̾ дꙋшѝ и҆ тѣ́ла: є҆диносꙋ́щна ѻ҆ц҃ꙋ̀ по бж҃ествꙋ̀, и҆ є҆диносꙋ́щна того́жде на́мъ по чл҃вѣ́чествꙋ: по всемꙋ̀ на́мъ подо́бна, кромѣ̀ грѣха̀: рожде́нна пре́жде вѣ̑къ ѿ ѻ҆ц҃а̀ по бж҃ествꙋ̀, въ послѣ́днїе же днѝ того́жде, ра́ди на́съ и҆ ра́ди на́шегѡ спасе́нїѧ, ѿ мр҃і́и дв҃ы бг҃оро́дицы, по чл҃вѣ́чествꙋ: є҆ди́наго и҆ того́жде хрⷭ҇та̀, сн҃а, гдⷭ҇а, є҆диноро́днаго, во двꙋ́хъ є҆стества́хъ несли́тнѡ, неизмѣ́ннѡ, нераздѣ́льнѡ, неразлꙋ́чнѡ познава́емаго, [ника́коже разли́чїю двꙋ́хъ є҆сте́ствъ потреблѧ́емꙋ соедине́нїемъ, па́че же сохранѧ́емꙋ сво́йствꙋ коегѡ́ждо є҆стества̀, во є҆ди́но лицѐ и҆ во є҆ди́нꙋ ѵ҆поста́сь совокꙋплѧ́емагѡ:] не на два̀ лица̀ разсѣка́емаго и҆лѝ раздѣлѧ́емаго, но є҆ди́наго и҆ того́жде сн҃а, и҆ І҆҆҆҆҆҆҆аго а ҆҆҃са xrⷭ҇tà, ꙗ҆́kozhe drevle prⷪ҇rotsy ѡ҆ nem, and҆ ꙗ҆́kozhe sam gdⷭ҇ь ҆и҃с хрⷭ҇tosъ nákoz҈҈ꙋчѝ násцѷ ́́́ццъ́́ццъ, ja [4] .
Niinpä me kaikki pyhiä isiä seuraten opetamme yksimielisesti, että meidän Herramme Jeesus Kristus on yksi ja sama Poika, yksi ja sama täydellinen jumaluudessa ja täydellinen inhimillisyydessä, tosi Jumala ja tosi ihminen, yksi ja sama, joka koostuu sanallisesta (rationaalinen) sielu ja ruumis, olemukselliset Isän kanssa jumaluudessa ja samat samanlaiset kuin me ihmisissä, samanlaiset kuin me kaikessa paitsi synnissä; syntynyt Isästä ennen aikoja jumalallisen mukaan, mutta Hän on syntynyt myös viimeisinä päivinä meille ja meidän pelastuksemme Neitsyt Marialta ja Jumalan äidiltä ihmiskunnan mukaan; yksi ja sama Kristus, Poika, Herra, Ainosyntyinen, joka tunnetaan kahdessa luonnossa (εν δύο φύσεσιν) erottamattomana, muuttumattomana, erottamattomana; Hänen luonteensa ero ei katoa koskaan niiden liitosta, mutta kummankin luonnon ominaisuudet yhdistyvät yhdessä persoonassa ja yhdessä hypostaasissa (εις εν πρόσωπον και μίαν υπχστννυυυ2) Hän on yksi ja sama, mutta Ainosyntyinen Poika, Jumala Sana, Herra Jeesus Kristus; aivan kuten muinaisten aikojen profeetat puhuivat Hänestä ja kuten Jeesus Kristus itse opetti meille ja kuten hän antoi meille isien symbolin.
Tämä määritelmä tuomitsi sekä nestoriaanisuuden että monofysitismin . Siunattu Theodoret , jota neuvostossa, varsinkin egyptiläisten piispojen, epäili nestoriaanisuudesta, julisti Nestoriukselle anteemin ja allekirjoitti hänen tuomionsa. Siksi neuvosto poisti häneltä Dioskoruksen tuomion ja palautti hänet hänen arvokkuuteensa sekä poisti tuomion Willowsilta , Edessan piispalta. Vain egyptiläiset piispat olivat epäselviä uskontunnustuksista. Vaikka he allekirjoittivat Eutychiuksen tuomion , he eivät halunneet allekirjoittaa Rooman Leon kirjeitä Flavianukselle sillä verukkeella, että Egyptissä vallitsevan tavan mukaan he eivät tee mitään tärkeää ilman arkkipiispansa lupaa ja päätöstä. , Dioscoruksen laskeuman jälkeen heillä ei ole Se oli. Neuvosto velvoitti heidät allekirjoittamaan valan, kun arkkipiispa asetettiin virkaan.
Päätöksen allekirjoittaneita oli noin 150 vähemmän kuin valtuustoon kokoontuneita. Kun Marcianille ilmoitettiin, että kaikki oli tehty, hän saapui Pulcherian kanssa katedraaliin 6. kokouksessa, piti puheen, jossa hän ilmaisi ilonsa siitä, että kaikki tehtiin yleisen toiveen mukaisesti ja rauhallisesti. Neuvoston pöytäkirjan säilynyt arameankielinen kopio todistaa, että Marcianin puhe otettiin vastaan osallistujien huudahduksin:
Kunnia Marcianille, uudelle Konstantinukselle, uudelle Paavalille, uudelle Daavidille! Sinä olet maailman maailma! Vahvistit ortodoksisen uskon! Monta vuotta keisarinnalle! Olet ortodoksisen uskon lamppu! Maailmasi hallitsee kaikkialla! Marcian on uusi Constantine, Pulcheria on uusi Helena!
Kirkkojärjestyksen perustamisen kysymyksiä
Isät ottivat käsiinsä sääntökokoelman, jota laadittiin 30. Sääntöjen pääaiheet ovat kirkkohallinto ja kirkkoherrakunta.
Äärimmäisen tärkeä oli kaanon 28, joka vahvisti Konstantinopolin piispan istuimen ylivallan idässä:
sataviisikymmentä Jumalaa rakastavaa piispaa esitti yhtäläiset edut uuden Rooman pyhimmälle valtaistuimelle, katsoen aivan oikein, että kaupunki, joka sai kunnian olla kuninkaan ja synkliitin kaupunki ja jolla oli yhtäläiset edut vanhan kuninkaallisen kaupungin kanssa. Rooma korotetaan sellaiseksi kirkkoasioissa, ja se on toinen sen jälkeen. Sen vuoksi vain Pontuksen, Assian ja Traakian alueiden metropoliitit sekä edellä mainittujen alueiden ulkomaalaisten piispat toimitetaan edellä mainitusta Konstantinopolin pyhimmän kirkon pyhimmästä valtaistuimesta: kukin edellä mainittujen alueiden metropoliitin, alueen piispojen kanssa, tulee nimittää hiippakuntien piispat jumalallisten sääntöjen mukaisesti. Ja kuten sanotaan, Konstantinopolin arkkipiispan tulee nimittää edellä mainittujen alueiden metropoliit konsonantin käskyn mukaan, valintatavan mukaisesti ja onagon esittämisen perusteella.
Merkitys
Neuvoston jälkeen keisari antoi tiukat monofysiittejä koskevat lait . Kaikki käskettiin hyväksymään Kalkedonin kirkolliskokouksen määrittämä oppi; monofysiitit maanpakoon tai maanpakoon; polttaa heidän kirjoituksensa ja teloittaa ne jakelusta jne. Dioscorus ja Eutyches karkotettiin syrjäisiin provinsseihin.
Kalkedonin kirkolliskokous ei lopettanut kristologisia kiistoja, mutta sen uskon määritelmä on pysynyt ortodoksisuuden ja katolisuuden perustana vuosisatojen ajan .
Bysantin valtakunnan hajoaminen oli jo alkanut, ja valtakunnan laitamilla vahvimmat ja kansallisuuksiin perustuvat separatistiset pyrkimykset kamppailivat kuitenkin ajan hengen mukaisesti ilmaisua ja oikeuttamista dogmaattisesti. erimielisyyttä.
Jos haluat vastustaa Halkedonin neuvoston päätöksiä Palestiinassa, Egyptissä, Syyriassa ja Konstantinopolissa, katso artikkeli Monophysitism .Kalkedonin kirkolliskokouksen kiistaton arvovalta palautettiin juhlallisesti neuvostossa, jonka patriarkka Johannes kutsui koolle Konstantinopolissa vuonna 518 40 pääkaupungissa olleesta piispasta sekä pääkaupungin ja naapuriluostarien aputeista. Neuvosto tuomitsi kaikki ne, jotka hylkäsivät Kalkedonin kirkolliskokouksen ja tuomitsi erityisesti Severuksen, Antiokian patriarkan, puolusti ortodoksisuuden kuolleiden puolustajien muistoa ja päätti sisällyttää neljän ekumeenisen neuvoston isät diptyykkiin. Tämän kirkolliskokouksen jälkeen vuonna 519 itäisen kirkon sovinto Rooman kanssa saavutettiin, roomalaisen paavin Hormisdin sanoman "formula Hormisdae" allekirjoittaminen päätti Akakian skisman .
Koptilaisen kirkon historiografian perustaja Severus ibn al-Mukaffa (1000-luvulla) " Aleksandrian patriarkkaiden historiassa " luvussa XII (Dioskoruksen elämäkerta) antaa seuraavan arvion Kalkedonin katedraalista:
Pyhän patriarkan Kyrilloksen jälkeen, joka jäi eläkkeelle (eli kuollut - A.K.), Dioskoruksesta tuli patriarkka Aleksandrian valtaistuimella. Hän kesti ankaraa vainoa ortodoksisen uskon vuoksi keisari Marcianin ja hänen vaimonsa käsissä; ja he karkoittivat hänet hänen valtaistuimeltaan Kalkedonin kirkolliskokouksen osittaisella toimella ja hänen orjuudellaan keisarin ja hänen vaimonsa tahtoon. Tästä syystä tuon neuvoston jäseniä ja kaikkia heidän vääristyneen uskontunnustuksensa kannattajia kutsutaan melkilaisiksi, sillä he noudattavat keisarin ja hänen vaimonsa mielipidettä, joka julisti ja palautti Nestoriuksen opetuksen [5]
Armenian, Georgian ja Kaukasian Albanian kirkkojen reaktio
Chalcedonin kirkolliskokous pidettiin ilman Transkaukasian kirkkojen edustajien osallistumista; Saatuaan tietää neuvoston päätöksistä Armenian , Georgian ja Albanian kirkot kieltäytyivät tunnustamasta niitä, koska he näkivät Kristuksen kahden luonteen opissa nestoriaanisuuden piilotetun elpymisen . Armenian pääkaupungissa Vagharshapatissa 491:n paikallinen neuvosto , johon osallistui Armenian, Albanian ja Georgian kirkkojen edustajia, hylkäsi Kalkedonin asetukset. Armenian kirkolla, joka tuhoutui verisen Persian sodan vuoksi , ei ollut mahdollisuutta seurata Bysantissa kehittyviä kristologisia kiistoja ja ilmaista kantaansa. Ja kun Vahan Mamikonianin (485-505) marspanilauksen aikana Armenia vetäytyi sodasta, kävi ilmi, ettei kristologisissa kysymyksissä ollut yhtenäisyyttä missään.
Kalkedonin kirkolliskokous, johon keisari Marcianus niin paljon luotti, ei tuonut rauhaa ekumeeniselle kirkolle. Kristinusko oli tuolloin jaettu ainakin neljään haaraan, joilla oli neljä eri uskontunnustusta: Roomassa hallitsi kalkedonismia, Konstantinopolissa - miafysismia keisari Zenonin enotikonin hengessä , Persiassa - nestorianismia , vandaalien vangitsemassa Karthagossa , kuten sekä Espanjassa ja osana gallia- arialaisuutta . Bysanttilaisten usko Kristuksen yhtenäisyyteen tässä tilanteessa oli armenialaisen kirkon kannalta hyväksyttävämpi. Ensinnäkin tämä usko vastasi itse Armenian kirkon uskoa, ja muun muassa uskon ykseys Bysantin kanssa oli joka tapauksessa parempi kuin muiden. Siksi vuonna 506 pidetyssä Dvinan ensimmäisessä kirkolliskokouksessa, johon Armenian, Georgian ja Kaukasian Albanian piispat osallistuivat, Armenian ja naapurikirkot hyväksyivät Enotikonin virallisesti. Samassa kirkolliskokouksessa hylättiin jälleen nestorianismi , samoin kuin Kalkedonin kirkolliskokouksen uskontunnustus nestorianin kehitystä edistävänä tekijänä. Uusi keisari Justinus I (518-527) tuomitsi Zenonin Enotikonin ja julisti Kalkedonin kirkolliskokouksen Bysantin kirkon pyhimykseksi ja ekumeeniseksi. Hänen seuraajansa Justinianus hävitti lopulta miafysitismin kreikkalaisista kirkoista . Armenian kirkko oli kuitenkin vapaa hänen painostuksestaan - Kalkedonin uskontunnustus ei enää voinut vaikuttaa siihen.
Armenian apostolisen kirkon asetusten kritiikki
Kalkedonin kirkolliskokouksen dogmatiikka
Armenian kirkon arkkimandriitti Ghevond Hovhannisyan kirjoittaa, että Kristuksen ykseys Kalkedonille on johdettu (erilaistettu) liitto, joka koostuu kahdesta osasta. Ja tälle yhdistelmäliitolle, jonka osat toimivat omien ominaisuuksiensa mukaisesti, on tunnusomaista seuraavat neljä määritelmää: erottamaton, muuttumaton, erottamaton, erottamaton. Chalcedon Orosissa on tietty piilotettu hetki. Puheen kytkennästä jumalallisen ja ihmisen välisen ykseyden epäsymmetria tuntuu välittömästi, eli on selvää, että Sanan jumaluus tunnustetaan jumalallisen ja ihmisen yhtenäisyyden hypostaattiseksi keskukseksi - "yksi ja sama Kristus, Poika, Herra, Ainosyntyinen, kahdessa luonnossa, jotka tunnetaan...". Mutta tätä ei ole suoraan sanottu - hypostaasin yhtenäisyyttä ei määritellä suoraan Sanan hypostaasiksi. Tästä syystä ihmisluonnon suhteen on lisää epäselvyyttä. Voiko todella olla "ei-hypostaattista luonnetta"? Kalkedonin Oroksessa tunnustetaan selvästi ihmisen hypostaasin puuttuminen (tämä on juuri ero nestorianismi), tietyssä mielessä nimenomaan ihmisluonnon "ilman hypostaasia" Kristuksessa. Se ei selitä, kuinka tämä on mahdollista. Khosrovik the Interpreter , 8. vuosisadan ensimmäisen puoliskon armenialainen kirjailija, yksi Armenian apostolisen kirkon suurimmista teologeista ja dogmaateista, ottaa tämän kysymyksen esille vastauskirjeessään kalkedonilaisille:
Kun puhut konfluenssista, mitä tarkoitat? Minkä ja minkä yhtymäkohta? Luonto? Tämä ei sovi. <...> Jos kenraali yhdistyi kenraalin kanssa, yhteys tapahtui kaikkien yksilöiden kanssa, ja sinä, joka sanoit, ettei Kristuksessa ole ihmisen hypostaasia, nyt, käy ilmi, sanot, että kaikki ihmiset ovat Kristuksessa, ja sen jälkeen Kristus ei ole enää Kristus, ja jotkut erityiset, jotka muodostuvat kahdesta yhteisöstä, on Kristus. Siksi ei sanota, että Sana vain jumaluudesta ja ihmisyydestä tuli lihaksi ja sitä kutsuttiin Jeesukseksi, ja Hänen kanssaan Isä ja Henki, ja koko ihmissuvusta tulee Jeesus. Mistä seuraa, että jos kaikki ovat Kristusta ja kuolevat ristillä, tai kukaan ei tullut Kristukseksi ja kuoli; molemmat ovat sopimattomia. Ja ettekö häpeä hämmentää uskovien kirkkaat mielet sellaisilla henkeäsalpaavilla löydöillä? [6]
Tämä selitys annettiin hyvin myöhään, melkein 100 vuotta Kalkedonin jälkeen, Justinianuksen aikaan, Leontiuksen Bysanttilaisen kirjoituksissa , joissa sanotaan, että luonto voi "oivaltaa" tai inkarnoitua toisen luonnon hypostaasiin. Leontylle ei Jumala, vaan Sanan Hypostaasi tuli lihaksi, kuten arkkipappi Johannes sanoo: "Pähkinänkuoressa tämä uusi merkitys juontuu seuraavaan. Sanan hypostaasi, juuri hypostaasina, eli ihmisenä, koki ihmisyyden. Jumalasta ei tullut ihmistä pohjimmiltaan, sillä Isä ja Henki eivät olleet lihaksi tulleet." Joten jos Nestorius yritti yhdistää kaksi hypostaattista luontoa yliluonnollisella tai kansainvälisellä sitomisella, niin Kalkedonissa yksi hypostaattinen luonto sulautuu toiseen ei-hypostaattiseen luontoon tai yksi luonto hypostaasillaan inkarnoituu ja kutsuu olemassaoloon toisen ei-hypostaattisen luonnon. Tätä luonnon keinotekoista sitomista kirkon armenialaiset opettajat arvostelevat. Pyhän Neitsyen sana Jumala omaksui hypostaattisen luonteen, ja aivan kuten me tunnustamme yhden jumala-ihmisluonnon, tunnustamme yhden ainoan Jumala-ihmisluonteen. Jos Kristuksessa ihmisluonnossa ei ole hypostaasia, niin ihmisen yksilöllisyys ja riippumattomuus tuhotaan Hänessä (antropologinen katastrofi), ja sitten koko ihmiskunta Kristuksessa ristiinnaulitaan Hänen kanssaan, haudataan, herätetään kuolleista (ja kaikki tämä ilman yksilöllistä ja vapaaehtoista valintaa). Näin sanoo tulkki Khosrovik :
"Ja katso, enkeli sanoi Pyhälle Neitsyelle: sinä tulet raskaaksi kohdussa ja synnytät Pojan, ja sinä annat hänelle nimen Jeesus" (Luuk. 1:31). Jos nyt sovellemme tätä kaikkeen ihmisluontoon, [teidän] täytyy sanoa, että joko ketään ei ole sikoitettu ja syntynyt, koska koko luonto ymmärretään pikemminkin spekulatiivisesti kuin teoin, tai muuten koko ihmiskunta on sikoitettu ja syntynyt. . On kirjoitettu: "Jeesus menestyi iässä" (Luukas 2:52). Ja kun tämä tapahtui, lukemattomat ihmiset, jotka kuolivat tuolloin luonnostamme, joille lasku ja rappeutuminen olivat lähempänä kuin kasvua, ja tuhannet tuhannet ihmiset, jotka olivat elossa ja iältään täydellisiä ja lakkasivat kasvamasta, ja jälleen lukemattomia tulevia ihmisiä, jotka olivat ei lähellä kasvua - luontomme nimi koskee kaikkia, menneisyyttä, eläviä ja tulevaisuutta. Jos nyt sanomme, että ihmisluonto oli ilman persoonallisuutta Kristuksessa, niin kenestä meidän pitäisi etsiä kasvua ja vaurautta, kerro meille? Näetkö, mitä hedelmää kylvämäsi sanat ovat kantaneet? [6]
Edelleen, jos jumalallinen hypostaasi kutsuu ihmisluonnon elämään, niin tämä tarkoittaa, että Kristuksessa ihminen ei ole vapaa eikä liikkuva, eli jumalallinen omaksuu sen. Ei-hypostaattista ihmisluontoa ei ole olemassa, se on vain teoreettinen käsite, joka luonnehtii inkarnaatiota yleisesti. Ja jos Kristus inkarnoitui ilman inhimillistä hypostaasia, niin Hän ei todellakaan ole ihminen, ja Hänen inkarnaationsa on eräänlainen jumalallinen "ihme", "hienottelu". Tällainen järjestelmä on täynnä soteriologisen ihanteen rikkomista, sillä jos Kristus ei toimi täydellisenä ihmisenä, vapaasti ja oman tahtonsa mukaan, silloin ihmiskunnan pelastuksesta tulee "yliluonnollinen ilmiö".
Armenian apostolinen kirkko, kuten muutkin itäiset kirkot, pysyen uskollisena Aleksandrian koululle ja perinteelle, ei hyväksynyt Kalkedonin kirkolliskokousta. Syy siihen, että armenialainen kirkko ei hyväksy Chalcedonia, ei ole poliittiset motiivit, ei kreikan kielen tietämättömyys, jonka jotkut historioitsijat ja teologit haluavat katsoa armenialaisten syyksi. Kalkedonin hylkääminen liittyy hänen toisensa poissulkeviin käsitteisiinsä ja kristologisiin tunnustuksiin, jotka eivät vastaa apostolisia perinteitä. Säilyttäen kolmen ensimmäisen ekumeenisen kirkolliskokouksen tunnustuksen ja Pyhän Kyrilloksen opetuksen armenialainen kirkko varoitti kalkedonilaisen sanamuodon aiheuttamia vaaroja, sillä se näki siinä piilevää nestoriaanisuutta. Itäisten isien kristologia on hyvin yksinkertainen, sillä ei ole taipumusta tehdä uskon sakramenttia mielelle ymmärrettäväksi. Kristus on täydellinen Jumala ja täydellinen ihminen. Jumaluus ja ihmiskunta yhdistyvät yhdeksi luonnoksi muuttumattomalla, sulautumattomalla ja erottamattomalla tavalla. Tämä yhteys on olennainen ja luonnollinen yhteys, samaan aikaan sanoin kuvaamaton ja käsittämätön mielelle. Itämainen teologia torjuu kaikenlaisen jakautumisen ja kaksinaisuuden Kristuksessa. Yksi Kristus on lihaksi tullut Sana, yksi Jumala-ihmisluonto, yksi hypostasis, yksi henkilö, yksi tahto, yksi teko. Itäisten isien jakautuneita, mutta hypostaasin ja kasvojen yhdistämiä luonneita pidetään jumala-ihmisen sanoinkuvaamattoman mysteerin nöyryytyksenä ja myös yrityksenä muuttaa mietiskelevä uskontunnustus mekanismeksi, jonka itäiset isät havaitsevat. mieleen. [7]
Chalcedonin katedraalin historia
Fr. Ghevonda, on mahdotonta tarkastella puolueettomasti Kalkedonia ilman, että havaitaan teologisten koulujen - Aleksandrian ja Antiokian - erikoista taistelua. . Nestoriuksen kaatuminen nöyryytti Antiokian "kirkkautta", mutta pian (500-luvun 40-luvulla) luotiin vakava edellytys tämän "kirkkauden" palauttamiselle. Vuonna 440 paavi Leo I johti Rooman valtaistuinta, vuonna 441 Domnus otti Antiokian valtaistuimen, vuonna 446 Flavius miehitti Konstantinopolin istuimen. Kaikki he olivat Antiokian koulukunnan edustajia. Kaikkea tätä tukee St. Cyril (444), joka oli epäilemättä loistava 5. vuosisadan teologi. Aleksandrian katedraalia johtaa Dioscorus , joka sen lisäksi, että hän ei eronnut edeltäjänsä teologisista tiedoista, oli myös kärsimätön ja töykeä... Tilanne on erittäin pahentunut ja muuttuu epävakaaksi. Mutta pian Eutychesin väärän opetuksen ansiosta tasapaino heitetään Antiokian teologian hyväksi. Antiokialla, Rooman ja Konstantinopolin suojeluksessa, on suotuisa tilaisuus "sovittaa" Aleksandrian kanssa. Päätetään lopettaa levoton aleksandrialainen sanamuoto: "Jumalan lihaksi tulleen Sanan luonne on yksi." Tätä muotoilua, jossa antiokialaiset eivät nähneet muuta kuin hämmennystä ja fuusiota, käyttivät edelleen Apollinaris ja Eutyches. Ja siksi antiokeeneille ainoa oikea kristologinen ilmaus oli sanamuoto: "kaksi luontoa".
Vuonna 448 Konstantinopolissa paikallisneuvosto, jonka puheenjohtajana toimi patriarkka Flavius , antematisoi: Eutychius, Pyhän Kyrilloksen sanamuoto: "Jumalan lihaksi tulleen Sanan luonne on yksi" ja sanamuoto "kaksi luontoa" hyväksyttiin.
Vuonna 449 Efesoksessa pidettiin kirkolliskokous, tällä kertaa Aleksandrian patriarkan Dioskoroksen johdolla. Tässä kirkolliskokouksessa Eutychius on oikeutettu ja Flavius tuomittu, joka jo ennen kirkolliskokousta sai paavi Leolta kuuluisan Tomos Leon , joka vahvisti kaksi olemusta Kristuksessa inkarnaation jälkeen, joka, kuten Venäjän valtiomies kirjoittaa, oli Pyhän synodin viimeinen pääprokuraattori, väliaikaisen hallituksen tunnustusministeri, teologi, Venäjän kirkon historioitsija, kirkko ja julkisuuden henkilö Anton Vladimirovich Kartashev , joka tuomitsi Eutychiuksen lisäksi myös Aleksandrian teologian kristologisessa kysymyksessä. [kahdeksan]
Kuolleen keisari Theodosius II :n tilalle tuli keisari Marcian, joka oli naimisissa keisarinna Pulcherian kanssa, joka ei piilottanut myötätuntoaan Flaviusta ja paavi Leoa kohtaan. Vuonna 451, 17. toukokuuta, keisari kutsuu koolle ekumeenisen kirkolliskokouksen, joka pidettiin samana vuonna lokakuussa Chalcedonissa. Katedraalin päähenkilö oli Theodoret of Cyrus , kiihkeä Pyhän Kyrilloksen vastustaja, ja myöhemmin Eutychius, joka tyrmistöi Nestoriuksen vaikeasti eikä vakuuttavasti. Jo nestoriaanisen myllerryksen aikana Theodoret seisoi alusta asti Nestoriuksen puolella ja laati kaksitoista vastateesia Pyhän Kyrilloksen anatematismia vastaan. Yhdessä kirjeessään, joka on kirjoitettu Efesoksen kirkolliskokouksen jälkeen, hän kuvailee Pyhän Kyrilloksen opetusta "pimeydeksi, joka on pimeämpi kuin Egyptin rutto". Toisessa Nestoriukselle osoitetussa kirjeessä hän vannoo uskollisuutta Nestoriuksen opetuksiin:
Sillä, rehellisyyden nimissä, olen lukenut ne uudelleen melko usein, analysoinut ne huolellisesti ja todennut, että ne ovat vapaita harhaoppisesta arvottomuudesta... En salli itselleni samaa, mitä epäoikeudenmukaisesti ja laittomasti tehtiin pyhyyttäsi vastaan. suostumaan silloinkin, jos joku jonain päivänä katkaisee molemmat käteni... [8]
Ennen kuin kirkolliskokous oli ratkaisematon tehtävä, pohjimmiltaan oli välttämätöntä tehdä loppu Aleksandrian kristologialle ja 3. ekumeeniselle kirkolliskokoukselle. Kartashev kirjoittaa, että:
12 Kyrilloksen anatematismi on ristiriidassa paavin tomoksen kanssa. Mutta sitä oli mahdotonta sanoa ääneen sillä hetkellä, koska kaikki ponnistelut kohdistuivat kahden epäjohdonmukaisen teologian muodon harmonisoimiseen. Molemmat henkilöt, sekä Leo että Kirill, olivat ortodokseja. Mutta Kyrilloksen teologia, [tässä Kartashev vahvistaa Kalkedonin kirkolliskokouksen mielipiteen], sisälsi muodollisen puutteen, joka vaati puhdistamista, desinfiointia, eikä sitä, että kaikki suostuivat nielemään tämän tartunnan. [kahdeksan]
Siksi Nikean uskontunnustus , St. Kyrillos Nestoriukselle ja Johannekselle Antiokialaiselle, paavi Leon tomos ja viittaustekstilisäykset, joissa paavi otti joitain lainauksia Pyhältä Kyrillukselta ja hylkäsi sanamuodon "Jumalan lihaksi tulleen sanan yksi luonto".
Kolmannessa ekumeenisessa kirkolliskokouksessa hyväksyttyjä Pyhän Kyrilloksen 12 anatematismia ei luettu. Siten "pyhän Kyrilloksen kirjeet... ilmestyivät puhdistettuna helpottamaan koordinointia paavi Leon kanssa". [kahdeksan]
Mutta pian pitkän keskustelun jälkeen neuvosto päätyy niin sanottuun kahden teologin kompromissiin. Kartashev päättelee, että:
Tietenkin Cyrillin kudoksesta heitettiin myrkyllinen herne - mia physis. Lionin ylivoimainen voitto oli kiistaton. [kahdeksan]
Tämä niin sanottu Leon voitto toi jakautumista ja kiistaa kristilliseen maailmaan. Yli 200 vuoden ajan Bysantin on valittava, hyväksyykö tai ei hyväksy Chalcedonia. Pyhän kaupungin teologiaa yritetään palauttaa. Kyrillos, kunnes oppi kahdesta tahdosta ja teoista Kristuksessa hyväksytään vuonna 680, ja siten Bysantissa aleksandrialainen teologia lopetetaan. Ja niinpä professori Kartashev yrittää kaikin mahdollisin tavoin oikeuttaa Nestoriuksen, joka oli hänelle hallituksen tuoma uhri:
Theotokos-opissa Nestorius salli kevytmielisen väärinkäsityksen. … Jos kaikkia lainattuja Nestoriuksen puheita ja ilmaisuja ilman keskustelua tarkasteltaisiin kirjoittajan itsensä elävin kommentein eikä millään muulla teologisella mittapuulla mitattu, niin ne voitaisiin perustella ortodokseina. … Nestorius itse hyväksyi Leon ja Flavianuksen teologian. [kahdeksan]
Lopulta voimme päätellä, että jos Nestorius ei olisi kuollut ennen Kalkedonin kirkolliskokousta, niin hänkin olisi vapautettu ja vangittu yhdessä Theodoret of Cyrusin kanssa.
Yllä olevan perusteella herää siis useita kysymyksiä. Miten voi olla niin, että Pyhän Tapanin teologia? Cyril, jossa antiokialaiset eivät nähneet mitään muuta kuin monofysitismin ja apollinarismin , tulee yhtäkkiä samankaltaiseksi kuin Leon teologia? Kuinka voi olla mahdollista, että toisaalta Kalkedon jättää unohduksiin 12 Pyhän Tapauksen anatematismin. Kyrillos ja sanamuoto "Jumalan lihaksi tulleen sanan yksi luonne" poistetaan, ja pohjimmiltaan 3. ekumeeninen kirkolliskokous kumotaan, ja toisaalta kirkolliskokouksen uskon sääntö on se, mitä kirkon isät ovat todenneet. 1, 2 ja 3 ekumeenista neuvostoa? Vastaus piilee siinä tosiasiassa, että 3. ekumeenisessa kirkolliskokouksessa Antiokian kunniaa "nöyryytettiin", ja sen palauttamiseksi oli välttämätöntä tehdä loppu aleksandrialaisen teologian muotoilusta: "inkarnoituneen Sanan luonne Jumala on yksi". Ja siksi yksinkertaisille sydämille Kalkedonista tulee ovela ansa: heidän silmänsä kääntämiseksi pois Nestorius anatematisoidaan toteuttaakseen itse nestorianismia, eli palauttaakseen antiokialaisen teologian ja tehdäkseen siten lopun Aleksandrian teologialle (ja pohjimmiltaan Efesoksen 3. ekumeeninen kirkolliskokous hylätään ).
Siten Kalkedonin Oros tekee tietyn "dyofysiitin" - antiokialaisen formulaation pakolliseksi ja kieltää siten kaiken muun formuloinnin. Ja kuten olemme nähneet, tämä kielto viittasi ensisijaisesti Pyhän Kyrilloksen sanamuotoon "Jumalan lihaksi tulleen sanan yhdelle luonteelle". Mutta niitä, jotka eivät hyväksy Kalkedonia ja pysyvät uskollisina Aleksandrian teologialle ja kolmelle ensimmäiselle ekumeeniselle neuvostolle, kutsuttiin monofysiiteiksi, toisin sanoen Eutychesin harhaopin seuraajiksi. [7]
Katso myös
Muistiinpanot
- ↑ Chalcedon Cathedral // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron : 86 nidettä (82 osaa ja 4 lisäosaa). - Pietari. , 1890-1907.
- ↑ Justinianus, imp. Kirje Pyhälle neuvostolle Theodore of Mopsuest ja muut . Haettu 19. tammikuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 20. tammikuuta 2019.
- ↑ Schaff, Philip Arkistoitu 17. elokuuta 2016 the Wayback Machine . Kristikunnan uskontunnustukset, historian ja kriittisten muistiinpanojen kanssa. Osa II. Uskontunnustusten historia. - New York, 1919. - Christian Classics Ethereal Library Arkistoitu 4. lokakuuta 2012 Wayback Machinessa .
- ↑ dogmat kuusi -kolme, on neljä -vuotias ’ venenskagѡ raittiina, Challkidonskagѡ // Kirja oli sama kuin, on nyyhkytystä. - Uudelleenpainos. pelata toim. 1893 - Sergiev Posad: Toim. Pyhä kolminaisuus Sergius Lavra, 1992.
- ↑ Kornilov A.P. Kysymykseen IV ekumeenisen (Kalkedonin) neuvoston toimien merkityksestä paikallisille idän kirkoille Arkistokopio päivätty 31. toukokuuta 2013 Wayback Machinessa .
- ↑ 1 2 Khosrovik Targmanich. Dogmaattiset teokset / käännös. muinaisesta armeniasta ja Khachik Grigorjanin esipuhe. - Jerevan: Ankyunakar, 2016. - S. 34-35; 37-38. — 144 s.
- ↑ 1 2 Hieromonk Ghevond Hovhannisyan. MIELITTELYT CHALcedonin TEEMASTA / Kirja on julkaistu Garegin Grigoryanin suojeluksessa; Kannen suunnittelija Artak Vardanyan. - Jerusalem: Painettu kirjapainossa "Noah", 2009. - S. 15, -20, 21-24. - 91 s. Arkistoitu 11. maaliskuuta 2021 Wayback Machinessa
- ↑ 1 2 3 4 5 6 Kartashev A.V. Ekumeeniset neuvostot. - Klin, 2004. - S. 277, 314, 325, 337, 342.
Kirjallisuus
- Neljännen ekumeenisen neuvoston muisto // Pyhien elämä venäjäksi, esitetty Pietarin Dimitry of Rostov : 12 kirjaa, 2 kirjaa. lisätä. - M .: Mosk. Kirkolliskokous. tyyppi., 1903-1916. - T. XII: elokuu.
- Chalcedon Cathedral // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron : 86 nidettä (82 osaa ja 4 lisäosaa). - Pietari. , 1890-1907.
- Bolotov VV Luennot muinaisen kirkon historiasta. Osa 4 .
- Kartashev V. V. Ekumeeniset neuvostot . Pariisi, 1963.
- John (Metropolitan) . Ekumeenisten neuvostojen historia. SPb., 1906.
- Jean Meyendorff. Le Christ dans la Theologie Bysantine. Paris, 1968. Englanniksi: John Meyendorff. Kristus idässä kristillisessä ajattelussa. New York, 1969. Venäjän käännös: Prot. John Meyendorff. "Jeesus Kristus itäisessä ortodoksisessa teologiassa". M., 2000.
- Ep. Grigory (V. M. Lurie). Bysantin filosofian historia. muodostumisaika. Pietari: Axioma, 2006. XX + 553 s. ISBN 5-901410-13-0 Sisällysluettelo , Osa 1, ch. 1 , jakso 1, Ch. 2 , jakso 2, Ch. 1 , jakso 2, Ch. 2 , jakso 4, Ch. 1 , jakso 4, Ch. 2
- Lebedev A. Monofysitismi ja IV ekumeeninen neuvosto // Soulful Reading, 1875. Nro 1, 3-5.
- Lebedev A. Ekumeeniset neuvostot IV ja V vuosisata. 2. painos Sergiev Posad, 1896.
- Ternovsky Φ. Kreikkalais-itäinen kirkko ekumeenisten neuvostojen aikana. Kiova, 1883.
- Smirnov E. Kristillisen kirkon historia. 7. painos SPb., 1901.
- Bulgakov Sergei Vasilievich Harhaoppien, lahkojen ja skismien käsikirja. - M.: Sovremennik, 1994. - 164 s.
Linkit
 Sanakirjat ja tietosanakirjat | ||||
|---|---|---|---|---|
| ||||