Caesarius Arelatista

Caesarius Arelatista
fr.  Césaire d'Arles
Syntymä noin 470
Kuolema 27. elokuuta 542
Muistopäivä elokuun 27
 Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

Caesarius of Arelat tai Caesarius of Arles ( lat.  Caesarius Arelatensis ; 468/470 - 542/543) - Arlesin piispa vuosina 502-542. Caesariuksen toiminta ajoittui burgundien , visigoottien , ostrogoottien ja frankkien valtakuntien väliseen aktiiviseen yhteenottoon Etelä- Gallian hallitsemiseksi . Elämänsä loppuun mennessä hän oli yksi Merovingien valtakunnan suurimmista kirkkohahmoista . Teologina hänet tunnetaan taistelustaan ​​puolipelagialismia vastaan ​​ja panoksestaan ​​kolminaisuuden ja synnin teologiseen tutkimukseen . Hänen puheenjohtajanaan vuonna 529 pidetyssä Oranssin kirkolliskokouksessa muotoiltu armooppi päätti puolipelagialaisen kiistan ja pysyi katolisen kirkon pääasiana Trenton kirkolliskokoukseen asti . Jotkut Caesariuksen aikana syntyneistä Arlesin liturgisen käytännön innovaatioista otettiin laajalti käyttöön Galliassa. Lisäksi Caesarius oli kirjoittanut kaksi luostarikirjaa , joista toinen vaikutti Pyhän Benedictuksen peruskirjaan . Caesariuksen julkisen toiminnan painopisteitä olivat hyväntekeväisyys ja sotavankien hoito. Hänen perustamansa xenodochius oli ensimmäinen Galliassa.

Caesarin tärkein ongelma oli piispan pastoraalisten tehtävien suorittamisen tehokkuus. Saarnaamisesta oli jo tuolloin tullut osa tavanomaista kirkon jumalanpalvelusta Galliassa, ja monet piispat ymmärsivät tällaisen moraalikasvatustavan tärkeyden ja rohkaisivat sitä. Caesarin innostus oli kuitenkin omalla tavallaan erinomaista, ja hän kehotti pappejaan saarnaamaan niin usein kuin mahdollista, kirkossa ja sen ulkopuolella, halukkaille ja vastahakoisille. Caesarin saarnojen aiheilla oli tapana käsitellä moraalisia kysymyksiä. Ratkaisevaa oli Caesarin panos piispojen saarnaamismonopolin murtamisessa ja sen seurauksena Provencen maaseudun kristillistymisessä edelleen . Vaikka Caesariuksen saarnat eivät suurelta osin ole alkuperäisiä ja sisältävät merkittäviä lainauksia edellisen vuosisadan piispojen, erityisesti Augustinuksen , kirjoituksista, ne ovat lyhennyksen ja tyylin selkeyden vuoksi yleistyneet.

Elämäkerta

Tulee

Caesarius syntyi noin vuonna 470 kelttiläisessä Cabillonin kaupungissa, nykyisessä Châlons-sur- Saonessa . 500-luvun alusta lähtien kaupunki oli Lugdunian Gallian maakunnan lääninpaikka . 460-luvun lopulta lähtien kaupunki oli burgundien hallinnassa , joista tuli liittovaltioita noin 442 [1] . Todennäköisesti Caesarin vanhemmat kuuluivat Châlonsin gallo-roomalaiseen aristokratiaan ja olivat kristittyjä. Pyhän piispa Caesariuksen elämä, joka on tärkein tietolähde hänen elämästään, ei kerro tulevan piispan vanhempien nimiä, mutta kerrotaan, että hänellä oli yksi sisar nimeltä Caesaria vanhin ja useita veljenpoikia muilta sisarilta ja veljiltä. Arelatin piispa 485-502 Aeonius [ oli myös hänen sukulaisensa. Caesariuksen saama koulutus antoi hänelle mahdollisuuden kirjoittaa saarnojaan hyvällä latinalla tulevaisuudessa, mutta se ei ilmeisesti sisältänyt klassisen kirjallisuuden ja filosofian opiskelua [2] . Vuonna 486/487, 17-vuotiaana, hän teki päätöksen liittyä Chalonin papistoon lukijaksi  - ilman vanhempiensa lupaa ja katkaisi kokonaan kaikki siteet perheeseensä elämänsä mukaan. Nykyaikaiset tutkijat suhtautuvat skeptisesti tällaisiin lausuntoihin, ja todennäköisesti liittyessään kirkkoon Caesar valitsi perheelleen perinteisen uran. Hieman yli kahden vuoden jälkeen hän päätti liittyä Lerins Abbeyn yhteisöön Etelä-Galliassa. Syynä päätökseen mennä näin pitkälle saattoivat olla epämääräiset mahdollisuudet saavuttaa korkeita kirkollisia virkoja hänen kotimaassaan Chalonsissa, jonka kirkkoaristokratiaan keisarilaisperheellä ei ollut sukulaissiteitä. Päinvastoin, luostari, josta kaksi Arlesin piispaa oli jo tuolloin lähtenyt vaikutusvaltaisen sukulaisensa läsnäollessa, avasi kunnianhimoiselle nuorelle miehelle erinomaiset mahdollisuudet [3] [4] .

Lérins Abbey , joka perustettiin 500-luvun ensimmäisellä vuosikymmenellä pienelle hedelmälliselle saarelle Cannesista 4 kilometriä etelään, kukoisti Caesariuksen saapuessa. Valitettavasti peruskirjaa, jonka mukaan luostari asui tuolloin, ei ole säilynyt [5] . Yleisesti ottaen on kuitenkin selvää, että Lerin noudatti jo tuolloin kehittyneitä luostariyhteisön normeja: yksinäinen elämäntapa, kieltäytyminen omaisuudesta, asuminen erillisissä sellissä yhteisen katon alla, yhdessä syöminen, arjen jäsentäminen elämää. Päivittäinen rutiini koostui pääasiassa yleisistä jumalanpalveluksista ja yksittäisistä rukousjaksoista; useita tunteja päivässä varattiin kotitöihin [6] . Kun Caesarius saapui luostariin yhden orjan mukana ja hänellä oli mukanaan erään suojelijan suosituskirje, hänet nimitettiin hetken kuluttua luostarin kellariin . Hänen tehtäviinsä kuului elintarvikkeiden, työkalujen ja muun omaisuuden varastointi ja jakelu. Tämä oli epäilemättä tärkeä asema, eikä tiedetä, kuinka nuori mies sai sen, ellei piispa Aeonius itse ollut hänen suosittelijansa [7] . Pian nimittämisen jälkeen jotkut munkit kääntyivät apotti Porchariuksen puoleen protestoiden uuden kellarin alentamista vastaan. Se, että apotti kuunteli mielenosoittajia ja syrjäytti Caesarin, esitetään hagiografiassa todisteena munkkien moraalin heikkenemisestä ja askeettisuuden heikkenemisestä luostarissa. Koska Caesar ei onnistunut hallinnollisella alalla, hän alkoi harjoittaa yksilöllistä askeesia, paljon tiukempaa kuin lännessä yleensä oli tapana. Koko ajan hän vietti rukoillen, lukemiseen, laulamiseen ja valppaamiseen, ja söi sunnuntaisin vain vihannesmurskaa. Tällaisilla toimilla hän ilmeisesti yritti lisätä arvovaltaansa munkkien keskuudessa jäljittelemällä Egyptin erakkoja . Hän ei saavuttanut tavoitettaan, koska tällainen käytös oli ristiriidassa Galliassa vakiintuneiden luostaruuden perinteiden ja instituutioiden kanssa. Hänen terveytensä heikkeni pian huomattavasti, ja apotti lähetti Caesariuksen Arelateen (nykyinen Arles ). Tämä tapahtui luultavasti noin vuonna 495 [8] .

Saapuessaan Arelatiin Caesarius loi yhteydet kaupungin maallisiin ja kirkollisiin viranomaisiin, pääasiassa piispa Aeoniukseen. Legenda, jonka mukaan tutustuminen vaikutusvaltaiseen sukulaiseen oli kummallekin odottamaton, näyttää W. Klingshearnille epätodennäköiseltä. Siinä tutkija näkee hagiografisen topoksen , joka on sama kuin yritykset luoda vaikutelma, että palattuaan maailmaan Caesar jatkoi Lerinsin luostarin tapojen noudattamista. Maallisesta aristokratiasta Life nimeää Firminin " kuuluisan miehen " ja hänen sukulaisensa, mahdollisesti hänen vaimonsa, Gregoryn. Firminus tunnetaan myös muista lähteistä, sillä hän oli kirjeenvaihdossa kirjailijoiden Sidonius Apollinariksen ja Magnus Felix Ennodiuksen kanssa . Firmin esitteli Caesariuksen Arelatissa tunnetulle retoriikolle Julian Pomeriukselle , josta tuli tulevan piispan mentori [9] . Pomerius, joka oli Augustinuksen ajatusten kannattaja , vaikutti merkittävästi Caesariuksen näkemyksiin. Tutkielmassaan De Vita Contemplativa Pomerius käsittelee kysymystä siitä, kuka ansaitsee piispantittelin, josta tuli myöhemmin tärkeä hänen opiskelijalleen. Myöhäisantiikin Galliassa korkeimmat kirkolliset paikat annettiin usein aatelisten jäsenille, minkä seurauksena pastoraaliset tehtävät ja köyhien hoito jäivät huomiotta. Pomeriuksen näkökulmasta papiston ja luostaruuden arvokkaimmista edustajista olisi pitänyt tulla piispoja. Caesariuksen tuen ansiosta nämä uudistukset pystyttiin toteuttamaan [10] . Caesar omistautui jonkin aikaa klassisen kirjallisuuden tutkimiseen, mutta jätti tämän ammatin nopeasti sopimattomana papille ja munkille [11] .

Luultavasti nuorella munkilla oli tarvittavat ominaisuudet, ja Aeonius alkoi pian pitää häntä seuraajakseen. Ratkaistuaan muotokysymykset Porchariuksen kanssa Aeonius vihki Caesarin ensin diakoneille ja sitten presbytereille . Vuoden 499 tienoilla yhden arelatian luostarin apotti kuoli, ja Caesarius nimitettiin hänen tilalleen. Caesarin saavutuksista tässä virassa, jota hän hoiti noin kolme vuotta, hänen elämänsä kutsuu kurin vahvistamista ja luostarin elvyttämistä [12] . Vähän ennen kuolemaansa Aeonius esitteli Caesariuksen papistolle ja kaupunkilaisille parhaana mahdollisena seuraajana [13] . Aeonius kuoli vuonna 501 tai 502, luultavasti 16. elokuuta. Caesarius valittiin Arelateen piispaksi vasta joulukuussa 502, ja tämä viive viittaa siihen, että Aeoniuksen pyrkimykset siirtää valtaa kohtasivat jonkin verran vastustusta. Ehkä syynä oli ehdokkaan kokemuksen puute, ehkä hänen uudistuspyrkimyksensä. Kilpailevan ehdokkaan olemassaoloa ei voida sulkea pois. Viimeksi mainitusta mahdollisuudesta on osoitus tietyn Johanneksen vanhimmasta säilyneestä piispojen luettelosta Aeoniuksen ja Caesariuksen välillä. Jotkut tutkijat kutsuvat "Johanneksi" interpolointiinserttiä, jonka tarkoituksena on selittää pitkää katkosta piispojen sarjassa [14] [15] .

Ensimmäinen jakso Arlesissa: 502–512

Ensimmäisessä piispana toimiessaan Caesar osoitti, että hän jatkoi luostareiden köyhyyden ihanteiden noudattamista. Ylläpitäen painokkaasti askeettista elämäntapaa hän etääntyi myös hiippakunnan kirkkoomaisuuden hoidosta. Caesar ei täysin luopunut omaisuuden hallinnasta, ja hänen 40 vuotta myöhemmin laaditussa testamentissaan ilmestyi kaksi orjaa ja useita vaatekappaleita, jotka kuitenkin olivat huomattavasti vähemmän kuin hänen aikalaistensa-piispojen. Esimerkiksi hurskaudestaan ​​ja anteliaisuudestaan ​​kuuluisa Reimsin piispa Remigius (k. n. 520) jätti jälkeensä 48 orjaa ja orjaa, lukuun ottamatta 34:ää vapauttamistaan. W. Klingshearnin mukaan Caesar pyrki elämäntapallaan tasoittamaan valintaansa liittyvää ristiriitaa asettaen itsensä askeettisena politiikan ja kritiikin ulkopuolelle [16] . Piispana Caesar pyrki luomaan suhteita visigoottiisiin hallitsijoihin ja sai Alaric II :lta vapautuksen Arlesin kirkkomaiden verotuksesta. Tuloksena saadut lisävarat suunnattiin köyhien tukemiseen, perustettiin sairaala. Samaan aikaan Caesarius edisti uudistusohjelmaansa, jonka tavoitteena oli muuttaa Arlesin papisto luostariseurakunnaksi. Tämä lähestymistapa, vaikka sitä ei usein nähty aiemmin, ei ollut täysin uusi: samanlaisia ​​​​toimia tekivät piispat Eusebius Vercelli 360-luvulla, Augustinus 400-luvulla ja myöhemmin Fulgentius Ruspii . Papit asuivat piispan talossa, jonne naiset eivät saaneet mennä. Siellä he söivät yksinkertaisia ​​aterioita yhdessä, keskustelivat Raamatusta ja harjoittivat koulutusta. Yöllä he lauloivat psalmeja - nokturneja [17] . Milanolaisen Ambroseuksen esimerkin mukaisesti Caesar aloittaa saarnaamistoiminnan, joka ylisti häntä ja tuo antifonisen laulun jumalanpalvelukseen , kun Pyhän Tapanin kirkkoon kokoontuneet ihmiset lauloivat vuorotellen kuoron kanssa [18] .

Vuoden 504 lopulla tai 505 alussa Licinianus, Arelatian kirkon notaari , syytti Caesaria salaliitosta. Irtisanomisen mukaan Pohjois-Galliassa syntynyt piispa halusi palauttaa kaupungin ja sen vieressä olevat alueet, jotka olivat siirtyneet visigooteille noin vuonna 501 , Burgundia . Tällaiset syytökset saattoivat näyttää uskottavilta kuningas Alarik II :sta , kun otetaan huomioon pitkäaikainen kiista Arelatin hiippakunnan ja Viennen arkkipiispojen Durance -joen pohjoispuolella sijaitsevista kirkollisista provinsseista . W. Klingshearnin mukaan Licinian toimi Arlesin papiston ja tavallisten asukkaiden sen osan puolesta, joka kahden tai kolmen vuoden Caesariuksen piispakunnan jälkeen piti häntä edelleen arvottomana virkaansa. Alaric kuunteli syytöksiä, ja vuonna 505 Caesarius karkotettiin Bordeaux'hun , jossa hän pysyi seuraavan vuoden alkuun asti. Todennäköisesti maanpaossa ollessaan Caesar osallistui lakikoodin " Alaricin Breviary " [19] valmisteluun . Anteeksiantaminen johtui luultavasti visigoottilaisen valtion ja burgundien välisten suhteiden paranemisesta. On myös mahdollista, että piispa vapautettiin saadakseen tukea Alaricin uskonnollisille aloitteille paikallisen kirkon perustamiseksi hänen valtakuntaansa. Tämän ponnistelun oli määrä kruunata massiivisella synodilla, jota valmisteltiin Caesarin maanpaossa kuukausina. Palattuaan Arlesiin piispa sai kunnian seremonialla , jolla hän saapui kaupunkiin [20] . Alaricin järjestämä neuvosto kesti loppukesästä 10. syyskuuta 506 Agdessa . Luultavasti Caesarius johti sitä, koska hänen nimensä on listattu ensimmäiseksi 24 piispan joukossa. Kaikki gallialaiset piispat eivät suostuneet tulemaan tai lähettämään edustajiaan - varsinkin Aixin piispa jätti kokouksen huomiotta , joka kielsi Arlesin metropolin oikeudet hiippakuntaansa kohtaan; Ruricius I Limogesista vaikutti sairaisiin. Heidän poissaolostaan ​​huolimatta lähes koko Alaricin valtakunnan kirkollinen organisaatio oli edustettuna neuvostossa. Neuvoston tehtävät olivat ensisijaisesti organisatorisia, ja sen päätökset koskivat papiston käyttäytymistä, kirkon omaisuuden hoitoa ja yhtenäisen liturgian perustamista [21] . Muutama kuukausi Bordeaux'sta palaamisen jälkeen ja luultavasti Agde-kokoelman valmistumisen jälkeen Caesar alkoi rakentaa nunnaluostaria kaupungin muurien ulkopuolelle. Vaikka luostari avattiin virallisesti vasta vuonna 512, sinne asettunut naisyhteisö kehittyi paljon aikaisemmin Kesarea vanhemman ympärille. Tällainen instituutio auttoi lisäämään kaupungin arvovaltaa vahvistamalla Caesarin vaikutusvaltaa luomalla yhteyksiä aristokraattisiin perheisiin, jotka lähettivät edustajansa luostariin. Paikka, jossa rakennukset sijaitsi, on tällä hetkellä tuntematon [22] . Koska Caesarius oli mukana luostarin kehittämisessä, hän ei käytännössä ollut kiinnostunut aiemmin johtamansa miespuolisen miehen asioista, minkä seurauksena hän rapistui [23] .

Samaan aikaan uusittu sota frankeja ja burgundialaisia ​​vastaan ​​ei sujunut hyvin visigooteille. Vuonna 507 Alarik II kuoli Vuillet'n taistelussa , ja saman vuoden talvella burgundilaiset piirittivät Arlesin . Piirityksen aikana luostari, joka oli tuolloin lähes valmis, tuhoutui ja nunnat joutuivat etsimään turvaa Marseillesta . Epäilykset Caesarin uskollisuudesta kaupungin asukkaiden keskuudessa lisääntyivät jälleen sen jälkeen, kun yksi hänen sukulaisistaan ​​pakeni piirittäjien luo. Mellakat, jotka elämä syyttää juutalaisista, alkoivat. Caesarius pidätettiin omassa palatsissaan ja hänet suunniteltiin kuljetettavaksi Rhônen varrella toiseen kaupunkiin, joka pysyi visigoottien hallinnassa. Myöhemmin Caesariuksen vapauttamiseen johtaneet tapahtumat eivät ole täysin selviä, ja niitä käytettiin myöhemmin myös juutalaisten vastaisessa kiistassa [24] . Kaupunki oli piiritetty vuoden 508 loppuun asti, kunnes ostrogoottien kuningas Theodorik Suuri lähetti armeijansa herttua Ibban johdolla . Burgundialaiset pakotettiin vetäytymään Durancen taakse ja palaamaan entisille rajoilleen. Theodorikin päätöksellä Gallian praetorianinen prefektuuri palautettiin keskustaan ​​​​Arlesissa. Vuonna 510 patriisi Liberius [25] [26] nimitettiin prefektuurin johtajaksi .

Vaikka Arlesin muurit eivät tuhoutuneet, esikaupungit tuhottiin kokonaan. Caesar osallistui aktiivisesti uhrien ruoan tarjoamiseen. Kansalaisten lisäksi piispa osallistui vangittujen frankkien ja burgundilaisten kohtaloon. Lunastaakseen heidät vankeudesta hän keräsi ja sulatti kirkon omaisuutta. Tällaiset toimet pakanafrankeja ja harhaoppisia ariaanisia burgundialaisia ​​vastaan ​​herättivät vastarintaa kaupunkilaisten, erityisesti papiston, keskuudessa. Caesarius kykeni kumoamaan vastustajiensa jumalanpilkkaasyytökset ja jopa kastoi joukon vankeja [27] . Samaan aikaan Caesarius ei luopunut suunnitelmistaan ​​rakentaa nunnaluostari. Vihkiminen Johannes Kastajan kunniaksi pidettiin 26. elokuuta 512 [28] . Caesariuksen kuoleman jälkeen luostari nimettiin uudelleen hänen kunniakseen ja se oli olemassa Ranskan vallankumoukseen asti . Kuten alun perin oletettiin, piispan sisaresta, joka oli tuolloin palannut Marseillesta, tuli luostarina . Asuinpaikan lisäksi Caesar kehitti nunnille peruskirjan, joka säänteli täysin heidän jokapäiväistä elämäänsä [30] . Vaikka nunnat huolehtivat jossain määrin omista tarpeistaan, luostarin toiminta vaati huomattavia varoja. Ilman henkilökohtaista omaisuutta Caesar ei voinut toimia lahjoittajana, eivätkä nunnien osallistumismaksut myöskään riittäneet. Hiippakunnalla ei ollut varoja, ja Agden katedraalin päätöksellä piispan mahdollisuuksia luovuttaa kiinteistöjä rajoitettiin. Ehkä papiston vastustus Caesariuksen laittomille toimille selittää hänen pidätyksensä vuoden 512 lopussa. Muiden oletusten mukaan pidätys liittyi epäilyihin maanpetoksesta burgundilaisiin. Oikeudenkäyntiä varten Caesar lähetettiin Theodorikin oikeuteen Ravennassa [31] .

Italiassa

Caesarius saapui Italiaan todennäköisesti keväällä tai kesällä vuonna 513. Hänen seurassaan oli notaari Messiaen, joka jätti elämäänsä kuvauksen piispan tapaamisesta Theodorikin kanssa. Lisätietoja on Caesariuksen kirjeessä Pavian piispalle Magnus Felix Ennodiukselle , joka rukoili Theodorikia Arlesin piispan puolesta. Näiden lähteiden mukaan Caesarin tapaaminen ostrogoottien kuninkaan kanssa tapahtui erittäin ystävällisessä ilmapiirissä. Kuningas tiedusteli matkan olosuhteita ja elämää Arlesissa, ja hän tunnisti heti keskustelukumppanistaan ​​" apostolisen aviomiehen ". Hopeisten kirkkovälineiden ja kirkon omaisuuden tuhlaamista koskeva kysymys ratkaistiin välittömästi. Lisäksi Theodorik antoi piispalle 300 solidin arvoisen hopeakupin ja antoi saman summan rahaa. Kuninkaan esimerkkiä seurasivat hoviherrat, jotka myös kiirehtivät lahjoittamaan hurskaalle Arlesin piispalle. Kerätty summa riitti lunastamaan kaikki vuoden 508 sodan vangit. Erityisen monet heistä olivat Orangen kaupungin asukkaita . Entiset vangit saivat ruokaa, hevosia ja vaunuja. Myös Ravennassa Caesariuksen sanotaan tehneen ihmeitä, parantaen sairaita ja ajaen ulos demoneita. Huhut Caesariuksen toiminnasta saapuivat Roomaan . Senaatin halu nähdä hänet osui yhteen hänen oman halunsa kanssa keskustella paavi Symmachuksen kanssa luostarin omistusoikeuksien antamisesta, ja jo saman vuoden syksyllä Caesar oli Roomassa [32] [33] .

Tuon ajan paavit halusivat saavuttaa laajan tunnustuksen Rooman ensisijaisuudesta ja puuttuivat aktiivisesti kirkollisiin kiistoihin. Lukuisten edeltäjiensä esimerkkiä seuraten Caesar saapui Roomaan haluten saada ratkaisun häntä kiinnostaviin kysymyksiin. Säilönnässä asiakirjassa, jonka hän esitti paaville, luetellaan neljä niistä. Ensinnäkin Arlesin piispa pyysi Symmachusta kieltämään kirkon omaisuuden luovuttamisen Galliassa, paitsi tapauksissa, joissa luostarit hankkivat etuja. Sitten hän pyysi paavia kieltämään siviilivirassa olevia maallikoita asettamasta pappeja tai piispoja ilman pitkää koeaikaa; että leskiä ja nunnia ei saa mennä naimisiin omasta tahdostaan ​​tai väkisin; lopuksi tuomitse simonia . Symmachus yhtyi 6. marraskuuta 513 päivätyssä vastauskirjeessä kolmeen viimeiseen kohtaan, mutta hyväksyi vain osittain ensimmäisen. Hyväksyessään kirkon omaisuuden takavarikointikiellon hän kieltäytyi myöntämästä poikkeuksia luostareille. Tämä päätös perustui vuoden 502 lakiin, joka hyväksyttiin Symmachuksen itsensä aloitteesta, kun häntä vastaan ​​nostettiin samanlaiset syytteet taistelussa antipaavi Lawrencea vastaan. Symmachus halusi suojella itseään mahdollisilta tulevilta syytteiltä, ​​ja hän käynnisti lain, joka salli vain kirkon omaisuuden tilapäisen käytön [34] . Kanonisten kysymysten lisäksi suhteet Viennen hiippakuntaan vaikeuttivat edelleen Caesariusta . Burgundialaisten tappio vuonna 508 ei lopettanut heidän vaatimuksensa itsenäisyyteen Arlesista, ja Caesarius pelkäsi, että Viennen piispa Avitus kykenisi saavuttamaan de jure itsenäisyyden (asiaintilan muuttamisesta ei ollut kyse de facto ). Samalla kirjeellä 6. marraskuuta Symmachus, kuten paavi Leo I vuonna 450, vahvisti Wienen kanoniset oikeudet Valencian , Tarentaisen Geneven ja Grenoblen hiippakunnissa sekä jäljellä oleviin hiippakuntiin Durance-Arlesin eteläpuolella. Siten hiippakunnat, jotka aiemmin kuuluivat Vienneen ja koko Narbonne Galliaan, liittyivät Arlesin kirkolliseen maakuntaan. Maakunnan kokoonpanoa ei kuitenkaan ollut tarkasti määritelty. Tämä toisaalta johti Caesarin konflikteihin suffragant - piispojen kanssa ja toisaalta antoi paaville mahdollisuuden käyttää valtaansa riitojen ratkaisemisessa. Lisäksi Symmachus nimitti Caesariuksen kirkkoherrakseen Galliaan, jonka muistoksi hän myönsi yksinoikeuden käyttää palliumia . Paavin kirkkoherrana Caesarin täytyi edustaa Rooman etuja, toimittaa pyhiinvaeltajille ikuiseen kaupunkiin suosituskirjeitä ja raportoida nopeasti maansa tärkeistä tapahtumista Pyhälle istuimelle. Tämän seurauksena Arlesin, josta on nyt tullut "gallilainen Rooma" ( lat.  Gallula Roma Arelas ), kirkollinen rooli on kasvanut merkittävästi ja yhteys Roomaan on vahvistunut [35] [36] .

Toimintaa 513-529

Kun Caesarius palasi Arlesiin, hänen poistamisensa ei ollut enää kyseenalainen, ja hän pystyi jatkamaan uudistusohjelmaansa. Kuten ennenkin, hänen ponnistelunsa pääasialliset vastaanottajat olivat sotavangit ja nunnat. Caesar käytti osan mukanaan tuomistaan ​​rahoista, jotka olivat vaikuttava 8 000 solidia, lunastaakseen vankeja Carcassonnesta , jota frankit piirittivät viimeisen sodan aikana. Gallian kirkkoherrana hän ei rajoittunut toimintaansa Arlesin hiippakuntaan, ja siksi hän antoi osan rahoista papeille, joita hän lähetti eri paikkoihin ohjeiden kanssa lunastamaan vankeja. Suunnilleen samaan aikaan, luultavasti vuoden 515 alussa, Caesarius aloitti neuvottelut heinäkuussa 514 kuolleen Symmachuksen seuraajan paavi Hormisdin kanssa varmistaakseen luostarinsa taloudellisen ja hallinnollisen riippumattomuuden . Valituksensa jälkeen, joka tapahtui viikko Symmachuksen kuoleman jälkeen, Hormizd lähetti viestin Gallian kirkkoherralle, jossa hän vahvisti asemansa ja ilmoitti Akacian skisman päättymisestä . Caesar puolestaan ​​esitti kaksi pyyntöä paaville. Ensin hän pyysi vahvistusta luostarin riippumattomuudelle Arlesin piispoilta samalla tavalla kuin Lérinsin luostarille oli tehty 450-luvulla; Hormizd meni mielellään tapaamaan Caesaria tässä asiassa. Toiseksi piispa pyysi vahvistusta aikaisemmille lahjoituksilleen. Hormizd suostui tunnustamaan tämän lahjoituksen laillisuuden, mutta varoitti Caesaria toistamasta tällaisia ​​toimia tulevaisuudessa [37] . Lisätäkseen pyyntöihinsä Caesar sisällytti seitsemän sufraganansa allekirjoitukset, joista vain viisi on tunnistettu. Yksi heistä ( Cyprian of Toulon ) kuului Viennen maakuntaan, loput toiseen Narbonicaan . Muut Caesariuksen sufraganit olivat Durancen pohjoispuolella eivätkä ilmeisesti täysin tunnustaneet hänen auktoriteettiaan - epämiellyttävä muistutus tästä oli Epaon edustajakokous , jonka järjestivät vuonna 517 Viennen Avitus ja Lyonin Viventiol . Toisin kuin aiemmat Agden (506) ja Orleansin (511) neuvostot, tämä ei kutsuttu koolle maallisten viranomaisten, vaan paavi Hormizdin aloitteesta. Epaon neuvostoon osallistuneiden joukossa oli 9 Arlesin maakunnan piispaa. Pian Avituksen kuoleman jälkeen vuonna 518 hänen seuraajansa Julianus kutsui koolle pienemmän neuvoston, johon osallistui kaksi Caesarin sufragaania. Luultavasti protestina tällaista oikeuksiensa loukkaamista vastaan ​​Caesar ei kutsunut neuvostoja koolle moneen vuoteen. Tilanne muuttui frankkien ja burgundien välisen sodan uusimisen jälkeen vuonna 523. Kuningas Sigismundin tappion ja kuoleman jälkeen Theodorikin armeija valloitti Durancen pohjoispuolella olevat alueet. Näin ollen ensimmäistä kertaa 470-luvun jälkeen kirkollinen Arlesin maakunta joutui yhden poliittisen auktoriteetin alle [38] [39] .

Caesar ei ollut hidas hyödyntämään avautuneita mahdollisuuksia, ja jo kesäkuussa 524 hän järjesti Arlesissa neuvoston , johon osallistui 18 piispaa. Heidän joukossaan oli osallistujia Epaon ja Lyonin neuvostoihin , mukaan lukien piispa Maximus Aixista, joka ei ollut aiemmin tunnustanut Caesariuksen valtaa Narbonica II:sta. Carpentrasissa (marraskuu 527), Arausionissa (heinäkuu 529) ja Vaisonsissa (marraskuu 529) pidetyt neuvostot vahvistivat menestystä. Niissä ratkaistujen asioiden joukossa oli tiettyjen henkilöryhmien vihkimiskieltojen lieventäminen pappien puutteen kompensoimiseksi. Arlesin katedraalin osallistujat osallistuivat myös Neitsyt Marian kunniaksi kirkon vihkimiseen, joka oli tarkoitettu nunnien haudaksi. Pian Caesariuksen katedraalin valmistumisen jälkeen vanhin kuoli ja haudattiin sinne. Häntä seurasi Caesaria nuorempi, luultavasti piispan veljentytär. Samoihin aikoihin toinen Caesariuksen veljenpoika Theridius nimitettiin luostarin taloudenhoitajaksi .

Oranssin toisen kirkolliskokouksen koolle kutsumisen muodollinen syy on osoitettu sen säilyneissä "Apostoksissa" - Gallia Liberiuksen prefektin kaupunkiin rakentaman basilikan pyhityksessä . Caesarin muistiinpanon mukaan katedraali avattiin latin päivänä . die quinto nonas julias, Decio juniore viro claro consul , joka vastaa 3. heinäkuuta 529. Kirkolliskokoukseen osallistuneista neljästätoista piispasta Caesariusta lukuun ottamatta tunnetaan vain Toulonin piispa Cyprianus. Kuten "Apostolista" seuraa, kirkollis-isät aikoivat keskustella armosta ja vapaasta tahdosta , jossa "yksinkertaisten ihmisten mielipiteet olivat eri mieltä katolisen uskon kanssa" [41] . Taustaa, joka johti juuri tällaisen agendan muodostumiseen, ei tiedetä. Carpentrasin kirkolliskokouksen päätyttyä seuraavan synodin odotettiin pidettävän marraskuussa 528 Vaisonsissa. Se tosiasia, että Vaisonin kirkolliskokousta lykättiin vuodella, osoittaa, että marraskuun 527 jälkeen Caesariukselle ja hänen alaisille piispoille sattui odottamattomia tapahtumia. Ehkä syynä oli Valenciassa vuonna 528 pidetty kirkolliskokous, jota johti Julianus Vienneläinen ja jossa Caesarin opetus armosta julistettiin harhaoppiseksi. Valencian neuvoston asiakirjat ovat kadonneet, eikä sen päätösten yksityiskohtia tiedetä. Caesar kutsuttiin siihen, mutta hän ei saapunut sanoen olevansa sairas [42] . Konfliktin ytimessä oleva opillinen ongelma oli se, että Caesarius jakoi Augustinuksen armonoppia , joka oli suorassa ristiriidassa Galliassa viime vuosisadalla kehittyneen konsensuksen kanssa. Kuten ennenkin, Caesar kiirehti hakemaan Rooman tukea. Tässä yhteydessä paavi Felix IV (526-530) lähetti hänelle kirjeen, jossa oli valikoima Augustinus-suuntautuneita teesejä, jotka muodostivat katedraalin capitulan perustan [43] . Niiden esipuhe ja liitteenä oleva uskontunnustus ovat ilmeisesti Caesarin itsensä kirjoittamia. Kokonaisuudessaan sovitteluasiakirjat esittelevät opin, joka voidaan katsoa maltillisen Augustinian ansioksi. Faustuksen Regius ja muiden ennaltamääräämisen vastustajien jälkeen Augustinuksen opetuksen ääripäät hylättiin sekä kysymyksissä ennaltamääräämisestä pahuuteen ja pelastukseen. Toisaalta, vaikka Faustuksen ja puolipelagiolaisten nimenomaista tuomitsemista ei ollutkaan, armon merkitys uskon saamisessa tuotiin selvästi esiin [44] .  

Oranssin kirkolliskokouksen päätöksiin verrattuna Vaisonissa saman vuoden marraskuussa pidetyillä kirkolliskokouksilla oli suurempi merkitys kirkon jokapäiväisessä elämässä. Toinen heistä määräsi, että seurakuntapapit opettavat nuoria naimattomia lukijoita kodeissaan, toinen antoi oikeuden saarnata papeille ja diakoneille. Aiemmin nämä oikeudet kuuluivat yksinomaan piispoille, ja se, että vain 11 Caesarin sufraganista allekirjoitti Vezonin kanonin mistä tahansa syystä (erityisesti outoa piispa Vezon Aleciuksen allekirjoituksen puuttuminen), voi viitata hänen uudistustensa vähäiseen tukeen. tavoitteena, kuten W. Klingshearn uskoo, Provencen kristinuskoa lisää [45] .

Toiminta vuonna 530-542

Vuonna 532 frankit jatkoivat hyökkäystään burgundialaisia ​​vastaan, ja Theudebert I hyökkäsi Provenceen saavuttaen Béziersin ja Arlesin. Koska ostrogoottien kuningatar Amalasuntha ei nähnyt keinoa puolustaa Durancen ja Isèren välisiä alueita , hän palautti vuonna 523 valloitetut maat burgundilaisille. Samaan aikaan frankkien kuninkaat jatkoivat painostusta Burgundiaan ja kuningas Godomarin kuoleman jälkeen ottivat valtakunnan haltuunsa. Theodahad tappoi Amalasunthan vuonna 534 , mikä oli muodollinen syy Bysantin Pohjanmaan valtakuntaan seuraavana vuonna valloilleen. Poliittiset muutokset eivät johtaneet Caesarin vallan välittömään loppumiseen pohjoisissa hiippakunnissa, ja vuonna 533 Burgundialaiset piispat osallistuivat myös Marseillen katedraaliin . Siinä käsitelty asia - Rhegiumin piispa Contumelioksen rangaistuksen määrittäminen  - aiheutti kuitenkin kiistaa, eikä Caesar voinut saada hänen näkemystään hyväksytyksi. Contumeliusa, joka oli aiemmin uskollinen Caesariuksen kannattaja, syytettiin seksuaalisesta siveydestä ja kavalluksesta. Katedraalin päätöksellä hänelle määrättiin parannus luostarissa ja sakko. Neuvosto ei kuitenkaan päässyt yksimielisyyteen siitä, tulisiko loukkaavan piispan jättää tehtävänsä vain parannuksen ajaksi vai ikuisiksi ajoiksi. Tapaus ei ollut ennennäkemätön, ja historiassa oli molemmat vaihtoehdot. Caesar noudatti tiukkaa linjaa, mutta ei saanut riittävästi tukea neuvostoon osallistuneiden keskuudessa. Kuten ennenkin, Caesar kääntyi Rooman puoleen saadakseen tukea, jossa tammikuusta 533 lähtien Johannes II oli paavi . Johannes suostui Caesariuksen päätökseen erottaa Contumelios ja nimittää väliaikainen piispa, kunnes uusi valitaan. Kanonsaan tueksi paavi on liittänyt joukon aikaisempia kirjeitä ja kanoneja. Näihin asiakirjoihin Caesar lisäsi omansa ja lähetti ne ärtyneen esipuheen mukana suffraganeilleen. Asia ei kuitenkaan päättynyt tähän. Johannes kuoli 8. toukokuuta 535, ja Agapit I valittiin hänen seuraajakseen muutamaa päivää myöhemmin . Hyödyntäen hetkeä Contumelios kirjoitti Roomaan ja sai päätöksen uudelleentarkastelun [46] [47] .

Samanaikaisesti kontumelioosista tehdyn päätöksen kanssa paavi Agapit lähetti Caesariukselle toisen kielteisen päätöksen. Viitaten Rooman kirkolliskokouksen päätökseen vuonna 502, jossa tuleva paavi oli läsnä diakonina, Agapit kielsi Cesriuksen vieraannuttamasta kirkon omaisuutta köyhien hyväksi. Tämän yksityiskohdat ja syyt eivät ole tiedossa, samoin kuin kyseisten "köyhien" tarkka tunniste - on täysin mahdollista, että hänen perustamansa nunnaluostari oli tarkoitettu. Luostarin ongelma huolestutti edelleen Caesaria, ja kesäkuussa 534 hän julkaisi toisen painoksen nunnia koskevasta peruskirjastaan. Arlesin piispan mukaan asiakirja sisälsi tärkeitä uudistuksia ja korostaakseen asiakirjan tärkeyttä hän kirjoitti sen omalla kädellä, joka mainitaan tekstissä kolme kertaa. Peruskirjan allekirjoitti seitsemän Caesarin sufragaania, eikä yksikään Durancen pohjoispuolella olevista piispoista. Caesarin tärkein huolenaihe, kuten ennenkin, oli varmistaa luostarin riippumattomuus. Kaksi vuosikymmentä sen perustamisen jälkeen kävi selväksi, että selibaatille niin omistautunut perhe ei pystyisi hallitsemaan sitä, joten nunnat itse omasta piiristään joutuivat valitsemaan luostarin ansioiden, ei alkuperän tai varallisuuden perusteella. Lérinsin munkit käyttivät samaa oikeutta 500-luvun puolivälistä lähtien. Toiseksi Caesarius kehotti tulevia nunnia ja luostareita olemaan tekemättä muutoksia tähän peruskirjaan ja olemaan joutumatta Arlesin piispojen hallintaan [48] . Samoihin aikoihin Caesar laati Arelatin luostarin munkeille peruskirjan, joka piispan kuoleman jälkeen sai jonkin verran levitystä alueella, ja lopullisen version testamentistaan. Caesar testamentti vaatimattoman omaisuutensa Arlesin nunnille ja papeille, joilta hän pyysi noudattamaan ilmaisemiaan toiveita [49] .

Pohjangoottien kuningas Witigis halusi frankkien tukea Justinianusta vastaan ​​ja luovutti Provencen Childebertille . Niinpä vuoden 536 lopussa tai vuoden 537 alussa frankit saapuivat Arlesiin. "Elämän" kirjoittajat pitävät Caesarin ansioksi sitä, että vallan siirto " arialaisista "-gooteista katolisille frankeille tapahtui rauhanomaisesti. Frankkien liittäminen johti väistämättä lisääntyneeseen maalliseen sekaantumiseen kirkon asioihin verrattuna syrjäisen Ravennan hovin liberaaliin politiikkaan, mutta toisaalta se antoi mahdollisuuden saada takaisin hallintaansa pohjoiset hiippakunnat. Ensimmäisellä askelellaan Provencessa Childebert osoitti sitoutumisensa säilyttää vanha hallintojärjestelmä korvaamalla vain italialaisen aristokratian johtavat asemat frankeilla ja gallo-roomalaisilla. Siitä lähtien frankkien valtakunnan kirkollisen rakenteen yhteydessä Caesarista tuli yksi noin 15 metropoliitista [50] . Orléansin ensimmäinen katedraali (538) Provencen liittämisen jälkeen jäi Caesariukselta ja hänen suffraganeistaan ​​huomaamatta, luultavasti Provencen vielä epävarman aseman vuoksi. On myös mahdollista, että Caesar luotti saavansa vahvistuksen asemastaan ​​Gallian paavillisena kirkkoherrana, vaikka se ei ollut aiemmin ulottunut koko frankkien valtakuntaan. Seuraavaan Orléansin kirkolliskokoukseen , joka pidettiin vuonna 541, saapui kaksi provencelaista piispaa, ja sama määrä lähetti edustajansa. Caesariuksen poistaminen kirkon elämästä mahdollisti Aixin piispa Maximuksen vaativan arvonimen "Narbonica II:n piispa". Kirkkoelämän keskuksen siirtyminen Orleansiin, jossa Caesarilla oli vain vähän vaikutusvaltaa, teki toiveet hänen näkemyksensä ensisijaisuuden tunnustamisesta harhaanjohtaviksi [51] [52] .

Kuolema ja muisto

Caesar kuoli 27. elokuuta 542 tai 543 72-vuotiaana [53] . Hänen elämänsä viimeisiä päiviä kuvaillessaan elämäkerran kirjoittajat noudattavat perinteisiä hagiografisia kaavoja - sairautta, kuoleman aistia ja näkyjä taivaallisesta kirkkaudesta. Päivää ennen kuolemaansa piispa puhui luostarinsa nunnille sen perustamisen 30-vuotispäivän johdosta. Caesarius haudattiin Pyhän Marian luostarikirkkoon sisarensa ja muiden nunnien viereen aiemmin valmistettuun sarkofagiin [54] [55] .

Perusta keisarin kunnioittamiselle pyhimyksenä luotiin jo hänen elämässään. Hänen ulkonäkönsä, rättejä muistuttavat vaatteet, aina iloiset ja hengelliset kasvonsa sekä elämäntapa vastasi täysin Galliassa kehittynyttä ajatusta pyhimyksestä [56] . Toinen välttämätön osa pyhimykseksi tunnustamista, ihmeitä, edustaa elämässä kahdentyyppisiä tarinoita. Lukuun ottamatta Caesarin Ravennassa suorittamia ihmeitä , loput hän suoritti Arlesissa piispantehtävissä. Kaiken kaikkiaan elämä kuvaa 17 ihmettä, joita hän teki elämänsä aikana - tämä on demonien karkottaminen, sairauksien parantaminen, luonnollisten vaarojen, erityisesti tulipalojen, poistaminen [57] . Suunnilleen sama määrä tapauksia liittyy Caesarin jäänteisiin . Piispa itse turvautui elämänsä aikana pyhäinjäännösten apuun kehittäen myyttiä Saint Trophimesta antaakseen lisäarvoa Arlesille, piti liturgioita Pyhän Genesiksen arlesin kunniaksi ja puhui saarnoissaan muista paikallisesti kunnioitetuista pyhimyksistä. Caesariin liittyvien pyhäinjäännösten ihmeissä oli suunnilleen samat ongelmat, ja ne tehtiin hänen vaatteiden osien, veden, jolla hänen ruumiinsa pestiin kuoleman jälkeen, ja kankaan, jolla hänet sitten pyyhittiin, välityksellä . 58] .

Vuonna 1941, pyhän kuoleman lähestyvän 1400-vuotispäivän yhteydessä, arlesitalainen paikallishistorioitsija Fernand Benois sai luvan tutkia Caesarin asuja, sauvoja ja muita jäänteitä. Restauroinnin jälkeen esineet olivat esillä Arlesissa vuosina 2001-2002 ja 2013, vuonna 2011 Pariisissa ja vuonna 2017 Roomassa [59] . Nykyaikaiset historioitsijat ovat yleisesti samaa mieltä Godefroy Courtin kanssa, joka vuonna 1901 luonnehti Caesariusta "joksikin kuin Gallian profeetta " [60] . Toisen maailmansodan puhjettua Caesariuksen asenne osoittautui sopusoinnuksi katastrofin puhkeamisen aikakauden kanssa, ja hänen kirjoituksensa olivat esimerkki uskosta ja toivosta. Caesar oli yksi varhaiskristillisistä kirjailijoista, jonka artikkelit ja kirjat sisältyivät provencelaisen historioitsija Jean-Rémy Palanquen vuonna 1941 perustamaan sarjaan . Seuraavien vuosien aikana ilmestyi elämäkerrallinen luonnos, selvitys Caesarin teologiasta ja ranskankielinen käännös hänen ensimmäisestä saarnasta. Siitä lähtien käsitys Caesariuksesta hurskaana pastorina, joka loi barbaarien hyökkäyksistä huolimatta uuden sivilisaation, joka on saanut inspiraationsa kristillisistä ihanteista [61] . Caesarille omistetuista juhlista pääsiäiskolmion aikana tuli tärkeä tapahtuma miehitetylle Ranskalle [62] .

Proceedings

Saarnat

Caesariuksen toimintaa piispana luonnehditaan modernissa historiografiassa usein uudistusmieliseksi. Sen tärkeimmät osat olivat papiston paremman koulutuksen tarjoaminen sekä papeille ja diakoneille oikeus saarnata messun aikana . Perinteisesti saarnaaminen oli piispan vastuulla. Hallinnolliset tehtävät eivät kuitenkaan ehkä ole jättäneet hierarkialle tarpeeksi aikaa edes puhua seurakuntalaisia ​​kirkollisen maakunnan keskustassa, puhumattakaan muista siirtokunnista. Vaikka Caesarus pyrki säännöllisesti käymään kaikissa hiippakuntansa kirkoissa, hän vieraili joissakin niistä enintään kerran vuodessa. Vuonna 529 Vaisonin kirkolliskokous antoi papeille oikeuden saarnata, mutta monet piispat pitivät tätä päätöstä hyökkäyksenä heidän oikeuksiaan vastaan. Sama kirkolliskokous salli patrististen saarnojen lukemisen diakoneille piispan tai papin poissa ollessa [63] [64] .

Saarnoissaan Caesar kehotti jatkuvasti seurakuntalaisia ​​kuuntelemaan Jumalan sanaa ja piispoja - toistamaan väsymättä tarinoita vanhursaasta elämästä. Provencessa , joka ei ollut vielä aivan kristillinen , tehtävä lauman huomion kiinnittäminen saarnaan oli varsin akuutti - saarnan aikana monet hoitivat asioitaan, puhuivat tai lähtivät, lähtivät ennen sen valmistumista tai heti sen jälkeen. Monet piispat jättivät tämän näkökohdan huomiotta, kuten Arelatuksen kunnianosoitukset (k. 429), joiden messut eivät koskaan kestäneet alle neljää tuntia. Caesar päinvastoin piti oikeana olla mutkistamatta kiireisten ihmisten elämää, ja siksi hänen messunsa kestivät enintään tunnin ja saarnat - 30-40 minuuttia. Eräänä päivänä, kun tarina Josephista pitkittyi, Caesar päätti katkaista, päästää ihmiset menemään saadakseen tarinan valmiiksi ensi kerralla [66] . Lisäksi, jos jonkun jalkoihin sattui ja hän ei pystynyt kuuntelemaan seisoessaan pitkään, hän sai asettua itselleen sopivalla tavalla [67] . Syynä saarnan laiminlyönnille voi olla joko sairaus tai "vakava sosiaalinen välttämättömyys" [68] .

Kaikki piispan käytettävissä olevat keinot tulee omistaa Jumalan sanan saarnaamiseen ja paholaisen ilmentymien vastustamiseen murenevassa maailmassa . Puhuessaan niille veljilleen, jotka pitävät kaunopuheisuuttaan riittämättömänä puhuakseen julkisesti opillisista asioista, Caesar julistaa, ettei ole niin vaikeaa pyytää ihmisiä olemaan juopumatta, olemaan tekemättä aviorikosta, olemaan antamatta väärää todistusta, olemaan tekemättä abortteja , maksa kymmenykset, elä puhdasta elämää ja noudata paastoa [69] . Loppujen lopuksi, jos piispalla ei ole edes vähimmäiskykyä, eikä diakonia ole, joka voisi tulla hänen avukseen, on sallittua käyttää muiden ihmisten saarnoja, jotka on mukautettu paikallisiin todellisuuksiin. Ennakoi saarnojensa keräämistä, Caesar varoitti pappeja, jotka laiminlyöivät hänen apuaan, että heidän on vastattava laiminlyönnistään Jumalan itsensä edessä [70] . Saarnaaminen edellytti hyvää Pyhän Raamatun ja kirkon perinteen tuntemusta, joten papiston teologinen koulutus oli keisarille tärkeää. Tästä ongelmasta keskusteltiin useissa Caesarin pitämissä neuvostoissa. Agden kirkolliskokous vuonna 506 päätti muun muassa, että diakonit voidaan vihkiä aikaisintaan 25 vuotta ja papit ja piispat - 30 vuotta. Toisessa kirkollispäätöksessä annettiin vaatimus lukea koko Vanha ja Uusi testamentti vähintään neljä kertaa ennen vihkimistä. Lisäksi Arelatessa vuonna 524 pidetty kirkolliskokous asetti pappeuden hyväksymään haluaville maallikoille vaatimuksen, että heidän on käytettävä vuosi valmisteluun [71] .

Arlesialainen järjesti saarnansa siten, että jokainen niistä esitti täydellisen tarinan ja oli omistettu yhdelle aiheelle. Saarnan pääidea pääsääntöisesti tiivistettiin lopussa, ja sillä oli useimmiten arkipäiväinen ja didaktinen, eikä abstrakti teologinen merkitys [66] . Caesarius avasi kuuntelijoilleen kuvan maailmasta, jossa jokainen kristitty sielu on temppeli ja kaikki yhdessä muodostavat yhden ikuisen elämän temppelin ( saarna 229.2 ). Sen paikan pyhyyttä, johon Arlesin asukkaat kokoontuivat saarnaamaan, eivät määrää basilikan pyhitettyjen kivien sisäiset ominaisuudet , vaan "Jumalan kansan", papiston ja maallikoiden yhteiset ponnistelut paikan pyhittämiseksi. Caesarius vaati seurakuntalaisiltaan hengellistä kasvua, ja päästäkseen messuun hänen täytyi jakaa almuja, osallistua riitoihin , tunnustaa syntejä, tuoda leipää ja viiniä ehtoolliselle ja, jos mahdollista, kymmenesosa sadosta. . Messu miehitti koko sunnuntai-iltapäivän, jolloin kaikki "maailmalliset huolet" oli määrä hylätä ( saarna 116.6 ), mukaan lukien maataloustyö ja seksielämä. Kiellon rikkojille Caesar lupasi kauheita rangaistuksia, ja sunnuntaina raskaaksi tulleet lapset syntyivät väistämättä spitaalisista tai epileptikoista . Niiden, jotka olivat nauttimassa sakramenttia, oli noudatettava vielä tiukempia rajoituksia. Messuille osallistuessaan seurakunnan jäsenten oli pidättäydyttävä turhasta puheesta, jota Caesar piti paholaisen juonitelmina [72] .

Caesarin saarnojen kirjalliset ansiot ovat olleet kiistanalaisia. Yhden ensimmäisistä häntä koskevista moderneista monografioista kirjoittaja Arthur Malnory , joka kiinnitti paljon huomiota saarnoihin, korosti lukuisia tyylivirheitä ja katsoi, että sana "kaunopuheisuus" ei sovellu niihin. Dominikaaninen filologi Germain Morin , joka valmisteli Caesariuksen saarnojen ensimmäisen painoksen ja omisti suurimman osan elämästään arlesalaisten perinnön tutkimiselle, luonnehti hänen tyyliään " siunatun miehen puhtaaksi ja yksinkertaiseksi kaunopuheisuudeksi ". Koska Morin ei pystynyt ihailemaan sankarinsa kirjallista kieltä, hän esitti hänet tuon ajan parhaiden latinan esimerkkien, Ennodiuksen ja Sidonius Apollinarisin teosten mukaan . Erich Auerbachin mukaan Caesariukselle hänen olosuhteissaan, kun oli tarpeen saavuttaa kouluttamattomien kuuntelijoiden ymmärrys, klassinen oratorio oli hyödytöntä [73] . Siitä huolimatta hänen tekstinsä sisältävät esimerkkejä erilaisista retorisista keinoista, jotka eivät kuitenkaan ole lainattuja klassisesta kirjallisuudesta, vaan koulutetuilta kirkkoisiltä , ​​erityisesti Augustinukselta . Toisin kuin jälkimmäinen, Caesariuksen teksteissä ei kuitenkaan ole poikkeamia teemasta tai äkillisiä muutoksia juonen [74] . Auerbach panee merkille Caesarin saarnojen ymmärtämisen helppouden, hänen sydämensä lämmön hänen vetoomuksissaan laumaan ja viittaa puherekisteriin sermo humilis ("tavallinen puhe") [75] . W. Klingshearn yhdistää tämän ilmaisukeinojen valinnan 5. vuosisadan lopusta lähtien Galliassa nousseen suuntaukseen siirtää piispan auktoriteetin lähde perinteisestä aristokraattisesta yksilölliseen uskoon ja asketismin esimerkkiin [76] .

Yli 300 Caesarin saarnaa on säilytetty [77] . Vaikka niitä käsiteltiin kirjallisesti ennen julkaisemista, suunnilleen tässä muodossa ne luettiin Arlesin seurakuntalaisille. Noin kolmasosa saarnoista perustuu aikaisempiin patristisiin esimerkkeihin, mutta niissä on jälkiä syvästä revisiosta [78] . Germain Morinin luokituksen mukaan saarnaryhmiä on viisi. Kuvaan täydellisesti Caesarin lahjakkuutta hänen saarnaansa kansalle ( Sermones de diuersis seu admonitiones , ss. 1-80) [79] .

Muut teokset

Siitä valtavasta määrästä kirjeitä, jotka Caesarin piti kirjoittaa 40 vuoden piispanpalveluksensa aikana, vain kolme on säilynyt. Yksi, hyvin lyhyt, Ruritius of Limogesille tarkoitettu , sisältää moitteen viimeksi mainitun puuttumisesta Agden katedraalista vuonna 506. Kaksi muuta on osoitettu piispan sisarelle Kesarealle vanhemmalle ja hänen johtamalleen naisluostariyhteisölle. Mainittujen lisäksi on säilynyt useita kirjeitä Caesariukselle useilta paaveilta [80] .

Caesarin kokoamista luostarisäännöistä tärkein on se, joka on laadittu naisyhteisöä varten . Se alkoi vuonna 512 ja päättyi vuonna 534, ja se perustuu suurelta osin Pyhän Augustinuksen sääntöön . Caesarin tekemien muutosten tarkoituksena oli pääasiassa yksinkertaistaa esitystä [81] . Caesariuksen naisten sääntö oli ensimmäinen erityisesti naisten yhteisöä varten kirjoitettu sääntö, jota ei ole mukautettu miesten [82] .

Caesariuksen Peru omistaa kaksi pientä tutkielmaa, "Armosta" ("De gratia") ja "Kolminaisuuden mysteeristä" ("De mysterio sanctae Trinitatis"). Molemmat ovat luonteeltaan anteeksiantavia ja suunnattu pelagiolaisia ​​ja arialaisia ​​vastaan . Mitä tulee Breviarium of Faith Against Harhaoppiin (Breviarium fidei adversus hereticos), on epäilyksiä Caesariuksen kirjoittajuudesta sekä Expositio in Apocalypsim [83] .

Näkymät

Julkinen moraali

Saarnoissaan Caesar puhui usein kuolemanjälkeisestä elämästä ja mainitsi useammin helvetin kidutuksista kuin paratiisista tai ylösnousemuksesta . Kuten hän itse myönsi, kuuntelijat moittivat häntä usein loputtomista keskusteluista kauheista aiheista. Kauan aikaa kahta Caesariuksen saarnaa (167 ja 179), jotka on virheellisesti liitetty Augustinukseen , pidettiin varhaisen patristisen perinteen kiirastuliopin perustana. Itse asiassa Caesar lainasi Augustinuksen teesin, jonka mukaan puhdistava tuli ( ignis purgatorius ) olisi kauheampi kuin mikään, mitä ihminen voisi elämässään kärsiä. Lisäksi Caesar käytti Augustinuksen lähestymistapaa erottaakseen vakavat syntit, jotka johtavat suoraan helvettiin ( crimina capitalia ), ja pienet syntit, jotka poistettiin puhdistavalla tulella. Viimeinen parannus oli Arlesian piispan esittelemä innovaatio. Pyrkiessään pastoraalisiin tavoitteisiin Caesar teki luetteloita "kuolemista" ja pikkusyneistä, joita Augustinus ei tehnyt [84] . Yhdessä luettelossa ja ilmeisesti yhdessä vakavuusasteessa hän ilmaisee "toisen vaimon halun" ja "papin neuvojen ja opetusten hylkäämisen". Ne, jotka syyllistyvät väärään valaan, vihaan ja epäoikeudenmukaisuuteen, ansaitsevat väliaikaisen rangaistuksen, kun taas ne, jotka "käyttävät omaisuuttaan viisaasti, ovat tyytyväisiä ruumiillisiin tarpeisiin, ovat anteliaita eivätkä julmia lähimmäisilleen" ovat onnellisia [85] .

Huolimatta epävarmasta asemastaan ​​Arlesissa, Caesar ei koskaan lopettanut hellittämätöntä taisteluaan miesten seksuaalista siveettömyyttä ja juopumista vastaan. Kuten uusiseelantilainen historioitsija Lisa Kaaren Bailey huomauttaa , tämä oli uusi ("barbaari") maskuliinisuuden käsite, joka korvasi roomalaisen käyttäytymismallin barbaarien valtakunnissa [86] . Palattuaan saarnoissaan toistuvasti juopottelun aiheeseen, hän luonnehti tätä pahetta sekä pakanallisena jäännöksenä että huonojen tapojen seurauksena, ymmärtäen väärin hänen vieraanvaraisuutensa. Irstailua vastaan ​​Caesar väitti Raamatun käskyjen perusteella hyväksyen itse asiassa vain seksuaaliset suhteet hedelmöittymiseen avioliitossa [87] . Arlesin piispa pahoitteli, että muut Gallian piispat eivät seuranneet hänen esimerkkiään eivätkä tuominneet paheita asianmukaisella innolla. Itse asiassa, ei " Eusebius Gallicanin " saarnoissa eikä Avituksen Viennen saarnoissa ole kiinnitetty merkittävää huomiota näihin paheisiin [88] .

Hyväntekeväisyys ja kymmenykset

1900-luvun puolivälistä lähtien kehittyneiden käsitysten mukaan kymmenysten vahvistaminen pakolliseksi kirkkoveroksi oli asteittaista, ja keskeiset muutokset tapahtuivat 6. vuosisadalla Galliassa [89] . Varhaisessa kristinuskossa ja Augustinuksessa kymmenysten käsite liittyi hyväntekeväisyyteen, ja sen jakaminen köyhille tapahtui ilman kirkon osallistumista. Jerome Stridonskyn käsityksen mukaan kymmenysten maksaminen oli hurskauden teko, joka kompensoi evankelisen täydellisyyden puutetta maallikoiden elämässä. Juutalaisten kymmenykset otettiin mallina, joka asetti hyväksyttävän minimin ( Matt.  5:20 ), mutta sitten heräsi monia kysymyksiä - minkä kokoista lahjoitusta tosi kristitty tarvitsee, ovatko pakotetut kymmenykset kristillisen rakkauden osoitus, onko rakkautta välttämätön pelastukselle , ja jos rikkaus on lahja Jumalalta, onko oikein jakaa sitä muille. Ambroseus Milano oli yksi ensimmäisistä, joka esitti ajatuksen, että jumalallinen oikeudenmukaisuus edellyttää rikkaiden tarjoavan toimeentulon köyhille. Hän korosti, että koska kaikki maailmassa on Jumalan lahjaa, tarkoitettu kaikille, uskovilla on velvollisuus antaa jokaiselle osansa. Niinpä Ambrose ja muut tuon ajan teologit painottuivat lahjoitettavan omaisuuden tai tulon osuuden kirjaimellisen koon määrittämisestä lahjan symboliseen tulkintaan rakkauden ja yksilöllisen vastuun ilmaisuna. Tämä ymmärrys hallitsi Galliaa VI vuosisadan alussa, ja se löytyy erityisesti Julian Pomeriuksesta [90] .

Taipumus perustella kirkon pakollista kymmenysten ja ensihedelmien keräämistä on erityisen havaittavissa Itä-Rooman valtakunnan kirkossa , ja sen esiintyminen Galliassa liittyy Johannes Cassianukseen (k. n. 430), joka oli pitkään Egyptissä munkina. aika [91] . Caesariuksen laajamittainen sosiaalinen toiminta vaati jatkuvaa rahoitusta, eikä sellainen epäluotettava rahalähde, kuten vapaaehtoiset hyväntekeväisyyslahjat, sopinut hänelle. Ei pystynyt pakottamaan eri mieltä, Caesar oli taipuvainen varmistamaan, että voimalla taivuttelu saavuttaa laumalle asetettujen taloudellisten velvoitteiden täyttämisen. Teoreettisesta näkökulmasta hän kohtasi Cassianin esittämän kysymyksen: onko rakkaus vapaata rakkauden ja myötätunnon tekoa, jumalallisen oikeudenmukaisuuden laista vai molempien tekijöiden yhdistelmää. Caesarille tuttu Cassianuksen ratkaisu sisälsi velvollisuuksien ja vapauden yhdistämisen luostareiden itsensä kieltämisen kautta, mutta tämä lähestymistapa ei ollut useimpien kristittyjen hyväksymä. Caesariuksen innovaatio oli käsitteiden jako: hän yhdisti hyväntekeväisyyden vapauteen ja rakkauteen ja kymmenykset lakiin ja oikeuteen [92] . Vaikka kymmenysten maksaminen on hyväntekeväisyyttä, sen ansio on pienempi kuin hyväntekeväisyydestä, jonka lähde on kymmenysten jälkeen jäljellä oleva ylijäämä [93] . Samanaikaisesti, kuten venäläinen historioitsija I. Filippov toteaa, köyhien olemassaolo ei herätä Caesarissa merkittäviä tunteita, vaan heitä itseään pidetään mahdollisuutena suorittaa lunastukselle hyödyllisiä tekoja. Köyhien kuolema nälkään alueella, jossa kymmenysten kiertäjät asuvat, on viimeksi mainitun omallatunnolla [94] .

Armo ja parannus

Perinteisen viisauden mukaan Oranssin toisen kirkolliskokouksen tulos vuonna 529 oli Caesariuksen antipelagialisen , olennaisesti augustinolaisen teologian voitto . Kuitenkin syyt, miksi tämä kysymys on saanut merkitystä, sekä Caesarin omien näkemysten vivahteet ovat tieteellisen keskustelun aiheena. Ilmeisesti välitön syy kirkolliskokouksen koolle kutsumiseen vuonna 529 oli Caesariuksen ja hänen kannattajiensa epäonnistuminen edellisessä Valencian kirkolliskokouksessa , jossa vahvistettiin Galliasta juurtunut opetus, jonka mukaan ei ole olemassa ennaltamääräystä henkilön uskon suhteen, että uskon syy ei ole lähtöisin Jumalan armosta ja luonnollisista olosuhteista. W. Klingshearnin mukaan kiinnostus edellisen vuosisadan harhaoppisen Pelagiuksen näkemysten tuomitsemiseen saattoi syntyä 520-luvulla Roomassa toimineiden skyytien munkkien vaikutuksesta [96] . Amerikkalainen historioitsija Ralph W. Mathisen uskoo, että on mahdotonta yksiselitteisesti sanoa, että Augustinian näkökulma voitti Orangessa. Tämä käsitys on saattanut syntyä Caesariuksen hallinnollisesta kyvystä turvata hänelle hyödyllisen neuvoston asiakirjat. Ei ole olemassa luotettavia todisteita siitä, että Valencian neuvoston osanottajat olisivat ilmaisseet ne pelagialaisille näkemyksille, jotka myöhemmin luettiin heille. Lisäksi Caesarin "voiton" lopullisuus on kyseenalainen, kun otetaan huomioon hänen vetoomuksensa Roomaan saadakseen tukea paavi Felixiltä [97] . Toisen version mukaan Caesarin armoopin taustalla oleva ongelmallinen liittyi läheisesti hänen käsitykseensä rakkauden roolista pelastustyössä. Oranssin kirkolliskokous päätti, että kasteen tuloksena saatu armo ei ole ansiota ja on välttämätöntä pelastukselle, ja myöhempiä hyviä tekoja tekee ihminen Jumalan antaman armon avulla. Neuvosto vahvisti yleisen ajatuksen hyvien tekojen tarpeesta, ja Augustinuksen oppi hyväntekeväisyyden tärkeydestä vahvistettiin. Saarnoissaan Caesar meni vielä pidemmälle ja väitti, ettei kukaan voi edes toivoa pelastusta ilman rakkautta. Tämä ei kuitenkaan tarkoittanut eräänlaista lahjontaa, vaan kasteen seurauksena vapautuneen tahdon ilmentymistä [98] .

Amerikkalainen teologi Rebecca H. Weaver pohtii Caesarin roolia ennaltamääräämistä ja armoa koskevassa kiistassa saarnojensa teemojen yhteydessä. Tutkijan mukaan Arlesin piispan kiinnostus johtui hänen pastoraalityönsä päätehtävästä - kannustaa yhteisönsä jäseniä kristilliseen elämäntapaan. Samaan aikaan teologinen järjestelmä, jota hän noudatti, muotoiltiin John Cassianuksen luostariteologian vaikutuksen alaisena [99] . Sen perustana on taivaallisen autuuden ja maallisen kauhun, palkinnon ja rangaistuksen vastakohta, joka perustuu ajatukseen Aadamin lankeemuksesta . Yksi useimmin mainituista keisarin raamatullisista lainauksista oli tarina kansojen tuomiosta ja lampaiden erottamisesta vuohista viimeisellä tuomiolla ( Matt. 25:31-46 ), jonka hän liitti kostokäsitykseensä. maallisiin tekoihin. Valmistautuminen viimeiseen tuomioon koostui Caesarin mukaan itsetutkiskelusta, katumuksesta ja hyvien tekojen suorittamisesta. Jatkuvasti ajatuksiaan analysoimalla uskovan täytyy tuntea olevansa joko jumalallisen tahdon johtava, joka tekee hyvää, tai paholaisen palvelija ja katuu. Tämä lähestymistapa on hyvin kaukana Jumalan Augustinuksen muuttumattomista instituutioista, mutta on samaa mieltä Fulgentius Ruspiyskin kanssa, joka opetti mahdollisuudesta saada varmuus pelastuksesta ajatusten tutkimisen tuloksena. Caesar uskoi ulkoisen ja sisäisen elämän tekojen yhteyteen kuoleman jälkeiseen kohtaloon. Pelko on tässä tapauksessa asianmukaista, mutta vain rakentavana voimana, joka johtaa parannukseen. Parannus, jota seuraa entisen ilkeän elämäntavan hylkääminen, on avain pelastukseen. Usko ja sen todellinen ilmaisu rakkauden muodossa ovat yhtä tärkeitä tuomion kestämiseksi. Kahdenlaisia ​​hyviä tekoja ovat mahdollisia: aineellinen apu, mukaan lukien, mutta ei rajoittuen, kymmenykset ja vihollisten anteeksiantamus. Kuten edellä mainittiin, Caesar nosti vapaaehtoiset lahjoitukset erilliseen hyvien tekojen kategoriaan [100] .  

Ei kuitenkaan voida väittää, että Caesar olisi katsonut hyvien tekojen edeltävän armon, mikä olisi puolipelagialaisuuden ilmentymä. Toisaalta hänen saarnansa puhuvat paljon pelosta ja katumuksesta, mutta vähän armosta. R. Weaverin mukaan hänen käsityksensä kristillisen ennaltamääräämisen avainjaksosta Raamatun jaksosta, joka koski "faaraon sydämen paatumista" ( 2. Moos.  4:21 , 2. Moos.  14:17 , Room.  9:6-) . 24 ) Caesar seurasi varhaiskristillistä Origenesin tulkintaa ja puolipelagialismin kannattajaa Faustus Rhegian , joka opetti, että ihmisen "kovuus" on vastaus Jumalan toimiin suhteessa häneen, että ihmisen kohtalo ihminen on riippuvainen teoistaan ​​[101] . Vastuu puolestaan ​​syntyy kasteen jälkeen ja tulee mahdolliseksi kasteen ansiosta, joka pesee pois kaikki synnit, myös alkuperäisen . Kasteen ansiosta ihminen vapautuu synnin vallasta, minkä jälkeen hän voi käyttää hankittua vapautta hyvään tai pahaan, mistä hänet palkitaan tai rangaistaan ​​[102] .

Historiografia

Pääasiallinen tietolähde Caesarin elämästä on hänen elämänsä ("Vita Caesarii"), jonka viiden papiston ryhmä on koonnut viimeistään seitsemän vuotta hänen kuolemansa jälkeen. Elämä koostuu kahdesta kirjasta. Ensimmäisen pääkirjoittaja oli Toulonin piispa Cyprianus , läheinen työtoveri. Ensimmäisen kirjan työhön osallistuivat myös Uzesin piispat Firmin ja Viventius, jonka hiippakuntaa ei tunneta . Toisen kirjan kirjoittivat kaksi Arelatian hiippakunnan pappia, jotka palvelivat keisaria nuoruudestaan ​​asti, pappi Messianus ja diakoni Stefanus. Niinpä elämän jako kirjoihin heijastaa niitä näkökohtia, joissa niiden kirjoittajat tunsivat Caesarin toiminnan. Ensimmäinen kirja on omistettu hänen toimilleen piispana ja poliitikkona, kirkolliselle uralle ja matkalle Orangen kirkolliskokoukseen vuonna 529. Toisen kirjan kirjoittajat esittävät Caesaria sellaisena kuin paikallinen papisto muistaa hänet: päivittäinen pastoraalinen palvelu, osallistuminen manauksen riitoihin , hänen näkynsä ja vastaavat. Elämä kirjoitettiin Kesarea nuoremman , edesmenneen piispan läheisen sukulaisen, suvun luostarin luostarin , pyynnöstä vuosina 527-559 [103] . Elämän aitoutta ja sen arvoa historiallisena lähteenä ei kyseenalaista. Useita elämän tekijöiden mainitsemia henkilöitä ja tapahtumia tunnetaan muista lähteistä [104] .

Säilyneiden käsikirjoitusten lukumäärästä ja maantieteellisestä jakautumisesta päätellen Caesariuksen kirjoitukset olivat varsin suosittuja keskiajalla. Nimettömänä tai väärällä nimellä levitetyt Caesariuksen ideat löytyvät anglosaksisesta runoudesta , muinaisnorjalaisista saarnoista [105] , Gratianuksen ja Thomas Aquinauksen [106] tärkeistä teksteistä . Seuraavina vuosisatoina Caesaria ei unohdettu. Kardinaali Caesar Baroni kirjoitti 1500-luvun lopulla hänestä suurena ruorimiehenä, joka johti gallialaisen kirkon laivaa barbaarien hyökkäysten ja harhaoppisten hyökkäysten läpi. Editio princeps Caesariuksen homilioista ilmestyi vuonna 1508, jota seurasi seitsemän muuta painosta vuoteen 1669 asti [107] . 1700-luvun alussa mauristit julkaisivat osan saarnoista osana Augustinuksen kokonaisia ​​teoksia , mutta pian apotti Pierre Coustan katsoi osan niistä Caesariuksen ansioksi Arlesin piispalle omistetut tieteelliset teokset ilmestyivät vasta 1800-luvun viimeisellä vuosikymmenellä [108] . Merkittävän sysäyksen myöhempään tutkimukseen antoi benediktiiniläisen Germain Morinin [109] laatima Caesarin saarnojen painos (1937-1942) . Monien vuosien tutkimuksen aikana hän analysoi suurimman osan tunnetuista käsikirjoituksista ja selvensi aiemmin Augustinuksen ansioksi luettujen saarnojen attribuutiota. Morinin 238 saarnan mestarilistasta tuli perusta tekstin jatkotutkimukselle, jonka aikana tunnistettiin uusia fragmentteja. Ensimmäinen osa ilmestyi vuonna 1937, eikä sitä ollut laajalti saatavilla. Pääsy sodan aikana ilmestyneeseen toiseen osaan oli vielä rajallisempi, koska merkittävä osa levikkeistä tuhoutui tulipalossa vuonna 1943. Olosuhteista huolimatta julkaisu saavutti suosiota ja sai varsin korkean arvosanan. Vuonna 1953 saarnat julkaistiin uudelleen Corpus Christianorum -projektin latinalaisessa sarjassa Brepols [110] toimesta . 1940-luvun jälkipuoliskolla - 1950-luvulla työ jatkui Caesarin saarnojen rungon muodostamiseksi, hänen elämänsä ja työnsä eri puolille omistettuja julkaisuja ilmestyi. Ranskalaisten historioitsijoiden sanat ylistivät Arles'n piispaa: vuonna 1948 Henri-Irenaeus Marrou kuvaili häntä kristillisen koulutuksen perustajaksi lännessä ja vuonna 1950 Albert Grenier . Caesariuksen saarnat, perustivat 6. vuosisadan Arlesin asukkaiden hengellisen läheisyyden modernin ranskan kanssa [111] . Morenan julkaisun myötä Caesarius on lujasti mukana opetussuunnitelmassa, ja hänen teologiansa ja liturgisen käytäntönsä eri näkökohdista ilmestyy väitöskirjoja [112] .

Ensimmäiset käännökset Caesarin saarnoista ranskaksi ilmestyivät jo vuonna 1648 ("Soixante Homelies de Saint Caesaire Archevêque d'Arles. Traduites en François, Suivies de la Vie de Sainte Cesarée et de celle de Sainte Rusticule, Abbesses par ce Monastere fondé . Archevesque") ja vuonna 1760 ("Sermons de Saint Césaire Evêque d'Arles, Traduits en François sur l'Edition des RR.PP. Bénédictins"). Vuonna 1958 useita niistä käänsi keskiaikainen Pierre Richet kristilliselle työnuorisoliikkeelle tarkoitettuun kirjasarjaan . Sitten Albert Blaise (1962) ja Cyril Vogel (1964) julkaisivat kokoelmat valittujen saarnojen käännöksistä . Vuonna 1972 julkaistiin ensimmäinen italialainen käännös kymmenestä saarnasta, jonka jälkeen julkaistiin useita käännöksiä eurooppalaisille kielille osana väitöskirjoja. Vuonna 1971 Sources chrétiennes -sarjassa julkaistiin ranskankielinen käännös ensimmäisistä 20 saarnasta Morinin latinankielisellä tekstillä ja kommenteilla. 1960-luvun lopulta lähtien kiinnostus Caesariusta kohtaan on kasvanut munkina ja luostarin perustajana. Vuonna 1988 Adalbert de Vogüetin käännöksessä hänen luostaruutta käsittelevät teoksensa julkaistiin kahdessa osassa, jotka sisälsivät sekä säädökset, kirjeet että testamentin. Seuraavina vuosikymmeninä Caesariuksen säädökset ilmestyivät italiaksi, saksaksi, puolaksi ja ruotsiksi [113] [114] . Hänen syntymänsä 1500-vuotispäivän yhteydessä ilmestyivät ensimmäiset Vita Caesariin käännökset nykykielille. julkaisi useita ranskan, englannin, puolan (2008) ja venäjän (2014) käännöksiä. Teologisista tutkielmista vain Apokalypsin kommentit on käännetty [115] .

Caesarin saarnojen materiaali toimi perustana useille yleistyksille. Tutkijat panevat merkille hänen reformististen syntikäsitystensä syvän vaikutuksen moraalin ja hengellisyyden kehitykseen länsimaisessa kristinuskossa, ranskalainen dominikaaninen Henre-Marie Dubarle kutsui Caesariuksen opetusta ehkäisystä tärkeäksi patristiseksi todisteeksi nykyaikaisten ongelmien yhteydessä [116] . . Amerikkalainen teologian professori Marie Anne Mayeski panee merkille Caesarin vilpittömyyden ja pastoraalisen vakaumuksen, hänen harkitsevan ja tekstillisesti tarkkaavaisen eksegeesin , joka juurtuu syvästi yksilöllisiin uskonnollisiin tunteisiin [117] . Historiallisena lähteenä Caesarin saarnoja käytetään ensisijaisesti kristinuskon kehityksen tutkimuksessa Provencessa. Suhteellisen monet teokset on omistettu hänen saarnaamismenetelmälleen, mutta paljon vähemmän - kielelle ja tyylille, liturgialle ja sosiaalisten realiteettien heijastukselle [118] . W. Klingshearn kiinnittää huomiota amerikkalaisen historioitsija William M. Dalyn esittämään teesiin Caesariuksesta keskiaikaisen kristikunnan edelläkävijänä ja populus christianuksesta uutena identiteetinä, joka kehittyi entisen Rooman valtakunnan alueella [119] [120] . Tarinat kirkon instituutioiden ja erityisesti piispojen roolista muinaisen yhteiskunnan muuttamisessa ovat nousseet 1970-luvun lopulta lähtien ajankohtaiseksi varhaisen keskiajan tutkimuksen trendiksi. W. Klingshiren monografia "Caesarius of Arles: The Making of a Christian Community in Late Antique Galul " (1985) luotiin tällaisen paradigman puitteissa, mikä merkitsi sekä Caesarin itsensä että hänen laumansa toimivuutta kristillisen yhteisön muodostumisessa. Galliassa. Kristinuskomisesta tuli 1980-luvun lopulla Lyon Institut des Sources Chrétiennesin järjestämän yhteistyön keskipiste . Vuonna 1988 he julkaisivat Caesarin Lérinsin luostariin tulon 1500. vuosipäivän muistoksi ehdotetun neliosaisen kokoelman ensimmäiset osat ja useita paperikokoelmia [121] .

Anastasia Ozolinen vuosien ponnistelujen tulokset Caesariuksen jäänteiden palauttamiseksi esiteltiin Arlesissa vuonna 1998 pidetyssä konferenssissa. INRAP -instituutti on 1900-luvun toisesta puoliskosta lähtien kaivanut entisen Pyhän Johanneksen luostarin aluetta Enclos Saint-Césairen alueella Arlesissa [122] .

Valitut teosten painokset

Muistiinpanot

  1. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 17.
  2. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 18-19.
  3. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 19-22.
  4. ↑ Kasparov, 2016 , s. 57-59.
  5. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 23-24.
  6. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 25-27.
  7. ↑ Kasparov, 2016 , s. 59-60.
  8. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 29-31.
  9. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 72-73.
  10. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 76-82.
  11. ↑ Weaver, 1996 , s. 210.
  12. ↑ Kasparov, 2016 , s. 61-62.
  13. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 82-83.
  14. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 84-87.
  15. ↑ Kasparov, 2016 , s. 63-64.
  16. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 88-90.
  17. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 90-92.
  18. ↑ Kasparov, 2016 , s. 64-65.
  19. ↑ Kasparov, 2016 , s. 65-68.
  20. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 93-95.
  21. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 97-104.
  22. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 104-106.
  23. ↑ Kasparov, 2016 , s. 69-70.
  24. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 106-110.
  25. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 111.
  26. ↑ Kasparov, 2016 , s. 70-72.
  27. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 113-117.
  28. ↑ Kasparov, 2016 , s. 72-74.
  29. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 117-118.
  30. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 118-123.
  31. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 123-124.
  32. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 124-127.
  33. ↑ Kasparov, 2016 , s. 74-77.
  34. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 127-128.
  35. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 128-132.
  36. ↑ Kasparov, 2016 , s. 77-80.
  37. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 132-134.
  38. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 134-137.
  39. ↑ Kasparov, 2016 , s. 81-83.
  40. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 137-137.
  41. ↑ Fritz, 1931 , s. 1087-1088.
  42. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 140.
  43. ↑ Mathisen, 2014 , s. 211.
  44. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 142.
  45. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 143-144.
  46. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 244-249.
  47. ↑ Kasparov, 2016 , s. 86-87.
  48. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 250-251.
  49. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 252-255.
  50. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 256-257.
  51. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 257-259.
  52. ↑ Kasparov, 2016 , s. 87-89.
  53. ↑ Bardy, 1943 , s. 202.
  54. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 260.
  55. ↑ Kasparov, 2016 , s. 89-90.
  56. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 159-161.
  57. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 161-165.
  58. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 165-169.
  59. ↑ Klingshearn, 2018 , s. 7-8.
  60. ↑ Daly, 1970 , s. yksi.
  61. ↑ Klingshearn, 2018 , s. 9-10.
  62. ↑ Klingshearn, 2018 , s. 11-21.
  63. ↑ Bailey, 2007 , s. 26.
  64. ↑ De Maeyer, Partoens, 2018 , s. 200-201.
  65. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 151.
  66. ↑ 1 2 De Maeyer, Partoens, 2018 , s. 204.
  67. ↑ Bardy, 1943 , s. 203-205.
  68. ↑ Filippov, 2000 , s. 462.
  69. ↑ Bardy, 1943 , s. 205-207.
  70. ↑ Bardy, 1943 , s. 208-211.
  71. ↑ De Maeyer, Partoens, 2018 , s. 202.
  72. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 153-156.
  73. ↑ Weaver, 1996 , s. 211.
  74. ↑ De Maeyer, Partoens, 2018 , s. 205.
  75. ↑ Auerbach E. Kirjallinen kieli ja sen julkisuus latinalaisessa antiikissa ja keskiajalla . - Princeton University Press, 1993. - s. 88-95. - 405 p.
  76. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 146.
  77. ↑ Mayeski, 2005 , s. 403.
  78. ↑ Shuler, 2012 , s. 57.
  79. ↑ De Maeyer, Partoens, 2018 , s. 209-214.
  80. ↑ Mueller, 2010a , s. xv-xvi.
  81. ↑ Mueller, 2010a , s. xvi.
  82. ↑ Deflou-Leca, 2018 , s. 57.
  83. ↑ Mueller, 2010a , s. xvi-xvii.
  84. ↑ Le Goff J. Kiirastulen syntymä. - M.  : AST, 2009. - S. 128-131. — 544 s.
  85. ↑ Mayeski, 2005 , s. 415.
  86. ↑ Bailey, 2007 , s. 24-25.
  87. ↑ Bailey, 2007 , s. 33-35.
  88. ↑ Bailey, 2007 , s. 40-41.
  89. ↑ Shuler, 2012 , s. 45-46.
  90. ↑ Shuler, 2012 , s. 47-48.
  91. ↑ Shuler, 2012 , s. 50-54.
  92. ↑ Shuler, 2012 , s. 56-57.
  93. ↑ Shuler, 2012 , s. 59.
  94. ↑ Filippov, 2000 , s. 466-467.
  95. ↑ Mathisen, 2014 , s. 221-222.
  96. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 141.
  97. ↑ Mathisen, 2014 , s. 223-227.
  98. ↑ Shuler, 2012 , s. 60-61.
  99. ↑ Weaver, 1996 , s. 213.
  100. ↑ Weaver, 1996 , s. 214-216.
  101. ↑ Weaver, 1996 , s. 218-220.
  102. ↑ Weaver, 1996 , s. 220-222.
  103. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 7.
  104. ↑ Kasparov, 2016 , s. 54-55.
  105. ↑ Klingshearn, 2018 , s. kahdeksan.
  106. ↑ Daly, 1970 , s. 8-9.
  107. ↑ Mueller, 2010a , s. xxiv.
  108. ↑ Klingshearn, 1994 , s. 4-5.
  109. ↑ Daly, 1970 , s. 1-2.
  110. ↑ Klingshearn, 2018 , s. 21-22.
  111. ↑ Klingshearn, 2018 , s. 23-24.
  112. ↑ Klingshearn, 2018 , s. 26-28.
  113. ↑ Filippov, 2014 , s. 66.
  114. ↑ De Maeyer, Partoens, 2018 , s. 207-208.
  115. ↑ Klingshearn, 2018 , s. 28-31.
  116. ↑ Klingshearn, 2018 , s. 32.
  117. ↑ Mayeski, 2005 , s. 418-419.
  118. ↑ Filippov, 2014 , s. 66-67.
  119. ↑ Daly, 1970 , s. 27-28.
  120. ↑ Klingshearn, 2018 , s. 33-34.
  121. ↑ Klingshearn, 2018 , s. 34-36.
  122. ↑ Klingshearn, 2018 , s. 36-38.

Kirjallisuus

Englanniksi Saksaksi Venäjäksi Ranskaksi

Linkit

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat