Popol Vuh

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 17. lokakuuta 2022 tarkistetusta versiosta . vahvistus vaatii 1 muokkauksen .

Popol Vuh ( quiche -kielellä Popol Wuj - "neuvoston kirja" tai "kansan kirja") on mesoamerikkalaisen kulttuurin  eeppinen kirja , muinaisen intialaisen kirjallisuuden muistomerkki. Sisältää myyttisiä ja historiallisia legendoja sekä genealogisia tietoja maya-sivilisaation ( nykyisen Guatemalan ) aatelisten suvuista . Kirja on äärimmäisen tärkeä, koska se on yksi harvoista varhaisista mesoamerikkalaisista teksteistä.

Kirja sisältää myyttejä maailman luomisesta sekä mytologisia tarinoita kahdesta kaksoissankarista Hunahpusta ( Hunahpu ) ja Xbalanquesta ( Xbalanque ). Kirjan toinen osa sisältää tietoa Kichen valtion historiasta ja kuninkaallisen perheen jumalallisen alkuperän perusteista.

Vaikka itse Popol Vuh luotiin ennen valloitusta , tuntematon Quiche -intiaani kirjoitti muistiin 1500-luvun puolivälissä latinalaisia ​​aakkosia käyttäen äidinkielellään . Tekstin arvellaan perustuneen maya-koodeksiin , jotka on kirjoitettu maya- hieroglyfikirjoituksella . Käsikirjoituksen espanjankielisen käännöksen teki dominikaaninen munkki F. Jimenez 1700-luvulla – tätä kopiota säilytetään nykyään Newberryn kirjastossa Chicagossa .

1700-luvun alussa käsikirjoituksen löysi lähetyssaarnaaja Francisco Jimenez, mutta se tuli tunnetuksi vasta, kun C. E. Brasseur de Bourbourg julkaisi sen yhdessä ranskankielisen käännöksensä kanssa vuonna 1861. Vapaan käännöksen venäjäksi teki K. D. Balmont kirjassa "Snake Flowers" vuonna 1910. R. V. Kinzhalov teki koko tekstin tieteellisen kommentin käännöksen venäjäksi vuonna 1959.

Discovery

Dominikaaninen isä Francisco Jiménez saapui Guatemalaan Espanjasta vuonna 1688 " laivalla muiden munkkien kanssa" suorittaakseen lähetystyötä intiaanien parissa. Padre Jiménez lähetettiin seurakunnan papiksi Santo Tomas Chuilan kylään (nykyaikainen Chichicastenango ). Nämä paikat olivat ja ovat tähän päivään asti eräänlainen suojelualue, jossa muinaista kulttuuria ja muinaisia ​​tapoja säilytetään edelleen. Hyväluontoinen pappi, kaukana fanaattisuudesta, sai vähitellen paikallisen väestön, joka koostui enimmäkseen Quiche -intiaaneista , luottamuksen, ja vuonna 1701 he päättivät näyttää hänelle yhden uskonnollisista kirjastaan, joka oli kirjoitettu ilmeisesti suullisen perinteen vaikutuksen alaisena. 1500-luvun lopulla ja puolentoista vuosisadan ajan salassa valloittajilta [1] .

Tajuttuaan käsissään olevan asiakirjan täyden arvon, isä Jimenez ryhtyi välittömästi töihin, ja kahden vuoden (1701-1703) kuluessa hän onnistui kopioimaan käsikirjoituksen, jonka mukana oli karkea interlineaarinen espanjankielinen käännös. Alkuperäinen on sittemmin kadonnut, ja Jimenezin kopio on edelleen ainoa alkuperäinen tallenne "intialaista raamattua".

Vuonna 1715 Genacojan (nykyisin Santo Domingo Genacoja Guatemalassa) seurakunnan pappi isä Jiménez sisällytti San Vicente de Chiapasin ja Guatemalan provinssin historian ensimmäiseen osaan kohtia Popol Vuhista. Popol Vuhin täydellinen kääntäminen kirjalliseksi espanjaksi vaati kuitenkin 7–10 vuotta, ja se valmistui noin 1722–1725, kun Jimenez oli Santo Domingon luostarin apotti Sacapulasin kylässä. Francisco Jimenez kuoli noin 1720, ja unohdettu käsikirjoitus jäi luostarin arkistoon. Täällä hänen täytyi selviytyä vuoden 1773 tuhoisasta maanjäristyksestä , jonka jälkeen säilynyt osa arkistosta siirrettiin Nueva Guatemala de Anunciacioniin. Maan vapaussodan aikana , noin vuonna 1829, kun maassa käynnistettiin kampanja luostarien sulkemiseksi, Popol Vuhin käsikirjoitus päätyi San Carlosin katolisen yliopiston kirjastoon [2] .

Täällä itävaltalainen tutkija Karl Scherzer , joka oleskeli Guatemalassa kuusi kuukautta, kiinnitti huomion vanhaan käsikirjoitukseen . Tehtyään kopion käsikirjoituksesta hän julkaisi siitä osan, joka sisälsi Padre Ximénezin espanjankielisen tekstin. Muutamaa vuotta myöhemmin Abbé Brasseur de Bourbourg päätti ottaa käsikirjoituksen mukanaan ja toimittaa sen Pariisiin , missä hän teki ranskankielisen käännöksen vuonna 1862. Bourbourin kuoleman jälkeen Popol Vuhin käsikirjoitus jäi hänen henkilökohtaiseen arkistoonsa, ja se myytiin yhdessä muiden "käsikirjoitusten ja painettujen painosten" kanssa Alfonso Pinartille , vanhojen käsikirjoitusten tuntijalle ja kerääjälle. Käsikirjoitus ei kuitenkaan jäänyt hänen luokseen kauaa. Otto Stollin mukaan Pinart yritti myydä hänelle Popol Vuh -käsikirjoituksen 10 000 frangilla, mutta kauppa ei jostain syystä mennyt läpi. Sen sijaan kirja tuli Edward E. Ayerille ja palasi jälleen Amerikan mantereelle hänen kanssaan [3] . Yhdessä 17 000 muun muinaisen asiakirjan kanssa Ayer lahjoitti Popol Vuhin Newberryn kirjastolle Chicagossa vuonna 1911, missä se on nyt säilytetty osana Ayerin amerikkalaisten ja amerikanintiaanien asiakirjojen kokoelmaa [4] .

Alkuperäinen, käännökset, julkaisut

Popol Vuh -käsikirjoitus koostuu 56 lehdestä, jotka on kirjoitettu molemmille puolille; teksti on jaettu kahteen sarakkeeseen, joista vasemmalla on alkuperäinen Quiche-kielinen teksti, oikealla on käännös espanjaksi (kastiliaksi) 1700-luvun alun. Päätekstin liitteenä on 4 muuta johdantosivua, kirjoittaja Padre Jimenez. Popol Vuh yhdessä Chilam Balamin kirjojen , Rabinalem Achin , Tlatelolcon ja Kaqchikelien Annalsin kanssa on yksi harvoista maya - teksteistä, jotka ovat säilyneet nykyaikaan asti [4] .

1700-luvun valistunut pappi Padre Jimenez ei piilottanut suhtautumistaan ​​intiaaneja ja intialaista kulttuuria kohtaan [5] ;

Todellakin, jos he puhuvat Jumalasta, he sanovat aluksi asioita, jotka ovat täysin sopusoinnussa Pyhän Raamatun ja katolisen uskon kanssa, ja ovat samaa mieltä niiden kanssa, jotka ovat tulleet meille tunnetuiksi Pyhän Hengen ja Pyhän Raamatun ilmoituksen ansiosta . Nämä muutamat totuudet he kuitenkin kietoutuvat mielijohteessaan tuhansiin taruihin ja fiktioihin; jotka eivät siksi ole luotettavampia kuin muut Saatanan , valheiden isän, levittämät tarinat. Epäilemättä hän, joka oli heidän innoittajansa, teki kaikkensa hämmentääkseen ja tuhotakseen nämä onnelliset, vääristäen katolisen uskon totuuksia, jotka ovat tyypillisiä Ariostolle , Lutherille , Calvinille ja Mahometille ja muille harhaoppilaisille .

Aikansa miehenä isä Jimenez oli täysin vakuuttunut siitä, että ennemmin tai myöhemmin "korkeamman" latinalaisamerikkalaisen kulttuurin täytyy syrjäyttää ja korvata "alempi" intialainen kulttuuri. Toisin kuin inkvisiittori de Landa , joka lähetti kaikki hänen käsiinsä putoavat "paholaisen kirjoitukset" tuleen, isä Jimenez uskoi, että intialaisten "taikauskoiden" kumoamiseksi onnistuneesti, ne tulisi ensin tuntea hyvin. Hänen tarkoituksenaan oli valmistaa tulevia lähetyssaarnaajia vaikeaan työhön, joka vaati huomattavaa työtä ja tietoa. Hän ymmärsi erittäin hyvin intiaanien kieltä ja kulttuuria koskevien tietämyksensä rajoitukset ja määräsi tulevalle lukijalle erityisesti, ettei hän väitä olevansa muuta kuin alustava luonnos Quiche-intiaanien historiasta ja kulttuurista sekä heidän kulttuuristaan. " pakanalliset erehdykset, joista he pitävät kiinni tähän päivään asti " [6] .

Francisco Jimenez eli 63 vuotta, joista 41 hän antoi Quiche- ja Kaqchikel -intiaanien "kristillistymiseen" ja puhui molempia kieliä melko luottavaisesti. Ja kuitenkin, ensimmäinen käännös, joka muodostaa itse Jimenezin käsikirjoituksen siinä muodossa, jossa se on tullut aikaansa, M. Edmonsonin mukaan jättää paljon toivomisen varaa - hän käsitteli tekstiä, koska hän ei ymmärtänyt monia paikallisia ilmaisuja ja dialektismeja. hyvin vapaasti, tehden joskus vakavia virheitä. Lisäksi yrittäessään pysyä mahdollisimman lähellä alkuperäistä tekstiä hän loi melko karkean interlineaarisen; niin, että teksti osoittautui toisinaan hankalaksi ja vaikeasti ymmärrettäväksi niin, että pelkästään espanjankielisestä versiosta quiche-kieltä tuntematon lukija ei aina ymmärrä lukemansa merkitystä. Hänen työnsä tuloksesta tuli kuitenkin lähtökohta käsikirjoituksen jatkotutkimukselle jo nykyaikana. Tietoisena oman työnsä puutteet Padre Jimenez ei kuitenkaan pysähtynyt tähän, vaan uusi, paljon huolellisemmin viimeistelty ja paranneltu versio sisällytettiin esseeseen "San Vincente de Chiapan ja Guatemalan maakunnan historia". valmistui vuonna 1772 [7] .

Ensimmäinen eurooppalaisista tutkijoista, joka tutki käsikirjoitusta, oli itävaltalainen tiedemies, tohtori Karl Scherzer, joka vietti kuusi kuukautta Guatemalassa (1853-1854). Hänen teoksensa (joka oli tarkka kopio isä Ximénezin käsikirjoituksesta) julkaistiin kahdessa painoksessa (Trubner & Co., Lontoo ) ja (C. Herold & Son, Wien , 1857). Tämä ensimmäinen painos meni lähes huomaamatta, kun taas julkaisu Étienne Brasseur de Bourbourg (Popol Vuh. Kirja of Sacred Texts and Mythology of American Antiquity, Paris, 1861), joka sisälsi käsikirjoituksen käännöksen ranskaksi, herätti välittömästi eurooppalaisten huomion. tutkijat uuteen käsikirjoitukseen. Kuitenkin, kun Brasseur de Bourbourg tunsi Quiche-kieltä melko pinnallisesti, se vääristi suuresti alkuperäisten nimien ääntä. Tämä virhe korjattiin Paul Reynaudin toisessa ranskankielisessä käännöksessä ("Muinaisen Guatemalan jumalat, sankarit ja ihmiset neuvoston kirjan mukaan." Paris, 1925).

Vuonna 1926 joku, joka halusi pysyä nimettömänä, julkaisi espanjankielisen käännöksen de Bourbourgin kirjasta nimellä Popol Vuh, The Holy Book of the Quiché. Espanjankielinen versio Abbé Carlos Esteban Brasseur de Bourbourgin ( San Salvador , 1926) ranskankielisestä käännöksestä. Melkein heti sen jälkeen ilmestyi ensimmäinen käännös Popol Vuhista varsinaisesta Quichestä nykyespanjaksi, J. M. González de Mendoza (Guatemala, 1927) , huolimatta siitä, että tutkija perusti tulkintansa Reynaudin työhön. Sitä seurasi kaksikymmentä vuotta myöhemmin Adrian Resinoksen käännös. Tarkastettuaan Popol Vuhin käsikirjoituksen Newberryssä 1940, Resinos julkaisi seitsemän vuoden työn jälkeen käännöksensä otsikolla "Popol Vuh, Quiché-intiaanien muinaiset tarinat" ( Meksikon talouskulttuurin säätiö , 1947) Ja lopuksi viimeisimmän painoksen "Diego Reynoson Popol Vuh" esitti täysiverinen quiche-intiaani, kansansa kielen ja perinteiden syvällinen tuntija Adrian Ines Chavez (1979).

Englanninkielisistä käännöksistä mainittakoon Delia Goetzin ja Sylvanus Grisfold Morleyn teos ("Kansan kirja") (1954) ja viimeisin painos - Dennis Tedlockin "Popol Vuh" (1985). Mitä tulee saksankielisiin käännöksiin, ensimmäisen teki Noah Eliezer Poorilles, joka julkaisi versionsa Leipzigissä vuonna 1913 otsikolla "Popol-Vuh, Mayan pyhät kirjat" ( [1] [8] . Uusi käännös nimeltä "Popol-Vuh Wuh, Guatemalan Quiche-intiaanien pyhä kirja" julkaisi vuonna 1944 Marburgin yliopiston lääkäri Leonard Schulze-Jena [2] Arkistokopio päivätty 13. lokakuuta 2018 Wayback Machinessa . Itse käännöksen lisäksi tämä painos sisälsi tarkan jäljennöksen Jimenezin käsikirjoituksesta [9] .

Rostislav Vasilyevich Kinzhalov käänsi kirjan venäjäksi kiche-kielestä vuonna 1959, myös nimellä "Popol Vuh" (yhdessä kirjassa, jossa on ns. "Totonikapan-herrojen sukututkimus". M.-L., 1959)

Arvioitu luomishistoria

Quiche-sivilisaatio

Nykyajan pienet qui'che-kansalaiset Guatemalassa ovat yksi maya-intiaanien laajan kieliperheen edustajia. Tämä nimi itsessään juontaa juurensa maya-sanoihin qui - "monet" ja che - "puu", eli "monet puita, metsä", "metsän ihmiset". Itse asiassa trooppinen viidakko on pitkään ollut Quichen kotimaa, vaikka ilmeisesti Quiche-sivilisaatio syntyi Guatemalan vuoristoalueilta ja levisi vasta myöhemmin tasangoille. Arkeologian meille antamien tietojen mukaan mayojen asutusaalto levisi vähitellen keskustastaan ​​- Yucatanin niemimaalta kauempana etelään valloittaen Guatemalan selvan .

On todennäköistä, että maya-kulttuuri on olmekien muinaisten sivilisaatioiden ja Teotihuacanin tuntemattomien ihmisten jälkeläinen , mutta sen lähin edeltäjä oli Izapa -kulttuuri , jonka salakirjoittamattomat kirjoitukset ja monumentit osoittavat selkeää samankaltaisuutta myöhempien mayojen kanssa. Yucatan koki kukoistusaikansa ns. klassinen aikakausi (n. 300-900 jKr.), jolloin mayojen valtakunta laajensi vaikutusvaltaansa nykyaikaiseen Guatemalaan. Tänä aikana hieroglyfikirjoitus, tähtitiede, arkkitehtuuri ja matematiikka olivat täysin kehittyneitä. Guatemala oli tuohon aikaan valtakunnan kaukainen provinssin esikaupunki. Klassisella aikakaudella ensimmäiset kaupungit ilmestyivät tänne - Camak Huyub (lähellä maan nykyistä pääkaupunkia), Saculeu (nykyaikainen Hueyestenango) ja Sakualpa (modernin Quichen kaupungin paikalla). On syytä sanoa, että toisin kuin Yucatanin rikkaat kaupungit, rakennukset olivat melko vaatimattomia, eivätkä ne tehty kivestä, kuten keskusalueilla oli tapana, vaan paistamattomasta tiilestä, jotka sijaitsevat riittävän kaukana toisistaan, myös niiden seinillä. kuten muutamissa patsaissa, ei ole jälkeäkään hieroglyfikirjoituksesta, kuten keskusalueilla oli tapana. Paikallinen sivilisaatio oli melko sekalaista, koska Teotihuacan-kulttuurin vaikutus kohdistui paikallisen väestön tapoihin ja klassinen jukatanin kieli sekoitettiin paikallisten murteiden kanssa. Quichen historiasta ei tiedetä valtakunnan kukoistusaikoina melkein mitään. Ei ole kuitenkaan epäilystäkään siitä, että vanhimmat kaupungit kokivat jonkinlaisen katastrofin, ja tämä tapahtui samanaikaisesti Yucatanin tapahtumien kanssa. Aivan kuten keskuskaupungit, Kamak Huyub hylättiin ja väestö hylkäsi kokonaan. Tapahtuneelle ei ole selitystä, olemassa olevat hypoteesit viittaavat jonkinlaiseen barbaarien hyökkäykseen tai useammin nälänhätään ja ekologiseen katastrofiin, joka johtuu liikakansoituksesta ja maaperän ehtymisestä.

Imperiumin romahtaminen loi kuitenkin edellytyksen syrjäisille kansoille oman valtiollisuutensa luomiselle; Maya-imperiumin raunioilla syntyi monia pieniä syrjäisiä valtakuntia, jotka pakotettiin taistelemaan atsteekkien kanssa, jotka julistivat itsensä voimakkaasti Keski-Amerikkaan . Tuon aikakauden Guatemala koki myös vahvan vaikutuksen nahuatl -kielistä ja atsteekkien kulttuurista, mikä heijastui kirjassa Popol Vuh. Entisten esikaupunkien kukoistusaika juontaa juurensa 800 jKr. e. - eli kaksisataa vuotta Teotiucanin kaatumisen jälkeen, ja se kaappaa koko klassisen jälkeisen ajanjakson  - 900-1500 Espanjan Guatemalaan hyökkäykseen asti. Maatalous kehittyy, talonpojat vedetään yhä enemmän aikakauden yhteiskunnallisiin ja uskonnollisiin liikkeisiin, yksi keskuselin korvataan monilla pienillä valtioilla, jotka jatkuvasti riitelevät keskenään ensisijaisuudesta ja saavuttavat tiettyjä menestyksiä tässä vihollisuudessa, joista yksi oli Quichen maa . Hän ilmestyi maantieteelliselle kartalle noin vuonna 900 ja joutui välittömästi toiseen kiistaan ​​kakchikelien kanssa , jotka myös vaativat johtajuutta näissä paikoissa. Uuden valtakunnan pääkaupunki oli Kumarkaah ("Vanha leiri"), joka tunnetaan paremmin atsteekkien nimellä Utatlan . Hallitseva dynastia, vahvistaakseen omaa vaikutusvaltaansa, yritti sinnikkäästi jäljittää alkuperänsä tolteek - hallitsijoihin, jotka olivat pitkään muuttuneet puolijumalallisiksi hahmoiksi jälkeläistensä silmissä, sekä muinaiseen Yucatanin metropoliin, yhteyteen. joka ei koskaan ollut täysin rikki. Samaan aikaan Yucatanin itärannikolle lähetettiin todennäköisimmin sanansaattajia, jotka palasivat kallisarvoisella saaliilla - Aamunkoiton kirjalla, alkuperäisellä Popol Vuhilla, jonka katoamisesta tai saavuttamattomuudesta kirjan aakkosllisen version nimettömät kirjoittajat katumusta.

Sillä välin espanjalaiset tulvivat Mesoamerikkaan, D. Tedlockin sanoin, jolla oli käytössään " enemmän kuin luotettavat taivutteluvälineet - ampuma-aseet, kidutuspihdit ja ikuisen kadotuksen uhka ". Quiche Cortesin osavaltion valloittamista varten lähetettiin osasto Pedro de Alvaradon johdolla . Quiche-intiaanit vastustivat kiivaasti espanjalaisia ​​ja heidän liittolaisiaan Tlaxcalasta , mutta kolmessa taistelussa vuoristosolilla he hävisivät täysin. Jäljellä oli mahdollisuus maksaa valloittajille, mitä johtajat 7 Deer ja 9 Dog yrittivät käyttää hyväkseen kutsuen Alvaradon pääkaupunkiinsa ja pakottivat antamaan hänelle upean vastaanoton. Mutta olivatpa heidän suunnitelmansa mitä tahansa, niiden ei ollut tarkoitus toteutua, koska heti kun hän oli pääkaupungissa osastonsa kanssa, Alvarado määräsi molemmat johtajat pidätetyksi ja syytti heitä siitä, että he yrittivät pystyttää hänelle ansan. 7 Deer ja 9 Dog päättivät elämänsä roviolla, Utatlanista tuli Espanjan Guatemalan pääkaupunki. Uusi aikakausi on koittanut.

Lähdeongelma

Poikkeuksetta kaikki valloituksen jälkeisiä aikoja koskevat maya-asiakirjat on tehty aakkosjärjestyksessä eurooppalaiselle paperille. Kuitenkin kysymys siitä, oliko Padre Jimenezin litteroima aakkosellinen "Popol Vuh" jotain protolähdettä, mahdollisesti hieroglyfikirjoituksella kirjoitettua , on avoin tähän päivään asti.

Popol Vuhin tallennuksen historian tulisi alkaa siitä, että heti valloituksen jälkeen siirtomaahallitus aloitti muinaisen intialaisen kulttuurin vainon, jossa ei ollut sijaa espanjalaisille eikä katoliselle kirkolle. Vaikka Guatemalassa, toisin kuin Yucatanilla , ei ollut erityistä kampanjaa intialaisten koodien tuhoamiseksi, muinaisen intialaisen taiteen tz'ib, toisin sanoen " koristetaiteen " tai eräänlaisen "kirjeen", jolla intialaiset naiset ovat pitkään koristaneet kudottuja tuotteita, kiellettiin. Vaatteiden koristeen perusteella voitiin erehtymättä määrittää heimokuuluvuus, sukutaulu ja jopa kutojan (tai kutojan) nimi ja valmiin puvun omistaja. Lisäksi muinaisia ​​legendoja ohjelmistossaan käyttäneiden tarinankertojien, muusikoiden ja näyttelijöiden julkiset esiintymiset kiellettiin. Mikä tahansa "pakanallinen" asiakirja voitiin tuhota välittömästi, ja sen kopioija, esittäjä tai jopa kuuntelija voitiin rangaista ankarasti.

Nykytieteen vallitseva näkemys on, että mitään "protolähdettä", kuten hieroglyfikoodia, joka vastasi sisällöltään aakkosjärjestystä "Popol-Vuh", ei koskaan ollut olemassa; Padre Ximénezin käsikirjoitus on muistiinpano suullisesta perinteestä, jonka on tehnyt ryhmä ihmisiä, jotka opettelivat ulkoa muinaisia ​​perinteitä (ja käyttivät myös muistolukutekniikkaa, joka tunnetaan hyvin esimerkiksi Australian mantereella). Asiantuntijoiden antamat todisteet, joilla on tällainen lausunto, ovat seuraavat:

Padre Ximénezin tekstissä itse asiassa mainitaan eräs kirja, Popol Vuh, jonka menetystä nimettömät kirjoittajat surevat. Se mainitaan kuitenkin seuraavassa yhteydessä:

Hämmästyttävät lordit Kukumats ja Kotuha sekä ihmeherrat Kikab ja Kawisimah olivat suuria herroja ja ihmekansaa. He tiesivät, tuleeko sota, ja kaikki oli selvää heidän silmiensä edessä; he näkivät, oliko kuolemaa vai nälänhätää, oliko mitään riitaa. He tiesivät todella hyvin, missä he saattoivat nähdä tämän kaiken, missä oli kirja, jota he kutsuivat nimellä "Popol-Vuh".

Mistä käy selväksi, että kyse oli ns. "profeetallinen almanakka" - koodi, jossa ennustamisen tulokset kirjattiin jokaiselle päivälle tietyn ajan. Esimerkki tällaisesta almanakista on Chilam Balamin kirjat. Tällaisia ​​kirjoja kutsuttiin mayojen joukossa ilb'al retal q'ij , eli "selkänäkövälineeksi", samaa termiä käytettiin ennustamiseen käytettyihin peileihin tai taikakiteisiin , kun taas tällaisen kirjan lukijaa tai tulkintaa kutsuttiin iloksi , ts . "näkeminen". Tällaisia ​​almanakkoja todellakin käytettiin 1700-luvun alkuun saakka, erityisesti Padre Jimenez mainitsee ne sanoen, että "pakanat" käyttävät niitä ennusteisiin. Aakkosjärjestys "Popol-Vuh" sisältää kuitenkin eeposen , mutta ei ennustamisen tuloksia, eli puhumme epäilemättä asiakirjoista, jotka ovat sisällöltään täysin erilaisia ​​ja jotka ovat yhtäpitäviä vain nimeämisessä, lisäksi myöhemmän tutkijan antamia.

Lisäksi Denis Tedlockin mukaan nykyajan Popol Vuhin teksti ehdottaa muistotekniikkaa - eli tulkintaa, joka perustuu kertojan tuntemaan legendaan, kuvajoukosta tai kuvakkeista. Erityisesti kohtaus, jossa sankarilliset kaksoset Hunahpu ja Xbalanque väijyvät puun alla hirviömäistä lintua nimeltä 7 Macao ja ampuvat sen puhallusputkilla , toistaa suoraan suklaaastiassa olevaa kuvaa, joka juontaa juurensa myöhäisklassiselta ajalta. Ainoa ero on, että aluksella on skorpioni , jota ei mainita Popol Vuhissa tässä jaksossa, mutta tämä voidaan selittää joko sillä, että kuvassa käytettiin legendan hieman erilaista versiota, tai se tosiasia, että muinaiset maljakot olivat usein useiden legendojen sekoitettuja juonia. Samanlaisia ​​tarinoita kuvissa on tullut meille, aina Mixtec - kulttuurista, mutta Tedlockin mukaan mikään ei estä meitä olettamasta sivilisaatioiden vuorovaikutusta, varsinkin kun Popol Vuhin kulku, " Sillä välin Cabrakan oli ahkerasti ravistelemassa vuoria . Pienin iskun jälkeen hänen jalkansa maahan avautuivat suuret ja pienet vuoret. ” puhuu suoraan Mishtek-vaikutuksesta, koska tämän kansan valitsema kuva valloitetusta kaupungista vastaa vuorta, joka paljastuu siihen kiinnitettyjen nuolien kautta. Toisaalta on huomattava, että tällainen näkemys perustuu puhtaaseen olettamukseen; huolimatta siitä, että tähän mennessä ei ole löydetty ainuttakaan Quiche-sivilisaatioon liittyvää "muistotyyppistä" hieroglyfikäsikirjoitusta.

Päinvastainen näkemys, jota erityisesti Popol Vuhin ensimmäinen tutkija Karl Scherzer puolusti, perustuu useisiin huomautuksiin, joita Padre Jiménez esitti kirjassaan History of the Province. Isä Jiménez huomauttaa, että San Tomas Chuilan kylässä hänen täytyi toistuvasti nähdä muita intialaisia ​​asiakirjoja "pidettynä niin syvässä salassa, että entisillä papeilla ei ollut aavistustakaan niiden olemassaolosta". Mikään ei estä meitä olettamasta, että yksi näistä salaperäisistä asiakirjoista oli Popol Vuhin alkulähde, jonka tuleva kohtalo on edelleen tuntematon. Toinen argumentti on yksi isä Jimenezin kommenteista Popol Vuh -testistä, jossa hän puhuu paikallisen väestön saatavilla olevista "profeetallisista almanakoista", joista yhden hän jopa onnistui hankkimaan itselleen. Scherzerin mukaan tämä almanakka liittyy protolähteeseen (eli aakkosjärjestyksessä mainittuun ennustuskirjaan), kun taas Padre Jimenez ei päässyt tähän protolähteeseen.

On myös kompromissinäkökulma, sillä sitä pitää esimerkiksi Mayojen muinaisen historian tutkija Richard Sherer. Hänen mukaansa "Popol-Vuh" voitiin kirjoittaa tietystä, nyt kadonneesta hieroglyfikoodista, jonka lisäksi käytettiin kuvia ja piirroksia.

Hypoteesit kirjoittajuudesta, kirjoituspaikasta ja ajasta

Popol Vuhin nimettömät kirjoittajat tai kokoajat, jotka kutsuvat itseään lyhyesti "meiksi", ovat edelleen tuntemattomia, vaikkakin vaihtelevalla varmuudella on yritetty toistuvasti näyttää, kuka näiden nimien takana voi piileskellä. Espanjankieliset tutkijat, erityisesti Adrian Ines Chavez, esittivät Diego Reynoson, kastetun quiche-intiaanien, jonka tiedetään olevan Lahuh-Nohin poika ja joka toimi "popol-vinakina", toisin sanoen asiantuntijana. hieroglyfikirjoitus ja vastaavasti heimon historian ja perinteiden ylläpitäjä. Tämä Diego Reynoso kastettiin myöhemmin, lisäksi hän otti luostarilupaukset Diego de Asunciónin nimellä ja osallistui lähetystyöhön Chiapasin maakunnan intiaaniväestön keskuudessa [10] . Amerikkalainen tutkija Denis Tedlock, intialaisten kulttuurien asiantuntija, Popol Vuhin kääntäjä englanniksi, esitti kirjailijoiksi kolme intialaista pappia , jotka tunnetaan seremoniamestareina Quiche-intiaanien maassa. Yhden heistä nimi on säilynyt - Cristobal Velasco. Tässä roolissa Velasco mainitaan toisessa intialaisessa asiakirjassa, Annals of the Kaqchikels. Mitään muuta tietoa hänestä ei ole säilynyt.

Mitä tulee Popol Vuhin kokoonpanon ajankohtaan, se voidaan määrittää riittävän tarkasti Padre Jimenezin käsikirjoituksen analyysin tuloksena. Yhden viimeisistä luvuista tekstissä mainitaan, että " he voittivat piispan herran Don Francisco Marroquinin suosion ". Tiedetään, että Don Francisco Marroquin saapui Guatemalaan vuonna 1530 valloittaja Pedro de Alvaradon mukana . Padre Jiménez mainitsee myös, että piispan vierailun aikana vuonna 1539 piispa pyhitti uuden espanjalaisen asutuksen, joka korvasi muinaisen Utatlánin , Quichen osavaltion pääkaupungin [7] . Siten tekstin "Popol-Vuh" [1] koostumuksen alaraja löytyy .

On myös havaittu, että Quiché-tekstissä isä Ximénez käyttää, vaikkakin harvoin, Padre Francisco de la Parran keksimiä kirjainyhdistelmiä välittääkseen mayalaisia ​​guturaaliääniä , joita ei löydy espanjasta. Tiedetään, että de la Parran aakkoset luotiin vuonna 1545; näin ollen riittävällä varmuudella voidaan päätellä, että Popol Vuhin teksti on kirjoitettu hieman tätä päivämäärää myöhemmin [1] .

Ja lopuksi, yläraja voidaan arvioida toisen kohdan perusteella: " Don Juan de Rojas ja don Juan Cortes ovat hallitsijoiden neljästoista sukupolvi, he olivat Tecumin ja Tepepulin poikia ." Puhumme kahden viimeisen Quichen hallitsijan lapsenlapsista; heidän isoisänsä teloitettiin valloittaja Pedro de Alvarado toimesta, ja he itse saivat aikaan kurjaa olemassaoloa " kerjäläisiä ja hylkiöitä, kuten viimeinen kyläköyhä intiaani ", kuten Alonso Zurita kirjoitti heistä, jotka matkustivat ympäri Quichen maata vuosina 1553-1557. [11] Juan de Rojas tietää, että hänet poltettiin roviolla Utatlánissa, kuten Juan Cortes, hän katosi (ilmeisesti kuoli) vuonna 1558. Näin ollen Popol Vuhin luomisen katsotaan yleensä olevan vuosien 1545 ja 1545 välisenä aikana. 1558. Samaa ajanjaksoa ilmaisevat viimeisissä luvuissa luetellut nimet ja tapahtumat [10] .

Lopuksi nimettömät kirjoittajat ilmoittavat olevansa "paikassa nimeltä K'iche" - nykyaikainen Santa Cruz del Quiche ( Quichén departementti , Guatemala). Asutuksen jälkeen tämä kaupunki alkoi vähitellen rapistua ja hävisi yhä enemmän tasaisesti kasvavalle naapurikaupungille nimeltä Chui La tai "Nettle Heights", eli Chichikastanenango. Lopulta tänne muuttivat Kauekin ja Quichén muinaisten kuninkaallisten perheiden jälkeläiset, joista yksi ilmeisesti vei mukanaan kirjan Popol Vuh, ja lopulta se päätyi Padre Jimenezin käsiin.

Nimi, rakenne, tyyli

Padre Ximénezin alkuperäisellä käsikirjoituksella ei ole otsikkoa. Otsikkosivu avautuu seuraavilla sanoilla.

Alkuperäinen espanjaksi Rivi riviltä käännös venäjäksi
ON ALOITETTU

teorioita
tämän Guatemalan provinssin intiaanien alkuperästä, jonka on
kääntänyt quichén kielestä
kastiliaksi pyhän evankeliumin saarnaajien helpottamiseksi
P [RELIKE] P[ADRE] F[RA] FRANCIS CO JIMENES, SPIRIT ram isä kuninkaallisessa suojelijassa





Nate St. Thomas Chuilan kylässä.

Nimettömälle käsikirjoitukselle nimen "Popol-Vuh" antoi sen ensimmäinen ranskankielinen kääntäjä Charles Etienne Brasseur de Bourbourg, koska samanniminen kirja mainitaan useaan otteeseen tekstissä [2] , erityisesti johdannossa. , jossa tuntemattomat kirjoittajat kirjoittavat työstään " Kirjoitamme tätä nyt jo Jumalan lain ja kristinuskon alla. Toteamme tämän, koska meillä ei ole enää valoa, Popol Vuhia, kuten sitä kutsutaan, kirkasta valoa, joka tuli meren toiselta puolelta, suojeluksemme symboli, valo selkeään elämään. »

Quiche-sana Popol tarkoittaa " mattoa " tai "matolla". Puhumme Guatemalasta tutuista kattaista kudotuista matoista , joilla aateliston edustajat istuivat kuninkaallisissa neuvostossa. Tästä sana popol on saanut merkityksen "monarkin alainen neuvosto" tai vielä laajemmin "kaupunkivaltio", "kansa". Vuh (kirjoitettu 1700-luvun espanjaksi tai Vuj  nykyaikaisella oikeinkirjoituksella) tarkoittaa "kirjaa" tai "paperia". Siten nimi "Popol-Vuh" tulkitaan "neuvoston kirjaksi" tai "kansan kirjaksi".

Käsikirjoitusta ei ole jaettu lukuihin tai kappaleisiin, siinä oleva teksti muodostaa yhden taulukon alkaen maailman luomisesta ja päättyen 1700-luvun alun tapahtumiin, mikä on yhdenmukainen intiaanien maailmankuvan kanssa, jonka ymmärryksessä historia on yksittäinen ja jakamaton kokonaisuus, riippumatta siitä kuinka kauan se kestää. Popol Vuhin kääntäjät ja tutkijat ovat myös Brasseur de Bourbourgille [12] velkaa nykyaikaisen neliosaisen jaon ja osien lukuihin jaon .

Mitä tyylistä tulee, Popol Vuhin monimutkaisen runollisen rakenteen tutkimukset alkoivat eurooppalaisessa tieteessä vasta 1900-luvun puolivälissä. Välittömästi Latinalaisen Amerikan kolonisaation jälkeen lähetyssaarnaajat toivat mukanaan paitsi aakkosten, myös proosan käsitteen . Eurooppalaiselle korvalle, jolle runollinen muoto määräytyy ensisijaisesti mittarin ja riimin läsnäolon perusteella , mikä tahansa paikallinen näyttely oli oletuksena proosaa. Tässä pseudoproosalevyssä kaikki valloituksen jälkeen luodut intialaiset käsikirjoitukset ovat tulleet meille.

Popol Vuhissa havaittiin runollinen rytmi, joka perustuu monimutkaiseen assonanssien ja alliteraatioiden järjestelmään , joka yhdistää pareittain (tai paljon harvemmin kolme tai neljä) riviä, joita yhdistää yksi idea ja yksi sanaston sisältö. Meksikolainen tutkija Miguel Leon Portilla. Kirjallisuuden tutkijat ja kielitieteilijät kuitenkin ryntäsivät tällä kertaa toiseen äärimmäisyyteen ja julistivat koko Popol Vuhin tekstin poikkeuksetta runolliseksi. " Arytmiset " rivit , jotka eivät sopineet tähän kaavioon , julistettiin "huonoksi säkeeksi", selitettiin tekstin aukkoilla tai yksinkertaisesti ommeltiin mekaanisesti yhteen edellisten tai myöhempien säkeistöjen kanssa. Ja vasta vuonna 1999 kielitieteilijä ja kirjallisuuskriitikko Luis Enrique Sam Colop, jolle Quiche on hänen äidinkielensä, löydettiin lopulta selitys kuvitteelliselle ristiriidalle. Kävi ilmi, että "ei-metriset" (lähinnä proosaksi kirjoitetut) rivit ovat siirtymävaiheessa tekstijoukosta toiseen, linkki juonen osien välillä. Kolop palautti lopulta Popol Vuhin tyylirakenteen jakamalla sen runollisiin riveihin ja proosasulkeuksiin, korjaaen kaikki alkuperäisessä käsikirjoituksessa olleet puutteet ja virheet. Tämä jako muodostaa perustan Popol Vuhin viimeisimmälle englanninkieliselle käännökselle, jonka Denis Tedlock julkaisi vuonna 2010.

Sisältö ja muoto

Runollinen säkeistö Popol Vuh

Esoteerinen osa

Cosmos koostuu mayojen näkökulmasta monista sisäkkäisistä palloista, joilla jokaisella on oma pyörimisnopeus ja oma vaikutus maan päällä tapahtuviin tapahtumiin. Muinaiset mayat, kuten monet vanhan maailman kansat, katselivat tähtitaivasta ja näkivät tulevaisuuden enteen tähtien ja planeettojen suhteellisessa sijainnissa. Mutta jos Euroopan ja Aasian kansoille astrologia oli, vaikkakin tärkeä, mutta silti osa yleistä kulttuuria, Mayan yhteiskunnassa kalenterista tuli melkein keskus, perusta, jota ilman tärkeitä päätöksiä ei tehty. Kalenteri vaikutti ihmisten päätöksiin siinä määrin, että uusia temppeleitä pystytettiin ja vanhoja hylättiin kalenterin vaatiessa.

Maya - pappeus  , "päivänvartijat", kehitti monimutkaisen ennustamis- ja tulevaisuuden ennakointijärjestelmän, joka perustuu "päivien laskemiseen", jonka tarkoituksena oli tietysti "välttää onnettomuuksia ja saavuttaa vaurautta". Tämä ikivanha "tulevaisuuteen katsomisen" taito näkyy jo nyt, siihen pisteeseen asti, että amerikkalaiset tiedemiehet onnistuivat kuvaamaan koko ennustamisrituaalin elokuvalle, mutta eivät kuitenkaan täysin ymmärtäneet, mitä pappi ohjaa ilmoittaessaan tiettyjä päätöksiä. . Tämä prosessi koostuu siitä, että "päivien pitäjä" ottaa satunnaisesti tuntemattoman määrän korallipuun jyviä erityisestä pussista , joka on samanlainen kuin eurooppalaiselle suuret punaiset pavut , ja asettelee ne - erilaisiin ennustamisjärjestelmiin - kaksi tai neljä, laskee päivät, alkaen siitä hetkestä, kun tehtävä tai ongelma ilmaantui, jonka vuoksi yritettiin katsoa tulevaisuuteen. Viimeisen parin tai neljän (täynnä tai ei) oletetaan liittyvän "puhuvaan" päivään, ja päätös tehdään sen mukaan, mitä tähdet ja planeetat ennustavat tälle päivälle. Amerikkalaisen tutkijan D. Tedlockin mukaan, joka Popol Vuhia tutkiessaan käytti laajasti Quichen "päivien pitäjän" Andreas Shelohin neuvoja ja apua, kaikki kirjan osat olivat vain jumalallisia hahmojen toiminta ei ole muuta kuin viittausta maailmankaikkeuden sykleihin , riippuen siitä, mikä tämä tai tuo tapahtuma tapahtuu.

Universumin valtavien samankeskisten ympyröiden liikkeet, tyypiltään vaakasuorat, vastaavat värähtelevää pystysuoraa syntymä-kuolema-, kylvö-verso-kiertoa, joka ilmenee selkeimmin Auringon kierrossa. Yleisesti ottaen syklijärjestelmä näyttää tältä:

Maan kiertokulku

Maan 260 päivän kiertokulku, kuten nykyajan vartijat kutsuvat ja joka vastaa klassista Tzolkinia , on tärkein, josta kaikki muut lasketaan ja johon kaikki muut liittyvät. Selittäessään sen piilotettua merkitystä amerikkalaisille tutkijoille, Andreas Sheloh viittasi siihen, että tämä on ihanteellisen naisen raskauden aika - sen ensimmäisistä merkeistä lapsen syntymään. D. Tedlock puolestaan ​​kiinnitti huomion siihen, että 260 päivää - vastaa aikaa sadonkorjuusta uuteen maissin kylvöön  - Amerikan pääviljelykasvi Yucatanin niemimaalla, jossa hänen mielestään maya-sivilisaatio todella syntyneet. 260 päivää antaa siis täyden pystysuoran kierron sadonkorjuusta kylvöön, ja kalenterin yksi täydellinen kierros.

Maan syklin perusta on 20 päivän nimellinen sykli, joka näyttää tältä (Quchen päivien nimet poikkeavat jonkin verran klassisista) [13] :

Ei. Päivän nimi Quichessä Mayan päivän nimi Otsikon käännös Quichen kielellä
yksi Kej Manik' Peura
2 Q'anil Lamat Keltainen (kani)
3 Toj Muluk Ukkonen (vesi)
neljä Tz'i' Ok Koira
5 B'atz Chuen Apina
6 E Eb Hammas
7 Aj Ben Ruoko
kahdeksan x x Jaguar
9 Tz'ilkin miehet Lintu
kymmenen Ajmak Kib Hyönteinen
yksitoista Ei'j Kaban Maanjäristys
12 Tijax Ets'nab Flint (veitsi)
13 Kawuq Kawak Sade
neljätoista Junajpu Ahaw Metsästäjä
viisitoista Imox Imix Maapallo
16 Iq' Ik' Tuuli
17 Aw'ab'al Ajbal Yö, Aamunkoitto
kahdeksantoista K'at K'an Lisko
19 Kan Chikchan Jo
kaksikymmentä Kame Kimi Kuolema

Kahdenkymmenen päivän nimellinen sykli on päällekkäin laskemalla yhdestä kolmeentoista, eli uudesta vuodesta laskennan alussa, ensimmäisenä päivänä 1 Deer (1 Kej) - lopetamme päivään nimeltä 13 Kawuq . Seuraava, 14. päivä peräkkäin saa jälleen numeron 1 - eli 1 Junajpu ja niin edelleen. Yksinkertainen matematiikka näyttää meille, että jokainen seuraava kahdenkymmenen päivän sykli on 7 päivää jäljessä edellisestä (13 + 7 = 20), joten uutta peurapäivää kutsutaan nimellä 8 Kej ja niin edelleen.

Täysi käännös ja paluu 1 Kejiin tapahtuu täsmälleen 260 päivässä (13 * 20), mikä on yksi rituaalivuosi ( tsolkin ). Maan kierron tärkeyttä voidaan arvioida jo sen perusteella, että jokainen intiaani kantoi syntymäpäivänsä nimeä. Kuten vanhassa maailmassa, tämä päivä liittyi tiettyyn "ennustukseen", joka ainakin osittain liittyi aiemmin eläneen kuuluisan henkilön kokemukseen, joka syntyi samana päivänä. Erityisesti valloittaja Pedro Alvaradon elävältä polttaman Chief 9 Dogin surullinen kohtalo saa nykypäivän shamaanit olettamaan, että valitettavaimmat ennusteet liittyvät tähän päivään.

7:n viiveellä oli myös tärkeä merkitys muinaisille mayoille. Itse asiassa, jos käyt Tzolkinin läpi vain peurapäivinä, saat numerot 1, 8, 2, 9, 3, 10, 4, 11, 5, 12, 6, 13, 7. Siten numerot 1 ja 7 , jolla oli mahdollista käydä läpi koko sykli, joka sai Mayalta pyhän merkityksen "kaikkien aikojen yleensä" ruumiillistumana. Tästä syystä kaksi Popol Vuhin päähenkilöä kantavat nimiä 1 Hunter ja 7 Hunter (1 Junajpu, 7 Junajpu), ja heidän pahimpia vihollisiaan kutsutaan vastaavasti 1 Death ja 7 Death (1 Kame 7 Kame).

Kuun kierto

Muinaiset mayat pystyivät täydellisesti laskemaan kuun syklien ja kuunpimennysten ajan. Tietoa tästä on erityisesti Dresden Codex , jossa luetellaan 405 kuun sykliä alkaen päivästä 13 Toj (Kiche-kalenterin mukaan) ja päättyen 12 Q'aniliin. On syytä huomata, että Popol Vuhin kuun syklit liittyvät jumalallisten kaksosten äitiin, Blood Moon (Xkik), jonka nimi jo osoittaa, että puhumme jumalattaresta, joka vastaa Dresdenin koodeksin kuun naista . Se on päivien 13 Toj ja 12 Q'anil jumalia, joita hän kutsuu, kun hänen on läpäistävä koe lisäämällä maagisesti maissin määrää todistaakseen sukulaisuutensa (miehensä kautta) ajan jumalattaren Xmukaneen.

Muinaiset mayat osasivat myös laskea kuunpimennysten ajan, laskettuna viimeiseltä 6 kuukaudelta. Tänä aikana Blood Moon onnistuu piilottamaan raskautensa isältään, minkä jälkeen salaisuus selviää.

Auringon kierto

Ihanteellinen 365 päivän aurinkovuosi koostuu 18 20 päivän toistosta ja viidestä lisäpäivästä, sillä mayoja ja atsteekeja, jotka ottivat kalenteritilin heiltä, ​​pidettiin epäonnellisina. Tämä viiden päivän jäännös on kahdenkymmenen kerrannainen (20 : 5 = 4), joten Mayan syklin "uudenvuodenpäivä" voi olla vain yksi neljästä mahdollisesta päivästä - Kej, E, No'j ja Iq', jonka jälkeen viides peräkkäinen vuosi palaa Deer Day - Kai. Uudenvuodenpäivät Popol Vuhissa liittyvät ajanmuutoksen symbolien ilmestymiseen - vanhoihin possuihin, jotka seuraavat vaelteleviksi näyttelijöiksi naamioituneita jumalallisia kaksosia, ja lopulta viisi päivää myöhemmin (eli epäonnen jakson lopussa) kaksoset Hunahpu ja Xbalanque pukeutuvat itse possumeiksi ja ilmoittavat näin uuden vuoden tulon. On myös syytä huomata, että se on kaksi uudenvuoden päivää (Iq' ja E), jotka voidaan yhdistää Venuksen kiertokulkuun , joka seuraa jatkuvasti kaksosten tuloa.

Venuksen kierto

Venuksen monimutkaiset syklit on kuvattu Dresdenin koodeksissa, ja Quiche-intiaanien tietämystä vahvisti vielä vuodelta 1722 peräisin olevan almanakkan löytäminen. Tällä planeetalla tiedetään olevan 584 päivän synodinen jakso , jonka aikana se ilmestyy aamutähdenä, katoaa sitten näkyvistä, palaa jälleen iltatähdenä ja muuttuu taas näkymätön. Kun sykli alkaa päivänä 1 Junajpu, näyttää siltä, ​​että planeetta palaa aamutähden asemaan samannimisenä päivänä viiden 584 päivän kierroksen tai viiden maya-syklin jälkeen.

Popol Vuhille ensimmäinen näistä sykleistä on erityisen tärkeä, kun planeetta ilmestyy aamutähdenä Junajpun 1. päivänä, jolloin metsästysveljet, tulevaisuudessa - jumalallisten kaksosten isät - potkaisevat huolimattomasti palloaan pihalla, aiheuttaen mustaa kateutta alamaailman demoneissa . Kamen toisena päivänä, kun Venus (samassa syklissä) ilmestyy horisonttiin iltatähtenä, samannimiset demonit tappavat metsästäjäveljet - Kuolema. Venus palaa aamutähdenä aloittaen uuden lähtölaskennan Junajpun ensimmäisenä päivänä, ja jumalalliset kaksoset onnistuvat herättämään henkiin yhden samannimisen isistään.

Numero viisi, joka löytyy kahdesti sitkeästi kirjasta Popol Vuh - nämä ovat viisi tappavaa taloa, joissa jumalallisten kaksosten täytyy viettää peräkkäin viisi yötä, ja viisi jatkuvaa mainintaa katkaistusta päästä, toisin sanoen D. Tedlockin tulkinnan mukaan. iltatähti. Nämä ovat 1) 1 Hunahpun katkaistu pää, asetettu kurpitsapuuhun , 2) pallopeli kuoleman valtakunnassa, jossa keinokallo toimii pallona 3) Hunahpu-sonin leikattu pää, josta tuli pallo 4) vaihtaminen, kun ovela Xbalanque palauttaakseen veljen pään heittää kentälle taitavasti veistetyn kurpitsan sen sijaan 5) väärä uhri, kun Xbalanque väitetään katkaisevan veljensä pään.

Marsin kiertokulku

Ensimmäiset jumalallisten kaksosten vastustajat ovat heidän pahat veljensä - kirjoittamisen ja piirtämisen jumalat 1 apina ja 1 mestari (1 B'atz' 1 Chuen). Molemmat nimet vastaavat samaa päivää, kun niitä kutsutaan Quichessä ja klassisessa mayassa. Näin ollen D. Tedlockin oletuksen mukaan puhumme jostain tähtitieteellisestä tapahtumasta, joka sattuu aina samalle päivälle 260 päivän syklissä. Ainoa tähän rooliin sopiva planeetta hänen mielestään on Mars , jonka synodinen sykli on 780 päivää (kolme kertaa 260). Saman kirjoittajan rohkean oletuksen mukaan Dresden Codexin Marsin eläimet, joilla on krokotiilien ruumiit ja pekkarin jalat, Quichen tulisi vastata apinoita. Hän haluaa nähdä tämän vahvistuksen nykyaikaiseen Quicheen tallennetussa myytissä. Tässä myytissä puhumme Auringon ja Venuksen veljestä, josta apinaksi muuttuessaan tuli tietyn planeetan jumala. Pahat veljet muutettiin lopulta apinoiksi, myös rangaistuksena kaikista jumalallisille kaksosille tekemästään vääryydestä.

Tähtitaivas

Tähtien liikkeet ja tähtien syklit Popol Vuhissa liittyvät ennen kaikkea jumalallisten hahmojen kuolemaan tai reinkarnaatioon. Veljekset 1 Hunahpu ja 7 Hunahpu menevät alamaailmaan Linnunradan synkkää aukkoa pitkin , maanalaisessa Xibalban valtakunnassa - "pelon paikoissa" heidän täytyy viettää 5 yötä 5 tappavassa talossa, jotka vastaavat (D. Tedlockin hypoteesin mukaan) 5 Venuksen sykliin tiellään mayojen horoskooppimerkkien mukaan.

Molempien veljien 7 Macaon päävastustaja muuttuu Otavan tähdiksi, kun taas hänen vaimostaan ​​Chimalmatista tulee Pikku Otavan tähdet . Plejadien tähdet ovat 400 poikaa, iloisia päihtymisen jumalia, jotka krokotiilin kaltainen 7 Macaon poika tappoi. Ja lopuksi, loistavan matkansa lopussa jumalalliset kaksoset vauva Hunahpu ja Xbalanque menevät tähtitaivaalle.

Pystysilmukka

Maya-Kiche-uskonnolliselle filosofialle ominaiset kylvö- ja itämissyklit heijastuvat viiden tien symboliikkaan, joka on esillä muun muassa Popol Vuh -kirjassa. Muinaisten mayojen käsikirjoituksissa erotettiin viisi pääväriä ja viisi myyttistä tietä, jotka osoittivat pääpisteet. Nämä ovat ensinnäkin pohjoisen valkoinen tie (Saqi b'e), sen kosmisessa inkarnaatiossa, joka liittyy Linnunrataan, etelän keltainen tie (Q'uanab'e), idän punainen tie (Kaqa). b'e), ja lopuksi Musta Lännen Tie (Q'eqa b'e), joka johtaa alamaailman syvyyksiin - luolaan, jossa kala on tuhkassa. Kosmisella termillä se vastaa Linnunradan pimeää aukkoa, jossa ekliptiikan akseli ylittää Jousimiehen käsivarren . Maan ja kosmoksen risteyksessä, näiden vaakasuuntaisten teiden risteyksestä, Vihreä tie (Raxa b'e) ryntää ylös jumalien asuinpaikkaan. Vanhoina aikoina mayojen hallitsijat rukoilivat jumalia "ohjaamaan polkunsa vihreää tietä pitkin". On kuitenkin huomattava, että myöhemmissä käsikirjoituksissa Vihreä tie syrjäyttää Keltaisen tien ja ottaa sen paikan maallisessa inkarnaatiossa. Jumalalliset kaksoset menevät voittoonsa pitkin Vihreää tietä, kun taas paha kohtalo johtaa heidän isänsä pitkin kuoleman mustaa tietä.

D. Tedlock panee tutkimuksessaan erityisesti merkille pystysuuntaisen liikkeen syklit: joten jos järjestät Popol Vuhin tapahtumat kronologiseen järjestykseen, käy selväksi, että jokaisen seuraavan jakson toiminta liikkuu joko ylös, maahan tai alas, kuolleiden asuinpaikalle. Joten maan päällä metsästäjäveljekset 1 Hunahpu ja 7 Hunahpu syntyvät ja kasvavat, sitten he laskeutuvat demonien pettäänä luolaan, jossa kala on tuhkassa, ja kuolee siellä. Yhden alamaailman demonin tytär - Blood Moon tulee maagisesti raskaaksi 1 Hunahpun kallosta ja menee salaa maan pinnalle pettääkseen hänen isänsä ja muut Xibalban salakavalat hallitsijat. Täällä syntyvät kaksoset vauva Hunahpu ja Xbalanque, jotka suoritettuaan monia urotekoja maan päällä, jälleen demonien kutsusta laskeutuvat Xibalbaan, missä he voittavat ja menevät lopulta taivaalle Green Roadia pitkin ikuisesti. Tässä liikkeessä D. Tedlock kutsuu näkemään taivaankappaleiden pystysuorat syklit, jotka kohoavat horisontin yläpuolelle, ovat näkyvissä jonkin aikaa, sitten katoavat lännessä ja ilmestyvät uudelleen.

Historiallinen osa

Teksti

Johdanto

Työnsä alkaessa nimettömät kirjoittajat, jotka nimeävät itseään "meiksi", ilmoittavat työnsä tarkoituksen: kertoa Quiche-kansan antiikista. Täällä he kutsuvat myös asuinpaikkaansa - Quichen maa (varal Quiche u bi ), Quichen kaupunki ( Quiché tinamit ) - kuten jo mainittiin, moderni Santa Cruz del Quiche, joka perustettiin vuonna 1539.

Tämän jälkeen luetellaan jumalien nimiä ja epiteettejä, joista keskustellaan edelleen. On huomattava, että suurimmassa osassa espanjalaisten tai espanjalaisten kirjoittamista intialaisista siirtomaa-ajan käsikirjoituksista muinaiset intialaiset jumalat on pelkistetty pahojen henkien rooliin, joka on samanlainen kuin kristillisen uskonnon demonit. Täällä salaiset pakanat, jotka ovat vapaita ilmaisemaan ajatuksiaan, ylistävät ja korottavat jumalallisia voimia julistaen ne ikuisesti hereillä "ihmisten onnellisuudesta".

Tarina sisältää jo pari muinaista jumaluutta - Shpiyakok ( Xpiyakok ) ja Shmukane ( Xmukane ). Adrian Resinos löytää heidän nimistään, joita ei ole suoraan käännetty, mayajuuren ixnuc  - "vanha" ja tulkitsee ne "vanhaksi mieheksi" ja "vanhaksi naiseksi". Toisin kuin Genesiksen kirjan yksinäinen Jumala , maailman on luonut pakanallisille uskonnoille tyypillinen pari - jumala ja jumalatar, mies- ja naisperiaatteen ruumiillistuma. Hän pitää niitä myös identtisinä atsteekkien jumaluuksien - Sipaktonalin ja Osomokon - kanssa - astrologian ja kalenterilaskennan  suojelijoita . Nämä ovat jumalallisia shamaaneja, näkijöitä, vanhimpia jumalista, jotka pystyvät ennakoimaan tulevaisuutta ennustamalla. Johdannossa on lueteltu heidän epiteetit - Luoja ja Luoja [14] ( Tzacol, Bitol ), sekä Suuren Äidin epiteetti - Alom (kirjaimellisesti - "poikien synnyttäminen") ja jälleen Suuren Isän epiteetti - Kaholom ( K'ajolom ) - "synnyttää poikia".

Johdatus on mielenkiintoinen myös siksi, että se sisältää kaksi selvästi espanjalaista alkuperää olevaa sanaa - christianoil (" kristinusko " espanjan sanasta cristianidad ) ja Dios  - "kristillinen jumala". Seuraavassa Popol Vuhin tekstissä espanjalaiset sanat katoavat, kunnes kirjoittajat puhuvat nykyajasta. Todettaen katkerattomasti, että muinainen kirja "Popol Vuh", joka sisälsi luomisen historian, vaikka se on nyt olemassa, ei ole enää "lukijan ja näkijän" saatavilla [15] , ja lisäksi luetellaan jumalien nimet ja epiteetit, ja lyhyesti toteamalla, että puhumme edelleen luomisen historiasta, kirjoittajat siirtyvät ensimmäiseen osaan - taivaan ja maan muodostumiseen.

Ensimmäinen osa. Luomisen alku

Alkuperäinen Maya, kuten Genesiksen kirjan ikimaailma, alkaa taivaalla ja merellä, tarkemmin sanottuna "suurella taivaalla" ja "kylmällä merellä", huolimatta siitä, että meren syvyydet ja taivaalliset korkeudet toimi muinaisten jumalien kotina. Muinaiset jumalat - suuri äiti ja suuri isä, joka synnyttää poikia ja synnyttää heidät, jumalallinen kätilö ja hääsuunnittelija - sekä ikuinen herra ja voittaja Kukumats  - kiiltävä höyhenkäärme löydettiin vesien syvyyksistä , ja valo tuli heidän upeista vaatteistaan, jotka oli kudottu vihreänsinisistä quetzal . Mikään ei häirinnyt jumalallisten viisaiden alkuperäistä rauhallisuutta ja mietiskelyä.

On väitetty, että täällä muinaiseen maya-legendaan vaikutti kristinusko, mutta hylkääessään tällaisen näkökulman Popol Vuhin tutkija Denis Tedlock viittaa selkeisiin eroihin, mikä viittaa pikemminkin nimettömien kirjoittajien haluun vastustaa työtään. kristillisiä kirjoja. Joten toisin kuin Genesiksen kirjassa heijastuva primitiivinen kaaos ja hämmennys, intialainen alkumaailma on tyyni, hiljainen ja seesteinen ikuisessa pimeydessä. Myös - ja tämä on tyypillistä Amerikan mantereella tallennetuille muiden kansojen legendoille - maapallo on jo olemassa, mutta se on meren pohjassa. Primitiivisten jumalien tehtävänä ei ole luoda, vaan nostaa se pintaan. Jo mainittujen lisäksi tässä legendan osassa tulee kiinnittää huomiota vesielementin jumalan Kukumatien läsnäoloon, jonka nimi koostuu kahdesta osasta - kukista ( quetzalintujen vihreät höyhenet) ja kumatzista (käärmeet ) ). Tätä Keski- ja Etelä-Amerikan kansoille ominaista yhteistä jumalaa kutsutaan Kukulkaniksi tai Quetzalcoatliks. Tätä jumalaa pidettiin sivilisaation luojana, joka opetti "kansansa" kirjoittamaan, laskemaan ja uskonnollisen kultin säännöt. Hänen edessään seisovan sanan Tepeu ("herra, voittaja") merkitys ei ole täysin selvä . 1900-luvun ensimmäisen puoliskon käännöksissä (erityisesti Resinos tai Kinzhalov) tämä sana tulkitaan itsenäisen jumaluuden nimeksi, mutta viimeisimmissä painoksissa se nähdään käärmeen epiteetiksi Kukumats - "herra ". Popol Vuhin ranskankielinen kääntäjä Pierre Ruisso tulkitsee tämän epiteetin "ikuisuuden emanaatioksi".

Alkukantainen rauha katkeaa, kun "sana" laskeutuu veteen tälle pakanalliselle kolminaisuudelle taivaan sydämeksi kutsutusta jumalakolmiosta . Tämä kolmiyhteinen jumala - "idoli", kuten kirjoittajat sitä kutsuvat, ei ilman ironiaa, käyttäen kristittyjen saarnaajien käyttämää ei kovin onnistunutta sanaa ilmaisemaan jumaluutensa nimeä, koostuu kolmiosta - Thunder Hurricane ( Kaqulja Juracan ), äskettäin ilmestynyt Thunder ( Ch'ipi Kaqulja ) ja Unexpected Thunder ( Raxa Kaqulja ). Keskusteltuaan keskenään merenjumalat ja taivaan jumalat sopivat lopulta tarpeesta luoda maa, valo ja lopulta henkilö, joka kutsutaan tulevaisuudessa ruokkimaan jumalia. Sen ulkonäössä on Jumalan suunnitelman päätarkoitus ja päätavoite. Ja lopuksi, veden ja taivaallisten jumalien yleisen järjestyksen mukaan maa nousee merenpohjasta, ja maagisten vuorten voimalla, joet ja purot ilmestyvät sille, kasvit juurtuvat. Luomisen ensimmäinen osa on valmis, ja jumalat ovat tyytyväisiä tehtyyn työhön.

Mutta metsät olivat tyhjiä ja hiljaisia, ja siksi jumalat päättävät asuttaa ne eläimillä ja linnuilla. Luominen alkaa pienistä eläimistä, matelijoista , joita seuraavat saalistajat - jaguaari ja puma , ja lopuksi - vuorten henget. Sitten luotiin peuroja , joita käskettiin "juoksumaan neljällä jalalla metsien läpi" ja lintuja lepattamaan ja rakentamaan pesiä. Mutta seuraavassa hetkessä jumalat olivat pettyneitä - heille kutsutut eläimet alkoivat rukousten ja ylistyksen oppimisen sijaan karjua, vinkua ja kaataa kukin omalla tavallaan. Ymmärtäessään, että oli mahdotonta odottaa kunniaa ja uhrauksia sellaisilta olennoilta, jumalat myönsivät virheensä ja päästivät irti epäonnistuneista luomuksistaan ​​ja jatkavat juoksemista ja lentämistä vuorten ja laaksojen halki ja palvelevat samalla ravinnoksi muille, enemmän. kehittyneitä olentoja, älykkäitä ja tottelevaisia, jotka on kutsuttu kunnioittamaan luojiaan tulevaisuudessa.

Jumalat päättävät viipymättä yrittää uudelleen ja veistää maasta jonkinlaisen humanoidiolennon (käännösvaihtoehto on mudasta), mutta tämä yritys päättyy yhtä valitettavasti kuin ensimmäinenkin. Savifriikki, vaikka hän pystyi puhumaan, oli täysin vailla järkeä, hän ei nähnyt hyvin, savipää roikkui avuttomana sivussa, hänen kasvonsa vääntyneet toiselle puolelle, ja kaikki muu, heti kastuessaan, olento makasi. avuttomana maassa. Turhautuneet luojat rikkoivat heti idolin, varsinkin kun hän ei pystynyt toistamaan omaa lajiaan ilman paria. Päätettiin tehdä uusi yritys täysin erilaisella materiaalilla.

Denis Tedlock, nykyaikainen Popol Vuhin tutkija, näkee tämän jakson räikeänä kristillisen opin pilkkaana. Todellakin, intiaanien näkökulmasta olennon luominen ilman kumppania, lisäksi niin pehmeästä ja taipuisasta aineesta kuin savi, vaikutti täysin absurdilta.

Jotta jumalat eivät enää erehtyisi, he päättävät heittää arpaa ja selvittää, haluaako kohtalo, että puusta luodaan uusi ihmiskunta. Kutsuttuaan apuun henkiauttajiaan, kohtaloaan ja taikuutta, tehtyään tarvittavat uhraukset, jumalat heittivät maya-tavan mukaisesti arpaa ja levittivät maahan laskettavia korallipuun ja maissin jyviä. Erä oli suotuisa, ja välittömästi, viipymättä, luotiin puusta mies- ja naishahmot - ensimmäinen - korallipuun puusta, toinen - ruo'on ytimestä .

Mutta kolmannella kerralla he epäonnistuvat. Puiset olennot oppivat melko siedettävästi liikkumaan nelijalkain, puhumaan, rakentamaan taloja, synnyttämään lapsia ja jopa kasvattamaan koiria ja kalkkunoita, mutta ilman syytä, nämä olennot elivät yksinomaan oman mielivaltansa mukaan, eivätkä halunneet tietää niistä, jotka loivat heidät. , ja vielä enemmän rukoilla heitä tai tehdä tarvittavia uhrauksia. Niiden ulkonäkö jätti myös paljon toivomisen varaa - vailla verta ja kosteaa ihoa, ne olivat kuivia, laihoja ja mätä.

Lopulta jumalat päättävät kärsivällisyyden menettäneensä tuhota arvottomat luomuksensa julmalla mutta tehokkaalla tavalla - taivaan jumalien tahdosta tervasadetta kaatui maan päälle, saalistuseläimet hyökkäsivät puisten ihmisten kimppuun, kaiken huipuksi. , omia talousvälineitään ja eläimiään, muistaen kuinka isännät kohtelivat heitä sieluttomasti, he myös kapinoivat. Paistinpannut ja viljaraastimet löivät niitä, kivitappeja poltettiin, eläimet purivat niitä - epätoivoissaan puukengät ryntäsivät juosten, mutta talot, puut eivätkä edes luolat eivät halunneet ottaa niitä vastaan. Niinpä puinen rotu tuhoutui jättäen kenties ainoat apinoiden jälkeläiset , jotka hyppäsivät päämäärättömästi puiden läpi.

Tässä luomisen tarina viipyy jonkin verran. Ennen kolmatta yritystä jumalat haluavat päästä eroon maan päällä elävistä hirviöistä, jotka voivat tulevaisuudessa osoittautua liian vaarallisiksi tuleville luomuksille. Ensimmäinen niistä on nimeltään 7 Macao, tämä hirviömäinen lintu vaatii itselleen jumalallisia kunnianosoituksia julistaen persoonansa samanaikaisesti auringon, kuun ja "valon kävelevälle". Hänen väitteensä toistaa kaksi yhtä hirviömäistä poikaa, joista vanhin, krokotiilin muotoinen Sipamna, julistaa olevansa "Maan ja vuorten luoja" ja nuorin, maanjäristys, on vuorten tuhoaja.

Denis Tedlock ehdottaa, että 7 Macao (tai Yucatanin transkriptiossa "tulinen aurinkosilmäinen macao", wakub kaqix, sanoista kaq - "punainen" ja qi'x - "sulka") vastaa toisaalta hyvin todellista lintua - tulipunainen makao, valkoisen "kuun" nokan ja kirkkaan höyhenen omistaja, toisaalta - korkeimmalle jumaluuslinnulle, jonka kuva on tunnettu Izap-kulttuurin ajoista lähtien. Tämä jumaluus esiintyy usein käärme nokassaan, yhdistäen arapapukaijan ja kuninkaallisen haukan piirteet. Tässä ominaisuudessa se löytyy myös Kaqchikelien mytologiasta, jossa "alamaailman makaota" kuvataan "haukkaa muistuttavaksi linnuksi, joka syö käärmeitä". Hänen oman olettamuksensa mukaan väärä jumala 7 Macao toimi väärien, puisten ihmisten palvonnan kohteena heidän kuolemaansa saakka. Hänen väitteidensä valheellisuus on jo nähtävissä, koska toisin kuin muut idässä nousevat ja länteen laskeutuvat taivaankappaleet, Macaon (Otava) 7 tähteä pysyvät yhdessä paikassa ja tekevät vain vallankumouksen napatähden ympärillä, joka pohjimmiltaan on ristiriidassa "oikean" universumin käsityksen kanssa. Macaon 7 putoamiseen (Ursa-tähtien laskeutuminen) näillä leveysasteilla liittyy myrskykauden alku, joka luultavasti muodosti myytin puun ihmisten tuhoamisesta hurrikaanituulen avulla. . Taifuunikausi päättyy Suuren Karhun uuteen nousuun, kun taas myrskyjen loppua leimaa sateenkaari, jota intiaanimytologiassa pidetään 7 Macaon käyttämänä höyhenpeitteenä.

Toinen osa. Jumalalliset kaksoset

Popol Vuhin nimettömät kirjoittajat, keskeytettyään tilapäisesti kerronnan, menevät suoraan jumalien kolmanteen sukupolveen. Heidän nimensä ovat Hunahpu ja Xbalanque, he ovat nuoren maissijumalan poikia, jotka alamaailman demonit ja kuun ovela jumalatar tappoivat petollisesti. Jumalallisia kaksosia pyydetään puhdistamaan maa hirviöistä, jotka estävät aamunkoittoa, ja myös kukistamaan maanalaiset demonit, kostaen siten isänsä kuoleman.

Nimi Hunajpu (Junajpu) tarkoittaa kirjaimellisessa käännöksessä "Yksi metsästäjä tuulenpiipun kanssa - hun-ahpu". Adrian Resinos kiinnittää huomiota siihen, kuinka korkealla metsästäjän asema oli muinaisina aikoina, koska perheen ja joskus koko heimon olemassaolo riippui hänen onnesta tai epäonnistumisesta. Isänsä mukaan nimetty Hunahpu osoittaa todella olevansa taitava ja menestyvä metsästäjä, kaksoisveljensä kanssa hän katoaa jatkuvasti metsään, tuskin koskaan palaa tyhjin käsin. Lisäksi veljekset antavat osan ajasta pallopeliin, mikä lopulta kiinnittää heihin demonien huomion, kuten tapahtui heidän isilleen.

Eri tutkijat tulkitsevat nimeä Xbalanque (X-balanque) eri tavalla, mikä johti lopulta D. Tedlockin siihen johtopäätökseen, että jumalallisten kaksosten kuvissa sekoittuivat erilaiset perinteet. Joten Neuvostoliiton kääntäjä R. Kinzhalov huomauttaa, että mayojen kielissä sh- on yleinen naisten nimien etuliite, uskoo, että legendan olemassaolon alkuvaiheessa toinen kaksos oli nainen ja tulkitsee hänen nimensä "Jaguariha-peura" (x-balam -kej). Todellakin, jotenkin legenda heijasti jumalallisen jaguaarin kulttia, joka tunnettiin Olmec-sivilisaation olemassaolon ajoista lähtien. Joten jos Hunahpun ikonografiassa aina ehdotetaan hänen kuvaamista useilla suurilla mustilla täplillä vartalollaan, hänen veljensä iholla siellä täällä jopa "ihmisalueilla" on jaguaarin ihon pilkullisia laikkuja. Ja samaan aikaan hieroglyfit, jotka välittävät molempien veljien nimiä, ovat profiiliin katsovia ihmiskasvoja, joissa on muutamia lisämerkkejä, jotka helpottavat lukemista - mikä on suoraan ristiriidassa niiden tulkinnan kanssa "eläiminä". Heidän isänsä ja äitinsä ovat myös täysin antropomorfisia; eikä legenda itsessään anna ainuttakaan vihjettä erilaisesta luonteesta. D. Tedlock puolestaan ​​kiinnittää huomiota siihen, että etuliitteellä x- on toinen merkitys - "pieni, nuorempi", kun taas toisen veljen nimi kirjoitetaan usein myös nimellä x-Junajpu (Hunahpu Jr. - päinvastoin Hunahpu-isälle ) [16] . Sana "balam" käännetään epäilemättä "jaguaariksi", ja samalla sillä on homonyymi merkityksen "piilotettu, piilotettu" kanssa, mikä johtaa suoraan siihen johtopäätökseen, että puhumme "yövalosta" ja veljekset toimivat. ensisijaisesti "päivän "ja" yön "kaksosina - päivävalaistuksena, joka valaisee maata, ja yönä, joka laskeutuu loistamaan kuolleiden valtakuntaan. Todellakin kiinnitetään huomiota siihen, että kun asioita tapahtuu maan pinnalla, Hunahpu on johtaja, mutta heti kun veljet laskeutuvat kuolleiden valtakuntaan, Xbalanque tekee aloitteen. Lopullista vastausta toisen kaksosen nimen alkuperästä ja merkityksestä ei siis vielä ole olemassa.

Joka tapauksessa heidän ensimmäinen vastustajansa oli kerskaileva väärä jumala 7 Macao. Kaksoset väijyttivät häntä, kun hän lensi ylös nanssipuuhun nauttimaan makeista hedelmistä sydämensä kyllyydestä. Piilotettu Hunahpu toi puhallusputken huulilleen ja murskasi jo ensimmäisellä laukauksella vastustajansa leuan. Kivusta ulvoen 7 Macao yritti kouristelevasti nousta lentoon ja kaatui maahan.

D. Tedlock uskoo, että tässä jaksossa 7 Macao osoittaa jälleen "tähtilintunsa". Itse asiassa ammuttu lintu yrittää nousta lentoon ja päätyy vasta sitten maahan. Samanaikaisesti horisontin yläpuolelle noussut Otava ensin "pitelee" kauhan kahvaa alaspäin, nostaa sen sitten ylös ja laskeutuu lopulta horisonttiin kahva alaspäin.

Hunahpu ojensi piilopaikastaan ​​vahingossa kätensä yrittäen tarttua kaatuneeseen, mutta 7 Macaoa, jopa haavoittuneena, pysyi vihollisena sekä valtavana että vaarallisena. Yhdellä liikkeellä hän sieppasi ojennetun käden, veti sen pois olkapäältään ja kivusta voihkien meni kotiin, tukien repeytyneitä leukaansa toisella siivellä ja kantoi saalista toisella. Hänen vaimonsa Chimalmat [17] pelkäsi vakavasti näkevänsä miehensä sellaisessa tilassa ja kysyi häneltä, mitä oli tapahtunut ja mitä hänellä oli mukanaan. 7 Macao ripusti leikatun kätensä tulisijan päälle ja vastasi: " Kaksi roistoa ampui minut, ja pian he tulevat tänne ottamaan tämän ."

Yrittäessään määrittää tämän "tapahtuman" tarkkaa päivämäärää D. Tedlock viittaa Dresdenin koodeksiin, jossa yhdellä viimeisistä sivuista mainitaan Otava (7 Macao) ja kuva Venuksen planeetan jumaluudesta. (Hunahpu). Heidän "tapaamisensa" todella tapahtuu nancen kypsymisaikana - kesäkuun 10. päivänä, ja ilmeisesti hirviömäisen linnun tappio pitäisi lukea tähän päivään.

Ovelat veljet arvasivat helposti vihollisen tarkoituksen ja pyysivät siksi apua omaa isoisäänsä ja isoäitiään - Big White Bakeria ja Big Coatia, ja heidän seurassaan ilmestyi vierailulle 7 Macaoon, joka ei tuolloin voinut nukkua. eikä syö, huutaa kivusta kiertyneessä leuassa. Odottamatta likaista temppua komeilta vanhoilta miehiltä, ​​7 Macao tiedusteli, mitä heidän lapsensa tekevät, ja sai vastauksen, että kaksoset eivät olleet lapsia, vaan vanhojen jumalien pojanpoikia ja he vaelsivat paikasta toiseen. , jotka tarjoavat palvelujaan kiropraktikoina ja silmälääkäreinä [18] . 7 Macaon pettämänä hän pyysi heti paranemistaan, luultavasti huonon terveyden vuoksi, kiinnittämättä huomiota siihen tosiasiaan, että yksi parantajista oli yksikätinen. Veljet ryhtyivät innokkaasti töihin, ja tutkittuaan potilaan he julistivat, että hänen hampaitaan purevat madot olivat syyllisiä kaikkeen [19] ; ainoa tapa parantaa hänet olisi repiä ne pois ja korvata ne proteesilla. Lyhyen epäröinnin jälkeen 7 Macao suostui tähän operaatioon. Kaksoset irrottivat hänen hampaansa ja samalla poistivat hänen silmiensä ympärillä olleet metallirenkaat ja riistivät häneltä arvokkaita koruja. Luvattujen proteesien sijaan 7 Macaon hampaattomaan leukaan laitettiin pehmeät maissinjyvät. Tällaisen "hoidon" seurauksena 7 Macaon leuka putosi lopulta sisään; Kipu on poissa elämän mukana. 7 Macao kuoli, hänen vaimonsa ja hirviöiden äitinsä Chimalmat meni hänen jälkeensä toiseen maailmaan, muuttuen tähtien ympyräksi, josta osa vastaa Ursa Minoria. Hunahpu laittoi katkaistun kätensä olkapäälleen, joka ihmeen kaupalla heti kasvoi takaisin. Ensimmäinen saavutus saatiin siis onnistuneesti päätökseen.

D. Tedlockia neuvoneen A. Shelokhin mukaan hirviön kaukaiset jälkeläiset ovat moderneja macaopapaukaijoja – pieniä, hampaattomia ja vaarattomia, jotka eivät enää ajattele yleismaailmallista suuruutta, jossa alaleuka on kapeampi ja heikompi kuin yläleuka, ja valkoiset reunat näkyvät silmien ympärillä, ja ne tulvii punaisia, jos lintu on vihainen.

Kolmas osa. 1 Hunahpu ja 7 Hunahpu

Saatuaan loppuun tarinan jumalallisten kaksosten hyökkäyksistä, Popol Vuhin nimettömät kirjoittajat palaavat myytiin syntymästään ja jumalten toisesta sukupolvesta - "vanhan miehen" ja "vanhan naisen" pojista. Vanha jumala oli jo kuollut siihen aikaan. Kahdella pojalla, jotka asuivat edelleen äitinsä kanssa, oli toukokuun kielille ominaiset "kalenterinimet" - Hun Hunahpu (1 Metsästäjä - klassisella mayakielellä 1 Lord) ja Vakub Hunahpu (7 Metsästäjää tai 7 Lordia) [20] . Ensimmäinen heistä oli naimisissa ja heillä oli kaksi lasta nimeltä 1 Mestari ja 1 Apina, mutta hänen vaimonsa oli jo kuollut tarinan alkaessa hänen poikiensa kasvaessa, vaikka he jatkoivatkin asumista isoäitinsä, ajan jumalattaren luona. Shmukane.

Molemmat veljet olivat intohimoisia pallopelin ystäviä, jolle he omistautuivat kaiken aikansa; tapahtui, että heihin liittyi myös lapsia, jotka leikkivät parina isiään vastaan. Tämä peli oli niin jännittävä, että jopa ukkosmyrskyn sanansaattaja nimeltä Wok nautiskeli sen katselemisesta. Etsiessään yhä enemmän pelipaikkoja, molemmat veljet aloittivat kerran vahingossa pallokilpailun alamaailmaan johtavalla tiellä ja herättivät heti kronisten henkien huomion. Lukuisat Xibalban "herrat"  - sairauksien jumalia - verenvuotoa, kuivuutta, märkimistä ja muita asioita, joita hallitsi kaksi korkeampaa "tuomaria", joiden nimet vastaavat tilaisuutta 1 Kuolema ja 7 Kuolema, olivat raivoissaan siitä, että molemmat veljet aloittivat meteliä. aivan alamaailman sisäänkäynnin luona, ilman pelkoa tai kunnioitusta sen johtajia kohtaan. Lisäksi kirjoittajat lisäävät, demoneja kiusasi kateus. Veljeksillä oli peliin erinomaiset varusteet - nahkaiset polvisuojat, käsineet, kypärät ja naamarit sekä pyöreä kumipallo . Alamaailmassa ei ollut mitään tämän kaltaista, ja Xibalban herrat keksivät tempun houkutellakseen veljet ansaan ja ottamaan itselleen ne, joista he pitivät.

Veljet aliarvioivat vaaroja ja antautuessaan sanansaattajien suloisiin puheisiin, jotka vakuuttivat, että pallopeli "tekee maanalaiset jumalat onnelliseksi", he hyvästelivät äitiään ja jättivät pyöreän kumipallon muistoksi itsestään, ja menivät. vankityrmään. Vaara oli enemmän kuin todellinen - muinaisen lain mukaan häviäjät odottivat kuolemaa.

Laskettuaan jyrkkiä portaita kuolleiden valtakuntaan veljet ohittivat ensin turvallisesti matkalla kohtaamansa ansoja, ylittäen vahingoittamatta itseään kapean rotkon läpi virtaavan myrskyisän joen ja toisen joen, jonka rannat olivat Täysin orjantappuroista kasvanut ja lopuksi verinen joki ja mätä täynnä oleva joki, juomatta niistä tippaakaan, ja lopulta päätyi neljän moniväristen teiden risteykseen ja antautui valheellisille suostutteluille. mustaa tietä, he kulkivat sitä pitkin ja löysivät itsensä, kuten sen piti olla kuolleiden sieluille, Xibalban herroja kuvaavien pehmoeläinten edessä. Nämä täytetyt eläimet, jotka oli tehty niin taitavasti, että ne voitiin erehtyä pitämään alamaailman herroista, piti hämmentää saapuvia, aiheuttaen demonien pahansuopaa naurua.

Seuraavana kokeena veljille tarjottiin istua kuumalle penkille, ja he ajattelemattomasti suostuivat, saivat vakavia palovammoja, mikä sai demonit taas nauramaan. Ja lopuksi viimeinen testi, jonka pitäisi päättää heidän kohtalonsa, kutsuttiin House of Gloomiksi. Demoninen sanansaattaja toi molemmat veljet, jotka kyykisivät peloissaan pimeässä, yhden sytytetyn taskulampun ja tupakanlehdistä tehdyn sikarin , varoittaen heitä palauttamaan kaikki aamulla saamansa samassa muodossa kuin se heille annettiin. Veljet eivät kuunnelleet neuvoja ja polttivat taskulamput ja sikarit maahan, minkä jälkeen he eivät kestäneet koetta, joten heidät uhrattiin. Vanhimman pää erotettiin ruumiista ja ripustettiin kurpitsapuuhun, joka ei ollut koskaan ennen kantanut hedelmää, ja yhtäkkiä alkoi ihmeellisesti kantaa hedelmää, niin että pää katosi kokonaan heidän keskuudessaan. Loukkaantuneet demonit kielsivät tästä lähtien ketään lähestymästä tätä puuta ja olemaan missään tapauksessa syömättä sen hedelmiä, minkä jälkeen he hautasivat molempien veljien ruumiit yhteiseen hautaan.

Tällä tarinalla on paljon yhteistä muiden kansojen mytologiassa tunnettujen kuolevien ja ylösnousevien jumalien legendojen kanssa. Hun Hunahpu itse on tällä hetkellä samaistettu "nuoreen maissin jumalaan", joka kuolee vuosittain viikatemiehen sirpin alle ja palaa takaisin ensi keväänä. Myöskään ”Popol Vuh” itsessään ei ole vieras isien ”paluun” motiiville, jotka heräävät uudelleen henkiin lukemattomissa jälkeläistensä sukupolvissa. Molempien veljien kuolema toimii välttämättömänä alkusoittona jumalallisten kaksosten syntymälle ja voitolle kuoleman demoneista.

Trickster Girl Blood Moon

Tietenkin pyhän puun lähestymiskieltoa rikottiin hetken kuluttua ja tämän teki tyttö nimeltä Bloody Moon (Shkik, Xcic ) - Verenkerääjän tytär. Kuultuaan tarinoita taikapuusta, hän ei tietenkään voinut vastustaa halua maistaa sen hedelmiä. Mutta puun lehdistä puhui hänelle Hun Hunahpoon vaalennettu kallo, joka julisti, että hedelmät, jotka näyttivät hänelle niin maukkailta, olivat vain kalloja, ja menettäisivätkö Blood Moon siksi päättäväisyytensä. Hän ilmaisi halunsa mennä loppuun asti, ja Hun Hunahpun kallo pyysi häntä ojentamaan kätensä, jolle sen jälkeen putosi muutama pisara sylkeä. Tämä sylki katosi taianomaisesti, ja tyttö kärsi kuolleesta jumalasta[ selventää ] .

Muistiinpanot

  1. ↑ 1 2 3 des Ruisseaux, 1987 , s. kaksikymmentä.
  2. ↑ 12 des Ruisseaux, 1987 , s. 27.
  3. ↑ Popol vuh – Delia Goetz, Adrián Recinos – Google Livres
  4. ↑ 12 des Ruisseaux, 1987 , s. 22.
  5. ↑ des Ruisseaux, 1987 , s. 25.
  6. ↑ des Ruisseaux, 1987 , s. 23-24.
  7. ↑ 12 Recinos, 2000 , s. kymmenen.
  8. ↑ Recinos, 2000 , s. 13.
  9. ↑ Recinos, 2000 , s. neljätoista.
  10. ↑ 12 des Ruisseaux, 1987 , s. 21.
  11. ↑ Recinos, 2000 , s. 12.
  12. ↑ des Ruisseaux, 1987 , s. 28.
  13. ↑ Historia Social de los K'iche's - Robert M. Carmack - Google Libros . Haettu 30. syyskuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 11. maaliskuuta 2016.
  14. ↑ Kinzhalov - "luoja ja luoja", mutta espanjalaisissa painoksissa molemmissa tapauksissa käytetään maskuliinista artikkelia - el Creador y el Formador
  15. ↑ Kirjaimellisesti "kuuluu nyt niille, jotka ovat piilottaneet" - epäselvä sanamuoto, joka yleensä tulkitaan seuraavasti: kirja on olemassa, mutta on parempi olla nimeämättä sen lukeneita, jotta vältytään viranomaisten kostoilta.
  16. ↑ Tämä merkintä näkyy, jos otat talteen Fr.:n käsikirjoituksen uusintapainoksen. Jimenez, painetuissa julkaisuissa, hän yleensä jätetään pois.
  17. ↑ Tämä nahuatl-sana tarkoittaa "verkotettua kilpiä". Mayan mytologian vastaavilla kilpillä on tapana kuvata soturijumalattaria, jotka ovat myös raskauden ja synnytyksen suojelijoita.
  18. ↑ Mayalääketieteen kannalta silmät ovat myös kiropraktikkojen toiminta-alue, koska ne "istuvat luissa", eli silmäkuoppissa.
  19. ↑ Muinaisessa maya-lääketieteessä hammassärky selittyy sillä, että pienet madot pääsevät hampaan sisään ja purevat sitä sisältä.
  20. ↑ Fourni par Google Documents . Haettu 5. huhtikuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 1. kesäkuuta 2016.

Kirjallisuus

Painokset

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat
Bibliografisissa luetteloissa