Sudarshana

Sudarshana tai Sudarshana Chakra
Skt. सुदर्शन चक्रम् , IAST : Śudarśana Chakra

Personoitu kuva Sudarshanasta vuodelta 1825
Mytologia Hindulaisuus , vaishnavismi
Lattia Uros
 Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

Sudarshana tai Sudarshana-chakra ( Skt. सुदर्शन चक्रम् , IAST : Śudarśana Chakra ) on hindulaisuudessa  pyörivä tulinen kiekko, yksi hänen avataristaan ​​ja Vishnu - symboleistaan . Aurinko- tai tulipyörä on muinainen intialainen ylimmän voiman, suojan ja luomisen symboli. Aurinkosymbolina se esiintyy ensimmäisen kerran Indus-laaksosta Harappan sivilisaation kaivauksissa löydetyissä savisinetteissä (noin 2500 eKr.) [1] .

Sudarshana tarkoittaa kirjaimellisesti "suotuisan näön kiekkoa [Jumalan]" piilotetun tai todellisen näön merkityksessä. Sudarshanaa ympäröi 108 tulista kieltä. Sudarshanaa pidetään yleensä Vishnun oikeassa yläkulmassa, kun taas toisissa käsissä on shankha , kaumodaki ja lootus [2] .

Tamilissa Sudarshana tunnetaan nimellä "Chakra Alwar" ( engl.  Chakkrath Azhwar, Chakrattalwar ) tai Vishnun chakran muotoinen inkarnaatio [3] .

Sudarshanan kuvan jälki on asetettu initiaatiorituaalin läpäisseen Sri Vaishnavan oikealle olkapäälle ( eng.  Pancha Samskaram Sadacharyan ) [4] . Samanlainen rituaali on olemassa Madhva - sampradayassa (ja sitä kutsutaan englanniksi.  Tapta Mudra Dharana ), mutta se järjestetään vuosittain [5] .

Etelä-Intiassa suoritetaan Sudarshanalle omistettuja tuliuhreja ( yajnas ). Niitä pidetään kotona tai temppeleissä Vishnun, Raman tai Krishnan kunniaksi . Yajnan suorittamisen säännöt on kuvattu Pancaratra Agamasissa . Niiden tarkoituksena on lievittää vihamielisten toimien aiheuttamaa kärsimystä sekä päästä eroon sairauksista [6] .

Etymologia

Sana "Sudarshana" koostuu kahdesta sanskritin sanasta: "su" (hyvä, lupaava, totta) ja "darshana" (näkemys, mietiskely). Sanskritin professori Monier Monier-Williamsin vuoden 1871 sanakirjassa "chakralla" on useita merkityksiä, mukaan lukien vaunun pyörä, aurinkovaunun pyörä tai ajan pyörä [7] .

Brittitutkija Robert Beer kääntää hakuteoksessa "Tibetan Buddhist Symbols" sanan "chakra" "pyöräksi" ja huomauttaa, että termillä on monia erilaisia ​​merkityksiä hindu- ja buddhalaisessa perinteessä [8] :

Termi "chakravartin" tulee joko maan laajalta alueelta ( Skt. chakra ), jota hän hallitsee, tai Vishnun jumalallisista ominaisuuksista, jotka ilmenevät chakravartinin kämmenissä ja jaloissa [8] .

Jumaluuden alkuperä ja personifikaatio

Rig Vedassa Sudarshana on ajan symboli, myöhemmin ase personoitui ja sitä alettiin pitää "ayudhapurushana" ( englanniksi  ayudhapurusha tai antropomorfinen muoto), Vishnun ase, joka palveli vihollisten tuhoamista. Vishnun ominaisuuksien inhimillistäminen alkoi Vishnun varhaisen ikonografian muodostumisen aikana. Ensimmäiset tällaiset kuvat syntyivät Guptasien hallituskaudella, eli 4-6 -luvuilla. Vishnun ominaisuuksien antropomorfiset muodot voivat olla sekä miehiä että naisia. Erityisesti shankha  on mieskuva, kun taas gada esiteltiin kauniina naisena. Chakralla oli yhdessä lootussymbolin kanssa alun perin neutraali (sukupuoleton) luonne. Kuitenkin voimaominaisuuksiensa vuoksi Sudarshana saa väistämättä mieskuvan. Militanttina miehenä hänet on kuvattu Gupta-, Chalukya- ja Pallava -dynastioiden taiteessa . Sudarshanan antropomorfinen muoto on kehittynyt Vishnun kiekon muotoisesta aseesta jumalalliseen muotoon, jossa Sudarshana palvelee Vishnua uskollisena palvelijana. Sudarshana aseena voi ilmetä tuhovoimana: se yhdistää liekehtivän aseen ja ajan pyörän, joka tuhoaa maailmankaikkeuden [9] .

Taivaan halki lentävä Sudarshana oli ulkonäöltään samanlainen kuin toinen aurinko, jota ympäröi säteiden kruunu aikakauden lopussa (yuga).

- Mahabharata, Aranyakaparva (Metsäkirja), luku 23

Sudarshanan kuvan alkuperästä esitetään useita hypoteeseja. Ensimmäisen mukaan Sudarshana tunnistetaan aurinkoon: "pyörä Jumalan symbolina on epäilemättä yksi konkreettisista yhteyksistä vedalliseen Vishnuun, auringon aspektiin" [10] . Toinen näkökulma korreloi, että Vishnu hallitsee aikaa, hän tietää menneisyyden, nykyisyyden ja tulevaisuuden. Pyörivä kiekko on vastaavasti ajan symboli. Lopuksi viimeinen hypoteesi identifioi Sudarshanan Vishnun jumalalliseen aseeseen [11] . Tämä näkökulma on yleisin nykyajan merkityksessä. Sudarshana toimii aseena Vishnun avatareille heidän monissa hyökkäyksissään ja taistelussa demoneja vastaan. Puranoissa kuvataan , että tarvittaessa Vishnu lähettää Sudarshanan uskollisena palvelijana suorittamaan Yudhishthiran suojaavaa tehtävää [12] .

Sudarshanan ikonografia

Vishnu-chakran varhaiset veistokselliset muodot edustivat pyörää, jossa oli kuusi tai kahdeksan puolaa [8] . Shushuniya -vuoren ( Bangladesh ) temppeliluolasta löydettiin ensimmäinen vaishnava-seinäkuva Bengalissa, joka on peräisin 200-luvulta jKr. e. Seinällä oleva kirjoitus todistaa Raja Chandravarmanin Vishnun palvonnasta. Luolan seinästä voimme erottaa kuvan Sudarshana-chakrasta pyörän muodossa, jossa on monia puolia [13] .

Kypsemmässä ikonografiassa Sudarshana on kuvattu ihmisen muodossa. Sudarshanan personifikaatio on "Chakra Perumal" ( eng.  Chakra Perumal ) tai "Chakra Alvar" ( eng.  Chakkrath Azhwar ). Kuvia Sudarshanasta miehen muodossa löytyy muinaisista ja keskiaikaisista Vishnu-temppeleistä. Ei ole monia temppeleitä, jotka on omistettu yksinomaan Sudarshanalle temppelin pääjumalana. Sudarshanan kuva ( murti ) voi olla kahdessa muodossa: kahdeksalla tai kuudentoista kädellä. Kahdeksan käden muotoa pidetään hyväntahtoisena ja kuudentoista - ongelmista vapauttavana. Pancharatra- teksteissä Sudarshanalla on kuitenkin neljä, kuusi, kahdeksan, kuusitoista tai kolmekymmentäkaksi käsivartta. Jokaisessa kädessään Sudarshanalla on Vishnun ase tai symboli. Sudarshanan kuva sijaitsee kuusikulmaisen yantran (mantran geometrisen muodon) sisällä. Yantran ympärillä on ympyrä, joka edustaa tulista kiekkoa. Liekkikielet sijaitsevat levyn ulkoosassa. Sudarshana murtin kääntöpuolelle voidaan sijoittaa Narasimha (sellaisia ​​murteja kutsutaan nimellä "Sudarsana-Narasimha") [9] .

Deogarhissa ( Uttar Pradesh ) sijaitsevassa kivitemppelissä, joka on omistettu Dashavatareille (Vishnun kymmenen avataria ), on hyvin säilynyt kuva Sudarshanasta. Kuva, kuten temppeli, on peräisin 6. vuosisadalta. Bareljeefissä näkyvät kaikki viisi Vishnun asetyyppiä. Heijastessaan heidän alistuvaa asennettaan kuvanveistäjä kuvasi heidät taululla pienikokoisina hahmoina verrattuna makaavan Vishnun jättimäiseen hahmoon [14] .

Nykytaiteessa Sudarshana kuvataan usein säteilevänä valorenkaana, brahmacakrana. Hänet voidaan nähdä ympärillä Vishnun kohotetun etusormen ja hänen avatarinsa [8] .

Sudarshana pyhissä teksteissä

Rig Vedassa Sudarshana on aurinkopyörä, voiman ja ajan loistava symboli. Sudarshana kuuluu jumalalle Indralle ( "Indra varasti auringon pyörän..." ) taivaallisen hallitsijana [15] . Mahabharatassa Krishna käyttää Sudarshanaa aseena. Hän saa Sudarshanan jumalalta Agnilta hänen avustaan ​​vastustaessaan Indraa Khandavan metsän polttamisen aikana [16] . Lentävä kiekko tuhoaa demonit, katkaisee Shishupalan ja Rajasuya Yajnan aikana kuningas Yudhishthira [12] :

Suuri Vishnu ajatteli myös (hänen) kiekkoaan, danavien murskaajaa. Ja sitten, heti kun (Herra) ajatteli tätä, taivaasta ilmestyi suuresta loistosta kimalteleva Sudarshanan kiekko murskaten viholliset. Erinomainen, tylppämättömillä reunoilla, se oli kuin tuli, kauhea ja vastustamaton. Ja kun kiekko ilmestyi, säteili leimahtavaa ja pelottavaa tulipaloa, Acyuta, käsivarret kuin norsun runko, heitti sitten sen nopean ja nopean (ammun) kimalteleen suurella loistolla ja murskaamalla viholliskaupunkeja. Se loisti kuin tuhoava tuli (maailman kuollessa), se romahti yhä uudelleen kaikella nopeudella, ja korkeimpien olentojen käden heittämä taisteluun, se (kiekko) murskasi tuhansia Ditin ja Danan poikia. .

- Mahabharata, Adiparva, luku 17

Ramayanassa Vishnu Purushottaman muodossa Chakravana-vuoren huipulla tappaa demonin nimeltä Hayagriva ja ottaa pois hänen chakransa , eli Sudarshanan [17] :

Chakravana-vuori seisoo keskellä merta , jossa Vishvakarman takoi tuhannen hampaan levyn, jonka Shri Vishnu, Korkein Herra, otti yhdessä kuoren kanssa surmattuaan Panchajanan ja Danava Hayagrivan.

- Ramayana, kirja IV. Kishkindha (Kishkindha Kanda), teksti 42

Shiva Puranassa Shiva antaa Sudarshan Vishnun vastineeksi siitä, että hän tarjosi hänelle 999 lootuksen kukkaa ja yhden hänen silmästään [18] :

Ja kun Vishnu tarjosi oman silmänsä muuttaen siitä lootuksenkukan, Shiva puhui hänelle: - Olet ilmaissut kunnioituksenne ja antaumuksesi, kysy mitä haluat, olen valmis täyttämään kaikki pyyntösi. - Tarvitsen työkalun, aseen, joka auttaa selviytymään asurien (demonien) kanssa. Ota tämä levy. Hän auttaa sinua tuhoamaan vihollisen. Riippumatta siitä, kuinka monta demonia ympärillä on, levy tuhoaa ne kaikki ja on tottelevainen vain sinulle, Suuri Suojelija.

- Shiva Mahapurana

Puraanien mukaan Sudarshanan on luonut mestari Vishvakarman [17] . Vishvakarmanin tytär, Sanjana, oli naimisissa aurinkojumala Suryan kanssa. Paahtavan lämmön ja häikäisevän säteilyn vuoksi hän ei kuitenkaan voinut lähestyä aurinkoa. Sanjana valitti tästä isälleen ja Vishwakarman sai auringon paistamaan vähemmän, jotta hänen tyttärensä voisi halata häntä. Vishvakarman keräsi Surya-hiukkaset ja muutti kolmeksi jumalalliseksi esineeksi: lentäväksi vaunuksi, Shivan kolmiharjaksi ja Sudarshanaksi. Kuvauksen mukaan Sudarshanalla on kymmenen miljoonaa tulikieltä kahdessa rivissä, jotka liikkuvat vastakkaisiin suuntiin.

Bhagavata Purana kuvaa Sudarshanan väistämätöntä toimintaa :

Korkein Herra auttaa aina palvojansa, ja suojellakseen Ambarishaa Hän lähetti Sudarshana-cakran, joka tuhosi välittömästi demonin ja jahtasi Durvasaa, joka oli kateellinen Ambarishalle... Lord Vishnun käskystä Durvasa palasi välittömästi Ambarishaan ja kaatui hänen jalkojensa juureen. Maharaja Ambarisha, luonnostaan ​​nöyrä, nöyrä eikä kostonhimoinen, rukoili Sudarshana Chakraa säästääkseen Durvasan.

- Bhagavata Puranan mysteerit. Kappaleet 1-12.

Sudarshanan palvonta

Aiemmin Sudarshanan palvonta suoritettiin Pala -dynastian myöhäisellä kaudella , mistä ovat osoituksena harvinaiset chakrakuvat Bengalista . Chakran ja kuoren ensimmäiset antropomorfiset muodot ilmestyvät Intian pohjois- ja itäosissa. Gayan alueelta löydetty tanssivan Sudarshanan kivimurti on peräisin 6. tai 8. vuosisadalta [19] . Rajgirista löydettiin ainutlaatuisia kuvia Sudarshanasta ja Varahasta , ja ne ovat peräisin 700-luvulta [20] . Mahabalipuramissa ( Tamil Nadussa ) kallioon kaiverrettu Vishnun kivikuva , jonka uskotaan luoneen 700-luvulla, on saavuttanut suurta mainetta. Se löytyy Mahishasuramardinin ( Durga ) temppelin mandapasta [21] . Kilmavilangain (Tamil Nadu) luolatemppelistä löydettiin seisovan nelikätisen Vishnun kivipatsas. Kädessään hänellä on chakra ja kotilo, mutta Sudarshana on kuvattu ilman tulta. Kuvia tulisesta chakrasta liekeillä ilmestyy Etelä-Intiassa Vijayanagaran aikakauden lopussa [22] .

Ensimmäinen tunnettu Sudarshanan pronssinen murti, joka on yksityisessä kokoelmassa Bombayssa, on peräisin 1200-luvulta. Seuraavien vuosisatojen aikana veistokset ovat harvinaisia ​​ja ilmestyvät uudelleen 1500-luvulta lähtien. Tämä ei kuitenkaan tarkoita, että Sudarshanaa ei palvottu vuosikymmeniin. Useita Sudarshana-pyhäkköjä on säilynyt Etelä-Intiassa ainakin 1000-luvulta lähtien. Erityisesti Chitra Ratha Vallabha Perumal -temppeli lähellä Maduraita ( Sri Chitraratha Vallabha Perumal -temppeli , 10°03′40″ N 77°55′07″ E ) tai Srirangaman temppelikompleksi ( Chakkarathalwar10 ° 5,1 , 45″ N 78°41′09″ E ). Esimerkki kokonaan Sudarshanalle omistetusta temppelistä löytyy Hampista , jonka veistokset ovat peräisin 1400- tai 1500-luvulta [22] .

Sudarshanan itsensä palvominen liittyy läheisesti Sri vaishnavismin muodostumiseen . Sudarshanan maallinen inkarnaatio oli Ramanuja , jonka seuraajat tunnistivat Vishnun levyllä. Huomio, jonka Ramanuja kiinnitti Sudarshanaan yhdeksi Vishnun ominaisuuksista, merkitsi Sudarshanan rituaalisen palvonnan alkua. Yhdessä Sri vaishnavismin kanssa Sudarshanan kultti oli yleisin Etelä-Intiassa. Sudarshanit on omistettu kuville ja teksteille, jotka ilmestyvät 1200-luvulta, kun taas kultti saavuttaa huippunsa 1400-luvulla [23] . Sudarshanan kunniaksi yksi Sri vaishnavismin tärkeimmistä opettajista, Vedantadeshika (1268-1369), sävelsi kaksi rituaaleissa käytettyä hymnia. Ne ovat "Sudarsana Stuti" ( englanniksi  Sudarshana Stuthi ) ja "Sudarsana Ashtakam" ( englanniksi  Sudarsana Ashtakam ). Viimeinen hymni esitetään pääsääntöisesti Sudarshanalle suoritettavan tuliuhrin lopussa [6] . Sri vaishnavismin perinteen mukaisesti , joka on säilynyt Srirangamissa, Kanchipuramissa, Mylaporessa ja muissa Etelä-Intian kaupungeissa, Sudarshana yajna-juhlia ( eng.  Shri Sudarshana Maha Homam ) pidetään säännöllisesti [24] .

Vaishnavismissa Sudarshanan symboli asetetaan kuumalla metallilla seuraajan keholle. Sri vaishnavismissa rituaali suoritetaan vain kerran elämässä initioinnin aikana, jolloin opettaja vihkii oppilaan mantraan [ 4] . Kuitenkin Madhva - sampradayassa Sudarshanan jälkiä kehoon voidaan kiinnittää rituaalissa "Tapta mudra dharana" ( eng.  Tapta Mudra Dharana ) rajoittamattoman määrän kertoja. Rituaali suoritetaan Shayani Ekadashin päivänä tai Ashadhi - kuukauden yhdestoista kuunpäivänä (kesäkuu-heinäkuu) [25] .

Vishnun ominaisuuksia kuvaavia kullasta, hopeasta tai kuparista valmistettuja metallileimoja kuumennetaan hiilellä homan ( yajna ) aikana. Sitten ne kauterisoivat joitain kehon osia, minkä jälkeen iholle jää palamiskuvio. Aikuisten miesten attribuutit voidaan painaa viiteen kohtaan käsivarsiin ja rintaan. Naisille ja lapsille ne asetetaan vain kahdesti käsiinsä. "Tapta mudra dharana" on suosittu hindu-uskovien keskuudessa, ja sitä pitää sannyasi Madhvasta - sampradaya Krishna - temppeleissä joka vuosi. Intiassa rituaalin uskotaan vaikuttavan positiivisesti hermostoon ja aktivoivan chakrat [26] .

Sudarshanan virallinen kultti ja sotilaallinen uhka

On olemassa uskottava hypoteesi, että Sudarshanan palvonnan leviäminen johtuu muslimien hyökkäyksen uhasta Pohjois-Intiasta. Pyrkiessään välttämään poliittista murskaa Etelä-Intian hallitsijat kehittivät Sudarshanan palvonnan kultin [11] . Ahirbudhnya Samhita Sudarshanan palvontaa kuvaavissa teksteissä on erityinen paikka kuninkaallisen hovin edustajille. Erityisesti vain kuninkaallisen perheen edustajalla (raja) on oikeus rukoukseen ja yantraan . Kuninkaallisen hovin jäsenet voivat osallistua siihen osallistumalla rituaaliin. Ahirbudhnya Samhita korostaa, että epätäydellinen usko Sudarshanan voimaan voi johtaa tuhoisiin seurauksiin ruhtinaskunnalle (varallisuuden menetys, tappio ja vaino). Sudarshanan palvonnan piti tuoda konkreettisia tuloksia: suojella rajaa ja hänen perhettään sekä ruhtinaskuntaa, varmistaa voitto vastustajista, sekä maallisista vihollisista että demoneista. Siten ruhtinaskuntien hallitsijat tukivat aktiivisesti Sudarshana-kultin kehitystä, mikä selittää sen laajan levinneen Etelä-Intiassa pohjoisten sulttaanien taistelun aikana. Tämä ei voinut muuta kuin vaikuttaa Sudarshanan asemaan. Hän kehittyi vähitellen Vishnun ominaisuudesta itsenäiseksi jumaluudeksi [27] .

Sudarshanan mantrat

Mantra Teksti [28] Esimerkkitoisto
Sudarshan Chakra Mantra Om Sudarshn Chakray Mam Sarv Karya Vijayam Dehi Dehi Om Phat Äänitys
Sri Sudarshana Gayatree Mantra Om sudarshaNaaya vidmahe mahaaJvaaLaaya Dheemahi | tannah chakrah praChodaYaat || Äänitys
Sri Sudarshana Mala (Mula) mantra Om Shreem Hreem Kleem krushNaaya GovinDaaya Gopeejana vallaBhaaya, paRaaya paramapuruShaaya paraMaatmane | parakarma mantra yantra tantra oushadha astra shasTraani samhara samhara mrutyor Mochaya Mochaya |

Om namo bhagavate maHaa sudarshaNaaya |

Deeptre JvaaLaa pareeTaaya sarvadiKshobhana kaRaaya hum phat brahmane paramJyotishe sahaSraara hum phat ||

Äänitys

Merkittäviä Sudarshana-temppeleitä Intiassa

temppeli Sijainti Linkki
Ayyarvattom Maha Sudarshana -temppeli Kerala: 11°21′12″ pohjoista leveyttä sh. 75°50′20″ itäistä pituutta e. Temppelin verkkosivusto
Sri Narayanathu Kavu Sudarsana -temppeli Kerala: 10°52′03″ pohjoista leveyttä sh. 75°56′26″ itäistä pituutta e. Temppelin verkkosivusto
Arulmigu Chakrapani Swami -temppeli Tamil Nadu: 10°57′48″ pohjoista leveyttä sh. 79°22′13″ itäistä pituutta e. Temppelin verkkosivusto
Thirumohoor Kalameghaperumal-temppeli Tamil Nadu: 9°57′03″ pohjoista leveyttä sh. 78°12′18 tuumaa e. Temple-verkkosivusto Arkistoitu 28. helmikuuta 2016 Wayback Machinessa
Thirumittakode Anchumoorthin temppeli Kerala: 10°47′27″ pohjoista leveyttä sh. 76°10′01″ itäistä pituutta e. Temple-verkkosivusto Arkistoitu 28. helmikuuta 2016 Wayback Machinessa
Thuravoor Narasimhamoorthyn temppeli Kerala: 9°46′04″ pohjoista leveyttä sh. 76°18′53″ itäistä pituutta e. Temppelin verkkosivusto

Sudarshana buddhalaisuudessa

Buddhalaisuus on omaksunut Sudarshana chakran "pyörää kääntävän" chakravartinin eli "universaalin monarkin" ensisijaiseksi symboliksi. Buddhalaisuudessa se määritellään dharmachakraksi tai Buddhan opetusten "dharmapyöräksi" . Tiibetin termi Dharmachakralle ( Tib . chos kyi `khor lo ) tarkoittaa kirjaimellisesti "muunnospyörää" tai henkistä muutosta. Pyörän nopea liike symboloi nopeaa hengellistä muutosta, joka avautuu Buddhan opetuksissa. Pyörän vertailu chakravartinin pyörivään aseen edustaa sen kykyä murtautua kaikkien esteiden ja harhaluulojen läpi [29] .

Buddhan ensimmäinen puhe Deer Parkissa Sarnathissa , jossa hän opetti ensin neljä jaloa totuutta ja kahdeksanosainen jalo polku , tunnetaan "dharman pyörän ensimmäisenä käännöksenä". Buddhan myöhemmät saarnat Rajgirissa ja Shravastissa tunnetaan "Dharman pyörän toiseksi ja kolmanneksi käännöksenä". Pyörän kolme osaa - napa, pinnat ja vanne - symboloivat buddhalaisten opetusten kolmea puolta etiikasta, viisaudesta ja keskittymisestä. Keskiholkki edustaa moraalista kurinalaisuutta, joka keskittää ja vakauttaa mielen. Terävät neulat symboloivat viisautta tai erottelevaa tietoisuutta, joka leikkaa tietämättömyyden läpi. Vanne edustaa meditatiivista keskittymistä, joka sekä ympäröi että auttaa pyörän liikettä. Kahdeksanpuolainen pyörä symboloi Buddhan kahdeksankertaista jaloa polkua ja opetusten välittämistä kahdeksaan suuntaan [30] .

Muistiinpanot

  1. ↑ Olut, 2013 , s. 36.
  2. ↑ Klostermaier, 2003 , s. 204.
  3. ↑ Champakalakshmi, 1981 , s. 249.
  4. ↑ 1 2 Naimiṣāraṇya Das, 1989 , s. 42.
  5. ↑ Intian uskovien brändäys - Tapta Mudra Dharana -rituaali . AtlasNews (10.11.2017). Haettu 30. lokakuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 30. lokakuuta 2019.
  6. ↑ 1 2 Srinivasan NR Bangaru Babu: Sudarsana Chakra ja Sudarsana Yajna ja Homas . Scribd (2016). Haettu 24. elokuuta 2018. Arkistoitu alkuperäisestä 1. lokakuuta 2020.
  7. ↑ Monier-Williams, 2002 , s. 380.
  8. ↑ 1 2 3 4 Olut, 2013 , s. 198.
  9. ↑ 12 Champakalakshmi , 1981 , s. 246.
  10. ↑ Banerjea, 1956 , s. 145.
  11. ↑ 1 2 Begley, 1973 , s. 77.
  12. ↑ 12 Pattanaik , 1999 , s. 55.
  13. ↑ Majumdar R. Muinaisen Bengalin historia. - Kalkutta: G. Bharadwaj, 1971. - S. 32, 444.
  14. ↑ Kramrisch, 1965 , levyt 51, 52.
  15. ↑ Rigveda . Mandala IV, teksti 28 . Haettu 24. elokuuta 2018. Arkistoitu alkuperäisestä 24. elokuuta 2018.
  16. ↑ Neveleva, 1996 , s. 406.
  17. ↑ 1 2 Ramayana . Kirja IV. Luku 42 Haettu 24. elokuuta 2018. Arkistoitu alkuperäisestä 24. elokuuta 2018.
  18. ↑ Pattanaik, 1999 , s. 95.
  19. ↑ The Orissa Historical Research Journal, osa 31, s. 90. Tutkimus- ja museonjohtaja, Orissan osavaltion museo, 1985.
  20. ↑ Asher, 2008 , s. 90.
  21. ↑ Kramrisch, 1965 , levy 84.
  22. ↑ 12 Champakalakshmi , 1981 , s. 248.
  23. ↑ Doshi, 1998 , s. 68.
  24. ↑ Homam Sri Vedantha Desikar -temppelissä  // Hindu. - 2018 - 29. kesäkuuta.
  25. ↑ Suuri määrä ihmisiä Tapta Mudra Dharanalle  // Hindu. - 2018 - 24. heinäkuuta. Arkistoitu 9. marraskuuta 2020.
  26. ↑ Rao A. Mikä on Tapta Mudra Dharana ja miksi se pitäisi tehdä? . PrayEase (15.07.2016). Haettu 24. elokuuta 2018. Arkistoitu alkuperäisestä 24. elokuuta 2018.
  27. ↑ Bianchini, 2015 , s. 60-61.
  28. ↑ Sudarshana Mahaa Mantra . Bharati Web (2018). Haettu 24. elokuuta 2018. Arkistoitu alkuperäisestä 22. joulukuuta 2018.
  29. ↑ Olut, 2013 , s. 36-37.
  30. ↑ Olut, 2013 , s. 37.

Kirjallisuus

venäjäksi muilla kielillä

Linkit

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat
  • Brockhaus ja Efron
 Jagannathin palvonta
jumaluuksia
temppelit
Festivaalit ja seremoniat
Kirjallisuus
Liittyvät aiheetMangala-temppeli Kakatpurissa