Yajna ( yajna , yagya ; Skt. यज्ञ IAST : yajña ; "uhri", "uhri") on vedalaisen maailmankuvan avainkäsite, joka luonnehtii rituaalista toimintaa uhrauksen muodossa. Tuliuhri suoritettiin jumalien tyydyttämiseksi, toiveiden täyttämiseksi, syntien sovittamiseksi ja sairauden ja pahan välttämiseksi. Agni -jumalalle uhrattiin erilaisia uhreja uhritulella , jonka uskottiin sitten menneen jumalille. Yajna hallitsi Etelä- ja Kaakkois-Aasian uskonnollisia rituaaleja ensimmäisellä vuosituhannella eKr. e. [yksi]
Vedauskonnossa yagnaa pidettiin pakollisena rituaalitoimena, josta riippuu maailmankaikkeuden säilyminen, yhteiskunnan ja ihmisten hyvinvointi. Vedat kuvaavat maailman luomista jättimäiseksi uhriksi, jonka aikana syntyi maailmoja, jumalia, puolijumalia, ihmisiä ja varnoja . Yajnan instituution kehittyessä sen rituaalista tuli yhä monimutkaisempi. Brahminit saivat etuoikeuden suorittaa yajnaa (he saavat oikeuden suorittaa yajnoja upanayana -rituaalin jälkeen ). Pyhät tekstit kuvaavat uhrauksen sääntöjä ja eri luokkien brahminien roolia yajnassa [2] . Minkä tahansa yajnan päänäkökohdat ovat uhrauksen ( yajnanta ) tarkoitus tai tarkoitus ja yajnan ( dakshina ) suorittavan brahminin saama palkkio . Suurissa yajnasissa dakshina voisi sisältää rahan ja ruoan lisäksi myös maatalouskarjaa (pääasiassa lehmiä), taloja ja maita sekä kokonaisia kyliä. Buddhalaisuuden ja jainismin vaikutuksen alaisena tapahtui asteittainen poikkeaminen yajnasta pujan hyväksi [2] .
Modernissa hindulaisuudessa yajnalla on edelleen tärkeä rituaalirooli. Erityisesti hääseremonia on säilytetty yajnan muodossa. Perhe-yajnat ovat pysyneet uskonnollisena ja kulttuurisena ilmiönä. Julkisia yajnoja pidetään yrittäjien, uskonnollisten järjestöjen ja poliittisten puolueiden suojeluksessa. Intiassa he ovat saaneet suurten yleisötapahtumien piirteitä. Yajnat on suunniteltu säilyttämään kulttuuriperintöä (kulttuuri-identiteettiä), suojelemaan ympäristöä, taistelemaan sairauksia ja köyhyyttä vastaan jne. Itse asiassa julkiset yajnat ovat saavuttaneet arvostettujen tapahtumien aseman, joiden tarkoituksena on osittain nostaa järjestäjiensä sosiaalista asemaa. Yajnat houkuttelevat suuren joukon ihmisiä ja saavat medianäkyvyyttä. Jotkut kulturologit uskovat, että yajnat ovat muuttuneet julkisiksi spektaakkeleiksi ("esityksiksi" [3] ), jotka ovat verrattavissa juhliin [4] .
Termi "yajna" ( skt. यज्ञ IAST : yajña ) tulee sanasta "yaj" ( yaj ), joka tarkoittaa "uhri". Avestan kielessä on sukua sana "clear" ( yasna ), joka voi viitata yajnan muinaiseen indoiranilaiseen alkuperään ja sen yhteyteen zoroastrilaisuuteen [1] . Alun perin iranilainen arjalainen yasna , joka vastasi indoarjalaista yajnaa , oli karjan kollektiivinen uhraus suuren yhteisen tulisijan edessä, jossa laulettiin rukouslauluja ja nautittiin rituaalista päihdyttävää haoma -juomaa ( soma ) [5] . Historiallisen jälleenrakentamisen mukaan zoroastrismin kannattajat palvoivat vettä ( Apas ), tulta ( Atar , muinainen intialainen Agni ). Tulelle uhrattiin polttopuita, suitsukkeita (yrttejä) ja eläinrasvaa, ja vedelle – haomasta – zoroastrilaisuuden rituaalijuoma, joka puristettiin kasvin oksista ja sekoitettiin maitoon [6] . Yajna esiintyy ensimmäisen kerran varhaisessa vedalaisessa kirjallisuudessa, joka on koottu 2. vuosituhannella eKr. e. Rigvedassa ja Yajurvedassa sitä käytetään palvonnan merkityksessä uhrauksen muodossa. Vedalaisen kirjallisuuden jälkeisessä kirjallisuudessa termi tarkoittaa mitä tahansa uskonnollista rituaalia, palvontarituaalia tai seremoniaa, jossa uhrataan tai "uhreja" todellisuudessa tai symbolisessa muodossa [1] .
Termejä " homa " ( homa ) ja "havan" ( havanna ) pidetään synonyymeina yajnalle. Niiden välillä on kuitenkin joitain eroja. Homan suorittaa pääsääntöisesti yksi henkilö ilman brahminin tai kenenkään muun osallistumista. Havan päinvastoin esittää ryhmä ihmisiä, joita yhdistävät perhesiteet. Perhebrahmini voi osallistua havaniin, mutta hänen läsnäolonsa ei ole pakollista [7] . Yajna nimeltä "yaga" ( yaga ) erottuu erillisestä kategoriasta. Se ymmärretään yajnan monimutkaisimpana ja mahtavimpana muotona. Se sisältää suuren määrän kalliita uhrauksia, joita uhrataan useilla tulialttarilla. Yaga esitetään suuren yleisön läsnäollessa ja se palvelee kaupungin, alueen tai jopa maan aikomusten toteuttamista. Toinen yagna nimeltä "kratu" ( kratu ) esitettiin aiemmin. Sen tavoitteena on muuttaa koko maailmankaikkeus. Tällä hetkellä kratua ei suoriteta, mutta termi "satakratu" ( satakratu ) on säilynyt, eli henkilö, joka suoritti elämänsä aikana sata suurta yajnaa [8] . Tämän epiteetin etymologia juontaa juurensa jumalaan Indraan , jota kuvattiin Shatakratuksa. Siten Shatakratu on Indran nimi, joka tarkoittaa "voimakas" tai "se, joka suoritti uhrauksen sata kertaa" [9] .
Hymnissä " Rigveda " Purushan (olennon, josta universumi sai alkunsa) kunniaksi kuvataan hänen uhrautuvansa, jonka seurauksena maailmoja ja eläviä olentoja syntyi. Purushan uhrautumisesta tuli ensimmäinen yagna, siinä määriteltiin myös uhraussäännöt: pyhät hymnit ja rituaalitoimet [10] .
Kun jumalat ottivat uhrin
Purushan uhrilahjana,
kevät oli hänen uhriöljynsä,
kesä hänen polttopuunsa, syksy hänen uhrilahjansa.
...
Ilmatila nousi navasta
, taivas kehittyi päästä,
maa jaloista, pääpisteet korvasta.
Joten he järjestivät maailmat.
...
Jumalat uhrasivat uhrin uhriin.
Nämä olivat ensimmäiset muodot (uhrit).
Nämä samat voimat seurasivat taivaalle,
missä ovat entiset jumalat - sadhya.Rigveda, mandala X, hymni 90. Purusha (Purusha-sukta)
Muinaisen intialaisen perinteen mukaan uhrauksen tekeminen, jonka tarkoituksena oli toistaa alkuperäinen Purushan uhri, kun ensimmäisestä ihmisestä tuli uhri, kun hän ikään kuin jakautui, jakoi itsensä luodessaan itsestään luodun maailman. Rigveda vahvisti rituaalisen uhrausmallin sekä ehdot, joita ihmisten on täytettävä voidakseen suorittaa sen onnistuneesti. Toiminta perustui mytologiseen arkkityyppiin: Purushan uhri on alkuperäinen malli kaikkine merkityksineen. Tämä oli ensimmäinen uhri, jonka jumalat kerran suorittivat, ja ihmisten on suoritettava heidän jälkeensä. Uhrauksen käytännön hyödyn ja kosmisen merkityksen yhdistelmästä, sen osallistumisesta luomisen mysteeriin ja jokapäiväiseen ihmiselämään tuli rituaalikuvan määritteleviä piirteitä [11] .
Vedic-kaudella yajna-rituaalista tuli tärkein yhdistävä työkalu ihmisen ja jumalallisen maailmojen välillä. Karma ( karman) tai rituaalitoimet yajnassa saivat velvollisuuksien aseman. “ Veda-kaudella karmaa ei ymmärretty millään, vaan vain rituaalisesti merkittäväksi uhrausprosessissa (yajna) suoritettuna, hedelmää (phala) kantavana toimintona, joka on rituaalin tarkoitus. Mutta jo varhaisten Upanishadien aikakaudella karman käsite on desakralisoitunut, ja se saa toiminnan merkityksen yleensä, toiminnan sellaisenaan ja ymmärretään mahdollisimman laajasti - fyysisenä, sanallisena ja mentaalisena tekona (kehon kolmikko, puhe ja ajatus) " [12] . Vastuu yajnan pitämisestä lankesi perheiden ja klaanien päille. Itse yagna muuttui monimutkaiseksi rituaaliksi, joka symboloi yhteyttä kosmisten, jumalallisten voimien kanssa [1] .
1. vuosituhannen alussa eKr. e. Veda-perinteessä uskonnolliset rituaalit jaettiin kahteen luokkaan. Ensimmäinen sisälsi julkiset seremoniat nimeltä shrauta , jotka perustuivat shruti (" shrauta-sutra ") teksteihin. Toiseen ovat grhyan jokapäiväiset kotitalouden rituaalit , jotka on kuvattu smriti- teksteissä . Julkisilla uhriseremonioilla oli korkeampi asema. Veda-koulut kehittivät aktiivisesti Shrauta-sutroja. Tämän seurauksena yksityiskohtaiset kuvaukset rituaaleista ilmestyivät samhitoihin , brahmanoihin ja aranyakaisiin . Kaikki ne opetettiin ulkoa ja välitettiin suullisesti brahminiyhteisössä opettajalta oppilaalle [1] . Palvonta temppelissä muuttui agamiksi eli Agama -perustaiseksi , kun taas kommunikointia jumalien kanssa Agnin kautta pidetään vedalaisena. Hindulaisuuden nykyaikaisissa temppeliriiteissä yhdistyvät vedalaisen uskonnon ja agamiset rituaalit.
Myös kotimaiset rituaalit esitettiin yksityiskohtaisesti grhya-sutroissa. Ohjeissa käsitellään yajnan tyyppejä, joita voidaan suorittaa kotona. Se voitiin suorittaa kotipapin ( purohita ) avustuksella, tai suuri yagna kolmella tulialttarilla vaati 16 tai 17 brahminin ryhmän yhteistyötä. Suuri yajna koostui itse asiassa tuliuhrista (soma) ja agnikhomasta , toisin sanoen alustavasta uhrista. Ensin luovuttajan ( yajnamana ) ja hänen vaimonsa ( patni ) on suoritettava viiden päivän agnihoma . Nykyään Vaidika Brahminien (pääasiassa Andhra Pradeshissa asuvien shaivilaisten) keskuudessa se tunnetaan yksinkertaisesti Yagnana. Pariskunta voi sitten siirtyä pääyajnaan, kuten agnchayanaan ja vajapeyaan . Kun yksi pariskunnista kuolee, kaikki rituaalitarvikkeet, nimeltään yajnapatra tai yajnayaudha, poltetaan hautajaisten yajna [1] aikana .
Brittikulttuuritieteilijä Christopher Dawson sanoi , että uskonnolliselle perinteelle on "suotu niin suuri merkitys, ei vain sen antiikin ja laajan dokumentaation vuoksi, vaan vielä enemmän sen intensiivisyyden ja sinnikkyyden vuoksi, jolla tämä noudatettiin erityistä kehityslinjaa. Missään ei ole kehitetty tätä käsitystä papista uhrauksen asiantuntijana niin huolellisesti yksityiskohtaisesti ja niin kekseliäisyydellä spekulatiivisessa teoriassa. Runous ja mytologia, rituaali ja magia, koulutus ja laki, filosofia ja mystiikka, kaikki kietoutuvat tähän huolellisesti suunniteltuun malliin, jossa uhraus asetettiin keskipisteeseen ja jota pappeus kontrolloi ja määräsi .
Veda-aikakaudella yagna ymmärretään ensisijaisesti rituaalitoimeksi, jonka oikein suoritettuna pitäisi johtaa tiettyyn tulokseen (hyvinvointi, terveys jne.) joko lähitulevaisuudessa tai kaukaisemmassa tulevaisuudessa - kuoleman jälkeen . Jälkimmäisessä tapauksessa kyse ei ole uudestisyntymisestä, vaan taivaaseen pääsemisestä ja onnellisesta oleskelusta jumalien maailmassa. Paremmassa maailmassa pysyminen kestää ansioiden loppuun asti, jonka jälkeen ihminen palaa maan päälle [14] . Yajnat jokapäiväisessä elämässä olivat säännöllisiä. Niitä pidettiin tiettyinä päivinä, esimerkiksi uudenkuun ja täysikuun aikaan, vuodenajan vaihtumispäivinä, juhlapäivinä jumalien kunniaksi. Yajnat sisällytettiin kuninkaallisen hovin seremonialliseen rutiiniin. Saadakseen valtaa ja voimaa rajan piti uhrata hevonen ( ashvamedha ) erityisen yajnan aikana, joka kesti koko vuoden. Rajputin hallitsija suoritti viimeisen ashwamedhan 1700-luvulla [2] .
Yajnaa käytettiin myös syntien sovittamiseen ja kykyjen hankkimiseen. Myöhemmissä vedoissa ja brahmineissa käsitys yajnan maagisesta voimasta hallitsee. Hänellä uskottiin olevan uskomaton piilevä voima ( prabhava ), josta voi tulla vaarallinen, jos brahminit eivät suorittaneet rituaalia kunnolla [2] . Sen oikea toteutus voi alistaa itse jumalat. Rituaalin salaisuudet omistavien brahminien ylivertaisuus julistetaan. Vanhimpien monumenttien rituaalimystiikka, joka heijastaa tietoisuuden arkaaisia muotoja, saa aikaan filosofisen maailmankaikkeuden ymmärryksen kehittymisen Upanishadissa [15] .
Intialaiselle kulttuurille on ominaista taistelun yhdistäminen uhriin. Se heijastuu erityisessä käsitteessä ranayajna ( ranayajna ) tai yuddhayajna ( yuddhayajna ), "taistelun uhraus". Esimerkiksi Mahabharata -eepoksen V kirjassa Duryodhana sanoo [16] :
Kun Karna ja minä hyväksyimme vihkimisen ja nimitimme Yudhishthiran uhrieläimiksi, valmistauduimme taisteluuhriksi, jossa vaunut (olevat) alttari, miekka kauha (sruva), maila uhrikauha (sruc), panssari katos, hevoseni neljä pappia, nuolet - pyhä ruoho darbha, kunnia - uhriruoka! Oi kuningas, uhrattuamme itsemme (ātmayajña) taistelussa (kuoleman jumalan Yama) Vaivasvatan puolesta, tulemme voitolla, tuhoten viholliset, loistaen suuruudestaMahabharata, kirja V, tekstit 57.12-13
Jokainen sankareista, tehtyään "uhrauksen itsestään", toisin sanoen elämästä luopumisen ja kuolemanpelon, sai hänelle määrätyn osuuden (kohtalon tai perinnön) vastustajista tappaen heidät uhrikarjaksi jumalien kunniaksi. Jokainen eeppinen sankari puolestaan oli osa tai osa ( bhāga ) tietystä jumaluudesta. Tappamalla kohtalon määräämät vihollisensa puolijumalalliset sankarit ymmärsivät kohtalonsa "taistelurituaalissa" ja tarjosivat samalla "osuuksia" jumalille uhrilahjoista ( bhāga ), joiden osittaisina inkarnaatioina heitä pidettiin. Ennen taistelua sankarit suorittivat atmayajna ( atmayajna ) eli luopumisen elämästä ennen kuolemaa ja uhrasivat siten itsensä. Siten taistelu liittyi sekä yajnaan jumalille että itsensä uhraamiseen [17] .
Vedic-kaudella yajnaa pidettiin universaalina rituaalina minkä tahansa tavoitteen saavuttamiseksi, myös sopimattoman tavoitteen saavuttamiseksi. Papit tappoivat eläimiä, erityisesti vuohia. Eläimen tappamista ei pidetty väkivaltaisuutena, kuten Vedassa määrättiin. Yajnan teurastaminen voi johtaa eläimen uudestisyntymiseen uuteen kehoon paremmissa olosuhteissa. Joitakin eläimiä, kuten kamelia tai aasia, ei pidetty uhrattavaksi. Heiltä uskottiin puuttuvan niin kutsuttu medha , uhriaine [2] . Purushamedhaa (ihmisuhria) arvostettiin yli kaiken. Hänen suorituskykyään brahmineissa on verrattu purushan uhraukseen . Purushamedhaa pidettiin niin kaikkivaltiaana, että muinaisina aikoina yhtäkään siltaa ei pidetty turvallisena, jos sen rakentamisen aikana ei uhrattu ihmistä ja hänen jäännöksensä laskettiin sillan perustukselle. Ihmisuhrit olivat pääasiassa tyypillisiä jumalatarkulteille. Historialliset kertomukset säilyttivät todisteita säännöllisistä ihmisuhreista Kamakhayassa ( Assam ) ja Tanjoressa ( Tamil Nadu ) Devin ( Durga tai Kali ) kunniaksi 1800-luvulla jo brittivallan aikana [2] . Nämä harvinaiset ilmiöt ovat säilyneet joillakin alueilla, vaikka ihmisuhrien kielto tuli voimaan paljon aikaisemmin. Yajnan humanisoituminen tapahtui uusien uskontojen leviämisen myötä, pääasiassa buddhalaisuuden ja jainismin , joiden opettajat vastustivat brahmanistista rituaalia [14] .
Mandapa (avoin galleria) lähellä Kulpaharia ( Uttar Pradesh ) yagnan pitämisestä Chandela-dynastian aikana (Keski-Intia, 800-1200-luku)
Yajna-kunda (julkinen Yajna-paikka) lähellä Kulpaharia ( Uttar Pradesh ) Chandela -dynastian aikana (Keski-Intia, 800-1200-luku)
Katto Khazar Rama -temppelin ( Karnataka ) maha-yajna mandapassa savun poistumista varten. 1500-luku, Intia
" Shatapatha Brahmanassa " ja " Manun lakien " säännöissä on rituaaliharjoitusten jatkokehitystä. Papiston osallistuminen yajnaan vähenee, uhraukset yleistyvät ja vaihtelevat, ja ne tulevat käytännössä kodinomistajan jokapäiväiseen elämään. Yajnan merkitys henkisenä toimintona, joka kohdistuu ihmisen sisään, kasvaa [18] .
On viisi suurta uhria, ne ovat todellakin mielen
suuria uhrautuvia osia , henkiä, ihmisiä, esi-isiä, jumalia ja Brahman.
Shatapatha Brahmana -teksti 11.5.6.1
Manun laeissa vahingossa tapahtuvaa tahatonta kuolemaa (elävien olentojen, erityisesti hyönteisten ja matelijoiden) pidetään syntinä, ja sen sovittamiseksi tarvitaan päivittäisiä yajnoja. "Manun lait" paljastaa useita jokapäiväisiä käsitteitä. Tarpana ( tarpaṇa ) viittaa ruoan ja veden tarjoamiseen. Homan alla ( homa ) - uhri tulessa, balin alla ( bali ) - aamu- ja iltaruoan jäännökset. Bhutoihin (henkiin) viitaten hindut heittävät ylijäänyttä ruokaa ilmaan asunnon ovella [19] .
Suorittakoon perheenisäntä häissä sytytetyssä tulessa kotiseremoniat sääntöjen mukaisesti, viisi [suurta] uhria ja [keittäköön] sen päällä päivittäistä ruokaa. Kodinomistajalla [on] viisi asiaa, jotka voivat aiheuttaa kuoleman - tulisija, hiomakivi, luuta, huhmareella varustettu survin ja vesiastia; niitä käyttämällä hän sotkeutuu [synnin verkkoihin]. Kaikkien näiden [viiden] kautta tehdyt synnit sovittaakseen asianmukaisesti, suuret rishit määräsivät kodin isännälle viiden suuren uhrin päivittäisen [suorituksen]: opetus - uhri Brahmalle, tarpana - uhri esi-isille, homa - jumalille, [uhri] bali - hengille, vieraanvaraisuus on uhri ihmisille. Joka ei laiminlyö [suorittaa] näitä viittä suurta uhria niin paljon kuin voi, hän ei tahraa syntejä, [täydellisiä] asioita, jotka voivat aiheuttaa kuoleman, vaikka hän asuisikin aina talossa. Joka ei tarjoa ruokaa viidelle - jumalille, vieraille, niille, joita hänen on elätettävä, esivanhemmilleen ja itselleen - hän hengittää, mutta ei elä. Viisi [seuraavaa] uhria on nimetty: ahuta, huta, prahuta, brahmya huta ja rintareppu. Ahuta on [vedan tekstien] hiljainen ääntäminen, huta on homa, [uhri tulella], prahuta on bali, [uhri] hengille, brahmya huta on vieraanvaraisuus [vieraan] brahmanalle, rintareppu on tarpana, uhri esivanhemmille .Manun lait, tekstit 3.67-3.74
Käsite mahayajna ( mahayajna, "suuri uhraus") tai pancha-mahayajna ("viisi suurta uhrausta") syntyy. Ne edustavat viittä uhria, joiden päivittäinen uhri määrättiin "kahdesti syntyneille" perheenjäsenille. Brahma Yajna tarkoittaa vedalaisten mantrojen lausumista ja se esitettiin Brahmanulle . Pitri Yajna tarjosi vettä ja ruokaa esivanhemmille . Deva yajnaa jumalien kunniaksi seurasi ghee -juomaus perheen tulisijassa. Bhuta-yajnan muodossa oleva uhraus hengille oli riisin ja ruuan jäännösten levittäminen lintujen ja hyönteisten talon kynnyksen ulkopuolelle. Lopuksi manushya-yajna eli "uhri ihmisille" tarkoitti vieraanvaraisuutta ja almujen antamista [20] . Näin ollen brahmanisessa perinteessä yajnasta poikkeaminen tapahtui vain rituaalina. Ensinnäkin oli sen "sisäistäminen": uskonnollista toimintaa alettiin suorittaa vain ajatuksen avulla. Toiseksi yajnan painopiste alettiin kiinnittää henkiseen tietoon. Kolme yajnaluokkaa on säilytetty: päivittäinen (nitya-karman, uhraus ja mantrojen toistaminen), tapahtumiin liittyvä (naimittika-karman, lapsen syntymä, vihkiminen, häät jne.), votiivi (kamya-karman, täyttymys haluista) [14] .
Klassisen hindulaisuuden jälkeisellä Veda-aikakaudella uhraukset väistyvät vähitellen deva-pujalle, eli rituaaliselle jumalanpalvelukselle temppeleissä, tienvarsipyhäköissä ja kotona. Jos vedalainen brahmini suoritti eläinuhrin jumaloidun tulen välityksellä, niin tällä hetkellä palvonnan päämuodoksi on tullut jumalankuvan edessä palveleminen, jossa tarjotaan hänelle hedelmiä ja kukkia, ilahdutetaan jumaluutta suitsukkeilla, musiikilla ja tanssii [21] . Vedismin päärituaali on kuitenkin säilynyt pitkään vedaisista ajoista. Ja myöhemmässä Yajnassa annettiin tärkeä asema kaikkien pyhien toimien joukossa. Sekä yajnan yhteys maailmanluomiseen että sen kosmogoninen symboliikka on säilynyt [22] . Maaseutu- ja kaupunkipanteonin lukemattomien jumalattareiden lisäksi hindulaisuuden kaksi päähaaraa, Vishnun ja Shivan palvonta, ovat perineet yajnan perinteen. Vishnu maailmankaikkeuden säilyttäjänä, joka tunnistetaan Purushaan , liittyy yajnaan (erityisesti Vaikhanasa- perinteessä ). Shaivismi säilytti pakolliset yajnat osana yleistä palvontaa. Vaikka jotkut indologit uskovat, että nykyaikaisilla "vedalisilla" yajnailla on vähän yhteistä alkuperäisen vedalaisen rituaalin kanssa [1] .
Julkinen yajna Lakshmin kunniaksi Intiassa
Yagnan häät, Nepal
Koti-yajna Satya-Narayanin ( Vishnu ) kunniaksi brahminiperheessä
Huolellisesti kehitetty kosmogoniaan liittyvä rituaalisymboliikkajärjestelmä voidaan jäljittää agnichayanan ( agnicayana ) riitissä tai Agni-alttarin rakentamisessa. Se on monimutkainen ja pitkä uhri, jossa tiilet ovat uhrimateriaali ja uhrin saaja on tulijumala Agni. Häntä kunnioitettiin tulisijan tulena ja uhritulena, ihmisten suojelijana ja siunausten antajana. Agnia pidettiin kosmisena tulena, joka syntyi taivaassa, vesissä ja maan päällä, sekä pappina, joka ravitsee ja tukee jumalia, taivasta ja maata jatkuvalla uhrausten kierrolla. Yksi tunnetuista alttarin muunnelmista on tiilistä tehty rakennus, jonka muoto muistuttaa lintua, jolla on ojennetut siivet [23] .
Aluksi tuli on otettu isän talosta. Kun poika ja hänen vastaperustettu perhe erotetaan itsenäiseksi kotitaloudeksi , tuli sytytetään ensimmäisen kerran häiden aikana. Sitten uhrauksen aikana tuli jaetaan kahteen liekkiin. Yhdestä heistä tulee heimo (perhe), jota kutsutaan "grhya-agniksi". Toista pidetään yhteisöllisenä ja tarkoitettu uhrattavaksi, sitä kutsutaan "shrauta-agniksi". Jos perheen tulta käytetään ruoanlaittoon, niin yhteistä tulta käytetään rituaaleihin. Molemmat palot säilyvät ihmisen koko elämän ajan [24] . Ilman jatkuvaa palohuoltoa palava materiaali sytytetään tuleen kuivalla kusha-ruohokimppulla [25] .
Veda-alttari on rakennettu lehmän lantabriketeistä, jotka on sidottu yhteen durva-ruohon solmuihin. Brahmana, joka suorittaa jumalien sovittelurituaaleja, pitää usein sormessaan durvan ruohon varresta kudottua sormusta, joka symboloi Vishnun pyhää solmua eli hiuskiharaa ( Skt. shrivatsa ) [26] .
Uhritulia on kolmea tyyppiä (edustaa Agni-jumalaa): garhapatya ( gārhapatya ), dakshina ( daksṣiṇa ) ja ahavanya ( āhavanīyā ). Garhapatya on tuettu pyöreän muotoisen uhripaikan (alttarin) päällä. Se sijaitsee uhripaikan länsiosassa. Garhapatyasta sytytetään kaksi muuta uhritulta rituaalin ajaksi. Dakshina on tuettu alttarilla puoliympyrän muodossa ja sijaitsee uhripaikan eteläosassa. Sitä käytetään joissakin rituaaleissa, jotka suoritetaan enimmäkseen kuolleille sukulaisille ja esivanhemmille. Lopuksi ahavanya on tuettu alttarilla neliön muodossa ja sijaitsee idässä. Ahavanyaa käytetään päätulina useimmissa uhreissa. Rituaalitulle (eli srauta-agni) liittyy 21 uhrityyppiä, joista 14 pidetään pakollisena ( viharaṇīyā agnis ) [24] .
Oletuksena on, että hakaristisymboli on johdettu tulen symbolista ja se liittyy vedallisiin tulitikkuihin, jotka tunnetaan nimellä "arani", jotka hankaavat toisiaan vasten tuottaen yajnan pyhän tulen [27] .
Yksinkertaisen yajnan pääasiallinen osallistuja on se, joka suorittaa sen, nimittäin talon omistaja tai yajamani ( yajamāni ). Hänen tehtäviinsä kuuluu säännöllisten riitojen suorittaminen. Jokaisen suuren yajnan kohdalla kodin omistajan vaimon on osallistuttava rituaaliin. Yajna, jonka tarkoitus on täyttää kodin omistajan toiveet (kutsutaan "kamyaksi"), vaatii brahmanan . Suuressa yajnassa on mukana ainakin neljä brahminia . Näitä ovat [24] :
Vedatekstit jaettiin rituaalin suorittajien neljän papin tehtävien mukaan. Rigvedan tekstit vastasivat hotarin velvollisuuksia, Samaveda - udgatara, Yajurveda - adhvarya ja Atharvaveda - brahmin [28] .
Agnihotra on yksinkertaistettu versio yajnasta ja se on kaikkien saatavilla. Agnihotra-rituaalin suorittaja on nimeltään "agnihotrin" ( agnihotrin ). Muinaisessa Intiassa agnihotraa eivät kuitenkaan voineet tehdä (naimattomat) tytöt, nuoret naiset, lukutaidottomat ja tyhmät, samoin kuin sairaat ja tietämättömät. Uskottiin, että heidän agnihotraillaan olisi kielteisiä seurauksia [19] . " Manun lait " määräävät rituaalin suorittamisen aamulla (välittömästi auringonnousun jälkeen), illalla (auringonlaskun aikaan) ja myös hämärässä (kun aurinko tai tähdet eivät ole näkyvissä). Aiemmin brahminit suorittivat agnihotraa päivittäin kolmella pyhällä tulella. Nykymaailmassa se suoritetaan pääsääntöisesti kotona kodinomistajan pyynnöstä [29] .
Agnihotra-varusteisiin kuuluvat:
Tuli sytytetään käänteisessä katkaistussa kuparipyramidissa. Raakoja riisinjyviä (kaksi ripaus) ja kirkastettua voita (ghee) uhrataan. Kuivattu lehmän lanta toimii polttoaineena [30] . Nykyaikaisissa olosuhteissa, kun talossa ei ylläpidetä ympärivuorokautista tulta, yajnan liekki sytytetään tulitikkusta tai sytyttimestä. Sytytykseen voidaan käyttää kamferia tai öljyllä kastettua puuvillasydämiä . Kaupungin asukkaat ostavat komponentteja rituaaliin erikoisliikkeistä, myös Internetin kautta. Ennen agnihotraa on pestävä, jos se ei ole mahdollista, agnihotra pesee kädet, jalat ja suun. Agnihotra-kohta poistetaan rituaalia varten. Tulen kuparipyramidi puhdistetaan etukäteen noesta ja hiilestä edellisestä yagnasta.
Auringonnousun aikaan agnihotriini laulaa mantran aurinkojumala Suryalle ja Prajapatille ( toistokuvio ) :
| Suryaya Swaha Suryaya Idan Na äiti Prajapataye Swaha Prajapataye Idan Na mama | Suryaya Swaha Suryaya Idan Namama Prajapatae Svaha Prajapatae Idan Namama |
Auringonlaskun aikaan agnihotriini laulaa toisen mantran tulijumala Agnin ja Prajapatin kunniaksi ( toistokuvio ):
| Agnaye Swaha Agnaye Idan Na mama Prajapataye Swaha Prajapataye Idan Na mama | Agnae Swaha Agnae Idan Namama Prajapatae Svaha Prajapatae Idan Namama |
Kun tuli syttyy, hänelle uhrataan. Pienessä kuparilautasessa tai vasemman käden kämmenessä riisinjyvät sekoitetaan gheen kanssa. Mantran ääntämisen aikana sanan "matchmaker" kohdalla osa riisinjyvistä asetetaan oikealla kädellä tuleen. Jyvät otetaan peukalon, etusormen ja keskisormen muodostamassa nipussa. Mantran viimeisiin sanoihin tarjous päättyy. Uhrin aikana vasen käsi asetetaan rinnalle. Kun viitataan Prajapatiin, toiminta toistetaan, ja niin se jatkuu, kunnes tarjoukset on ohi. Koko rituaalin ajan agnikotriini keskittyy uhrauksen tarkoitukseen. Tuli kuparipyramidissa sammuu itsestään loppuun asti. Hiiltä, palamattomia jäännöksiä ja tuhkaa pidetään pyhitettyinä, rituaalin jälkeen ne lasketaan veteen lammen tai joen päälle [30] .
Moderni yajna suoritetaan yhden tai useamman neljän tavoitteen saavuttamiseksi [7] :
Pääasiallisena jumaluutta aktivoivana voimana pidetään vedalaisten hymnien ja mantrojen esittämistä , minkä pitäisi varmistaa rituaalin myönteinen tulos. Pienen yajnan suorittaa isäntä tai perhe. Brahminit suorittavat suuren yajnan avustajien ryhmän tuella. Yleensä uhrauspaikalla sytytetään yksi tai kolme uhritulta yajnan suorittamista varten, jossa uhrataan erilaisia uhrauksia. Uhreina käytetään gheetä (kirkastettua voita), maitoa, jyviä ja monni . Yagnan kesto riippuu sen lajista ja kestää muutamasta minuutista ja tunteista päiviin tai jopa vuosiin. Jotkut yajnat suoritetaan yksityisesti, kun taas toisiin liittyy suuri joukko ihmisiä. Veda-ajan jälkeisissä yajnasissa tarjotaan maitotuotteita (ghee tai jogurtti), hedelmiä, kukkia, vaatteita ja rahaa.
Vedat kuvaavat 400 erilaista yajnatyyppiä, joista 21 on teoriassa pakollisia kahdesti syntyneille ( dvija ) , joihin kuuluvat brahminit , kshatriyat ja vaishyat . Näitä pakollisia yajnoja kutsutaan myös nitya karmoiksi ja niitä on suoritettava koko elämän ajan. Loput yajnat suoritetaan kamyakarmana , eivätkä ne ole pakollisia. Heidän tavoitteensa on saada erilaisia etuja ja tyydyttää tiettyjä toiveita. Nitya-karmat eivät ole päivittäisiä rituaaleja, vaan niitä suoritetaan tietyssä järjestyksessä ympäri vuoden. Poikkeuksena on agnihotra , joka järjestetään kahdesti päivässä - auringonnousun ja -laskun aikaan. Monimutkaisempia uhrauksia tehdään harvemmin kuin yksinkertaisia päivittäisiä. Suurimmat yajnat suoritetaan vain kerran elämässä. Ensimmäistä seitsemää yajnaa kutsutaan paka yajnaksi, seuraavaa seitsemän ovat havir yajna ja viimeiset seitsemän kutsutaan soma yajnaksi. Yajnat, kuten putrakameshti (lasten synnyttämiseksi), ashvamedha , rajasuya ja muut, kuuluvat neljänsadan uhrin joukkoon, jotka eivät ole pakollisia [29] .
Siten muinaisessa Intiassa yajnaan yhdistettiin koko käsitejärjestelmä, joka kattoi yhteiskunnan tärkeimmät maailmankatsomukset. Syvä ideologia määritti hindulaisuuden erilaisten tulirituaalien pitkän iän. Lisäksi hän mahdollisti uhrauksen uudelleen ajattelemisen. Yajnan roolin ja merkityksen muutos tapahtui Upanishadien aikakaudella , jolloin painopiste ei ollut rituaalissa heijastuvassa jumalallisessa maailmassa, vaan maallisessa maailmassa, ihmisen maailmassa. Uhrattava asia ei ollut hedelmät ja eläimet, vaan uhraajan itse. Ihmisestä on tullut kuin uhriastia, hänen elämänsä on kuin suljettu uhrausten kierre. Elinkaaren rituaalit, sanskarat , alettiin ymmärtää toimina, jotka johdonmukaisesti ja vähitellen puhdistivat ihmisen ennen viimeistä uhrausta jumalille - hänen omaa ruumistaan, kun hänet poltettiin hautaustorilla kuoleman jälkeen [31] .
Veda-ajoista lähtien yajnan aikana leviävää savua on käytetty sairauksien hoitoon. Yajna - materiaalien palamisesta syntyvää lääkesavua pidetään yksinkertaisimpana hengittämiskeinona . Muinaisessa Intiassa uskottiin, että tavallisen harmalan ja valkoisen sandaalin polttamisen savu suojelee hallitsevaa hallitsijaa kaikenlaisilta pahoilta ja taudeilta. Buboniruton ehkäisyyn käytettiin savua, joka vapautui suitsukkeiden, yrttien ja aromaattisten aineiden palamisen yhteydessä [32] .
Nykyaikaiset intialaiset tutkijat ovat suorittaneet tutkimuksen yajnan ominaisuuksista. National Research Institute in Biology ( Lucknow , Intia) julkaisi yhdessä Aasian maataloushistorian säätiön ( Udaipur , Intia) kanssa yajnan ympäristövaikutuksia koskevan tutkimuksen tulokset. Luonnontuotteiden palamisesta syntyviä farmakologisia vaikutuksia analysoitiin. Puiden polttopuiden sekä haju- ja lääkekasvien seoksen polttaminen tunnin ajan vähentää bakteeripopulaatiota ympäröivässä ilmassa 94 %. Siten yagna, jonka vaikutus kesti jopa 24 tuntia sisätiloissa, desinfioi ilman. Ilman koostumuksen analyysi Yajnan jälkeen kirjasi patogeenisten ja opportunististen bakteerien puuttumisen. Yagnan antibakteeriset ominaisuudet säilyivät 30 päivän ajan sen suorittamisen jälkeen [33] .
Buddhalaisuus perii tuliuhrin homa-rituaalin muodossa . "Tulipuja" suoritetaan perinteisesti pitkän retriitin lopussa, jotta voidaan puhdistaa mahdolliset retriitin aikana tehdyt rikkomukset. Tai rituaali voidaan suorittaa tiettyyn uskonnolliseen tai maalliseen tarkoitukseen, kuten esteiden poistamiseen tai varallisuuden houkuttelemiseen. Yajnan rituaaliin kuuluu tulejumala Agnin kutsuminen ja uhrien pyhässä tulessa poltettujen aineiden tarjoaminen, mukaan lukien erilaisia puulajeja, yrttejä, jyviä, siemeniä, hunajaa ja gheetä. Erityisesti rituaaleja varten rakennettuja tulikulhoja tai alttareita on yleensä neljää tyyppiä, jotka vastaavat tantran neljää toimintaa tai rituaalia (levitys, lisääntyminen, alistaminen ja tuhoaminen). Pyöreää valkoista tulisijaa käytetään rauhoittumisrituaaleissa. Neliönmuotoista keltaista tulisijaa käytetään lisäysrituaaleihin. Punaista kaaren muotoista tulisijaa käytetään alistumisen rituaaleissa. Kolmion muotoista mustaa tulisijaa käytetään vihaiseen tai tuhoiseen toimintaan [34] .
| hindulaisuus | ||
|---|---|---|
| Ohjeet | ||
| Uskomukset ja käytännöt | ||
| Pyhät kirjoitukset | ||
| Liittyvät aiheet | ||
| Portaali: Hindulaisuus | ||