Vishnun ikonografia ( eng. Vishnu iconography, Iconography of Vaishnava Images ) on joukko kanonisia sääntöjä Vishnun ja hänen inkarnaatioiden ( avatarien ) kuvaamiseen.
Vishnun ikonografia on kehittynyt yli kahden vuosituhannen aikana. Vishnun kuvia luotiin ja levitettiin paitsi koko Hindustaniin , myös sen rajojen ulkopuolelle, jonne hindulaisuus tunkeutui . Kansalaisilla ja paikallisilla uskomuksilla on ollut selvä vaikutus Vishnun taiteellisiin tyyleihin ja kuviin. Lisäksi vaishnavan uskonnollisen perinteen ja mytologian kehittyminen ajan myötä vaikutti ikonografisten sääntöjen muutokseen. Vishnu-ikonografian monipuolisuutta edustavat seisovat, istuvat ja makaavat jumaluuskuvat. Ne kuvaavat kymmentä Vishnun inkarnaatiota ja hänen erityisiä kuviaan, kuten Vishnu-Vaikuntha ( Vaikuntha-Chaturmurti ), Vishnu-Seshashayi ( Padmanabha ) , Vishnu- Vishvarupa .
Tyylieroista huolimatta kuvat luotiin ikonografisten sääntöjen mukaisesti, jotka on esitetty teoksissa Rupa-mandana ( IAST : Rūpamaṇḍana ), Vishnu-dharmottara Purana , Aparajitaprichcha ( IAST : Aparājitapṛichchhā ) ja muissa teoksissa. Vishnun kuvia edustavat rikkaat vesi-, amfibio-, eläin-, teriomorfiset ja antropomorfiset kuvat hänen inkarnaatioistaan. Antropomorfisissa ja teriomorfisissa kuvissa hän esiintyy kahdella tai useammalla kädellä, jotka pitävät jumalallisia ominaisuuksia. Suosituin ja yleisin kuva on Vishnun nelikätinen kuva, jossa on Sudarshana chakra ( IAST : chakra ), Kaumodkan nuija ( IAST : Kaumodkī gadā ), lootuskukka ( IAST : padma ) ja shankha-kuori ( IAST : śaṅkha ) [ 1] .
Varhaisin maininta Vishnun kuvasta löytyy muinaisesta historioitsija Curtiuksesta tsaari Aleksanteri Suuren elämäkerrasta . Curtius raportoi historiassaan, että " Herkuleen " kuva nostettiin kuningas Poran (Puru) armeijan eteen , jonka omaisuus ulottui Jelam- ja Chenab -jokien väliin . Indologit uskovat, että kyseessä oli yksi Vishnu - Vasudeva - Krishna -kuvista. Tiedetään, että Vasudevan kultti kukoisti Pohjois-Intiassa jo 400-luvulla eKr. Erityisesti Kreikan suurlähettiläs Megasthenes (350-290 eKr.) Chandragupta Mauryan hovissa mainitsee Vasudevan palvonnan . Megasthenes huomauttaa, että "Surasenit" palvoivat "Herkulesta" - joita nykyään pidetään Kshatriya Shurasenan ( IAST : Śūrasena ) perheenä, joka hallitsi Mathurassa. Mathuran tiedetään puolestaan olleen Vasudeva-Krishnan kultin syntymäpaikka [1] .
Yksi varhaisimmista Vasudevan ja Sankarshanan kuvauksista löydettiin muinaisista Ai- Khanumin neliömäisistä kuparikolikoista . Ne lyötiin kuningas Agathokles Baktrian (190-180 eKr.). Kolikoissa näkyy kuvia Vasudevasta ja Sankarshanasta , joilla on kahdeksanpuolainen chakra, kotilokuori sekä nuijan ( IAST : mūsala ) ja auran ( IAST : hala ) prototyyppi. Vasemmalla puolella Vishnun vyössä roikkuu miekka. Jumalalla on polvipituinen hame; "uttaria" kangas ( IAST : uttarīya ), joka peittää ylävartalon; Edessä kaarevat saappaat ja päähineet, joissa molemmin puolin leijuvat koristeet. Sankarin yläpuolella näkyy sateenvarjo, joka indologi Nandita Krishnan mukaan osoittaa "vajapeva"-seremonian ( IAST : vājapeva ) pitämistä kuninkaallisen itsevaltiuden kunniaksi [2] .
Toinen varhainen vaishnava-kuva löytyy Mitran kuninkaan Vishnumitran kolikosta. Dynastia hallitsi Mathuran alueella 150-luvulta 50-luvulle eKr. e. Indo-Kreikan hegemonian aikana Pohjois-Intiassa. British Museumin muinaisen Intian kolikkoluettelon kolikossa on istuva jumaluushahmo, joka on ilmeisesti aseistautunut neljällä aseella. Indologien keskuudessa on myös tapana tunnistaa hänet Vishnuin [3] .
Kreikkalais-baktrialaisen kuninkaan Agathokleen kolikko, jossa on kirjoitukset brahmin kielellä . Kolikon jumaluudet ovat Vasudeva-Krishna ja Balarama-Sankarshana.
.Indologi Kalpana Desai, jolla on tohtori Vishnu-ikonografiasta Pohjois-Intiassa Mumbain yliopistossa , uskoo, että Vishnulla oli ensimmäisissä kuvissa kaksi käsivartta. Hänen mielestään varhaisissa pyhissä teksteissä Vishnu mainittiin kahdella ominaisuudella. Hän viittaa kohtiin eeposesta Mahabharata, jossa Narayanan kuvataan pitävän vain chakraa ja nuijaa, mikä tarkoittaa kahden käden läsnäoloa [4] .
Ilmeisesti varhaisin säilynyt veistoskuva Vishnusta on Malharin kaupungin ( Madhya Pradesh ) läheltä löytynyt kuva. Se on pieni beige hiekkakiviveistos . Karkea ilme oli seurausta paikallisten asukkaiden yrityksistä rekonstruoida veistoksen ulkonäköä. Jumaluudella on neljä kättä, joista kaksi etuosaa on liitetty yhteen ja saattoivat olla alun perin pitelemässä kuorta. Jättiläinen nuija pitää kiinni oikeasta etummaisesta kädestä, kun taas takavasemmalla kädellä on chakra. Veistos löydettiin vuonna 1960, ja tiedemiehet ajoittivat sen 2. vuosisadalle eKr. e. Siinä on brahminkielinen kirjoitus , jonka mukaan veistoksen on tehnyt Bharadvaja, Parnadattan vaimo. Jumalalla on matala kruunu ja suuret pyöreät korvakorut. Nandita Krishnan mukaan hahmo on pukeutunut mekkoon, joka on samanlainen kuin joidenkin Keski-Intian heimojen käyttämä palmulehtihame. Vishnulla on samanlainen puku Agathokles of Baktrian kolikoissa. Yleisesti ottaen kuva vastaa tyyliä, joka on tyypillistä muinaiselle Intialle myöhäisen Kushanin valtakunnan aikana [2] .
Vishnun kuvaamisen sääntöjen perusta luotiin Gandhara -kaudella (1.-5. vuosisadalla), jolloin varhaisen vaishnavan ikonografian muodostuminen tapahtui. Gandhara-tyyliin vaikuttivat voimakkaasti Aleksanteri Suuren valloitusten jälkeen Intiaan saapuneiden hellenististen kuvanveistäjien työ . Ikonometriset tutkimukset ovat osoittaneet, että Mauryan muinainen intialainen veistos poikkeaa vain vähän kreikkalaisista veistoksellisista ihanteista ihmiskehon mittasuhteiden suhteen. Hellenistiseksi tekniikaksi tunnustetaan kuvanveistäjän kivenkäsittely, joka mahdollistaa läpinäkyvien vaatteiden vaikutelman luomisen suorien geometristen linjojen kautta. Muinaisen Intian varhaisten kuvanveistäjien näytteitä, jotka osoittaisivat, että tällainen tekniikka olisi voinut syntyä itsenäisesti, ei ole löydetty. Siten ensimmäiset Vishnun kuvat juontavat juurensa antiikin Kreikan myöhäiseen arkaaiseen aikaan [5] .
Kuvanveistäjät yrittivät tuoda jumaluuden kuvan lähemmäksi ihmiskuvaa. Sen ulkonäkö osoittaa esteettistä kypsyyttä ja jumalallista viehätystä. Gandhara-tyyli löysi suurimman heijastuksensa buddhalaisessa taiteessa, jonka elementit lainasivat vaishnava-ikoniografiasta. Esimerkiksi Kalpana Desai uskoo, että porrastettu kruunu nimeltään "mukuta"; dhoti taitokset ; vyötärön ympärille sidottu huivi; oikea käsi abhaya mudra -eleessä ; vasen käsi lepää sivulla; sekä pyhän shankha- kuoren samankaltaisuus pienen nektariastian kanssa - kaikki nämä elementit voidaan liittää läheisesti Bodhisattvan varhaiseen ikonografiaan [4] . Tyyli saavutti huippunsa Kushanin valtakunnan aikana ja laski sitten valkoisten hunnien hyökkäyksen jälkeen Intiaan 500-luvulla [6] .
Hindulaisuuden ikonografia on nähtävä yhdessä indo-kreikkalaisten hallitsijoiden kanssa 100 eKr. e. ja Kushanin hallitsijat 100 jKr. e. Juuri tämän ajanjakson jälkeen näemme intialaisen ikonografian kukoistavan, ja sen ainutlaatuisen täyteläinen ilmava Mathura-tyyli Gangesin tasangoilla ja Amravati-tyyli Andhra-mailla, jotka eroavat suuresti tyylitellymmästä kreikkalaisesta Gandhara
- tyylistä... Puraanien hindulaisuus peitti vedojen hindulaisuuden , tarinankerronta tuli suositummaksi kuin mantrojen toistaminen , jumalien, hallitsijoiden ja pyhimysten kuvia kaiverrettiin kallioihin ja luoliin. Jotkut hindujen jumalien ja jumalattareiden varhaisimmista kiviesityksistä löytyvät Elephanta- ja Ajanta -luolista lähellä Mumbaita ja Mahabalipuramista lähellä Chennaita . Ennen sitä hindut tyytyivät visualisoimaan jumalia joissa, vuorilla, kivissä ja ruukuissa...
Guptien hallituskaudella (4.–7. vuosisadalla) vaishnavan kuvanveistotaiteen "kulta-aika" laskeutuu. Kuvat Vishnusta ja hänen avataristaan saavuttavat korkeimman taiteellisen kukinnan. Kivikuvat on veistetty upeasti upealla eleganssilla. Niiden erottuva piirre on kiharat hiukset, joita korostavat vaatteiden linjat. Ensinnäkin taiteilijat pyrkivät saavuttamaan kuvissaan hengellistä rauhaa osoittamalla sen jumaluuden sisäisellä tilassa, jota ennen puuttui. Vishnun laskeneet silmäluomet alkoivat antaa hänen kasvoilleen tasaisen ja autuaan ilmeen. Kaikkea, mikä häiritsi rauhallisen mielentilan ilmaisua, vältettiin. Gupta-kaudella tapahtui tyylimuutoksia: kasvot muuttuivat soikeammiksi, vartalo hoikemmaksi ja pukeutuminen läpinäkyvämmäksi. Yläluomen koko on kasvanut, minkä seurauksena suuret silmät ovat muuttuneet lootuksiksi. Kasvot muuttuivat sensuelliksi täyteläisten huulten ansiosta [8] .
Vaikka maalaus oli laajalle levinnyt Gupta-kaudella, lähes kaikki säilyneet teokset ovat uskonnollisia veistoksia. Tunnetuimmat Gupta-tyyliset kohteet ovat Ajantan , Elephantan ja Elloran luolat . Toinen upea esimerkki tyylistä on luolatemppeli Udayagirissa , joka osoittaa hallitsijoiden tunnistamisen Vishnun avatareihin. Vishnun kunniaksi rakennettu muurattu Dashavatara-temppeli , joka rakennettiin Gupta -aikakaudella , on kuuluisa erinomaisesti säilyneistä veistoistaan ja bareljeefeistaan. Temppeliä pidetään standardina, joka toimi prototyyppinä ja määräsi hindutemppeliarkkitehtuurin kehityksen . Kuva Vishnun jumalallisista inkarnaatioista Deogarhissa tuli kanoniseksi vuosisatoja myöhemmin rakennetuissa temppeleissä [9] .
Gupta-tyylinen bareljeef Vishnusta makaamassa käärme Sheshan päällä, Dashavatara-temppeli
Jumalallinen pari Vishnu ja Lakshmi Chandela-tyyliin. Veistos Devi Jagadambin temppelissä, 1023.
Vishnun veistos Rani-ki-Vav porraskaivossa vuosina 1022–1063 .
Gurjara-Pratiharan ja Chandelan kausien aikana (8.-1100-luvulla) Vishnun veistokset tulivat vieläkin ilmeisemmiksi. Chandela-tyylinen taide saavutti huippunsa 950-luvulla. Dynastian hallitsijat määräsivät rakentamaan useita temppeleitä, tekoaltaita, palatseja ja linnoituksia. Tunnetuin esimerkki heidän tyylistään on pääkaupungin temppelit Khajurahossa . Sen alueelle on rakennettu lukuisia temppeleitä Vishnun kunniaksi, muun muassa Chaturbhuja-temppeli, Yavari-temppeli, Lakshmana-temppeli ja Varaha-temppeli [10] .
Chalukya- kaudella (1100-1300-luvulla) Gujaratin ja Länsi- Rajasthanin mestarit loivat kuvia Vishnusta . Jumalalliset kuvat on koristeltu runsaasti. Arvokkaat korut, kaulakoru kaulassa, pyhä lanka ja korvakorut ovat Chalukya-kauden tunnusmerkkejä. Esimerkki tyylistä on kuuluisa Rani-ki-Vav porraskaivo , joka on rakennettu vuosina 1063-1083. Syvän kaivon useista kerroksista löydettiin lukuisia kuvia Vishnun avatareista [11] .
Pallava- , Chola- ja Pandya - aikoina (7.-1200-luvuilla) Etelä-Intia vaikutti voimakkaasti Vishnu-kuviin. Mahabalipuramissa on lukuisia Vishnun inkarnaatioita: Krishna nostaa Govardhana - vuorta Krishna - mandapasta , Trivikrama Varaha-mandapasta, Seshaya -Vishnu Mahishasurmardinin luolasta, Varahi Varahin luolasta. Vishnu sai hoikan muodon ja pitkänomaiset kohokuvioidut kasvot. Mestarit alkoivat kiinnittää vain vähän huomiota vaatteisiin. Painopiste siirtyy ulompiin koristeisiin: korkea kirita-mukuta ( IAST : kirīṭa mukuṭa , kerroskruunu) on nostanut kuvan korkeutta, kun taas leveät rannekorut korostavat jalkoja ja käsivarsia [12] .
Vishnun ikonografiaa kuvataan useissa perinteissä. Ajan myötä vaikutusvaltaisimmaksi tuli Pancaratra- teksteissä esitetty perinne . Se kuvaa vaishnava-rituaaleja sekä Vishnun muotoja ja inkarnaatioita. Pancaratra tai Pancaratra Agama -tekstit koostuvat yli kahdestasadasta eri teoksesta, joista suurin osa on peräisin vuosilta 600-850. Pancharatra-perinteellä oli keskeinen rooli Vishnu-kuvien rituaalisen palvonnan leviämisessä. Pancharatran Vishnun kuvan henkistyksen ansiosta jopa hänen jumalallinen aseensa sai personifikaatiota - se on esitetty ihmiskuvissa, joita kutsutaan nimellä "ayudha" ( IAST : Āyudha ) [13] .
Ensimmäisenä ikonografisena tekstinä, joka kuvaa Vishnun ulkoisia piirteitä, pidetään "Brihat-samhita" ( IAST : Bṛihatsaṃhitā ). Hän puhuu Vishnun vartalon merkeistä ja koristeista, hänen käsiensä lukumäärästä, ihonväristä sekä aseista ja attribuuteista. Brihat -samhitan mukaan Vishnusta on kolme käsitystä: para ( IAST : Para ), vyuha ( IAST : Vyūha ) ja vibhava ( IAST : Vibhāva ). Ne vastaavasti heijastavat Vishnun korkeimpia , emanaatio- ja inkarnaationäkökohtia [13] .
Vaihtoehtoa edustavat Vaikhanasa-rituaaliperinne ja sen Vaikhanasa Agama -tekstit. Se on kokonaan omistettu liikkumattomalle, liikkumattomalle Vishnun kuvalle, joka palvelee rituaalista palvontaa. Stillkuvaa kutsuttiin "dhruva-bera" ( IAST : dhruvabera ). Vishnun kuvista yksityiskohtaisen ikonografisen kuvauksen laatineen indologi Gopinath Raon mukaan Mahabalipuramin ja muiden Etelä-Intian pyhäkköjen kuuluisat veistokset sekä Elloran luolatemppelit seurasivat Vaikhanas-perinnettä [ 14] .
Vaikhanasa Agamien mukaan Vishnun dhruva-berasta erotetaan kolmekymmentäkuusi muotoa. Ne jakautuvat neljään laajaan ryhmään: jooga ( IAST : jooga ), bhoga ( IAST : bhoga ), vira ( IAST : vīra ) ja abhicharika ( IAST : abhichārika ). Lisäksi jokainen niistä ehdottaa useita jumaluuden asentoja: sthanaka ( IAST : sthānaka ), asana ( IAST : āsana ) ja sayana ( IAST : śayana ). Nämä puolestaan on jaettu lajikkeisiin uttama ( IAST : uttama ), madhyama ( IAST : madhyama ) ja adhama ( IAST : adhama ) - näin ollen kirjoitetaan kolmekymmentäkuusi mahdollista vaihtoehtoa. Jooga- ja bhoga-kuvat on tarkoitettu rituaaliseen palvontaan. Uskotaan, että Vishnu joogan muodossa pystyy antamaan korkeimman henkisen tiedon, ja bhogissa - onnea ja maallista hyvinvointia. Vira ja abhicharika sitä vastoin eivät ole tarkoitettu säännölliseen palvontaan, koska ne edustavat vihaisia, pelottavia kuvia jumaluudesta. Vira antaa kuoleman ja abhicharika - vihollisten tappion. Näin ollen ei-rituaalisia kuvia voidaan käyttää harvoin tantrisissa käytännöissä [15] .
Vaishnavismissa " murtiksi " ( IAST : mūrti ) kutsutut jumaluuden temppelipatsaat voivat olla kahdessa muodossa. Temppelin pääjumalan kuva on yleensä tehty kivestä. Jos tämä on jättimäinen monimetrinen muoto, se voi perustua erityiseen kipsiseokseen. Pääjumalan murtia kutsutaan "mula vigrahaksi" ( IAST : mula vigraha ). Ilmaus syntyi sanskritin sanojen "kiinteä" (tai perus) ja "muoto" (tai kuva) yhdistelmästä [16] . Mula vigraha pysyy aina pyhäkössä eikä koskaan liiku. Brahminit suorittavat päivittäisiä palveluita ja rituaaleja sen ympärillä. Temppelimurtin toinen muoto tunnetaan nimellä "utsava vigraha" ( IAST : utsava vigraha ) - se on pieni kopio pääjumaluudesta. "Utsava" tarkoittaa sanskritin kielellä "seremoniaa" tai "festivaalia" [16] . Utsava vigraha koostuu pääsääntöisesti viiden metallin seoksesta "pancha-loka" ( IAST : pañca-loha ) ja sisältää kuparia, tinaa, lyijyä, rautaa, hopeaa (harvoin kultaa). Temppelilomien aikana pieni jumaluus viedään ulos pyhäköstä tavatakseen suuren yleisön. Perinne yhdistettiin alun perin siihen tosiasiaan, että alempien kastien edustajia ei päästetty temppeleihin . He saattoivat nähdä jumaluuden vasta, kun hänet vietiin ulos temppelistä kulkueen aikana. Uskotaan, että yleisölle ilmestymisen tai darshanin aikana pääjumalan shakti (energia) välittyy alajumalalle. Kotimaisiin rituaaleihin ja palvelukseen on tarkoitettu vain pieniä jumaluuksia. Yleensä ne ovat noin 14 senttimetriä korkeita metalli- tai kivihahmoja [17] .
Temppelipyhäkössä voi olla useita pienempiä kopioita pääjumaluudesta samanaikaisesti. Niitä kutsutaan "karma bimbaksi" ( IAST : karma bimba ). Agamien mukaan temppelissä pitäisi olla kolme, viisi tai kuusi. Pääjumalan energia tulee heihin lyhyeksi ajaksi, kunnes pyhä toiminto tai rituaali on suoritettu [18] .
Karma bimban tulee kaikissa yksityiskohdissa toistaa pääjumala.
— Visvaksena Samhita, teksti 17; 11 [18]Yleiseen karma bimbaan kuuluu murti päivittäisiin rituaaleihin lahjojen kera ( IAST : kautuka-bera ), päivittäiseen kylpyseremoniaan ( IAST : snapana-bera ), vierailijoiden päivittäiseen riisin ja kukkien tarjoamiseen temppelin pihalla ( IAST : bali-bera ), osallistumisesta juhlakulkueeseen ( IAST : utsava-bera ), yöpymiseen ( IAST : śayana-bera ). Monet temppelit eivät ole tarpeeksi rikkaita omistaakseen kaikki pääjumalan kopiot ja järjestääkseen erillisen palvonnan. Useimmiten pääjumala ja sen pieni muoto ulkoisille kulkueille löytyy temppelistä. Jälkimmäinen voi suorittaa kaikki muut aputoiminnot. Tehtävänsä suoritettuaan karma bimbat palaavat pyhäkköön ja sijoitetaan lähelle pääjumalaa. Juhlakulkueeseen (utsava-bera) tarkoitettu Murti on aina pääjumalan edessä [19] .
Narasimhan ( Hampi ) liikkumaton murti (mula vigraha )
Vekatesvaran juhlamurti (utsava vigraha) yhdessä Sri-devin ja Bhu-devin kanssa (Konetiraya , Chittoor )
Agamien mukaan murti voidaan valmistaa kivestä, puusta, metallista, savesta ja "kadi-sharkarista" ( IAST : kadi-sarkara ), sementin kaltaisesta laastista . Lisäksi murti voidaan luoda veistämällä jalokiveä tai maalaamalla se kankaalle. Yleisölle tarkoitetut metallimurtit on valettu pronssista tai kuparista, kun taas festivaalimurtit ovat, kuten todettiin, metallien seoksesta [17] .
Kun murti on tehty, uskotaan, että sen edustama jumaluus laskeutuu kuvaan jumalallisen tahtonsa mukaisesti. Pyhitetty murti, jossa jumaluuden shakti (energia) laskeutui, on nimeltään "divya mangala vigraha" ( IAST : divya maṅgala vigraha ), toisin sanoen Herran siunaama muoto. Murtista itsestään tulee aineellinen muoto tai "archa-avatara" ( IAST : arcā avatara ), toisin sanoen jumaluuden maallinen ilmentymä, joka antaa siunauksia [17] .
Murtit luokitellaan kolmeen ryhmään, jotka eroavat toisistaan alkuperältään. Ensimmäinen sisältää ne, joita ei ole tehty käsin tai itse ilmennyt ( IAST : svayam vyakta ). Toiselle - murti, jonka perustivat Vishnun maalliset inkarnaatiot tai menneisyyden suuret viisaat ( IAST : purva sthapita ). Lopuksi kolmas sisältää ihmisen tekemiä kuvia ( IAST : pratisthita ). Intian kahdeksassa temppelissä uskotaan olevan itsestään ilmentyviä kuvia Vishnusta (katso taulukko) [17] .
| temppeli | Jumaluus | Sijainti | Verkkosivusto |
|---|---|---|---|
| Ranganathan temppeli | Ranganatha | Srirangam , Tiruchirappalli , Tamil Nadu | Linkki |
| Venkateswaran temppeli | Venkateswara | Tirupati , Andhra Pradesh | Linkki |
| Bhu | Bhu ( Lakshmi ) - Varaha (Visnu) | Shrimushnam, Cuddalore , Tamil Nadu | Linkki |
| Wanamalai | Thothadrinath (Visnu), Varamangai (Lakshmi) | Nanganri, Tirunelveli , Tamil Nadu | |
| Muktinathin temppeli | Muktinath | Muktinath , Nepal | Linkki |
| Varahan temppeli | Varaha | Pushkar , Ajmer , Rajasthan | |
| Badrinathin temppeli | Badri Narayana | Badrinath , Uttarakhand | Linkki |
| Chakratirtha | Deva-raja (Visnu), Pundarika-valli (Lakshmi) | Nimsar, Uttar Pradesh |
Parama Samhitan mukaan Vishnun kuva tulisi esittää ihmisen muodossa. Tämä selittyy sillä, että Herra ottaa ihmismuodon armona ihmiskunnalle. Muuten hänen ohjeitaan ei voisi havaita eikä noudattaa. Mahabharatassa , kun Krishna ilmestyi Arjunan eteen universaalisessa muodossaan , hän ei kestänyt nähdä häntä [20] .
Häntä palvotaan vain näkyvässä muodossa; ilman sitä palvontaa ei pitäisi tapahtua. Sen palvontaan tarkoitetut muodot ovat siunaus kaikille.
Ihmiset saavuttavat korkeimmat tavoitteensa tekemällä Hänestä ihmiskuvia ja palvomalla Häntä suurimmalla antaumuksella.
Jos jumalien Jumalaa ei ole perustettu tietyssä muodossa, ei palvonta, mietiskely eikä edes rukous ole mahdollista; joten palvokoot Häntä ruumiillistuneena tietyssä muodossa.
Pyhien vilpitön omistautuminen vetää puoleensa jumalien jumala, joka ottaa armollisesti ihmismuodon neljällä kädellä heidän hyödykseen.
Hindulaisuuden jumaluuksia kuvataan eri asennoissa niiden ominaisuuksista riippuen. Heillä voi olla useita päitä ja käsivarsia, aseita, koruja ja jalusta ( wakhana ), kumppaneita ja puolisoita. Jokaisen kuvan takana on piilotettu henkinen symboliikka. Esimerkiksi käsien lukumäärä heijastaa jumalallisia ominaisuuksia, kuten aseita. Mitä enemmän käsiä, sitä rajasempia jumalallisia ominaisuuksia jumaluudella on, kuten Sudarshana . Vastaavasti, kun lähestytään sattvaa , käsien määrä vähenee. Niiden hengellinen merkitys selitetään pyhissä teksteissä. Symbolien merkitykset on kuvattu Vishnu Puranassa , Bhagavata Puranassa , Agamasissa sekä Upanishadissa , kuten Gopalatapani Upanishadissa [17 ] .
Agamien mukaan jumaluuksien kuvat jaetaan kolmeen ryhmään: maalattu ( IAST : citrabhāsa ), bareljeefinen ( IAST : citrārdha ) ja veistetty ( IAST : citrabhāsa citra ). Veistokset luokitellaan liikkuviin ( IAST : cala ), kiinteisiin ( IAST : acala ) ja kiinteisiin, jotka voivat kuitenkin liikkua ( IAST : calācala ). Pääjumala on aina liikkumaton, häntä ei koskaan viedä ulos temppelistä. Lisäksi murti voi kuvan luonteen perusteella olla rauhallinen ( IAST : śānta, samya ) tai vihainen ( IAST : raudra, ugra ). Jumaluus voi olla useissa muodoissa, joista yleisimmät ovat: seisova ( IAST : sthānaka ), istuva ( IAST : āsina ) ja makuuasennossa ( IAST : śayana ) [17] .
Seisova Vishnu
Vishnu lepää Ananta Sheshan päällä Sri Devin ja Bhu Devin kanssa
Vishnu istuu valtaistuimella Ananta Sheshasta
On olemassa useita kokoonpanoja tai asentoja, joita jumaluus ottaa. Palvonnan tarkoitus ja murtin sijainti riippuvat niistä. Asemia on yhteensä neljä (viides, IAST : abhicārika-mûrti , ei käytetä vaishnavismissa) [22] :
| Kuva | Kuva | Ominaista |
|---|---|---|
| Jooga-murti ( jooga-murti ) | Kuvaus : jumaluus on meditaatioasennossa, häntä palvotaan saadakseen jumalallisia ominaisuuksia ja ykseyttä jumaluuden kanssa. Sijainti : Murti asetetaan joen rantaan, metsään tai vuoren huipulle, minkä pitäisi luoda sopiva ympäristö palvontatavoitteen saavuttamiseksi. | |
| Bhoga-murti ( bhoga-murti ) | Kuvaus : Jumaluus on kuvattu vaimonsa kanssa ikään kuin jokapäiväisessä elämässä häntä palvotaan saavuttaakseen elämän tavoitteet, mukaan lukien vauraus ja onnellisuus. Sijainti : Murti on sijoitettu kaupungin temppeleihin ja taloihin. | |
| Vira-murti ( vira- murti ) | Kuvaus : jumaluus on kuvattu sankarillisessa kohtauksessa: vihollisen (demonin) kukistamisessa ja dharman palauttamisessa häntä palvotaan saavuttaakseen menestystä, valtaa ja voittoa sisäisistä vihollisista (viha, ahneus, himo, kateus jne.). Sijainti : Murti asennetaan tiheästi asutuille alueille, pääasiassa kaupungin keskustaan. | |
| Ugra-murti ( ugra-murti ) | Kuvaus : Häntä on kuvattu vihaisessa muodossa tai voimaominaisuuksilla, kuten terävillä hampailla, suurella määrällä käsivarsia ja aseita, leveät silmät ja liekehtivä kehä päänsä ympärillä. Häntä palvotaan suojana sisäisiltä ja ulkoisilta vihollisilta. Sijainti : murti on sijoitettu koilliseen esikaupunkiin tai asuinpaikasta päin, murtin sijoittamista kaupungissa pidetään epäedullisena; jos temppeli sijaitsee kaupungissa, vihaisten näkökohtien neutraloimiseksi sen eteen tulisi sijoittaa rauhallinen muoto tai rakentaa temppelilampi. |
Seisovat ja istuvat jumalat voivat olla itään tai länteen. Makaava hahmo voidaan sijoittaa mihin tahansa päin maailmaa. Jumaluuden sijainnista riippuen sukupolven tulokset hänelle vaihtelevat. Itään päin - rauhaa tai hiljaisuutta, länteen - voimaa tai päättäväisyyttä, etelään - voittoa tai menestystä. Vaishnava murtit eivät suuntaudu pohjoiseen, mikä symbolisesti merkitsisi tuhoa. Vihainen ugra-murti on sijoitettu koilliseen [23] .
Vishnun ikonografia perustuu symbolijärjestelmään, joka kuvaa henkisen (näkymättömän) ja maallisen (fyysisen) maailman vuorovaikutusta. Symbolijärjestelmä ilmestyi yli tuhat vuotta sitten, ja tiedämme vähän sen alkuperästä. Useimmissa tapauksissa meille saapuu tulkinnan ja selityksen fragmentteja, joskus päinvastaisia. Vishnun ikonografian symbolijärjestelmä mahdollistaa kuitenkin yleisen selityksen henkisten ideoiden ja niiden aineellisten muotojen välisestä suhteesta. Symbolismi ilmenee Vishnun ulkonäössä ja ympäristössä [24] .
Vishnu seisoo tai istuu lootuksen muotoisella valtaistuimella . Lootus on puhtauden ja valistetun mielen symboli. Tämä osoittaa, että Herra ruumiillistaa vapauden illuusioista ja harhaluuloista [25] .
Vishnun kuvassa on läsnä "Nitya Suri" ( IAST : Nitya Suris ), jotka ovat hänen asusteitaan (esineitä). Jokainen lisävaruste persoonallistaa Vishnun ominaisuuden tai jumalallisen ominaisuuden. Personoidussa muodossa Vishnun tavarat ovat hänen ikuisia palvelijoitaan tai kumppaneitaan ja muodostavat Vishnun sisäpiirin. Pakolliseen ryhmään kuuluvat jumalattaret, pyhät viisaat, Vishvaksena , Garuda , Sudarshana , shankha , Kaumodaki ja Garudaa kuvaava lippu. Jumalan kuvan yläpuolella olevaa kaaria tai kaaria kruunaavat Kirtimukhan pelottavat kasvot . Dvarapalan portinvartijat vartioivat pyhäkön sisäänkäyntiä . Vishnulla on useita aseita ja koristeita, jotka edustavat maailmankaikkeuden kosmisia periaatteita [24] .
Vishnun ikonografiassa ulkoista ympäristöä edustavat maitomeri ja käärme Ananta-Shesha . Maidon valtameri ( IAST : Kṣīrasāgara ) symboloi luonnon yksitoikkoista yhtenäisyyttä ( prakriti ) ennen maailmankaikkeuden luomista. Kaikki kolme guna ovat harmoniassa ja tasapainossa. Maidon valtameren pyörteessä (churned) yksitoikkoinen yhtenäisyys katoaa ja luonto rakentuu yhä enemmän. Maitomerestä nousee esiin neljätoista jalokiviä. Maitomeri symboloi tilaa tai äärettömyyttä, jossa Herra asuu [26] .
Ananta-Shesha ( IAST : Ananta Seṣa ) on sen tuhatpäisen käärmeen nimi, jolla Vishnu lepää. Käärme on olennainen osa Vishnua itseään. Hänen nimensä koostuu sanasta "Ananta", joka tarkoittaa ääretöntä tai rajatonta, ja "Shesha" tarkoittaa jäännöstä. Toinen "Sheshan" merkitys on palvelija. Universumin tuhoutumisen jälkeen sitä, mitä siitä on jäljellä - muuttumattomana jäännöksenä - pidetään Sheshana. Sitten siitä syntyy uusi universumi, uusi elämänkierto alkaa. Tuhatpäinen käärme symboloi ajan äärettömyyttä, jolla Vishnu makaa [26] .
Kuvitus Vishnu Puranalle: demonijumalat murskaamassa maitomerta (Vishnu Meru-vuoren oikealla puolella), 1825. San Diegon taidemuseon kokoelmasta
Ananta-Sheshan päät Vishnun johdossa. Pronssinen murti 1700-1700-luvuilta, Tamil Nadu . Musée Guimetin kokoelmasta
Chamara on jakinhäntäkarvojen fani . Hindulaisuudessa sitä käytetään rituaaleissa, pujoissa, seremonioissa ja sitä pidetään korkean luokan symbolina. Temppeleissä Vishnua tuuletetaan chamaralla, jotta hän "vapauttaisi" hänet kuumuudesta. Ikonografiassa chamara personoi ikuisen lain (sanatana dharma), maailmankaikkeuden hengityksen, joka syntyy jumalallisen luomisen hetkellä. Jakin pyrstöllä on symbolinen merkitys: kun jakkilauma on liikkeessä, eläimet seuraavat toistensa häntää. Oikeaa käyttäytymistä noudattaen lauma siirtyy eteenpäin. Tämä analogia on sopiva dharman kanssa yleisenä vanhurskaana käyttäytymisenä [27] .
Vayusta tuli Lord Krishnan syntymäaika, Yamarajasta Lord Krishnan Chamara, Shivasta tuli Lord Krishnan loistava miekka.
— Krishna Upanishad, teksti 20 [28]Rituaalin aikana käytetään kahta seremoniallista chamaraa Vishnun molemmin puolin. Ne edustavat dharmaa ja Herran kunniaa. Sateenvarjo suojaa maallisilta vaikeuksilta ja personoi Vaikunthan , taivaallisen asuinpaikan, jossa Vishnu asuu, missä ei ole surua ja vastoinkäymisiä. Vaikunthan uskotaan olevan Meru -vuoren huipulla . Näin ollen sateenvarjon kahva personoi Brahmanin maailman, Vishnun sulautumisen tilan [29] .
Oi brahmanat, Herran sateenvarjo on Hänen hengellinen asuinpaikkansa, Vaikuntha, jossa ei ole pelkoa, ja Garuda, joka kantaa uhrien Herraa, ovat kolme Vedaa.
— Srimad Bhagavatam, kirja 12, luku 11, teksti 19 [30]
Aurinko ja kuu heijastavat ruumiini loistoa. Kultainen Meru-vuori on upea lippuni. Brahmaloka on kuin sateenvarjoni. Seitsemän alempaa planeettajärjestelmää ovat jalkojani.
— Gopalatapani Upanishad, teksti 81 [31]Kuva "chamara-sevan" esittämisestä, rituaalipalvelusta Jagannathin edessä fanittaessa häntä
Kaksi chamaaria Länsi-Bengalista
Jokainen hindulaisuuden jumala liittyy soittimiin. Brahmalla on luuttu , Shivalla on rumpu . _ Vishnu omistaa sellaisia soittimia kuin huilu , bansuri (poikittainen huilu) ja pyhä kotilo ( shankha ), jota puhalletaan kuin puhallinsoitinta. Vishnu lumoaa palvojansa huilulla ja varoittaa syntisiä kotilokuoren terävillä äänillä. Krishna maallisessa inkarnaatiossa Vishnu soitti huilua Vrindavanin puutarhoissa . Kurukshetran taistelukentällä Krishna puhalsi kotiloa nimeltä Panchayanya ( IAST : Pāñchajanya ) [32] .
Jokaisessa suuressa vaishnava-temppelissä on seremoniallinen (juhla)vaunu. Joka vuosi yhdeksän päivää kestävän brahmotsavan juhlan aikana jumaluuden utsava murti nostetaan vaunuihin. Vaishnavat valjastetaan vaunuun ja kuljettavat jumaluutta ympäri temppelin alueella. Vaunu personoi ihmiskehon, aistit (hevoset) valjastetaan siihen ja liikkuva mieli on vaunuissa. Vaunua ajaa Vishnu, mikä on suora analogia Mahabharatan kanssa, jossa Krishna toimi Arjunan vaununkuljettajana [29] .
Sanotaan, että Hänen nuolet ovat tunteita, ja Hänen vaununsa ovat täynnä voimaa, aktiivista mieltä. Hänen ulkonäkönsä on hienovarainen havaintoobjekti, ja käden eleet ovat kaiken määrätietoisen toiminnan ydin.
— Srimad Bhagavatam, kirja 12, luku 11, teksti 16 [30]Vaishnavat uskovat, että Vishnu suosii banyan -puuta , bodhi-puuta (pyhä ficus) ja ashwatthaa (intialainen viikunapuu). Ne kaikki ovat pitkäikäisiä puita, joissa Vishnun jumalallisen hengen uskotaan ilmenevän eniten. Varjossaan Vishnu-avatarit lepäsivät ja keskustelivat kuin viisas Kapila , valaistunut Buddha , joogan herra Dattatreya ja viisas Narada . Banyanin lehdillä Vishnu lepää loputtomassa valtameressä, kun vedet peittävät maan ja tuhoavat maailman, kun uusi pralaya tulee . Vishnu pitää lootuksenkukkaa kädessään ja hän itse seisoo tai istuu lootusvaltaistuimella. Kaunis kukka nousee mutaisesta pohjasta ja kasvaa mutaisessa vedessä. Vettä tai likaa ei kuitenkaan viipyy sen terälehdillä. Vishnu, kuten lootus, pysyy aina puhtaana, mikä symboloi henkisyyttä ja alttiutta maallisille vaikeuksille. Sokeriruoko yhdistetään myös Vishnuun - hänen poikansa Madanin tai Kaman ominaisuus . Rakkauden jumala Kama pitää kädessään sokeriruo'osta tehtyä jousia ja viittä kukista tehtyä nuolta. Aivan kuten makea mehu uutetaan sokeriruo'osta, jokainen, joka haluaa nauttia maailmasta, saa rasaa , elämän makua [33] .
"Shyamala" on yksi Raman ja Krishnan epiteetteistä , sitä kutsutaan harmaansinisen tai sinimustan ihonväriksi. Vishnun kehon väri kuvissa muuttuu, saa eri sävyjä, mutta pysyy aina pohjimmiltaan sinisenä. Se on hedelmällisten sadepilvien, mutta myös pohjattoman taivaan ja loputtoman valtameren väri, mikä kuvastaa rajoitusten puuttumista jumalallisessa ilmiössä [34] [35] .
Vishnusta on neli- ja kahdeksankätisiä kuvia.
Neljä kättä edustavat kolmea perusominaisuutta (gunaa) ja ihmisen käsitystä omasta yksilöllisyydestään ja erillisyydestään.
— Gopalatapani Upanishad, teksti 84 [31]Hindulaisuuden numeroa neljä edustavat useat assosiaatiot: neljä pääpistettä, neljä pyhää Vedaa, neljä kastia, neljä elämänvaihetta, neljä tietoisuuden tasoa, neljä seuraajatyyppiä, neljä Vishnun emanaatiota, neljä dharman komponenttia, neljä päämäärää. ihmiselämä, neljä vapautumistyyppiä, neljä ikäihmistä, neljä syntymätyyppiä, neljä henkistä polkua jne. [34]
Vishnun kahdeksankätiset kuvat edustavat hänen kahdeksaa voimaa ( shakti ), jotka hänellä on. Näitä ovat terveys, henkinen tieto, rikkaus, luominen, vuorovaikutus, suuruus, rohkeus, oikeudenmukaisuus. Samalla ne symboloivat Vishnun kahdeksaa jumalallista ominaisuutta: kaikkitietävä ( IAST : Sarvajñatva ), kaikkivoipa ( IAST : Sarvesvaratva ), kaiken hallitsija ( IAST : Sarvāntaryāmitva ), kaiken aiheuttaja IAST : Sarvakaraṇatva , kaiken hallitseja ( IAST ) : Sarvaniyantritva , kaiken luoja ( IAST : Sarvakartritva ), kaikkivoipa ( IAST : Sarvasaktimatva ), kaikesta riippumaton ( IAST : Svatantratva ) [36] .
Kuvissa Vishnu voi osoittaa joitain eleitä, joista jokainen sisältää viestin temppelin vieraalle, pujan tai darshanin osallistujalle [37] :
| Nimi | Eleen merkitys |
|---|---|
| Abhaya mudra ( IAST : Abhayamudrā ): oikea etukäsi | Pelottomuuden ele: Vishnu on myötätunnon valtameri ja suojelee kannattajiaan maallisilta peloilta. |
| Varada mudra ( IAST : Varadamudrā ): oikea etukäsi | Anteliaisuuden ele: Vishnu osoittaa armoa kaikille eläville olennoille tasapuolisesti vaatimatta mitään vastineeksi. |
| Chin mudra ( IAST : Chinmudrā ) | Opetusele: Vishnu on dharman korkein opettaja ja kantaja. |
| Tarjani Mudra ( IAST : Tarjani Mudra ) | Uhkaele: Vishnu varoittaa tietämättömästä käytöksestä |
| Kati-hasta ( IAST : Kaṭihasta Mudra ) | Eleen tarjoaminen: Vishnu tarjoutuu antautumaan jaloilleen (suojaan) vapautuakseen syntymän ja kuoleman kierteistä. |
Vishnu -dharmottara Purana sisältää useita lukuja, jotka kuvaavat Vishnun ikonografiaa. Vishnun kuvat on hahmoteltu luvuissa 47, 60 ja 85, mukaan lukien yksi- ja nelipäiset kuvat ( Vaikuntha Chaturmurti ). Vishnu-dharmottara Puranan mukaan Vishnulla on ihmismuoto ja kaksi kättä pitelevät nuijaa ja chakraa. Jos Vishnulla on neljä käsivartta, niihin lisätään lootus ja kotilo. Vishnun ulkonäkö on kaunis ja rauhallinen, mikä heijastaa hänen rauhallista mielentilaa. Hänen ruumiinsa väri on kuin ukkospilvet, jotka ovat täynnä vettä ja tuovat elämää antavaa sadetta. Vishnu käyttää kaikenlaisia koruja, mukaan lukien kaulakoruja ja korvakoruja merihirviöiden muodossa. Hänen käsivarsissaan ja jaloissaan on rannekorut, ja hänen kaulassaan roikkuu vanamala-seppele ( IAST : vanamālā ). Vishnun rinnassa on helmi Kaustubha, jonka pää on kruunattu "kirita-mukuta" -kruunulla. Vishnun pään takana pitäisi näkyä löysä lootuksen kukka. Hänen pitkät kätensä ovat puristuksissa ja niissä on jumalallisia ominaisuuksia: oikea on lootus ja vasen kotilo. Sormen- ja varpaankynsissä on punertavan kuparin sävy. Vishnun jaloissa voi olla Maan jumalatar Prithivi , jota edustaa pieni naishahmo hänen jalkojensa välissä. Vishnun jalat voivat levätä käsillään, Prithivi katsoo herraansa hämmästyneenä jumalallisista ihmeistä. Vishnun vartalon alaosa on kääritty dhotiin , joka putoaa polvilleen. Kukkaseppele roikkuu kaulassa ja ulottuu myös jumalallisiin polviin. Pyhä lanka putoaa olkapäältä ja saavuttaa navan [38] .
Vishnun jalkojen lähellä saattaa olla hänen jumalallisista ominaisuuksistaan humanisoituja näytteitä. Oikealla on Gada-devi ( IAST : Gadādevī ) tai jumalatar, joka personoi hänen nuijaansa. Hänellä on hoikka vyötärö, kauniit silmät ja vartalokorut. Hän pitää tuuletinta ja katsoo ihaillen jumalien Jumalaa. Vishnun oikea käsi lepää hänen päänsä päällä. Toisella vasemmalla puolella on chakran inkarnaatio ( IAST : Chakratālvār ), tai Chakra-purusha - jumaluus, joka personoi Vishnun chakraa. Hänellä on kokovartalo, koristeltu koristeilla ja kädessään toinen tuuletin. Chakra Purusha katsoo Vishnua suurilla silmillä. Ja hänen päänsä päällä lepää myös Vishnun vasen käsi [38] .
Modernissa Vishnun kuvassa ei ole humanisoituja ominaisuuksia, hän pitää käsissään neljää pääesinettä: taisteleva nuija (Kaumodaki), tulinen kiekko (Sudarshan), pyhä kuori (shankha), kukkiva lootuskukka (padma). Näin ollen ne symboloivat voimaa, valtaa ajan yli, valtaa avaruudessa, puhtautta. Riippuen jumalallisten ominaisuuksien yhdistelmästä neljässä kädessä, Vishnusta erotetaan kaksikymmentäneljä kuvaa, joista jokaisella on oma nimi. Kuvien kuvaukset ovat eri tekijöiden antamia, minkä vuoksi niiden kuvaus ei ole yhtenäinen. Attribuuttien järjestys alkaa Vishnun oikeasta alakulmasta ja etenee myötäpäivään [38] .
Chatur-vimshati-murti: nelikätiset kuvat Vishnusta ja heidän nimensä [39]
| Vishnun nimi (venäjä) | Vishnun nimi ( IAST ) | Kirjallinen lähde | ||
|---|---|---|---|---|
| Agni Purana | Padma Purana | Rupa mandana | ||
| Keshava | Kesava | PSCG | PSCG | PSCG |
| Narayana | Nārāyaṇa | SPGC | SPGC | SPGC |
| Madhava | Madhava | GCSP | GCSP | GCSP |
| Govinda | Goviṅda | CGPS | CGPS | CGPS |
| Vishnu | Vishṇu | GPSC | GPSC | GPSC |
| Madhusudana | Madhusudana | SCPG | CSPG | CSPG |
| Trivikrama | Trivikrama | PGCS | PGCS | PGCS |
| Vamana | Vamana | SCGP | SCGP | SCGP |
| Sridhara | Śridhara | PCDS | GCPS | PCGS |
| Hrishikesha | Hṛishikeśa | GCPS | PCGS | GCPS |
| Padmanabha | Padmanābha | SPCG | CPSG | SPCG |
| Damodara | Damodara | PSGC | PSGC | PSGC |
| Sankarshana | Saṁkarshana | GSPC | GSPC | GSPC |
| Vasudeva | Vasudeva | GSCP | PCSG | GSCP |
| Pradyumna | Pradyumna | CSGP | PSCG | CSGP |
| Aniruddha | Aniruddha | CGSP | CGSP | CGSP |
| Purushottama | Purushottama | CPSG | CPSG | CPSG |
| Adhokshaja | Adhokshaja | PGSC | PGSC | PGSC |
| Nrisingha | Nṛisiṁha | CPGS | CPGS | CPGS |
| Acyuta | Acyuta | GPCS | GPCS | GPCS |
| Janardana | Janardana | PCSG | GPCS | PCSG |
| Upendra | Upendra | SGCP | PSGC | SGCP |
| Hari | Hari | SPCG | GSCP | SCPG |
| Krishna | Kṛishṇa | SGPC | SGPC | SGPC |
Huomautus: S - kuori, G - nuija, P - lootus, C - chakra.
Vishnun kahdeksankätisen muodon tapauksessa hän voi pitää myös muita esineitä. Ne ovat miekka ja huotra, jousi ja nuolet. Miekka edustaa puhdasta tietoa ( jnana ), joka perustuu näkemykseen todellisesta (vidya). Vishnun miekka tuhoaa tietämättömyyden. Tupakka edustaa tietämättömyyttä ( avidya ), kyvyttömyyttä erottaa totuus illuusiosta. Aseilla on myös henkistä symboliikkaa. Rama käytti pitkäjousi nimeltä "Shringa" ( IAST : Sringa ). Vishnun aseiden hengellinen tulkinta ovat työkaluja, joita käytetään saavuttamaan Herra ja vapautuminen. Pranavaa (OM:n ääni) edustaa jousi, Atmaa (henkeä) nuoli ja Vishnua kohde. Etsijä toistaa Vishnun nimiä ampuen nuolia mielellään, minkä jälkeen hänen on saavutettava liitto Vishnun kanssa [40] [32] .
Vishnun rinnassa roikkuu Kaustubha-jalokivi ( IAST : Kaustubha ). Pancharatra-teksteissä Kaustubha on yksi yhdeksästä symbolista, jotka edustavat maailmankaikkeuden kosmisia periaatteita. Kivi symboloi elävien olentojen sieluja ( jivas ). Sen nimi tarkoittaa "meren aarre" ja heijastaa kiven alkuperää. Kaustubha personoi tietoisuuden, joka on universaali sielu. Häntä kuvataan Vedassa nimellä Hiranyagarbha ( IAST : Hiraṇyagarbha ), kultainen alkio: puhdas, hienovarainen ja tahraamaton. Kaustubha persoonallistaa kaikkien elävien olentojen tietoisuuden, luonteeltaan puhtaan. Jalokivi syntyi maitomaisen valtameren kuohumisen seurauksena kallisarvoisena aarteena [41] [42] .
Ymmärtäessään valta-asemani pyhät julistavat, että auringon, kuun, tulen ja kaunopuheisuuden loisto tulee kimaltelevasta Kaustubha-kivestäni.
— Gopalatapani Upanishad, teksti 83 [31]
Bhagavan Hari käyttää tämän maailman Atmania, joka on saastumaton, vailla ominaisuuksia, tahraamaton, joka tunnetaan nimellä Kaustubha-helmi.
— Vishnu Purana, teksti 67 [42]
Universaalin olennon rinnassa loistaa arvokas Kaustubha-helmi, joka personoi tajunnan säteilevän kipinän.
— Srimad Bhagavatam, kirja 12, luku 11, teksti 10 [30]Srivatsa ( IAST : Srivatsa ), kirjaimellisesti "Srin suosikki", eli jumalatar Lakshmin suosikki , on kierretty hiustuppu Vishnun rinnassa. Symboli voidaan kuvata suurena syntymämerkkinä, joka on samanlainen kuin Garuda -merkki ("hridaya vihara"). Srivatsa on läsnä kaikkien Vishnun avatarien kuvissa, uskotaan, että hän voi tunnistaa hänen maallisen inkarnaation [41] [43] .
Hänen rinnassaan on Srivatsan merkki - valkoisten hiusten kihara...
Sitten yksi kerrallaan tulee osoittaa kunnioitusta kahdeksalle jumalallisen asetyypin puolelle: tulichakralle, kotilokuorelle, nuijalle, miekalle, jousi, nuolet, aura ja nuija, sitten Kaustubhan kivi, kukkaseppele ja hiuskihara rinnassani.
Ikonografiassa Srivatsa on kuvattu pienenä spiraalisymbolina tai kolmiona. Hän edustaa Vishnun, luonnon ( prakriti ) tai aineellisen energian inkarnaation ensimmäistä periaatetta . Tämän seurauksena uskotaan, että Srivatsan muodossa hänen puolisonsa Lakshmi asuu Vishnun rinnassa. Kolme pyöreää tai kulmaa edustavat kolmea gunaa . Etelä-Intiassa Vishnun pronssiskuvissa Srivatsa alkaa näkyä 1000-luvulta lähtien käänteisenä kolmiona Vishnun ja hänen avatarinsa oikeassa rinnassa. Srivatsa mainitaan Vishnun nimenä Vishnu Sahasranamassa . Siitä on myös tullut suosittu intialainen nimi Andhra Pradeshin , Teliganan , Tamil Nadun ja Karnatakan osavaltioissa . Tiibetin buddhalaisuudessa symboli kehittyi loputtomaksi solmuksi [44] .
Kukkaseppelettä eli vanamalaa ( IAST : Vanamāla ) käytetään uhrina jumaluudelle pujassa . Vishnulle tarjottu seppele on nimeltään "Vijayanti" ( IAST : Vaijayanti-māla ) tai voittoseppele. Vishnu Sahasranamassa yksi Vishnun nimistä on "Vanamali", ja Vishnusta itsestään sanotaan, että hän on se, joka kantaa luontoa kaulassaan kuin seppelettä. Bhagavata Puranan mukaan Vishnun kaulassa roikkuu kukkaseppele – viisi erilaista metsäkukkia tai tulasi- kukkia . Vishnu Puranan mukaan seppele sisältää viisi jalokiviä. Näitä ovat helmet , rubiinit , smaragdit , safiirit ja timantit . Ne kaikki edustavat viittä ensisijaista elementtiä. Siten Vishnun seppele edustaa viittä aistimaailmaa, jotka ympäröivät Herraa [45] .
Ja kun Hän aamulla tervehtii ystäviään, tovereitaan, Hän pyörittää iloisia silmiään kuin humalassa. Hänen rintaansa koristaa seppele tuoreista kukista. Kultaisten korvakorujen kiilto korostaa Hänen herkkien poskien kauneutta, jotka ovat kuin badar-marjoja. Hänen kasvonsa olivat yhtä kirkkaat kuin kuukauden yöherran kasvot.
- Srimad Bhagavatam, kirja 10, luku 35, tekstit 24-25 [30]
Seppele Vaijayantin (kuuluu) mailan kantajalle, joka koostuu viidestä tyypistä (jalokivistä), on kokoelma (viiden) pääelementin syitä, ja se on myös (viiden) seppele. primäärielementit, O kahdesti syntynyt.
— Vishnu Purana, kirja 1, luku 22, teksti 71 [42]Pitambara ( IAST : pitāmbara ) viittaa klassiseen Vishnun miesten vaatteisiin ( dhoti ) keltaisella värillä . Sitä käyttävät myös hindutemppeleiden jumalat. Keltainen symboloi tulen väriä, joka kuluttaa uhrit yajnan aikana . Herra tunnetaan nimellä "yajna-purusa", toisin sanoen se, joka ottaa vastaan pyhän tulen puolesta uhratut uhrit. Siten keltaiset kaavut symboloivat pyhää tulta ja tuliuhria, jonka ansiosta Vishnun armo saavutetaan [45] .
Sen jälkeen, oi kuningas, itse Jumalan ikuinen Korkein Persoonallisuus, joka oli pukeutunut keltaisiin kaapuihin ja pitelee neljässä kädessään simpukankuorta, kiekkoa, nuijaa ja lootuksenkukkaa, ilmestyi Aditin eteen.
— Srimad Bhagavatam, kirja 8, luku 17, teksti 4 [30]
Mietiskelen lootuksen kaltaista Krishnaa, joka pitää kädessään kotiloa, nuijaa ja chakraa,
sitä, joka on korkein sielu, joka on Hari ja joka käyttää keltaisia kaapuja.
Pyhää pitsiä ( IAST : yajñopavīta, upavīta ) tai "upavitaa" käyttävät kaikki kahdesti syntyneen kastin jäsenet ( brahmanit , kshatriyat tai vaishyat ). Sitä pidetään vasemmalla olkapäällä ja putoaa oikealle reisille. Pyhä nyöri tarkoittaa, että sen käyttäjä omistautuu kehon, puheen ja mielen hallintaan. Pyhä köysi puetaan upanayana- riitin aikana ja se merkitsee lapsuuden loppua sekä Veda-tutkimuksen aloittamista [45] . Jos pitsiä käytetään oikean olkapään päällä, sitä kutsutaan pracinavitaksi, ja jos sitä pidetään kaulassa kuin seppelettä, sitä kutsutaan nivitaksi. Nauran tarjoamisen rituaali on osa pujaa. Pujari tarjoaa Vishnua ja laittaa pyhän nyörin kuvaansa. Sitä on tapana käyttää vaatteiden tarjoamisen jälkeen, koska pitsiä ei käytetä ilman päällysvaatteita [47] .
Pyhä lanka on tavu OM, joka koostuu kolmesta äänestä.
- Srimad Bhagavatam, kirja 12, luku 11, tekstit 11-12 [30]Arvokkaat korvakorut Vishnun korvissa personoivat kahta henkistä instrumenttia: älyn (sankhya) sekä aistien ja mielen hallinnan (jooga) [27] .
Hänen merihirviöiden muotoiset korvakorunsa ovat sankhyan (älyllisen tiedon) ja joogan (mielen ja aistien hallinta) prosesseja, ja kruunu, joka antaa pelottomuuden kaikkien maailmojen asukkaille, on Brahmalokan korkein asema.
- Srimad Bhagavatam, kirja 12, luku 11, tekstit 11-12 [30]Käsivarsien ja jalkojen rannerenkaat symboloivat ihmiselämän neljää tavoitetta: dharma (vanhurskaus), artha (aineellinen hyvinvointi), kama (toiveiden tyydyttäminen) ja moksha (vapautuminen syntymän ja kuoleman kierteestä) [27] .
Dharma, artha, kama ja moksha ovat ylellisiä rannekoruja, jotka koristavat ikuisesti universaalin muotoni ranteita.
— Gopalatapani Upanishad, tekstit 87 [31]Vishnu käyttää korkeaa kruunua ( IAST : Kirīṭamukuṭa ), jonka nimi tarkoittaa kirjaimellisesti "korkeinta kaikista kruunuista". Se on kartiomainen sylinteri, joka on peitetty koristeilla ja jalokivillä yläosasta ja pohjasta. Jumala käyttää Kirita-mukutaa maan jumalien ja hallitsijoiden joukossa. Gopalatapani Upanishadin mukaan Vishnun kruunu symboloi henkisen harjoituksen tulosta, Vishnun ( Vaikunthan ) asuinpaikan saavuttamista - kuolemattoman autuuden paikkaa ilman huolia ja ahdistusta [27] .
Pyhät sanovat, että Minun kuolematon muotoni on kruunu.
— Gopalatapani Upanishad, teksti 89 [31]Klassinen kuva Vishusta on hänen nelikätinen kuvansa, mutta Pohjois-Intiassa , Nepalissa ja Länsi-Bengalissa ainutlaatuiset monipuoliset ja monikätiset kuvat Vishnusta ovat yleisiä. Niitä kutsutaan "Vishnu-Vaikunthaksi" ("Vishnu-Chaturmurti") ja "Vishnu-Vishvarupaksi". Bhagavad Gita mainitsee, että Vishnun yleismaailmallisella muodolla on monia käsivarsia, suita, silmiä jne. Sekä Vishnu-Vaikuṇṭha että Vishnu-Vishvarupa ovat Vishnun universaalisen muodon idean taiteellinen ilmentymä. Ensimmäiset ikonografiset ratkaisut loivat Gupta -aikakauden kuvanveistäjät 600-luvulla - heidän ansiostaan syntyi kuva Vishvarupasta ( IAST : Viśvarūpa , "jolla on kaikki muodot", "universaali muoto", "universaali muoto"), kaikenkattava kosminen jumala, jolla on lukemattomia muotoja ja inkarnaatioita [48] . Uskotaan, että kuva liittyy Vishu-Vasudevan ja hänen neljän emanaationsa kuvaan, jotka olivat suosittuja muinaisessa Mathurassa, josta kuvan idea vaelsi Länsi-Intiaan muuttuen Vishvarupaksi [49] .
Myöhemmin Vishvarupan kuvan ikonografinen kuvaus kirjattiin Vishnu-dharmottara Puranaan , joka juontaa juurensa 7-900-luvuille. Vishvarupa tulee kuvata neljällä kasvoilla: mies (itä), Narasimha (etelä), Varaha (pohjoinen) ja nainen (länsi). Vishvarupalla on vähintään neljä käsivartta ja niin monta aseita kuin voidaan kuvata. Jotkut kädet osoittavat pyhiä eleitä ( mudraa ), toisissa on symbolisia ominaisuuksia: aura, shankha , vajra , nuoli, sudarshana , sauva, silmukka , kaumodaki , miekka, lootus, sarvi, rukous jne. [50]
Moderni juliste, joka kuvaa Vishnun universaalia muotoa.
Puinen Vishvarupa-kuva osana paneelia, joka kuvaa vaunujen kulkue. Tamil Nadu , 1600-1700-luvut. Musée Guimetin kokoelmasta .
Vishnun universumi, 1800-luvun kuvaus. Victoria and Albert Museumin kokoelmasta .
Vishvarupan muunnelma on Vaikuntha Chaturmurti (lit. "Vaikunthan neljä muotoa", Vaikuntha Chaturmurti ) tai Vaikuntha Vishnu (lit. "Vishnu Vaikuntha", Vaikuntha Vishnu ) - Vishnun nelinaamainen muoto, joka on tyypillinen Pohjois- ja Keski-Intialle. Intia. Nimi kuvastaa neljän henkilön läsnäoloa: mies, leijona (Narasimha), villisia (Varaha) ja demoni (Kapila). Joissakin tapauksissa halon tai yksipuolisen kuvan vuoksi neljäs (taka) pää puuttuu tai ei näy. Varaha pelastaa maan, Vishnu ihmisen muodossa tukee sitä ja Narasimha tuhoaa demonin. Yhdessä ne edustavat luomisen, säilyttämisen ja tuhoamisen kosmista kiertokulkua. Siten Vaikuntha ilmentää Vishnua universaalina Korkeimpänä Todellisuutena. Ikonografisten sääntöjen mukaan Vaikuntha-Chaturmurtilla on kahdeksan käsivartta, mutta hän on useammin esitetty neljällä Vishnun ominaisuuksia [51] pitävällä käsivarrella .
Myöhemmin taiteilijat kuvasivat Vishnun universaalia muotoa valtavana universumina, jonka sisällä jumalat, ihmiset, eläimet ja kaikki maalliset olennot asuvat. Universumilla on kuva Vishnun ihmiskehosta - hän näyttää jättiläisuniversumina , joka sisältää kaikki ja kaiken. Hänen kuvansa muodostui 1600-luvulla ja korvasi muotojen moninaisuuden. Vishnun jokaisessa ruumiinosassa on maailmoja: jaloista, joissa sijaitsee demoninen maailma käärmeineen ja pahoineen, rintaan ja päähän, jossa on jumalallinen maailma täynnä jumalia. Hänen silmänsä ovat aurinko ja kuu, ja hänen käsissään on neljä jumalallista ominaisuutta [52] .
Vaikuntha Los Angeles County Museum of Artin kokoelmasta . Kashmir, 1000-luku.
Vaikuntha, Chitraguptan temppelin julkisivu. Khajuraho , IX-XIII vuosisata.
Vaikuntha Aasian taiteen museon kokoelmasta (Berliini). Kashmir, yhdeksäs vuosisata.
Nykyaikaisessa ikonografisessa perinteessä kuvat Vaikunthasta ja Vishvarupasta ovat erittäin harvinaisia. Niiden kuvaukset viittaavat erilaiseen ikonografiaan, mikä johtaa eroavaisuuksiin taiteellisissa kuvissa [53] . Kuvassa voi olla nelikätinen Vishnu kymmenen avatarinsa ympäröimänä sekä puolijumalia. "Pienempien" jumalien galaksi personoi ajatuksen koko maailmankaikkeuden näyttämisestä yhdessä kuvassa. Vishnun keskeisen hahmon ympärille jumalalliset kuvat ovat jakautuneet siten, että ne tulisivat keskustasta ja jakautuvat avaruuteen. Universaalin Vishnun ikonografia on erittäin rikas ja liittyy hänen moniin ilmenemismuotoihinsa. Monimutkainen taiteellinen kuva on kehittynyt ajan myötä ja vaihtelee alueittain. Se on sopeutunut erilaisiin sosiaalisiin, poliittisiin ja taloudellisiin olosuhteisiin. Niillä kaikilla on kuitenkin yhteinen alku - kaiken läpäisevän jumaluuden kosminen, ikuinen ja monimuotoinen luonne. Vishnu ilmenee hänen avatareissaan ja monissa jumalissa ja jumalattareissa, jotka suorittavat erillisiä tehtäviä - suojelevat tilaa, hallitsevat aikaa jne. Vishnu-Vishvarupan ympärillä voi olla neljätoista Indraa tai seitsemän Vayua , seitsemän suurta rishiä , kahdeksan vasua tai kuusi krittikaa sijaitsevat hänen ympärillään. . Kuvien ikonografisen rikkauden on tarkoitus heijastaa sen äärettömyyttä, voimaa ja kaikkialla läsnäoloa [49] .
Jain - perinteessä uskotaan, että jokaisella aikakaudella syntyy sankari nimeltä Vasudeva , joka kukistaa antipoodinsa, konnan nimeltä Prati-Vasudeva [54] . Bhagavata Purana kertoo, kuinka Pundraka , Karushan kuningas, julisti, että Krishna -avatar ei ollut todellinen Vasudeva. Hän julisti itsensä Vasudevaksi, toisin sanoen Vishnun inkarnaatioksi. Hänellä oli kaikki Vishnun ulkoiset merkit. Pundraka alkoi käyttää kruunua riikinkukon höyhenellä, toisessa kädessään hän piti lootuksenkukkaa ja toisessa kotilokuorta. Kuningas puki kaulaansa vanamalin, metsäkukkien seppeleen. Hänen korvistaan riippui kalan muotoiset korvakorut - makara-kundala. Hän pukeutui kirkkaan keltaiseen silkkiin dhoti - pitambaraan. Hänellä oli jopa parturia, jotka kiharsivat hänen hiuksensa kuin Krishnalla. Poundraka vaati rasvaisen voin lisäämistä päivittäiseen ruokavalioonsa. Hän jopa soitti huiluaan kuutamoisina iltoina kukkivilla niityillä ja sai vaimonsa ja jalkavaimonsa tanssimaan ympärillään. Herkkäuskoiset, hämmentyneet ja pelokas palvoivat Paudrakaa kukilla, suitsukkeilla, makeisilla ja sytytetyillä öljylampuilla [55] .
Hovimiehet kiinnittivät Paundrakan huomion siihen tosiasiaan, että Dvarakan Krishnalla oli Sudarshana Chakra, pyörän muotoinen ase, jota kenelläkään muulla ei ole. Sudarshana Krishna lainasi - julisti kuningas ja ilmoitti, että hänen oli saatava se takaisin huijarilta. Krishnalle lähetettiin sanansaattaja, joka vaati vakavien seurausten uhalla palauttamaan Sudarshanan. Hän kuitenkin jätti pyynnön huomiotta. Ärsoituneena Pundraka lähti Dvarakaan vaunuissa, joita koristaa Garudaa kuvaava lippu. Dvarakan porteilla hän huusi palauttamaan chakran, joka oli oikeutetusti hänen. Krishna vapautti Sudarshanan, joka lensi pyörien kohti Pundrakaa. Poundraka ojensi kätensä sille, ja kun chakra oli hänen sormessaan, hän tunsi sen olevan raskaampi kuin miltä se näytti. Sudarshana oli niin raskas, että ennen kuin hän ehti kutsua apua, Poundraka murskasi valtavan pyörivän pyörän. Siten ulkoiset merkit eivät ole jumaluuden ominaisuuksia, puranat sanovat. Mitä tulee Pundrakaan, joka pukeutui Vasudevan vaatteisiin ja matkii häntä, hän ajatteli päättäväisesti Vishnua. Tästä syystä hän saavutti kuolemansa jälkeen Vaikunthaan , jossa hänen kannattajansa asuvat Vishnun kanssa. Vaishnava-perinteessä pelastuksen saaminen kuoleman kautta Vishnun käsissä on mahdollista vain silloin, kun Jumala on läsnä maan päällä avatarina. Uskotaan, että keskittyminen jumalalliseen periaatteeseen mahdollistaa vapautumisen monin tavoin. Gopeille se oli vetovoimaa, Kamsalle se oli pelkoa, Shishupalalle se oli vihaa, Pandavoille se oli kiintymystä , Naradalle se oli omistautumista, Poundrakalle se oli vihaa. Koska Pundrakan ajatukset keskittyivät Vishnuun, hän lopulta vapautui [56] .
| Sri vaishnavismi | ||
|---|---|---|
| Filosofia | ||
| Vapautus | ||
| Kuvia Vishnusta | ||
| Vishnun ikonografia | ||
| Vishnun ominaisuudet ja seuralaiset | ||
| Alvars | ||
| Perinteen opettajat | ||
| henkinen harjoitus | ||
| Merkittäviä temppeleitä | ||
| Sri vaishnavismin kirjallisuus | ||
| muinaisia todisteita | ||
| ||