Protestanttisuuden historia Venäjällä on protestanttisten kirkkokuntien muodostuminen ja leviäminen Venäjän valtakunnassa, Neuvostoliitossa ja Neuvostoliiton jälkeisessä Venäjällä.
Protestanttisuus, joka ilmestyi ensimmäisen kerran Venäjällä 1500-luvulla yhdessä Euroopasta tulleiden maahanmuuttajien kanssa, levisi myöhemmin Venäjän valtakunnan alkuperäiskansojen keskuuteen [1] .
Ensimmäiset protestanttiset yhteisöt nyky-Venäjän alueelle perustivat Euroopan maiden kauppiaat ja käsityöläiset, jotka kutsuttiin vuosina 1524-1533. Lutherin aikalaisen suurruhtinas Vasily III :n hallituskaudella [2] .
Moskovan suurruhtinaskunnan ja Ruotsin välisen rauhansopimuksen solmimisen jälkeisenä aikana vuonna 1524 maahan alkoi saapua kauppiaita Ruotsista, Tanskasta ja myöhemmin Englannista ja Hollannista, joista monet olivat protestantteja. Samaan aikaan kauppiaiden kanssa saapui "käsityöläisiä", joita Vasily III nimenomaan kehotti kutsumaan julkiseen palvelukseen. Heidän joukossaan oli apteekkeja, taiteilijoita, käsityöläisiä ja yleensä he olivat protestantteja. He kaikki saivat oikeuden suorittaa vapaasti anglikaanisia, luterilaisia ja reformoituja jumalanpalveluksia kodeissaan [3] .
Myöhemmin, Ivan IV Kamalan hallituskaudella, kutsuttiin lääkäreitä, "tykkimiehiä", "kullan ja hopean etsijiä", jalokivikauppiaita, taiteilijoita ja muita asiantuntijoita, joihin myöhemmin lisättiin armeija. Kutsuttiin asiantuntijoita Euroopasta ja auttoi heitä kaikin mahdollisin tavoin, Fjodor Ioannovich , Boris Godunov (tarjottiin suojelukseksi niille, jotka pakenivat Venäjän kuningaskuntaan Euroopasta uskonnollisten sotien vuoksi), Mihail Fedorovich (1613-1645) ja Aleksei Mihailovich (1645- 1676) [3] .
Suhteellisen pienestä lukumäärästään huolimatta protestantteilla oli jo tuolloin huomattava vaikutus Venäjän sosioekonomiseen kehitykseen. Protestanttiset kauppiaat osallistuivat aktiivisesti Venäjän ja Länsi-Euroopan maiden välisten kauppa- ja taloussuhteiden luomiseen ja kehittämiseen [4] .
Pietari I toteutti monin tavoin radikaalin julkishallinnon uudistuksen Länsi-Euroopan protestanttisista maista lainattujen mallien mukaan, samalla kun hän kutsui sieltä aktiivisesti korkeasti koulutettuja asiantuntijoita. Pietari I:n hallituskaudella Venäjälle saapui monia matematiikan, kemian ja fysiikan asiantuntijoita sekä laivanrakentajia, malminkaivuntekijöitä, merimiehiä, kaivostyöläisiä ja armeijaa [4] . XVIII vuosisadan aikana. Pelkästään Pietarissa muodostui 12 protestanttista yhteisöä: kolme saksalaista, luterilaista , ruotsalaisluterilaista , suomenluterilaista , kaksi monikansallista kadettijoukossa, hollantilainen reformoitu , yhdistetty saksalainen ja ranskalainen reformoitu , anglikaaninen (Angliyskaya Embankment, 56) ja Saksalaiset "evankeliset veljet". Pietarin yhteisöissä vain täysi-ikäisten jäsenten kokonaismäärä ylitti vuosisadan lopussa 6 000 henkeä [5] .
Merkittävä osa protestanttisista kristityistä muutti pysyvään asuinpaikkaan Venäjälle kehittääkseen sen eteläisiä ja Volga-maita Katariina II :n hallituskaudella (vuodesta 1789 alkaen), joka tarjosi vierailijoille merkittäviä etuja, vapautuksen ase- ja siviilipalveluksesta sekä täydellisen vapauden. uskonnosta [3] . Heidän perustamansa maatilat erottuivat hyvästä markkinoitavuudesta ja maataloustuotannon kulttuurista, ja niillä oli myönteinen vaikutus ympäröivien alueiden taloudelliseen kehitykseen [4] .
1700-luvun ja 1900-luvun alun välillä. Protestantit (pääasiassa luterilaiset ja reformistit), jotka ottivat vastaan Venäjän kansalaisuuden, ja heidän jälkeläisensä, mukaan lukien ortodoksisuuteen kääntyneet, nousivat korkeisiin tehtäviin hallituksessa, armeijassa, Tiedeakatemiassa, ja niistä tuli osa Venäjän korkeinta aatelistoa [3] [4] .
XIX vuosisadan toisella puoliskolla. Venäjällä kristillisen lahkon vanhojen venäläisten muotojen (kristityt uskovat, doukhoborit, molokanit jne.) kanssa alkavat muodostua erilaisia niin sanotun evankelisen kristinuskon suuntauksia: baptisteja, evankelisia kristittyjä, seitsemännen päivän adventisteja ja alussa. 1900-luvulta. ja evankeliset kristityt ovat helluntailaisia. Alun perin Länsi-Euroopan maista ja Amerikasta lähetyssaarnaajat toivat Etelä-Venäjän ja Volgan alueen saksalaisiin siirtokuntiin (kaste, adventismi) ja osittain Pietarin korkean yhteiskunnan ympäristöön (evankelinen kristinusko), ja ne levisivät vähitellen alkuperäiskansojen keskuuteen. (pääasiassa maaseutu) väestö, joka lopulta hallitsee kaupunkiympäristön [4] .
Ensimmäiset venäläiset ja ukrainalaiset protestanttiset yhteisöt syntyivät 1800-luvun jälkipuoliskolla useilla Venäjän valtakunnan alueilla: Etelä-Ukrainassa ( Khersonin, Jekaterinoslavin ja Kiovan maakunnissa), Transkaukasian alueella, Pietarissa .
Etelä-Ukrainassa saksalaisten siirtolaisten jälkeläisten keskuudessa alkanut evankelinen herääminen sai myöhemmin jatkoa ukrainalaisten talonpoikien keskuudessa. Ensimmäinen heistä, tullut uskoon vuonna 1858, alkoi saarnata kylässään, jossa pian muodostui ensimmäinen ukrainalaisten stundistien yhteisö , johon vuoteen 1867 mennessä kuului jo 35 perhettä. Aluksi stundistit pitivät edelleen itseään osana ortodoksista yhteisöä: he osallistuivat jumalanpalveluksiin, kääntyivät ortodoksisten pastorien puoleen avioliiton, lasten kasteen ja kuolleiden hautaamisen vuoksi. He pitivät kokouksensa jumalanpalveluksen jälkeen, lukivat Uutta Testamenttia , rukoilivat ja lauloivat virsiä kokoelmasta "Uhri ortodoksisille kristityille". Ero ortodoksisuudesta tapahtui vainon alkamisen jälkeen, ja siihen liittyi usein hengellisen kirjallisuuden takavarikointi [6] . Stundismista ei tullut ukrainalaisten evankelisen heräämisen lopullista muotoa. Vuonna 1867 perustettiin baptistisuuntaisia yhteisöjä , vaikka tuolloin perustajat itse stundisteina eivät olleet vielä kastettuja uskossa. Ukrainan evankelis-baptistiliikkeen alkamisen katsotaan olevan vuotta 1869, jolloin ensimmäinen ukrainalainen kastettiin uskon mukaan.
Evankelinen herätys Transkaukasiassa alkoi samanaikaisesti Etelä-Ukrainan herätyksen kanssa, vaikka se oli siitä riippumaton ja tapahtui molokaanien keskuudessa . Vuonna 1867 Tifliksissä tapahtui ensimmäinen uskon kaste , jonka molokaani hyväksyi, minkä katsotaan alkaneen kasteen leviämiselle Transkaukasian ja Pohjois-Kaukasian molokaanien keskuudessa ja venäläisten maiden ilmaantumisen vuotena. Ukrainan kaste. Ensimmäisen kymmenen vuoden aikana uuden opin kannattajat kutsuivat itseään kristityiksi, kastettiin uskossa ja vasta myöhemmin alkoivat kutsua itseään baptisteiksi [6] .
Pietarin evankelinen herätys liittyy pääkaupunkiin keväällä 1874 saapuneen lordi Redstockin lähetystoimintaan. Hänen Pietarin aatelisten taloissa pitämien saarnojen seurauksena uskoon tuli joukko korkeimman aristokraattisen yhteiskunnan edustajia, mukaan lukien yksi Venäjän rikkaimmista aatelisista, vartija eversti Vasili Paškov , josta tuli yksi seuraajista. Pietarin heräämisestä lordi Redstockin lähdön jälkeen ulkomaille [7] . Uskovat aristokraatit antoivat sekä voimansa että omaisuutensa evankeliumin saarnaamiseen. Heidän kodeistaan tuli evankeliointikokousten paikka, joihin osallistui aatelisia sekä opiskelijoita, palvelijoita ja työntekijöitä. Kuulijoita oli jopa tuhat, monet kääntyivät Jumalan puoleen. Pietarin heräämisen aikana perustettiin "Seura henkisen ja moraalisen lukemisen kannustamiseksi", joka toteutti 12 painosta 200 nimestä kirjoja ja hengellisen sisällön esitteitä, mukaan lukien ensimmäistä kertaa venäjäksi J. Bunyanin kirjat " Pilgrim's Progress " ja " Spiritual Warfare " sekä uskonnollisen ja moraalisen lehden " Russian Worker " julkaiseminen alkoivat. Järjestettiin pesulat ja ompelupajat köyhille naisille, ruokala opiskelijoille ja työntekijöille sekä Pietarin ensimmäinen yökoti. Pietarin herättämiseen liittyvä uskokaste tapahtui vuonna 1883, jolloin useita ihmisiä kastettiin veteen, mukaan lukien Vasili Paškov [6] [8] .
Molokanien keskuudessa tapahtui myös evankelinen herätys Tauridan kuvernöörissä , Ukrainan vasemmalla rannalla. Jakov Deljakovin saarnat Jumalan armosta Jeesuksessa Kristuksessa ja vanhurskautuksesta uskon kautta muodostettiin ensimmäinen novomolokalaisten - evankelisten kristittyjen - "zaharovilaisten" yhteisö, joka on nimetty Zinovy Danilovich Zakharovin mukaan, josta tuli vuodesta 1867 lähtien. sen ensimmäinen johtaja. Vuodesta 1877 lähtien baptistisaarnaajat alkoivat vierailla Molokan-yhteisöissä Tauridan maakunnassa, minkä seurauksena monet molokanit kastettiin uskon kautta. Molokansin kylien baptistiyhteisöjen määrä kasvoi nopeasti, ja myöhemmin melkein kaikista evankeliskristityistä "Zakharovtsy" tuli osa niitä [6] .
Evankelisten kristittyjen, baptistien, stundistien ja muiden protestanttisten ryhmien edustajien määrän kasvu aiheutti huolta maallisissa viranomaisissa ja kirkon johdossa, minkä seurauksena näitä uskonnollisia liikkeitä yritettiin radikaalisti hävittää K.P. Siitä huolimatta tsaarihallinnon ja ortodoksisen kirkon jatkuvasta vainosta huolimatta evankeliskristittyjen yhteisöt kasvoivat ja yleistyivät koko maassa. Näiden uusien protestanttisten suuntausten venäläisten seuraajien joukossa oli merkittävä taloudellisesti aktiivisten ihmisten kerros: varakkaita, innokkaita omistajia, jotka pyrkivät tuomaan käyttöön uusimpia maanviljelymenetelmiä ja -tekniikoita, kauppiaita, pieniä ja keskisuuria yrittäjiä. Heidän taloudelliseen käyttäytymiseensa vaikuttivat heidän omaksumaansa protestanttinen työetiikka, heidän asenteensa työhön ja taloudelliseen toimintaan jumalanpalveluksena [4] .
NEP:n vuosia ja neuvostovallan ensimmäistä vuosikymmentä leimasivat baptisti-, adventisti- ja muiden protestanttisten yhteisöjen (sekä molokaanien ja tolstoilaisten yhteisöjen) merkittävä määrällinen kasvu ja taloudellinen aktiivisuus, sekä niiden edustajien osallistuminen moniin eri muotoihin. pienet ja keskisuuret yritykset, taloudellisesti vahvojen kuntien luominen, kolhoosit, uskonveljistä koostuvat osuuskunnat. Tässä tapauksessa yhteisöt olivat samanaikaisesti taloudellinen, asutus- ja uskonnollinen yhteisö, mikä mahdollisti työkuriin, ryhmän yhtenäisyyden ja yhteenkuuluvuuden ylläpitämisen.
Aluksi tällaiset "lahkokunnat" saivat valtion ja kommunistisen puolueen hyväksynnän ja tuen, koska, kuten RKP:n XII kongressin päätöslauselmassa (b) todettiin, niissä nähtiin kommunististen suhteiden siemenet. Kuitenkin "kultainen vuosikymmen", kuten protestanttisten kirkkojen johtajat sitä kutsuivat, päättyi pian. Kollektivisoinnin ja avoimen uskonnonvastaisen vainon alkaessa (1929) "lahkokuntien" toiminta tukahdutettiin. Koko myöhemmän Neuvostoliiton historian ajan protestanttiset kirkot joutuivat ankaran vainon kohteeksi, menettivät johtajia sekä aktiivisimpia ja koulutetuimpia uskovia, ja itse asiassa ne olivat selviytymistilassa. Valtion ateismin politiikka ei johtanut vain siihen tosiasiaan, että protestanttisten yhteisöjen lähetys- ja koulutustyötä rajoitettiin kaikin mahdollisin tavoin, hyväntekeväisyys- ja yritystoimintaa ei sallittu, vaan myös "lahkojen" läsnäolon mahdollisuuteen eri aloilla. julkista elämää rajoittivat yleensä hallinnolliset ja kaikenlaiset viranomaisten ja puolueelinten laittomat toimet.elämä, kulttuuri, arvostetuimmat tuotantotyypit ja -tasot; heidän mahdollisuutensa työskennellä hallintoelimissä, valita julkisiin virkoihin ja saada korkeakoulutusta tukahdutettiin. Näissä olosuhteissa protestanttisilla yhdistyksillä ei käytännössä ollut mahdollisuutta vaikuttaa myönteisesti maan sosioekonomiseen kehitykseen, kasvattaa tarvittavaa henkilöstöä, kehittää ja esitellä sosiaalista asemaansa yhteiskunnalle. Protestanttisten kirkkojen yhteiskunnallisesta tai taloudellisesta toiminnasta ei ollut kysymys [10] .
Valtion uskonto- ja uskonnollisia järjestöjä koskevan politiikan muutos, joka alkoi neuvostovallan olemassaolon viimeisinä vuosina, "perestroikan" aikana ja joka vahvistettiin laillisesti vuonna 1990 hyväksytyllä unionin ja Venäjän vapauslailla. omatunto ja uskonto loivat maahan pohjimmiltaan uuden tilanteen, jossa kansalaiset saivat täydellisen maailmankatsomuksen ja uskonnollisen valinnan ja itseilmaisun vapauden ja uskonnolliset järjestöt - uskonnollisen elämän sisäisen järjestämisen vapauden, dogmiensa levittämistä ja erilaisia ei-kulttisen ja ei-uskonnollisen toiminnan muotoja julkisen elämän eri aloilla, joille heillä ei aiemmin ollut pääsyä. Protestanttisten kirkkojen oli aloitettava elämä uusissa sosiopoliittisissa ja taloudellisissa olosuhteissa lähes tyhjästä, rakennettava uudelleen kirkkorakenteita, kehitettävä lähetystyötä, houkuteltava ja kasvatettava uudelleen uusi uskovien sukupolvi, joka kykenee mukauttamaan kirkkojen toiminnan demokratian ja markkinoiden olosuhteisiin. suhteita, ottaen huomioon sen ja toisen neuvostoliiton jälkeisen Venäjän erityispiirteet.
Protestanttisuus on aina eronnut korkeasta sopeutumisesta mitä erilaisimpiin yhteiskunnallisiin ja poliittisiin oloihin, erilaisiin valtion ja yhteiskunnan organisaatiomuotoihin. Tämä näkyi myös Venäjän yhteiskunnan poliittisen ja sosioekonomisen muutoksen olosuhteissa. Yhteiskuntajärjestelmän demokratisoituminen, siirtyminen markkinatalouteen ja lainsäädännöllisesti formalisoitu uskonnonvapauden tilanne loivat suotuisat olosuhteet lähes kaikkien protestantismin alueiden nopealle elpymiselle ja kehitykselle. Protestanttiset evankeliset kirkot käyttivät niitä erityisen aktiivisesti hyväkseen (mukaan lukien ulkomaisten rinnakkaisuskonnollisten avustuksella). Tämä ilmeni protestanttisten uskonnollisten yhdistysten (rekisteröityjen ja rekisteröimättömien järjestöjen ja ryhmien) lukumäärän kasvuna, niiden jäsenmäärän nopeana ja merkittävänä kasvuna, niiden demografisten ominaisuuksien muutoksena (merkittävä nuorennus, tietty muutos sukupuolijakauma koko Venäjän indikaattoreiden lähestymisen suuntaan).
Protestanttisten kirkkojen toiminnan sisällössä ja luonteessa on tapahtunut muutoksia. Jos alun perin, 90-luvun alussa, protestanttisten kirkkojen päähuomio kohdistui niiden rakenteiden legitimointiin ja organisatoriseen vahvistamiseen, lähetystyöhön yhteiskunnan eri sektoreilla, erityisesti nuorten keskuudessa, oman alueensa ja sfääriensä laajentamiseksi. vaikutus, sitten lähempänä 90-luvun loppua - 2000-luvun alkua Heidän toiminnassaan näkyvälle paikalle tuli tehtävät muodostaa johtajien instituutio, erityisesti nuorten, kasvattaa keskuudessaan eliittiä, joka kykenee ottamaan arvokkaan aseman julkisen elämän eri osa-alueilla, kehittämään sosiaalipalveluiden eri osa-alueita. jotka ovat yhteiskunnan kysyttyjä [11] .
Uudet olosuhteet mahdollistivat protestantismiin "porvarillisen kristinuskon lajikkeena" kuuluvan kiinnostuksen toteuttamiseen yrittäjyyttä kohtaan. Sellaiset protestantismin olennaiset piirteet, kuten sisäisen rakenteen demokraattisuus ja yhteisön sisäiset ihmissuhteet, yksilön vapauden ja vastuun ymmärtämisen kehittäminen Raamatun perusteella, vaikuttivat osaltaan venäläisten protestanttien yrittäjyysaloitteen kehittymiseen.
Kuitenkin jo aivan alussa protestanttisen liiketoiminnan pioneerit kohtasivat lukuisia vaikeuksia - molemmat yleisiä useimmille venäläisille, jotka halusivat perustaa oman yrityksen: aloituspääoman rajallinen tai puute, kunnollisen ja ymmärrettävän lainsäädännön puute. puitteet, byrokratia ja virkamieslahjoitukset - ja erityiset: halu harjoittaa liiketoimintaa rehellisillä kristillisillä periaatteilla joutui ristiriitaan virkamiesten lahjonnan ja suhteiden rakentamisen kanssa gangsteriraiskauksen kanssa. Siitä huolimatta kaikissa protestanttisissa kirkoissa oli tarpeeksi ihmisiä, jotka onnistuivat avaamaan ja kehittämään liiketoimintaansa [12] .
Vuonna 2000 julkaistu " Venäjän ortodoksisen kirkon sosiaalisen käsityksen perusteet " kannusti muita uskonnollisia järjestöjä kehittämään ja esittämään yleisölle näkemyksensä näistä ongelmista. Myös Venäjän protestanttiset kirkot olivat aktiivisesti mukana tässä työssä. Venäjän evankelisen uskon kristittyjen yhdistyneen liiton sosiaalisen käsitteen perusteet, Seitsemännen päivän adventistisen kristillisen kirkon sosiaalisen opetuksen perusteet kehitettiin ja julkaistiin.
Vuonna 2003 Venäjän protestanttisten kirkkojen päämiesten neuvoa-antava neuvosto valmisteli ja esitteli yleisölle yleisen "Venäjän protestanttisten kirkkojen yhteiskunnallisen kannan". Kaikkien Venäjän protestanttisten kirkkojen periaatteellinen kanta, joka esitetään asiakirjassa ja joka perustelee heidän halunsa osallistua aktiivisesti maan sosioekonomisen kehityksen prosesseihin, ilmaisee heidän vastauksensa lehdistössä usein kuultuihin useisiin sosioekonomisiin kirkkoihin. kutsutaan perinteisiksi tunnustuksiksi ja maallisiksi tiedotusvälineiksi ja syytöksiksi länsimielisesta asenteesta, jotka ovat yleisiä joissakin yhteiskunnan osissa, protestanttisina kirkoina: ”Rakkaus isänmaata kohtaan. Kirkkojen näkökulmasta rakkaus isänmaata kohtaan ilmenee ensisijaisesti maan ja yhteiskunnan hyvinvoinnin parantamiseen tähtäävässä toiminnassa... Arvostamme historiallista ja kulttuurista perintöämme, joka vahvistaa kestäviä henkisiä ja moraalisia arvoja. Koska olemme osa Venäjän kansaa, annamme panoksen yhteiseen hyvinvointiimme luovalla palvelullamme” [12] .
Tärkeimmät säännökset, jotka koskevat protestanttien mahdollista panosta Venäjän sosioekonomiseen kehitykseen, on esitetty mainittujen käsitteiden osissa, jotka koskevat taloutta, työtä ja omaisuutta. Näitä ongelmia käsitellään tarkemmin HASD:n kirkon sosiaalisen opin perusteissa. Luonnollisesti kaikkien näiden määräysten perustelut perustuvat Raamattuun. Samalla henkilö, henkilö, hänen oikeutensa ja tarpeensa asetetaan etusijalle tiettyjä taloudellisia prosesseja arvioitaessa: "Ihminen on minkä tahansa taloudellisen toiminnan painopiste ja päämäärä, joten kaiken siinä tulee olla alisteinen ei " tuotannon edut", vaan ihmisten tarpeisiin."