| Hebra | |
|---|---|
| Moderni itsenimi | Behdin, Zartoshti |
| väestö | OK. 25 271 |
| uudelleensijoittaminen | Iran , Tadžikistan , Uzbekistan , Azerbaidžan . |
| Kieli | persialainen , persialainen dari |
| Uskonto | Zoroastrianismi |
| Mukana | indoeurooppalaiset |
| Sukulaiset | Parsis , Iranin kansat |
Gebrat ( persiaksi زرتشتیان , بهدینان [zærtoʃtijɒ'n], [behdinɒ'n]), jotka tunnetaan myös Iranin zoroastrilaisina , ovat vanhin etno- professional iranin, the lastionalismin ryhmä Iransroastrian . kaksi yhteisöä maailmassa, jotka ovat säilyttäneet tämän uskonnon. He ovat virallisesti tunnustettu uskonnollinen vähemmistö. Iranin islamilaisen tasavallan hallitus arvioi vuonna 2009 zoroastrilaisten lukumääräksi 20 000 ihmistä, kun taas zoroastrilaiset itse ilmoittivat, että heidän lukumääränsä Iranissa oli tuolloin noin 60 000 ihmistä [1] . Vuoden 2011 virallisen väestönlaskennan mukaan zoroastrilaisia oli noin 25 271 ihmistä [2] [3] , jotka asuivat pääasiassa Teheranissa , Yazdissa ympäristöineen ja Kermanissa ympäristöineen . Hollantilaisen JAMAAN-yhtiön vuonna 2020 Iranissa tekemä verkkokysely osoitti, että 8 % tutkimukseen osallistuneista noudattaa zoroastrismia [4] [5] .
Zoroastrialaiset kutsuvat itseään perinteisesti " behdineiksi " ( pers. بهدینان [ behdinɒ'n ]) - " vilpittömän uskon seuraajiksi" (eli zoroastrilaisuus ) tai " zoroastrilaisiksi seuraajiksi " ( pers. زر ،شْ ɦɦr'n't ) profeetta زرتشت [ zærto'ʃt ]). Sukunimi on hyväksytty Iranin islamilaisessa tasavallassa ja virallisena.
On myös vanhentuneita ulkoisia nimiä, jotka ovat saaneet halventavan merkityksen: tulenpalvojat ( persia آتشپرست [ɒtæʃpæræ'st]) ja hebrat ( persia گبر [gæbr]). Jälkimmäinen tulee aramean gbrʾ/gabrā-kirjaimista. "mies", kuten Mesopotamian vapaita asukkaita kutsuttiin Sasanian Iranissa . Nimi ilmeisesti siirrettiin Mesopotamian zoroastrilaisesta yhteisöstä kaikille zoroastrilaisille Iranin islamisoinnin aikana [6] , ja siitä tuli ajan myötä arabien epätarkka synonyymi. كافر [ka: kuusi] "epäuskoinen", mikä näkyy erityisen selvästi turkkilaisessa sanassa giaur , joka on lainattu persiasta . Siitä huolimatta zoroastrilaisia, joita pidettiin perinteisesti " Kirjan ihmisinä " (vaikka tämä asema on kiistanalainen islamissa ), ei kutsuttu suoraan kafireiksi Iranissa.
Muut vanhentuneet ja vanhentuneet zoroastrilaisten nimet ovat persialaisia. مغ [moʁ], arabia. مجوس [madʒu: s] - "taikurit", nimetty zoroastrilaisten pappiluokan mukaan.
Yazd- ja Kerman -yhteisöjen puhuttu kieli on perinteisesti darin kieli/murre (ei pidä sekoittaa afganistanilaisten dariin ) , joka kuuluu iranin kielten luoteiseen alaryhmään. Murre eroaa merkittävästi persian kielestä ja erityisesti ympäröivän shiiaväestön puhumista murteista . Muslimit, jotka eivät ymmärrä tätä murretta, kutsuvat sitä gabriksi ("uskottomien kieli").
Zoroastrian dari kuuluu Deshte-Kevirin aavikkoa ympäröivään Keski-Iranin murreiden jatkumoon [7] ja on ilmeisesti alueen paikallisten murteiden jälkeläinen, jota on säilyttänyt suljettu ja eristetty uskonnollinen vähemmistö, joka ei käynyt persialaiseksi, kuten tapahtui. niille, jotka osallistuvat yhteisiin etnisiin prosesseihin Iso-Iran islamiin kääntyneiden iranilaisten toimesta .
Dari ei koskaan toiminut palvontakielenä eikä kirjallisuuden ja virallisten asiakirjojen kielenä, vaan pysyi aina puhtaasti jokapäiväisenä kielenä. Jopa zoroastrilainen runous on viime aikoihin asti aina sävelletty vain persiaksi.
Kaikki dari-kaiuttimet ovat kaksikielisiä. Zoroastrialaiset, jotka muuttivat Yazdin ja Kermanin ulkopuolelle, vaihtavat melko nopeasti persiaksi jokapäiväisessä viestinnässä. Itse kahdessa kaupungissa, äskettäin, eristyneisyyden päättyessä ja zoroastrialaisten aktiivisen osallistumisen myötä yleiseen iranilaiseen elämään, Dari on myös alttiina vahvalle persialaisten vaikutukselle.
Zoroasterin ajalta ei ole olemassa puolueetonta kirjallista näyttöä . Varhaisimmat säilyneet kirjalliset viittaukset Zoroasteriin (ei-persialaisilta) näyttävät olevan kreikkalaisilta kirjailijoilta. Zoroaster ja hänen ensimmäiset seuraajansa olivat persialaisia, jotka elivät pronssi- ja rautakauden välillä (noin 1200-600 eKr.) [8] :1 .
Iranilaisten kansojen muuttoajan Iraniin voidaan päätellä pääasiassa assyrialaisten asiakirjojen perusteella [8] :48 . Lisäksi Herodotos muistelee, että yhdellä median heimoista, jota kutsuttiin "Magoiksi", joka tunnettiin paremmin nimellä " Magi ", oli monia pappeja ja se palveli sekä meedialaisia että persialaisia . Mediaani-imperiumin aikaan (noin 612 eKr.) zoroastrianismi oli levinnyt hyvin sekä Parsin alueelle (myöhemmin Persian pääkaupunki sijaitsi siellä) että muilla Iranin itäosilla [8] :49 .
Kyyros Suuren johtamat persialaiset perustivat pian Persian valtakunnan kukistamalla meedialaiset vuonna 549 eKr. [8] :49 . Kun persialaiset laajensivat valtakuntaansa, kreikkalaiset ajattelijat, kuten Hermodorus, Hermippus , Xanthos, Eudoxus ja Aristoteles , esittelivät zoroastrismin ; jokainen heistä antoi eri päivämäärän Zoroasterin elämälle, mutta piti häntä luonnollisesti persialaisena profeetana ja kutsui häntä "tieteiden mestariksi" [8] .
Vaikka Kyroksen ajoista lähtien ei ole säilynyt kirjoituksia hänen uskonnostaan, Pasargadaesta löydetyt tulialttarit sekä se tosiasia, että hän antoi tyttärelleen nimen Atossa, kuningatar Vishtaspan (Zoroasterin suojelijatar) nimellä, viittaavat siihen, että hän todella voisi olla zoroastrilainen [8] .
Varmaa on kuitenkin se, että Dareios Suuren aikaan (549-485/486 eKr.) valtakunta oli selvästi zoroastrilainen. Joten yhdessä kirjoituksista Dareios I toteaa, että:
Suuri Jumala on Ahuramazda , joka loi tämän maan, joka loi tämän taivaan, joka loi ihmisen, joka loi ihmiselle onnen, joka teki Dareiuksesta kuninkaan, yhden kuninkaan monille, yhden herran monille [8] .
Persepolis (tai Parsa) oli yksi Dareios Suuren ja hänen poikansa Xerxesin rakentamasta Akhemenidien valtakunnan neljästä pääkaupungista; se oli loistava kaupunki, jonka maailma tunnetaan "rikkaimpana kaupunkina auringon alla". Se oli myös Lähi-idän kaupallinen pääkaupunki.
Yksi Persepoliksen päätehtävistä oli toimia muinaisen Zoroastrian loman Novruzin tapahtumapaikkana . Siksi jokaisen persialaisen maan edustajat toivat joka vuosi Persepolikselle lahjoja osoittaakseen omistautumisensa kuninkaalle ja valtakunnalle.
Arsasidien suojelemisen astetta zoroastrismille käsitellään modernissa tieteessä [9] . Zoroasterin seuraajat olisivat pitäneet joidenkin Parthian aikakauden iranilaisten kultien verisiä uhrauksia ei hyväksytä [10] . On kuitenkin todisteita siitä, että Vologez I rohkaisi zarathustralaisten taikapappien läsnäoloa hovissa ja sponsoroi zarathustralaisten pyhien tekstien kokoamista, joka myöhemmin muodosti Avestan perustan [11] .
Sassanidi-imperiumin aikana (224-651 jKr.) zoroastrianismi julistettiin valtionuskonnoksi, ja sassanidit osallistuivat aktiivisesti zoroastrismin uskonnolliseen elvyttämiseen.
Kaukasuksen yli vuosisatoja kestäneen ylivaltansa aikana sassanidit yrittivät menestyksekkäästi edistää zarathustralaisuutta siellä, ja se oli siellä varsin havaittavissa esikristillisellä aikakaudella (etenkin nykyaikaisessa Azerbaidžanissa ).
Koska sassanidit olivat yhteyksissään kristilliseen Rooman valtakuntaan , Persian tärkein kilpailija Parthien ajoista lähtien, he suhtautuivat epäluuloisesti kristinuskoon ja joskus heitä vainottiin Konstantinus Suuren hallituskauden jälkeen [12] . Sassanidien voima imeytyi niin paljon heidän alamaistensa kääntymiseen zoroastrilaisuuteen, että he kohtasivat armenialaisten kapinan, jotka siihen aikaan olivat jo kristittyjä. Avarayrin taistelun (451 jKr.) seurauksena armenialaiset voittivat, mutta he saivat sassanidien vallan vapisemaan, ja he päättivät lieventää intoaan kääntää muut kansat uskoonsa, ja tämä pakotti myös sassanidit murtamaan. virallisen roomalaisen kirkon kanssa. Mutta Sassanidit suhtautuivat Persian nestoriaanisen kirkon kristinuskoon suvaitsevaisesti ja joskus jopa hyväksyivät sen. Kristinuskon omaksuminen Georgiassa ( Kaukasian Iberiassa ) johti siihen, että siellä zoroastrilaisuus alkoi hitaasti mutta varmasti heiketä [ 13] , mutta jo 500-luvun lopulla sitä harjoitettiin vielä laajalti toisena vakiintuneena uskontona. 14] [15] .
Kolmannella vuosisadalla jKr. Persiassa ilmestyi Suraikin harhaoppinen opetus , josta tuli nimitys manikeismi . Suraik , joka myöhemmin tuli tunnetuksi Maniksi, oli persialainen, jolla oli jalot parthalaiset juuret, hänen perustamansa manikeismi sisälsi monia elementtejä zoroastrilaisuudesta , buddhalaisuudesta sekä kristillis - gnostisista ideoista, jotka perustuivat erityiseen Raamatun ymmärtämiseen , hän näki kokemuksen ihmisten elämä maan päällä onnettomuudena, mikä oli ristiriidassa zoroastrilaisen ja kristillisen näkemyksen kanssa, jonka piti personoida elämää maan päällä onnen kautta.
Shahinshah Shapur I otti Manin ystävällisesti vastaan ja vietti monta vuotta hovissaan, jossa häntä suojeltiin koko Shapurin hallituskauden ajan. Mani kirjoitti seemiläisellä kielellä ( syyrialainen aramea ), ja hänen seuraajiensa piti kääntää kaikki hänen kirjoituksensa keskipersiaksi , ja he käänsivät ylimmän jumalan Manin nimen Zurvaniksi ja kutsuivat häntä Ohrmazdin ( Ahuramazda , viisauden jumala) isäksi. , zoroastrismin pääjumala) [16] .
Manin toiminta aiheutti tyytymättömyyttä zoroastrilaisen pappeuden ja muiden uskontojen, kuten buddhalaisten ja kristittyjen, keskuudessa. He eivät pitäneet siitä, että manikealaiset lähetystyönsä aikana teeskentelivät olevansa muiden uskontojen jäseniä ja tunkeutuessaan yhteen tai toiseen uskonnolliseen yhteisöön alkoivat houkutella näiden yhteisöjen jäseniä luokseen, vaikka he eivät koskaan kutsuneet itseään tämän jäseniksi. lahko; myös melko vakavia ja jumalanpilkkaa olivat erittäin vapaat tulkinnat vieraiden uskontojen dogmeista, esimerkiksi he sanoivat, että paholainen ei ollut käärmeen muodossa, vaan Kristus ilmestyi Aadamille ja Eevalle; manichealaiset olivat myös erittäin aggressiivisia muita uskontoja kohtaan ja kutsuivat muiden uskontojen dogmeja vääriksi pitäen polkuaan yksinomaan oikeana, kun taas toiset erehtyivät vakavasti; ja viimeinen oli aineellisen maailman täydellinen hylkääminen, esimerkiksi he pitivät karjankasvatusta ja maanviljelyä melkein barbaarisina kasveja ja eläimiä vahingoittavana tekona ja siksi ne tunnustettiin kielletyiksi [17] [18] [19] . Kaikki tämä yhdessä aiheutti tyytymättömyyttä Zoroastrian pappeuteen, ja myöhemmin Manin ja Shaahin hovin välillä syntyi riita, tämä oli Shah Varahran I :n hallituskaudella. Tämän seurauksena Mani kutsuttiin matolle kuninkaan luo ja pitkän kiistan jälkeen mobed-mobidin kanssa, jonka seurauksena hänen opetustaan kutsuttiin epäkäytännölliseksi ja haitalliseksi, hänet heitettiin vankilaan ja sitten teloitettiin julmasti (hän oli nyljetty elävältä), hänen hahmonsa vietti pääkaupungissa mielenosoitusta imperiumin alamaisille. Näin alkoi manikealaisten vaino, ja pian heidät karkotettiin Persiasta. Suurimman osan Sassanidien aikakaudesta manikealaiset olivat vainottu vähemmistö.
Myöhemmin persialaisessa zoroastrismissa ilmaantuu sellainen liike kuin zurvanismi , vaikka Zurvanidin zoroastrismin tarkka aika ja alkuperä on epäselvä, se sai laajan hyväksynnän Sassanidien aikana, ja monet Persian kuninkaat olivat ainakin jossain määrin tämän suuntauksen kannattajia. Zurvanismi nautti kuninkaallista sanktiota Sassanidien aikakaudella, mutta siitä ei jäänyt jälkeäkään 1000-luvun jälkeen.
Toisin kuin mazdelainen zoroastrianismi, zurvanismi ei pitänyt Ahuramazdaa transsendenttisena Luojana, vaan yhtenä kahdesta tasa-arvoisesta mutta vastakkaisesta jumaluudesta Zurvanin ylivallan alaisuudessa. Keskeinen zurvanilainen uskomus teki Ahura Mazdasta (keskipersiaksi: Ormuzd) ja Angra Mainyusta (Ahriman) kaksoisveljet, jotka elivät rinnakkain läpi aikojen.
Zoroastrian kertomukset tyypillisistä zurvanilaisista uskomuksista eivät olleet ensimmäisiä zaroastrismin merkkejä länteen, mikä sai eurooppalaiset tutkijat harhaan päättämään, että zoroastrismi oli dualistinen usko.
Zoroastrilaista Zurvan-kulttia ei pidä sekoittaa manikealaiseen Zurvan-nimen käyttöön Keski-Persian teksteissä viittaamaan manichealaiseen valojumalaisuuteen. Mani itse esitteli tämän käytännön (ehkä poliittisista syistä) Shapurganissa, jonka hän omisti suojelijalleen Shapur II :lle .
Vuonna 224 jKr, kun babylonialainen kalenteri korvattiin zarathustralaisella , 1 Fravardin (kuukauden nimi) ja uudenvuoden eli Navruzin juhliminen siirtyi lokakuun 1. päivälle. Muinainen tapa laskea kuninkaalliset vuodet hallitsijan kruunauksesta palautettiin [20] [21] [22] . Tässä vaiheessa kalenteri järjestettiin uudelleen vuodenaikojen mukaan siirtämällä epagemonai (kuukauden nimi) kahdeksalla kuukaudella (niin että ne nyt edelsivät yhdeksännen kuukauden alkua) ja mukauttamalla gahanbarien (maatalouspyhät) päivämäärät vastaavasti.
Tämä aiheutti hämmennystä, sillä uusi vuosi oli nyt viisi päivää aikaisemmin kuin ennen, ja jotkut ihmiset jatkoivat vanhan päivämäärän noudattamista. 46 vuoden jälkeen (226-272 jKr.), jolloin 1 fravardiini oli nyt 19. syyskuuta, Artashirin pojanpoika Hormizd I (272-273 jKr.) suoritti toisen kalenteriuudistuksen . Ensimmäisinä vuosina gatan uusien päivien käyttöönoton jälkeen väestö ei aina hyväksynyt uusia uskonnollisten juhlapäivien päivämääriä, minkä seurauksena "viralliset" juhlat pidettiin viisi päivää aikaisemmin kuin suosittuja. Myöhempinä vuosina väestö havaitsi gatan päiviä , mutta alkuperäinen viiden päivän ero säilyi. Hormizd I :n uudistuksen tarkoituksena oli yhdistää suositut ja viralliset juhlapäivät jatkuviksi kuuden päivän vapaapäiviksi. Nowruz oli poikkeus: kuukauden ensimmäistä ja kuudetta päivää juhlittiin eri tavalla. Lesser Navruzia juhlittiin 1. fravadin . 6. Fravardinista tuli suuri Navruz, erityisen lomapäivä. Noin 10-luvulla jKr. e. iso Navruz yhdistettiin legendaarisen kuningas Jamsedin paluuseen; nykykäytännössä se on säilynyt Zoroasterin syntymäpäivän tai Khordad Salin symbolisena juhlana [21] [23] [24] .
Mary Boyce väitti, että joskus vuosien 399 ja 518 välillä kuusipäiväiset festivaalit puristettiin viiteen päivään. Nykyaikaisen zoroastrilaisen käytännön suurimmat juhlapäivät eli gaambarit säilyvät edelleen viiden päivän riiteinä [21] [25] [26] .
Persian kolme suurta pyhää tulta Sassanidien aikana olivat Adur Farnbag , Adur Gushnasp ja Adur Burzen-Mihr , jotka paloivat Parsissa, Mediassa ja Parthiassa. Näistä kolmesta Adur Burzen-Mihr oli pyhin tuli, koska se yhdistettiin itse profeetta Zarathustraan ja kuningas Vishtaspaan [27] .
Vuonna 491 ilmestyy zaratautien uskonnollinen ja sosiaalinen liike nimeltä Mazdakism , jonka inspiroija ja johtaja oli zaratautilainen väkijoukko Mazdak , tämä liike oli suunnattu ensisijaisesti persialaista aatelistoa vastaan ja se oli jotain modernin sosialismin kaltaista. Aluksi liike nautti shaahin tuesta, mutta liikkeen kehittymisen ja radikalisoitumisen aikana ryhdyttiin julmiin toimenpiteisiin sitä vastaan. Mazdak ja hänen tärkeimmät opetuslapsensa teloitettiin, ja liike kiellettiin.
Avesta , zoroastrilaisten pyhä kirja, päivitettiin Sassanidien aikana nykyiseen muotoon. Denkard kertoo Avestaan liittyvän legendan. Tässä tarinassa ansiot Avestan kokoamisesta ja ennallistamisesta Aleksanteri Suuren kampanjoiden vaikeiden aikojen ja Parthien valtakunnan pysähdyksen aikojen jälkeen annetaan varhaiselle sasanialaiselle papille Tansarille (shahit Ardashir I :n ja Shapurin alaisina ylimmäinen pappi I ), joka keräsi hajanaisia teoksia ja joista hän hyväksyi vain osan arvovaltaiseksi ( Dk 3C, 4D, 4E ) [28] . Tansarin työn oletettavasti valmistui Adurbad Mahraspandan ( Shapur II :n ylipappi ), joka teki yleisen tarkistuksen kaanonista ja jatkoi sen oikeaoppisuuden varmistamista ( Dk 4F, AVN 1.12-1.16 ) [29] . Lopullinen tarkistus tehtiin oletettavasti 6. vuosisadalla Khosrow I :n ( Dk 4G ) aikana [30] .
Muslimien Persian valloitus, joka tunnetaan myös nimellä Persian arabien valloitus , johti Sasanian valtakunnan kaatumiseen vuonna 651 ja zoroastrismin lopulliseen rappeutumiseen Iranissa. Arabit hyökkäsivät ensimmäisen kerran Sassanidien alueelle vuonna 633, kun kenraali Khalid ibn Walid hyökkäsi Mesopotamiaan, joka oli Sassanidien valtion poliittinen ja taloudellinen keskus. Khalidin loikkauksen jälkeen Rooman rintamalle Levantissa muslimit menettivät lopulta omaisuutensa persialaisten vastahyökkäysten vuoksi. Toinen hyökkäys alkoi vuonna 636 Sa'd ibn Abu Waqqasin alaisuudessa , kun keskeinen voitto Qadisiyan taistelussa johti lopulta Sassanidien hallinnan päättymiseen Iranin länsipuolella. Zagros - vuorista tuli sitten luonnollinen este ja raja arabikalifaatin ja Sassanidi-imperiumin välillä. Jatkuvien persialaisten hyökkäyksiä alueelle johtuen kalifi Umar määräsi täyden hyökkäyksen muuhun Sasanian valtakuntaan vuonna 642 ja vuoteen 651 mennessä Sasanian valtakunta oli kaatunut, Persian nopea valloitus sarjassa hyvin koordinoituja, monitahoisia hyökkäyksiä. ohjasi kalifi Umar Medinasta useiden tuhansien kilometrien päässä Persian taistelukentiltä, tuli hänen suurin voittonsa, mikä vaikutti hänen maineeseensa suurena sotilaallisena ja poliittisena strategina.
Iranilaiset historioitsijat ovat yrittäneet puolustaa esi-isiään käyttämällä arabilähteitä havainnollistamaan, että "toisin kuin jotkut historioitsijat väittävät, iranilaiset itse asiassa taistelivat pitkään ja lujasti hyökkääviä arabeja vastaan". Vuoteen 651 mennessä suurin osa Iranin maiden kaupungeista, paitsi Kaspianmeren maakunnat ja Maverannahr , olivat arabien armeijoiden hallinnassa. Monet Iranin siirtokunnat järjestivät puolustuksen hyökkääjiä vastaan, mutta lopulta yksikään niistä ei kyennyt torjumaan hyökkäystä. Jopa sen jälkeen, kun arabit olivat vallanneet maan, monet kaupungit kapinoivat, tappoivat arabikuvernöörit tai hyökkäsivät heidän varuskuntiaan, mutta kalifien vahvistukset onnistuivat murskaamaan kaikki nämä kapinat ja saamaan aikaan islamin vallan. Havainnollistava esimerkki on Bukharan väkivaltainen alistaminen monien kansannousujen jälkeen. Islamiin kääntyminen tapahtui kuitenkin vain asteittain. Tämän prosessin aikana tehtiin monia väkivaltaisia tekoja zoroastrilaisia vastaan, monet pyhät kirjoitukset poltettiin ja suuri määrä väkivaltaisia teloitettiin. Persian valloituksen jälkeen persialaiset alkoivat rakentaa uudelleen asemiaan ylläpitämällä persialaista kieltä ja kulttuuria. Tästä huolimatta monet omaksuivat islamin poliittisten, sosiopoliittisten paineiden alaisena tai yksinkertaisesti vakaumuksesta, ja siitä tuli hallitseva uskonto, ja Iranin zoroastrialaiset köyhtyivät tasaisesti vuosisatojen ajan. Zoroastrialaiset joutuivat maksamaan jiziyaa , joka ei kuitenkaan vakuuttanut heitä "vahingossa" tapahtuvia kiristuksia vastaan eikä antanut heille suojaa, he eivät saaneet rakentaa taloja ja temppeleitä ilman muslimien lupaa, heillä oli rajoituksia ammatin valinnassa, vaatteissa ja kuljetusmuoto. He kokivat myös ympäröivien muslimien jokapäiväisen vihamielisen asenteen [31] .
800-luvun puoliväliin asti Persiassa ei tapahtunut massiivista zoroastrilaisten pakkokääntämistä islamiin, vaikka painostusta käytettiin jatkuvasti. Zoroastrialaiset muodostivat tuolloin merkittävän uskonnollisen vähemmistön. Myöhemmin taistelu islamin vakiinnuttamisesta koko kalifaatissa saa vakavimmat muodot. 800-luvulla suurin osa iranilaisista zoroastrilaisista asui Farsin maakunnassa. Täällä he onnistuivat uskonsa lisäksi säilyttämään kansallisia ja kulttuurisia perinteitä. Arabimaan maantieteilijä ibn Haukal raportoi vuoristossa sijaitsevista valloittamattomista linnoista, joissa säilytettiin muinaisia pyhiä kirjoja ja arvokkaita käsikirjoituksia. 1000-luvulla Persiassa, erityisesti Khorasanissa, oli melko paljon zoroastrilaisia, mutta 1000-luvulta alkaen viittaukset zoroastrilaisiin arabiankielisessä kirjallisuudessa ovat harvinaisia, mutta seldžukkien aikana 1000-1100-luvuilla hebrat. joutuivat ankaran vainon kohteeksi tai käännytettiin väkisin islamiin.
Kuten jo edellä mainittiin, Iranin nykyaikaiset zoroastrilaiset ovat jäännös muinaisesta zoroastrilaisesta väestöstä, joka vallitsi Sasanian Iranissa . Jos takaisin IX-X-luvuilla. merkittävät "palonpalvojien" yhteisöt pysyivät Farsissa , Isfahanissa , Rayssa , Heratissa , Sistanissa ja muilla Iranin alueilla, sitten mongolien valloitukset tekivät omat säätönsä. Mongolien hyökkäys Iraniin johti miljoonien kuolemaan ja monien kaupunkien tuhoutumiseen. Varhaiset mongolien valloittajat olivat kuitenkin pakanoita tai buddhalaisia, joten zoroastrialaisten vaino ei ollut niin kohdennettua kuin ennen. Kuitenkin jo puoli vuosisataa valloituksen jälkeen Hulaguid-valtion seitsemäs ilkhan Ghazan Khan kääntyi islamiin, mikä ei edistänyt zoroastrilaisten vaurautta Persiassa. Kun mongolit karkotettiin, Farsin maakunta oli välttynyt vakavilta vaurioilta ja zoroastrialaiset muuttivat Farsin pohjoispuolelle, pääasiassa Yazdin ja Kermanin [32] alueille , jonne siirrettiin tärkeimmät pyhät tulet ja jonne korkeammat väkijoukot muutti [31] , jossa vielä nykyäänkin ovat tärkeimmät zoroastrilaiset yhteisöt. Yazdin ja Kermanin läheisyydessä useimmat zoroastrilaiset harjoittivat maataloutta ja puutarhanhoitoa erittäin ankarissa matalan veden olosuhteissa. Usein he houkuttelivat puutarhojen hoitoon ja rakentamiseen liittyviä töitä. Suurin osa kaupan ammateista kiellettiin heille, mutta itse Yazdin kaupunkiin muodostui myös kaupankäyntikerros.
Shia Safavid-dynastia tuhosi entisen zoroastrilaisten yhteisön. Virallisen politiikkansa mukaan safavidit halusivat kaikkien kääntyvän islamin shiialaiseen versioon ja tappoivat satoja tuhansia zoroastrilaisia ja muita uskonnollisia vähemmistöjä, kun he kieltäytyivät kääntymästä islamiin [33] . Tunnetaan myös tapauksia, joissa palonpalvojat on tuhottu joukkotuhoisesti. Yksi niistä liittyy pakotettuun kääntymykseen islamiin Shah Hossein I :n käskystä ryhmässä zoroastrialaisia , jotka Abbas Suuri uudelleensijoitti Yazdista Isfahaniin . Toinen katastrofi kohtasi Kermanin zoroastrialaisia vuonna 1720, kun Iraniin hyökänneet afgaanit tuhosivat suurimman osan tämän ostanan yhteisöstä [31] .
Suurin osa iranilaisista zoroastrilaisista pakotettiin muuttamaan 1800-luvun lopulla, kun qajarit asettivat heille suuria rajoituksia, vaikka noin 20 % jäi jäljelle. Qajar-dynastian aikana zoroastrilaisten uskonnollinen vaino oli rehottavaa. Lisääntyneiden yhteyksien ansiosta vaikutusvaltaisiin parsi-filantroopeihin, kuten Manekji Limji Khataria , monet zoroastrialaiset lähtivät Iranista Intiaan. Siellä he liittyivät toiseen suureen zoroastrilaiseen yhteisöön, joka tunnetaan nimellä Parsis , joka syntyi Intiassa osan zoroastrilaisista paenessa Persiasta islamilaista sortoa 800-luvulla [34] .
Maan pääkaupunki Teheran on 1900-luvun alusta lähtien kokenut kaikkien iranilaisten vähemmistöjen nopean muuttoliikkeen. Zoroastrian väestö kasvoi 50 kauppiasta vuonna 1881 500:een vuoteen 1912 mennessä [35] .
Pahlavi-dynastian aikana zoroastrialaiset muuttuivat yhdestä Iranin vainotuimmista vähemmistöistä iranilaisen nationalismin symboliksi [36] . Tämä ajatus jatkui vuoden 1979 islamilaiseen vallankumoukseen asti , jolloin ajatollah Sadugi julisti, että "me muslimit olemme kuin puun oksia, jos juuremme leikataan pois, me kuihtumme ja kuolemme", ja viimeinen pääministeri ennen vallankumousta, Shapour. Bakhtiar piti kokouksen ajatollah Khomeiniä vastaan Los Angelesissa , Kaliforniassa , zarathustralaisen Mehregan -festivaalin päivänä (1980) kunnianosoituksena "todelliselle nationalismille" [36] .
Kuten armenialaiset , assyrialaiset ja juutalaiset yhteisöt , myös zoroastrialaiset tunnustetaan virallisesti, ja vuoden 1906 perustuslain perusteella heille myönnettiin yksi paikka Iranin parlamentissa, jota tällä hetkellä miehittää Esfandiar Ekhtiari Kassnavie [37] . Avioliiton ulkopuoliset suhteet ja alhainen syntyvyys vaikuttavat osaltaan Iranin zoroastrilaisen väestön [38] kasvuun , joka oli 25 271 Iranin vuoden 2012 väestönlaskennan mukaan, vaikka tämä oli 27,5 % kasvua vuoden 2006 väestöstä [39] .
Vuonna 2013 Sepantha Niknam valittiin Yazdin kaupunginvaltuuston jäseneksi, ja hänestä tuli ensimmäinen zoroastrilainen kansanedustaja Iranissa [40] . Mutta Iranin islamilaisen tasavallan johtokunta poisti sen sillä perusteella, että ei-muslimit eivät saisi olla Iranin kaupunginvaltuuston jäseniä. Tämä aiheutti paljon kritiikkiä joidenkin Iranin parlamentin jäsenten ja Iranin yleisön taholta.
1900-luvun toisella puoliskolla kiihtynyt zoroastrialaisten muuttoliike historiallisen tiiviin asutuksen alueilta johti suurimman osan uudisasukkaista Iranin pääkaupunkiin Teheraniin . Tällä hetkellä suurin osa Iranin zoroastrilaisista asuu tässä metropolissa ja sen suuressa esikaupungissa Keredzhissä . Teheranin Anjoman Mobedsin johtaja, joka on tällä hetkellä Ardashir Khorshidian, on koko Iranin zoroastrilaisen yhteisön epävirallinen uskonnollinen ja sosiaalinen johtaja. Teheranin yhteisössä on suuri tulitemppeli (rakennettu vuonna 1908), zoroastrilainen väkijoukkojen korkeakoulu ja muita uskonnollisia ja julkisia instituutioita. Yhteisöllä on edustaja Iranin parlamentissa ( Esfandiyar Ekhtiyari ).
Toiseksi suurin ja tärkein yhteisö asuu Yazdissa , jossa sijaitsee Yazd Atash Varahram , Iranin tärkein zoroastrilainen temppeli. Yazd on Iranin ainoa provinssi, jossa zoroastrilaisia maaseutuasutuksia on säilynyt, mutta suurin osa Yazd Zoroastrianista asuu Yazdin kaupungissa, sen lähiöissä (sisältyy kaupungin rajoihin) ja muissa maakunnan kaupungeissa. Zoroastrialaiset muodostavat noin 5 % alueen pääkaupungin väestöstä. Ostanan zoroastrialaiset korttelit ja kylät ovat:
Yazdin läheisyydessä on 5 erityisen kunnioitettua paikkaa nimeltä pir , joissa zoroastrialaiset tekevät vuosittaisia pyhiinvaelluksia.
Kolmanneksi tärkein yhteisö asuu Kermanin kaupungissa (Mahalle-ye Shahrin, Budagbagin, Nasrien ja Mottaharin kaupunginosat), jossa on kaksi suurta temppeliä ja zarathustralaisen kulttuurin temppelimuseo. Tulitemppeleitä on myös Shirazin ja Isfahanin pienten Zoroastrian yhteisöjen joukossa . Zahedanissa asuu myös useita zoroastrilaisia .
Hollantilaisen GAMAAN-yhtiön (Group for the Analysis and Measurement of Attitudes in Iran) tekemässä tutkimuksessa, jossa käytettiin verkkokyselyitä lisäämään vastaajien nimettömyyttä, kyselyyn osallistui 50 000 iranilaista ja havaitsi, että 7,7 % tunnistettiin zoroastrilaisiksi [41] [42] [ 42]. ] . Jotkut tutkijat kuitenkin väittävät, että suurin osa vastaajista, jotka pitivät itseään zoroastrilaisina, ilmaisi persialaista nationalismia ja halua vaihtoehtoa islamille, sen sijaan että olisivat tiukasti pitäytyneet zarathustralaisessa uskossa [43] .
Iranin perustuslain pykälän 13 mukaan Iranin zoroastrialaiset ovat juutalaisten ja kristittyjen ohella ainoita uskonnollisia vähemmistöjä, jotka voivat vapaasti harjoittaa uskonnollisia rituaalejaan lain puitteissa ja toimia siviiliasioissa ja uskonnollisen kasvatuksen alalla. heidän opetustensa mukaisesti." [44] Perustuslain pykälän 64 mukaan zoroastrilaisille ja joillekin muille vähemmistöille (juutalaisille, assyrialaisille, kaldealaisille ja kristityille armenialaisille) on varattu yksi paikka Iranin parlamentissa , [44] jota tällä hetkellä miehittää Esfandiyar Ekhtiyari .
Vuonna 2013 Sepantha Niknam valittiin Yazdin kaupunginvaltuuston jäseneksi, ja hänestä tuli ensimmäinen zoroastrilainen neuvoston jäsen Iranissa. Toukokuussa 2017 Niknam valittiin uudelleen fundamentalistien vastustuksesta huolimatta , mutta hänet erotettiin väliaikaisesti tuomioistuimen päätöksellä saman vuoden lokakuussa. [45] [46] [47]
Merkittäviä iranilaisia zoroastrialaisia 1900-luvulla:
| Iranin kansat | |
|---|---|
| Lounais-alaryhmä | |
| Luoteis-alaryhmä | |
| Kaakkois-alaryhmä | |
| Koillis-alaryhmä | |
| Etno-tunnustukselliset ryhmät | |
| historiallinen | |
| Zoroastrianismi | |
|---|---|
| Opin perusteet |
|
| Hyvän ja pahan vastakohta | |
| Uskonnolliset tekstit | |
| Palvonta ja kulttuuri |
|
| Seuraajat | |