Lohikäärme

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 20. marraskuuta 2021 tarkistetusta versiosta . tarkastukset vaativat 30 muokkausta .
Lohikäärme

Kuvaus siivekkäästä tulta hengittävästä lohikäärmeestä Friedrich Bertuchilta , 1806
Mytologia Eurooppalainen kansanperinne [d] ja luettelo aasialaisista mytologioista [d]
 Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

Lohikäärme ( kreikaksi δράκων ) on yhteisnimi, joka yhdistää useita myyttisiä olentoja, jotka esiintyvät monien maailman kansojen myytteissä ja kansanperinnössä . Lohikäärmeiden esitykset vaihtelevat huomattavasti alueittain, mutta Länsi-Euroopan mytologian lohikäärmeillä on korkeasta keskiajalta lähtien usein kuvattu massiivisia käärmemäisiä vartaloja, siivejä, sarvia, neljä jalkaa ja kykyä hengittää tulta . Itämaisissa kulttuureissa lohikäärmeitä kuvataan yleensä siivettöminä nelijalkaisina olentoina, joilla on pitkä, käärmemäinen vartalo ja tietty älykkyys.

Varhaisimmat todistetut raportit lohikäärmeen kaltaisista olennoista ovat jonkinlaista jättimäistä käärmettä . Lohikäärmeitä kuvataan ensimmäisen kerran muinaisen Lähi-idän mytologiassa sekä muinaisen Mesopotamian taiteessa ja kirjallisuudessa . Tarinoita myrskyjumalista , jotka tappavat jättimäisiä käärmeitä, löytyy lähes kaikista indoeurooppalaisista ja lähi-idän myyteistä. Lohikäärmeen kaltaisten olentojen merkittäviä prototyyppejä ovat muinaisen Mesopotamian Sirrush ; Apopa egyptiläisessä mytologiassa ; Vritra Rig Vedassa ; Leviatan heprealaisessa Raamatussa ; Python , Ladon ja Lernaean Hydra kreikkalaisessa mytologiassa ; Jörmungandr , Nidhogg ja Fafnir norjalaisessa mytologiassa .

Länsi-Euroopan kulttuurissa suosittu ajatus lohikäärmeistä perustuu luultavasti eri kansojen aikaisempien kuvausten ja muinaisten kronikoiden tekemien epätarkkojen matelijoiden piirustusten yhdistelmään. Tällaisia ​​lohikäärmeitä kuvataan hirviöiksi, jotka kesytetään tai kukistetaan, yleensä lohikäärmeen tappajat : pyhimykset tai sankarit , kuten suositussa legendassa Saint George ja lohikäärme . Usein mainitaan, että lohikäärmeillä on kyltymätön ruokahalu, ne asuvat luolissa, missä he keräävät ja vartioivat aarteita. Tämän tyyppinen lohikäärme esiintyy usein länsimaisessa fantasiakirjallisuudessa, joista J.R.R. Tolkienin Hobitti , J.K. Rowlingin Harry Potter -sarja ja George R.R. Martinin A Song of Ice and Fire ovat tämän hetken merkittäviä esimerkkejä .

Termiä "lohikäärme" on alettu soveltaa myös myyttisiin Aasian lohikäärmeen kaltaisiin olentoihin, kuten japanilainen ryu (竜), kiinalainen keuhko (龍), vietnamilainen pitkä (龍), korealainen yong (용) ja muihin. Kiinalainen lohikäärme loong (perinteinen: 龍, yksinkertaistettu: 龙, yksinkertaistettu japani: 竜, pinyin : lóng ) liittyy onneen, ja sillä uskotaan olevan voimaa sateeseen. Assosiaatiot sateeseen ovat kiinalaisten lohikäärmetanssien ja lohikäärmevenekilpailujen alkuperä . Monilla Itä-Aasian jumaluuksilla ja puolijumalilla on lohikäärmeet henkilökohtaisina tukijoina tai jopa ystävinä. Lohikäärmeet tunnistettiin myös Kiinan keisariin, joka Kiinan valtakunnan myöhemmän historian aikana oli ainoa, jolla oli lupa pitää lohikäärmeiden kuvia asunnon seinillä, vaatteissa tai henkilökohtaisissa esineissään.

Kulttuurien väliset lohikäärmepiirteiden yhtäläisyydet ovat usein kokoelma kissojen, joidenkin lintujen ja matelijoiden piirteitä, ja ne voivat sisältää: käärmeen/liskon vartalo/pää, hilseilevä iho, neljä tassua, joissa kussakin on kolme tai neljä varvasta, ulkonevat nikamat, häntä, suu terävällä hampaat, usein useita rivejä. Jotkut nykyajan tutkijat uskovat, että jättiläiset sukupuuttoon kuolleet tai muuttavat krokotiilit muistuttivat eniten lohikäärmeitä, varsinkin kun niitä nähtiin metsäisillä tai soisilla alueilla. On todennäköistä, että ne voisivat toimia myös esimerkkinä moderneista ideoista lohikäärmeistä. [1] [2]

Venäläisen filosofin V. N. Deminin mukaan tällä hetkellä vallitsee "lohikäärmebuumi" kaikenlaisissa fantastisissa genreissä - maalauksilla, kirjoilla, elokuvilla, Internet-sivustoilla ja tietokonepeleillä on valtava määrä faneja [3] . Lohikäärme on löytänyt laajan levityksen fantasiassa , ja sitä käytetään myös feng shuissa ja astrologiassa ( lohikäärmeen vuosi ).

Termin etymologia ja käyttö

Termi "lohikäärme" tuli englannin kieleen 1200-luvun alussa ja tulee olennon muinaisesta ranskankielisestä nimestä, joka puolestaan ​​tulee latinalaisesta termistä draconem (nominatiivi: draco ), joka tarkoittaa "valtavaa käärmettä". ; antiikin kreikasta δράκων , drákōn (genitiivi: δράκοντος, drákontos ) tarkoittaa "käärme", "jättiläinen merikala". [5] [6] Samanlaiset kreikkalaiset ja latinalaiset termit viittasivat kaikkiin suuriin käärmeisiin, ei välttämättä mytologisiin [5] . Kreikan sana δράκων on todennäköisesti johdettu kreikan verbistä δέρκομαι ( dérkomai ), joka tarkoittaa "näen", jonka aoristinen muoto on ἔδρακον ( édrakon ) [6] . Sen uskotaan viittaavan johonkin, jolla on "tappava katse" [7] , epätavallisen "kirkkaat" [8] tai "terät" (terävät) [9] [10] silmät tai että käärmeen silmät näyttävät aina avautuvan; itse asiassa jokainen silmä näkee erityisen läpinäkyvän kalvon läpi silmäluomissa, jotka ovat pysyvästi kiinni. Kreikan sana tulee luultavasti indoeurooppalaisesta varresta * derḱ - "nähdä"; sanskritin juuri दृश् (dr̥̥-) tarkoittaa myös "nähdä".

Lohikäärmeen ja myyttisen käärmeen suhde herättää monia kysymyksiä, minkä seurauksena nämä kaksi käsitettä korvaavat toisensa ja kirjallisuudessa käytetään yhtä tai toista termiä kuvaamaan yhtä tai toista ominaisuutta. Tästä asiasta ei ole yksimielisyyttä venäjänkielisessä tiedeyhteisössä.

Jotkut heraldiikan tutkijat ( A. B. Lakier , P. P. Winkler ) eivät erota käärmettä ja lohikäärmettä, kun taas toiset ( Yu. V. Arseniev ) tekevät, osoittaen eri määrää tassuja (käärmeellä on neljä, lohikäärmeellä kaksi), vaikka useimmissa taiteellisissa kuvissa (maalauksissa, elokuvissa, veistoksissa) lohikäärmeillä on neljä tassua. Sana "käärme" on löydetty slaavilaisista teksteistä 1000-luvulta lähtien (mukaan lukien "Moskovan" Raamatussa 1663), ja sana "lohikäärme" lainattiin kreikasta vasta 1500-luvulla, se esiintyy ensimmäistä kertaa Maxim Kreikan kääntämät tekstit . Andrei Kurbsky sovelsi sanaa "lohikäärme" paholaiselle (samalla tavalla King James Raamatussa sanoja "käärme", "lohikäärme" ja "paholainen" käytetään vaihtokelpoisina). Vuoden 1663 "Moskovan" Raamatussa paholaista kutsutaan käärmeeksi, vuonna 1756 ja myöhemmin ilmestyneessä "Elisabetin" Raamatussa käytetään sekä "käärmettä" että "lohikäärmettä". XVIII vuosisadan lähteissä on venäläisen "käärmeen" käännöksiä vieraasta sanasta "lohikäärme". Joten F. Santin vuonna 1722 ranskaksi tekemässä valtion tunnuksen kuvauksessa on "lohikäärme". Käännöksessä, joka tehtiin ilmeisesti pian Santin teoksen jälkeen, tämä sana on käännetty "käärmeeksi" [11] . 1800-luvulla "käärme" nimettiin uudelleen "lohikäärmeeksi", luultavasti koska jälkimmäinen oli jo laajalti käytössä. Yksi vaihtoehdoista valittiin käännökseksi. Sanojen "lohikäärme" ja "käärme" käyttöhistoria osoittaa, että ne tarkoittivat samaa olentoa [11] .

Samaan aikaan V. Ya. Propp erottaa käärmeen ja lohikäärmeen, huomauttaen, että jälkimmäinen on myöhempi symboli eikä yhdelläkään aidosti primitiivisellä ihmisellä ollut sitä [12] . A. M. Belenitsky ja V. A. Meshkeris puhuvat lohikäärmeestä monimutkaisena käärmekuvana, joka edustaa lohikäärmemäisten hybridiolentoja, joka on merkitykseltään eräänlainen käärme [13] .

Myös elävien organismien tieteellisten ( latinankielisten ) ja venäläisten nimien joukossa on monia nimiä, jotka liittyvät latinan sanaan " draco ", venäjän " lohikäärme " tai johdannaisia ​​niistä. Eläintieteessä useilla matelijoiden ja kalojen taksoneilla on tällaisia ​​nimiä , kasvitiedissä useita taksoneja  ja ei-taksonomisia kukkivien kasvien ryhmiä , jotka erottuvat epätavallisesta ulkonäöstään tai hedelmistään.

Historiallinen prototyyppi

Tiedemiehet eivät ole vieläkään yksimielisiä lohikäärmeiden prototyypeistä, jotka löytyvät myyteistä ja legendoista lähes kaikissa kulttuureissa ympäri maailmaa [14] .

Teoksessa Dragon Instinct ( ) antropologi David E. Jones olettaa, että ihmiset, kuten apinat, ovat perineet vaistomaisia ​​reaktioita käärmeille, suurille kissoille ja petolintuille [15] . Hän lainaa tutkimusta, joka osoitti, että noin 39 ihmistä sadasta pelkää käärmeitä [15] , ja huomauttaa, että käärmeiden pelko on erityisen havaittavissa lapsilla, jopa alueilla, joilla käärmeet ovat harvinaisia. [15] Kaikki varhaiset todistetut lohikäärmeraportit viittaavat erityisesti käärmeolentoja tai olentoja, joilla on niiden ominaisuuksia. [15] Näin ollen Jones päättelee, että lohikäärmetarinoita esiintyy melkein kaikissa kulttuureissa, koska ihmisillä on luontainen pelko käärmeitä ja muita eläimiä kohtaan, jotka olivat Homo sapiensin esi-isien pääpetoeläimiä [15] . Lohikäärmeiden sanotaan yleisesti asuvan "kosteissa luolissa, syvissä altaissa, villeissä vuoristoalueilla, merenpohjassa, kummitusmetsissä", kaikissa paikoissa, joita pidettiin vaarallisina ihmisen varhaisille esivanhemmille. [viisitoista]

Adrian Mayor julkaisussa The First Fossil Hunters: Dinosaurs, Mammoths and Myth in Greek and Roman Times (2000) väittää, että lohikäärmemyytit ovat saattaneet perustua varhaisiin fossiilisiin löytöihin dinosauruksista ja muista esihistoriallisista eläimistä [16] . Kirjoittajan mukaan Pohjois-Intian lohikäärmelegendat ovat saattaneet saada inspiraationsa epätavallisten luiden ja fossiilien löydöistä Sivalikin vuorijonon massiiveista [16] ja että muinaisen kreikkalaiset kuvat Ketistä ovat saaneet inspiraationsa Ketin jäännöksistä. Samotherium , sukupuuttoon kuollut kirahvilaji, jonka fossiileja löydettiin usein Välimeren alueelta. [16] Kiinassa, jossa suurten esihistoriallisten eläinten fossiileja on laajalti, nämä jäänteet tunnistetaan usein "lohikäärmeen luiksi" [16] ja niitä käytetään laajalti perinteisessä kiinalaisessa lääketieteessä [16] . Kirjoittaja kuitenkin huomauttaa huolellisesti: tietenkään kaikki tarinat lohikäärmeistä ja jättiläisistä eivät perustu fossiililöytöihin [16] . Esimerkiksi Skandinavian mytologiassa lohikäärmeet ja merihirviöt ovat näkyvästi esillä, mutta sieltä ei löytynyt suurien muinaisten eläinten luita. [16] Yhdessä myöhemmässä kirjassaan Major toteaa, että monet lohikäärmekuvaukset ympäri maailmaa perustuvat yleiseen uskomukseen tai liioiteltuihin kuvauksiin elävistä suurista matelijoista, kuten Komodon lohikäärmeistä , gilahampaista , leguaaneista tai krokotiileista [17] .

Robert Blast kirjassaan Origin of Dragons (2000) väittää, että kuten monet muutkin perinteisten kulttuurien tarinat, lohikäärmemyytit voidaan selittää yrityksinä järkeillä esitieteellisiä selityksiä todellisten ilmiöiden, kuten sään, luonteesta. Kirjassaan hän antaa lohikäärmeille sään herrojen roolia, sateiden hallintaa tai kuivuuden tuomista, erityistä huomiota kiinnitetään olennon yhteyteen sateenkaariilmiöön . [kahdeksantoista]

Mytologia

Muinaisen Egyptin mytologia

Egyptin mytologiassa Apep on jättimäinen käärmemäinen olento, joka asuu Duatissa , Egyptin alamaailmassa. [5] [19] Bremner-Rhindin papyrus, kirjoitettu noin vuonna 310 eKr., todistaa paljon vanhemman egyptiläisen myytin, jonka mukaan auringonlaskun aiheutti Ra :n laskeutuminen Duatiin taistelemaan Apepia vastaan. [5] [19] Joidenkin raporttien mukaan Apep saavuttaa kahdeksan ihmisen pituuden, hänellä on piikivipää. [19] Uskottiin, että ukkosmyrskyt ja maanjäristykset johtuivat Apepin myrskystä [19] , ja auringonpimennykset olivat seurausta Apepin hyökkäyksistä Raa vastaan ​​päiväsaikaan. [19] Joissakin myyteissä Set -jumala tappaa Apepin . [19] Nehebkau on toinen jättiläiskäärme, joka vartioi Duatteja ja auttoi Raa taistelussa Apepia vastaan. [19] Joissakin tarinoissa Nehebkau oli niin massiivinen, että koko maapallon uskottiin levänneen renkaillaan. [19] Denven on pyramiditeksteissä mainittu jättiläiskäärme , jonka ruumis luotiin tulesta ja joka sytytti tulen, joka melkein tuhosi kaikki Egyptin panteonin jumalat. [19] Lopulta faarao itse voitti hänet , voitto, joka vahvisti faaraon jumalallisen oikeuden hallita. [kaksikymmentä]

Kiina

Arkeologi Zhu Chong-Fa uskoo, että kiinalainen termi lohikäärmeelle, lóng tai lùhng kantonin kielellä [21] on ukkosen äänen onomatopoeia [22] . Kiinalainen lohikäärme on Kiinan mytologian merkittävin olento. Sen alkuperä on epäselvä, mutta kuvia löytyy neoliittisista keramiikasta sekä pronssikauden rituaaliastioista. [23] Useat suosittuja kiinalaisia ​​myyttejä koskevat lohikäärmeiden viljelyä. Kirjallinen lähde Zuo zhuan , joka kirjoitettiin luultavasti sotivien valtioiden aikana , kuvaa Dongfu-nimistä miestä, tietyn Yangshuanin jälkeläistä, joka piti kovasti lohikäärmeistä ja koska hän tunsi ne hyvin, pystyi kesyttämään lohikäärmeitä ja jopa kasvattaa jälkeläisiään. [24] Hän palveli keisari Shunia, joka antoi hänelle sukunimen Huanglong, joka tarkoittaa "lohikäärmeiden kasvattamista". Toisessa tarinassa Kongjia, Xia -dynastian neljästoista keisari , sai kaksi lohikäärmettä, uroksen ja naaraan, palkkiona kuuliaisuudestaan ​​taivaanjumalalle, mutta ei kyennyt kouluttamaan niitä itse, joten hän palkkasi lohikäärmekouluttajan nimeltä Liulei kouluttaa heitä. [24] Naaras kuitenkin kuoli odottamatta, Lulei päätti kypsentää lihansa salassa ja tarjoilla sen kuninkaalliseen pöytään. Keisari rakasti häntä niin paljon, että hän vaati Lulein palvelevan hänelle samaa ruokaa uudelleen. Koska Lulei ei saanut lisää lohikäärmeen lihaa, hänen täytyi paeta palatsista. [24]

Eurooppalaisessa kulttuurissa

Lohikäärme on laajalle levinnyt Euroopan kulttuurissa. Se mainitaan heprealaisessa Raamatussa juutalaisissa ja sitten kristillisissä uskonnollisissa teksteissä [25] , mukaan lukien Uudessa testamentissa . Raamatun teksteissä on myös useita viittauksia lohikäärmeen kaltaisiin hirviöihin (kuten Leviatan ). Nimen "lohikäärme" (hepr. תנין, kreikka δράκων) suora käyttö löytyy Vanhasta testamentista (5. Moos. 32:33, Neh. 2:13, Ps. 43:20 ja 90:13, Jer. 12). kertaa Johannes teologin ilmestyksessä (12:3,4,7,9,13,16,17; 13:2,3,11; 16:13; 20:2).

Paljon myöhemmin lohikäärmeestä tuli yleinen heraldinen hahmo Euroopassa. Myös renessanssin luojat kuvasivat usein lohikäärmeitä (pääasiassa muinaisissa aiheissa ja tarinassa Pyhästä Yrjöstä, lohikäärmetappajasta).

Merkitys myyteissä

Mytologinen lohikäärme symboloi testiä, joka on läpäistävä aarteen vastaanottamiseksi. Se liittyy kuolemattomuuteen, joka voidaan saavuttaa tunkeutumalla hirviön ruumiiseen (sekä ulkopuolelta että sisältä, esimerkiksi lohikäärmeen nielemällä sen). Taistelu lohikäärmeen kanssa on mysteeri, joka symboloi tilapäistä kuolemaa ja uudestisyntymistä. Monet käärmetaistelujuonet perustuvat aloitettaviin teemoihin, joissa aloitteentekijän ja käärmemäisen vihkimisen suojelijan välinen suhde on käänteinen [26] .

Myös unen (hirviö, sankari tai nainen) ja veren (lohikäärmeen veri tai naisen emättimen veri) teemoilla on merkitystä. Unella on erilainen luonne: sankarillinen uni, tarpeellinen toipumiseen; kuoleman analogi; hirviön passiivisuus voittaa hänestä; passiivinen tila, josta jokin herättää nukkujan. Unen ja heräämisen teema ilmaistaan ​​myös Kundalini -käärmeessä , mutta tässä aktiivinen-passiivinen, heräävä-uni -suhteet ovat käänteisiä: vishap nukkuu jo ojennettuna, kun taas Kundalini herää unesta venyäkseen ylöspäin; Kuningasneito nukkuu, sankarin liittoutumista varten hänen kanssaan, kun taas shakti itse herännyt ryntää autuaaseen sulautumiseen [26] .

Arnhem Landin myytissä Vavilak-sisaruksista käärme vaatii tai varastaa neitsyitä (etsivät morsian ). Morsiamen neitsyyden vaatimus liittyy suoraan emättimen vereen ja kuolemaan: morsian täytyy "tappaa" vieraana ja syntyä uudelleen omakseen, ja hääyön jälkeinen veri on merkki tästä. Käärme on fallinen symboli, ja neitsyen ympärillä oleva kiertymä kantaa koitaalista merkitystä. Samaan aikaan tämän veren ansiosta naiskuva leikkaa lohikäärmettä tappavissa juonissaan itse lohikäärmeen kuvan kanssa. Käärmeen tappaminen tarkoittaa sankarin morsiamen "tappamista". Morsiamella on käärmemäinen olemus, tuholaisen piirteet, usein myytteissä lohikäärmeen voitto korvataan yhdynnällä tytön kanssa (usein myös kronisella luonteella, esim. Tsaarineito, Sonya sankari) tai vihjaa siihen myöhemmin [26] .

Pitkänomaisen käärmeen fallisen symbolismin lisäksi mukana on puun symboliikka, joka on usein kudottu osaksi käärmetaistelun juonen, jos se on upotettu yleiseen myyttiin. Käärme-lohikäärme on kuvattu puun ympärille kiedottuna tai maailmanpuun juurilla tai sen oksissa tai kantaa sen ominaisuuksia (kuva höyhenkäärmeestä puussa, jossa lintu ja käärme yhdistetään , joka merkitsee maailmanpuun ylä- ja alareunaa) [26] .

Lohikäärmeen sukupuolella myyteissä on omat ominaisuutensa. Miehenä hän näkyy myyteissä, joiden teemana on vesien sulkeminen ja neitojen ottaminen. Naisena se näkyy myyteissä lohikäärmeen maailman luomisesta. Monissa myyteissä sukupuoli on vähemmän määritelty; lohikäärme personoi maskuliinista prinsiippiä, mutta sillä on myös feminiinisen luonteen piirteitä ( androgyyni ) [26] .

Lohikäärme liittyy veteen, säiliöön. Hän sekä ottaa ("lukitsee") vettä ja tuo sen ylimäärän (tulva, kaatosateet) [26] .

Kuvan muunnos osoittaa, kuinka "ihmisen ja lohikäärmeen" suhde muuttuu esimerkeissä mystisestä uudestisyntymisestä: ensin ihminen on käärmeen sisällä, sitten hän on ulkopuolella, ja lopuksi käärme asetetaan ihmisen sisään [26] .

Käärmetaistelun motiivi on myös "perusmyytin" teorian ydin .

Modernissa kulttuurissa

Kulttuurissa oleva lohikäärme pysyi pitkään ihmisenä vihamielisenä olentona. Se on pysynyt suurelta osin samana nykykulttuurissa. Populaarikulttuurissa yksi suosituimmista lohikäärmeistä on Smaug J. R. R. Tolkienin tarinasta " The Hobbit or There and Back Again " [27] .

1960-luvulla lahjakkaat tieteiskirjailijat desakralisoivat lohikäärmeen kuvan. Absoluuttisen pahan kantajan entinen asema korvattiin henkilön ystävän tai joskus jopa lemmikin asemalla. Mutta 1900-luvun viimeisellä vuosikymmenellä ja 2000-luvun ensimmäisellä vuosisadalla prosessi meni pidemmälle - kun merkityksen "nolla" on voitettu, lohikäärmeen kuva meni positiiviseen suuntaan [28] . Vuonna 1996 elokuva " Lohikäärmeen sydän " osoitti lohikäärmeen epätyypillisesti inhimillistyneenä ja ihmisille myötätuntoisena, yleensä - positiivisena hahmona [29] . George Lockhartin ja Pavel Shumilin teoksissa lohikäärmeet eivät vain ole huonompia kuin ihmiset, ne ovat paljon parempia henkisissä, fyysisissä ominaisuuksissaan ja tekniikan kehityksessä [28] .

Nykyajan lohikäärmeitä ovat esittäneet taiteilijat, kuten Todd Lockwood , Michael Whelan , Larry Elmore , Keith Parkinson , Gerald Brom , Frank Frazetta , Jeff Easley , Vladimir Bondar ja John Howe . Monet heistä työskentelivät kuvituksen parissa Dungeons & Dragons -pöytäroolipelijärjestelmään , jolla oli suuri vaikutus fantasiaan. D&D:n luokittelua lohikäärmeistä, joiden väri ja ominaisuudet vaihtelevat suuresti, käytetään laajalti tietokonepeleissä ja fantasiakirjallisuudessa [30] .

Lohikäärme on erittäin suosittu vartalokuvana ( tatuointi ), se on tunnetuin ja usein käytetty irezumi-tekniikan kuvio ja symboloi voimaa, viisautta ja voimaa [31] . Walesin prinssi (kuningas George V ) tatuoi Japanin arvostetuin mestari lohikäärmeen vartaloonsa. Maailman suurin tatuointi on myös lohikäärme. Japanilaiset asettivat sen 20 ihmisen selkään vuonna 1804 [32] .

Huolimatta lohikäärmeen merkityksen muuttumisesta ajan myötä, kristinusko suhtautuu siihen kielteisesti. Lokakuussa 2010 Varnaan ( Bulgaria ) asennettu veistos kahdesta lohikäärmeestä (naaras ja uros), jotka pitelevät kultaista "tiedon munaa", aiheutti närkästystä ortodoksisten uskovien keskuudessa. He väittävät, että veistoksellinen koostumus personoi pahaa ja lohikäärmeet ovat paholainen ja paholainen [33] .

Viihdeteollisuudessa

Lohikäärmeet koristavat usein teemapuistoja. Esimerkiksi "Dragon Fountain" avasi sisäänkäynnin Singaporen Fountain Gardens -puistoon , joka rakennettiin vuonna 1989. Vuonna 2007 puisto ja lohikäärmeveistos purettiin Resorts World Sentosan rakentamista varten. Paramoottori , joka kuvaa tulta hengittävää wyvernia , koristaa ilmaa Disney Worldin yläpuolella . Samanlainen hahmo Harry Potterin maailmasta istuu rakennuksen katolla Diagon Alleylla Universal Studios Florida -puistossa.

Ideoita olennosta

Kuvittaja Todd Lockwoodin mukaan lohikäärmeillä on paljon yhteistä kissojen kanssa , mikä ilmenee niiden rakenteessa ja luonteessa, mutta ne eivät voi muistuttaa käärmeitä tai liskoja. Lohikäärmeillä on oltava kehittyneet lihakset voidakseen lentää. Taiteilija pitää heitä myös tuntevina olentoina [35]

Samoin brittiläisen lastenkirjailijan Cressida Cowellin How to Train Your Dragon -kirjasarjan päähenkilö on kuvattu lohikäärmeenä, jolla on erilaisia ​​kissatottumuksia, samoin kuin kirjan mukautukset ( How to Train Your Dragon jne.)

Tällä hetkellä lohikäärmeitä kuvataan joskus ilman etujalkoja, mikä saa ne näyttämään wyverneiltä ja aiheuttaa joskus hämmennystä. Samanlaisia ​​hahmoja löytyy esimerkiksi suositusta tietokonepelistä Skyrim tai tv-sarjasta Game of Thrones [36] .

Katso myös

Muistiinpanot

  1. ↑ Stromberg, Joseph Mistä lohikäärmeet tulivat? . Smithsonian (23. tammikuuta 2012). Haettu 2. syyskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 4. lokakuuta 2019.
  2. ↑ Arkeologit löytävät krokotiilin lohikäärmeen prototyypin . People's Daily (29. huhtikuuta 2000). Haettu 2. syyskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 2. syyskuuta 2019.
  3. ↑ Demin, 2006 , s. 267.
  4. ↑ Beowulf; sankariruno 800-luvulta, tr., huomautus ja liite T. Arnold Arkistoitu 19. marraskuuta 2021 Wayback Machinessa , 1876, s. 196.
  5. ↑ 1 2 3 4 Ogden, 2013 .
  6. ↑ 1 2 Δράκων Arkistoitu 20. kesäkuuta 2010. , Henry George Liddell, Robert Scott, Kreikka-englanninkielinen sanakirja , Perseus-projektissa
  7. ↑ Lohikäärme | Lohikäärmeen alkuperä ja merkitys Online-etymologian sanakirjan mukaan . Haettu 17. marraskuuta 2021. Arkistoitu alkuperäisestä 9. lokakuuta 2021.
  8. ↑ Kreikan sanantutkimustyökalu . Haettu 26. kesäkuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 9. huhtikuuta 2022.
  9. ↑ Aseet, yrtit ja haavaumat: Lohikäärmeen etymologisessa luolassa (25. huhtikuuta 2015). Haettu 17. marraskuuta 2021. Arkistoitu alkuperäisestä 17. marraskuuta 2021.
  10. ↑ Wyld, Henry Cecil. Englannin kielen yleinen sanakirja . - 1946. - s. 334.
  11. ↑ 1 2 Korolev G. I. Käärme vai lohikäärme? // Vaakuna: päiväkirja. - 1998. - nro 2 (27) .
  12. ↑ Propp V. Ya. "Satujen historialliset juuret." M .: " Labyrinth ", 2000. - S. 210.
  13. ↑ Belenitsky A. M. , Meshkeris V. A.  " Käärmeet-lohikäärmeet Keski-Aasian muinaisessa taiteessa Arkistokopio päivätty 17. huhtikuuta 2016 Wayback Machinessa " // " Neuvostoliiton arkeologia ". 1986. - S. 16-27.
  14. ↑ Malone, 2012 .
  15. ↑ 1 2 3 4 5 6 Jones, 2000 .
  16. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Pormestari, 2000 .
  17. ↑ Pormestari, 2005 .
  18. ↑ Blust, Robert. "Lohikäärmeiden alkuperä." Anthropos , voi. 95, nro. 2, 2000, s. 519–536. JSTOR , www.jstor.org/stable/40465957. Käytetty 6.6.2020.
  19. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Niles, 2013 .
  20. ↑ Hornung, 2001 .
  21. ↑ Guan, Caihua. (2001) Englanti-Kantonin sanakirja: Kantonin kieli Yalen romanisaatiossa . ISBN 9622019706
  22. ↑ People's Daily On-line (2001), "Kiinan lohikäärme on peräisin primitiivisestä maataloudesta: arkeologi". Haettu 5. kesäkuuta 2011.
  23. ↑ Welch, Patricia Bjaaland. Chinese Art: A Guide to Motifs and Visual Imagery , Tuttle Publishing, 2008, s. 121
  24. ↑ 1 2 3 Yang, An, Turner, 2005 .
  25. ↑ Zhao, 1992 , s. 165.
  26. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 "Käärme lähteessä (yleisen rituaalin ja mytologisen kuvan symboliikasta)" // "Seitsemästoista tieteellinen konferenssi Australian ja Oseanian tutkimuksesta. Raporttien tiivistelmät. M .: " Tiede ", Ch. toim. itään Kirjallisuus , 1986, s. 1-8
  27. ↑ Michael Shawn Malone. Kaiken vartija: Ihmisen muistin eeppinen tarina . - Macmillan, 2012. - 306 s. — ISBN 978-0-312-62031-8 . Arkistoitu 28. marraskuuta 2021 Wayback Machinessa
  28. ↑ 1 2 Alexander Zorich. Lohikäärmeiden voima, heikkous ja taistelukäyttö  // World of Fantasy  : Journal. - M . : "Igromedia", 2003. - Nro 2 . — ISSN 1810-2247 .
  29. ↑ Arvostelu elokuvasta "Heart of the Dragon"  // World of Science Fiction  : aikakauslehti. - M . : "Igromedia", 2009. - Helmikuu ( nro 66 ). — ISSN 1810-2247 .
  30. ↑ Richard Psmith (Andrei Lensky) . Dragons  // Parhaat tietokonepelit  : aikakauslehti. - M . : "TechnoMir", 2007. - syyskuu ( nro 9 (70) ).
  31. ↑ Mistä irezumit voivat puhua?  // Maailman ympäri  : aikakauslehti. - M. , 2006. - 23. lokakuuta. — ISSN 0321-0669 .
  32. ↑ Eva Ždanovskaja “ Tatuointi: taidetta vai kitssiä? Arkistokopio päivätty 24. huhtikuuta 2018 Wayback Machinessa " // "MK in St. Petersburg", 20.8.2003
  33. ↑ Pakanallinen muistomerkki raivostutti Bulgarian Varnan ortodoksisia kaupunkilaisia . Sedmitsa.Ru (28. lokakuuta 2010). Haettu 2. marraskuuta 2010. Arkistoitu alkuperäisestä 21. elokuuta 2011.
  34. ↑ Noituuden mekaniikka: Aikamme lohikäärmeet . Popular Mechanics (8. joulukuuta 2012). Haettu 12. joulukuuta 2012. Arkistoitu alkuperäisestä 12. joulukuuta 2012.
  35. ↑ Dmitri Zlotnitski. "Lohikäärmeet ovat älykkäitä olentoja!" Keskustelu Todd Lockwoodin kanssa  // World of Science Fiction  : Journal. - M . : "Igromedia", 2007. - Elokuu ( nro 48 ). — ISSN 1810-2247 .
  36. ↑ Nikolai Karavaev . "Jos esität tällaisen kysymyksen, katkaisisin pääsi!" Arkistoitu 30. kesäkuuta 2019 Wayback Machinessa Haastattelumme George Martinin kanssa. - World of Science Fiction, nro 170 (lokakuu 2017).

Kirjallisuus

Linkit

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat
Bibliografisissa luetteloissa