Mantra ( Skt. मन्त्र ) on sanskritin kielen äänien, yksittäisten foneemien, sanojen tai sanaryhmien joukko , joilla on harjoittajien mukaan resonoivia (aktivoi kehon alueita), psykologisia ja henkisiä vaikutuksia. [1] [2]
Mantra - voidaan käyttää kunnioituksen kaavana. Mantrat ovat yksi Veda-alkuperää olevien intialaisten shastrajen pääteemoista .
Meditaatio toistamalla mantraa voi auttaa saamaan aikaan muuttuneen tietoisuuden tilan . [3] Mantralla voi olla syntaktinen rakenne tai kirjaimellinen merkitys, mutta niistä voi puuttua molemmat. [4] Monet mantrat ovat vedalaista sanskritia . [5]
Mantrat ovat olemassa hindulaisuuden , buddhalaisuuden , jainismin ja sikhalaisuuden perinteissä [6][ selventää ] Zoroastrianismi [ 7][ selventää ] taolaisuus . _ Ilmiön analogi muissa esoteerisissa perinteissä on dhikrs sufismissa . Japanilaisissa ja kiinalaisissa henkisissä ja kamppailulajeissa "os" ja "kiai" huudot ovat ilmiö, joka vastaa mantran käsitettä . Japanilaisessa Shingon -perinteessä sana Shingon tarkoittaa mantraa. [kahdeksan]
Mantrojen käyttö, rakenne, toiminta, tärkeys ja tyypit vaihtelevat ajatusmaailman mukaan. Tantrismissa [9] mantrojen teema on yksi monimutkaisimmista ja pyhimmistä. Tantrismissa mantroja pidetään pyhinä kaavoina, ja niiden harjoittaminen on henkilökohtainen rituaali, joka on tehokas vasta vihkimisen jälkeen. Muissa hindulaisuuden, buddhalaisuuden, jainismin tai sikhalaisuuden kouluissa vihkiminen ei ole vaatimus. [10] Esimerkkejä ja ohjeita mantrojen käytöstä maagisissa rituaaleissa on kuvattu Puranoissa [11] .
Mantroja on monissa muodoissa, mukaan lukien ṛc (esimerkiksi Rig Vedan säkeet) ja sāman (esimerkiksi Samavedan laulut). Ne ovat yleensä melodisia, niillä on matemaattinen rakenne. Joissakin muodoissa mantrat ovat melodisia lauseita ihmisen totuuden, todellisuuden, valon, kuolemattomuuden, rauhan, rakkauden, tiedon ja toiminnan halusta. Joillakin mantroilla ei ole kirjaimellista merkitystä, mutta niillä on henkinen merkitys.
Useissa hinduteksteissä todetaan, että mantrat ovat saatavilla vain kolmen korkeimman varnan edustajille, ja kaikkien muiden on suoritettava sadhana lausumatta mantroja [12] .
Sanskritin kielen sana mantra koostuu juuresta man- "ajatella" (josta myös sana "mieli" on johdettu - manas) ja jälkiliitteestä -tra , joka tarkoittaa instrumenttia tai lokalisaatiota (paikkaa). Kirjaimellinen käännös: "ajattelun väline" [13] ] [14] .
Tutkijat uskovat, että mantrat ilmestyivät yli 1000 vuotta ennen aikakauttamme. Keskimmäisellä vedakaudella vuodesta 1000 eKr. e. ennen vuotta 500 eaa e. hindulaisuuden mantroista on tullut sekoitus taidetta ja tiedettä [15] . Fritz Stahl toteaa, että mantrat voivat olla vanhempia kuin kielet.
Kiinalainen käännös: zhēnyán眞言, 真言, kirjaimellisesti "oikeat sanat".
Mantralle ei ole yleisesti hyväksyttyä määritelmää [10] .[ täsmennä ] Mantran merkkejä on (Stahl korostanut) [11] :
- mantrojen ääntä ei voi muuttaa;
- mantrojen elementtien järjestystä ei voi muuttaa (erityinen rakenne: bija-ääni tulee yleensä alussa, mutta tantrisissa mantroissa myös loitsun lopussa);
- mantrat eivät ole merkityksellisiä lauseita - ne eivät sisällä merkityksellisiä ilmaisuja, eivätkä ne luo kieltä, mutta ne ilmeisesti noudattavat kielioppisääntöjä (syntaksi hallitsee semantiikkaa);
- Mantrojen jakelu ja välittäminen tapahtuu usein ilman perinnettä selittää näiden muotoilujen merkitystä.
René määritteli mantran ajatukseksi [16] . Mantrat ovat strukturoituja ajatuskaavoja, toteaa Silburn [17][ määritä ] . Farquhar päättelee, että mantrat ovat uskonnollinen ajatus, rukous, pyhä sanonta, mutta niitä pidetään myös loitsuna tai yliluonnollisen voiman aseena [18] . Heinrich Zimmer määrittelee mantran sanalliseksi työkaluksi tuottaa jotain mielessä [19] . Bharati määrittelee mantran hindulaisuuden tantrisen koulukunnan kontekstissa yhdistelmäksi autenttisia ja näennäisiä morfeemeja, jotka on järjestetty tavanomaisiin malleihin perustuen kodifioituihin esoteerisiin perinteisiin, jotka siirtyvät gurulta opetuslapselle perinteisen vihkimisen kautta [20] .[ määritä ] .
Jan Gonda, laajalti siteerattu intialaisten mantrojen tutkija [10][ selventää ] määrittelee mantran yleisnimeksi jakeille, kaavoille tai kiinteille sanasarjoille proosassa, jotka sisältävät kutsun, vetoomuksen tai joilla on uskonnollinen, maaginen tai hengellinen teho. Heitä mietiskeltiin, harjoitteltiin lukemista ja toistoa, laulamista rituaaleissa. Mantrat kerättiin metodisesti järjestetyistä hindulaisuuden muinaisista teksteistä [21][ määritä ] .
Mantroja käytetään useissa uskonnoissa ja filosofisissa kouluissa, joten niille on mahdotonta antaa yksiselitteistä määritelmää. Joissakin hindulaisuuden kouluissa mantra on shakti (voima) muotoillun ja ilmaistun ajatuksen muodossa. Stahl selittää, että mantrat eivät ole rituaaleja, vaan sitä, mitä rituaalin aikana lausutaan tai toistetaan [5] .
Oxford English Dictionary määrittelee mantran sanaksi tai ääneksi, jota toistetaan meditaation keskittymisen helpottamiseksi [22] . Cambridge English Dictionary sisältää kaksi eri määritelmää [23] . Ensimmäinen viittaa hindulaisuuteen ja buddhalaisuuteen: sana tai ääni, jolla uskotaan olevan erityinen henkinen voima. Toinen määritelmä on yleisempi: sana tai lause, jota toistetaan usein ja joka ilmaisee erityisen vahvan uskon.
Vanhimmat veda-ajalta peräisin olevat mantrat on kirjoitettu sanskritiksi. On olemassa käsitys sanskritista kielenä, joka annetaan ihmisille valmiin semanttisen rakenteen muodossa keinona kommunikoida paremmin organisoituneen tietoisuuden kanssa. .
Jokaisen kirjaimen kohdalla sanskritin kielioppi kuvaa yhteyttä (lokalisointia) ihmiskehoon ja antaa sille merkityksen. Ne laskevat yhteen sanoja, joiden ääntäminen aiheuttaa erityistä tilaa vaihtavaa äänivärähtelyä. Sanskritin kirjaimista ja sanoista koostuvilla mantroilla on monitasoinen tulkinta ja käännös, jotka avautuvat suoraan harjoittajalle hänen tietoisuustasonsa mukaan. .
Mantrojen merkityksestä ja siitä, ovatko ne mielen työkaluja, on olemassa melko laaja tieteellisten erimielisyyksien historia, mikä seuraa sanan mantra etymologisesta alkuperästä . Eräs koulukunta ehdottaa, että mantrat ovat enimmäkseen merkityksettömiä äänirakenteita, kun taas toiset pitävät niitä enimmäkseen merkityksellisinä mielen kielellisinä työkaluina [24][ määritä ] . Molemmat koulukunnat ovat yhtä mieltä siitä, että mantroilla on melodiat ja hyvin harkittu matemaattinen tarkkuus melodisessa ja rytmisessä rakenteessa ja että mantrojen vaikutus kuuntelijaan havaitaan ihmisillä kaikkialla maailmassa [1] [5] .
Teräs edustaa ei-kielellistä näkemystä mantroista. Se viittaa siihen, että mantran säe tai sloka mitataan ja harmonisoidaan matemaattisella tarkkuudella (esimerkiksi vihara -tekniikassa ) resonanssin luomiseksi. Steel varoittaa, että vaikka monet mantrot voidaan kääntää, ne sisältävät hengellisiä merkityksiä ja käsittelevät hindulaisuuden keskeisiä filosofisia aiheita, tämä ei tarkoita, että kaikilla mantroilla olisi kirjaimellinen merkitys. Hän huomauttaa myös, että vaikka mantralla ei ole merkitystä, se asettaa rituaalin sävyn ja tunnelman äänensä kautta ja sillä on siten yksinkertainen ja kiistaton rituaalinen merkitys [5] . Äänillä ei ehkä ole väliä, mutta ne voivat olla tehokkaita. Hän vertaa mantroja lintulauluihin, joilla on kyky välittää viesti, mutta niiden laulua ei voida kääntää millekään muulle kielelle [25] .
Mantrat ovat merkityksettömiä, mutta musiikillisesti merkityksellisiä, Stahl sanoo .
Harvey Alper ja muut esittävät kielellisen näkemyksen mantroista [10] . He ovat yhtä mieltä Stahlin kanssa siitä, että monet mantrat sisältävät katkelmia, joissa ei ole järkeä. Alper luettelee lukuisia mantroja, jotka puhuvat filosofisista teemoista, moraalisista periaatteista, sisältävät kutsun hyveelliseen elämään ja jopa kotitalouspyyntöjä. Hän ehdottaa, että monista miljoonista mantroista palvoja valitsee osan mantroista vapaaehtoisesti ilmaistaen siten aikomuksensa, ja tämän mantran yleisö on puhujan valitsema henkinen kokonaisuus. Mantrat käyttävät hengellisen ilmaisun kieltä, ne ovat uskonnollisia välineitä, ja tämä on tärkeää harrastajalle. Mantra luo harjoittajassa tunteen. Niillä on emotionaalinen numinousvaikutus, joka hypnotisoi, transsoi ja luo tuntemuksia, jotka ovat monien uskontojen ja henkisten ilmiöiden ydin [1] [10] [20] .
Varhaisella vedakaudella säkeen ja musiikin inspiroiva voima oli laajalle levinnyt [27][ määritä ] . Tämä oli dhyana (meditaatio) ja mantra oli tässä prosessissa käytetty kieli.
Keskimmäisellä vedakaudella (1000 eKr. - 500 eKr.) mantrat otettiin Rig Vedan säkeistä. Esimerkiksi saman - musikaalilauluja Samavedalta, yajus - Yajurvedasta. Hindukauden aikana ja sen jälkeen mantrat lisääntyivät ja monipuolistuivat monta kertaa hindulaisuuden eri koulukunnissa. Mantrat olivat keskeisiä tantrisen koulukunnan [5][ selventää ] joka väitti, että jokainen mantra ( bijas ) on jumaluus [9] .
Yksi mantrojen tehtävistä on rituaalien juhlallisuus ja ratifiointi [28] . Vedic-rituaaleissa jokainen mantra yhdistetään toimintaan. Apastamba Srauta Sutran mukaan jokaiseen rituaalitoimiin liittyy yksi mantra, ellei Sutrassa nimenomaisesti mainita, että yksi teko vastaa useita mantroja. Gondan mukaan [34] [29][ selventää ] jne. [30][ selventää ] Vedamantran ja jokaisen siihen liittyvän vedalaisen rituaalitoimen välillä on yhteys ja perustelut. Näissä tapauksissa mantrojen tehtävänä oli tulla rituaalin tehokkuuden väline papille ja väline rituaalin opettamiseen muille.
Puraanien ja eeposen ilmestymisen aikana hindulaisuus kehitti palvonnan, hyveen ja henkisyyden käsitteet. Syntyi uusia uskontoja, kuten jainismi ja buddhalaisuus , ja perustettiin uusia koulukuntia, joista jokainen jatkoi omien mantrojensa kehittämistä ja hiomista. Hindulaisuudessa Alper ehdottaa , että veda-aikoina mantrat ilmaistiin aikomuksina – jumalille auttavan pyynnön löytää kadonnut karja, parantaa sairaus, menestyä kilpaurheilussa tai matkustaa pois kotoa. Vedic-mantrojen kirjaimellinen käännös viittaa siihen, että mantran tehtävä näissä tapauksissa oli käsitellä jokapäiväisen elämän ongelmia.
Hindulaisuuden myöhemmällä kaudella mantroja lausutaan transsendenttisella lunastustarkoituksella, jotta voidaan onnistua sellaisissa aikomuksissa kuin pakeneminen elämän ja uudestisyntymisen kierteestä, anteeksiannon saaminen ja huonon karman parantaminen sekä henkisen yhteyden kokeminen Jumalan kanssa. Mantrojen tehtävänä näissä tapauksissa oli käsitellä ihmisen tilaa kokonaisuutena. Alperin mukaan lunastavat ja henkiset ideat liittyvät mantroihin, koska niiden resonanssi ja musiikillinen laatu auttavat transsendenttista henkistä prosessia. Yleisesti ottaen Alper selittää, käyttämällä Śivasūtra-mantroja esimerkkinä, hindujen mantroilla on filosofisia teemoja ja ne ovat metaforisia, ja niillä on sosiaalinen ulottuvuus ja merkitys; toisin sanoen se on henkinen kieli ja ajattelun väline [10] .
Stahlin [5] mukaan hindumantroja voidaan harjoittaa selkeällä ja äänekkäällä lausunnolla, aniruktalla (hiljainen lausunta), upamsalla (käsittämätön lausunta) tai manasilla (ei puhuttu, vaan lausutaan mielessä). Rituaalikäytössä mantrat ovat usein hiljaisia meditaatiovälineitä.
EsimerkkejäJoogan ja hindulaisuuden perusmantra on ääni Om , joka tunnetaan "pranava-mantrana", kaikkien mantrojen lähteenä. Hindulaisuus sanoo, että ennen olemassaoloa ja olemassaolon jälkeen on vain yksi todellisuus, Brahma. Brahman ensimmäinen ilmentymä on ääni - shabda, joka ilmaistaan ensisijaisena mantrana - Om. Tästä syystä Omia pidetään perusideana ja muistutuksena, ja siksi kaikki hindujen rukoukset alkavat ja päättyvät tällä äänellä. Vaikka jotkut mantrat voivat viitata yksittäisiin jumaliin tai periaatteisiin, perusmantrat, kuten "Shanti Mantra", " Gayatri Mantra " ja muut keskittyvät lopulta yhteen todellisuuteen.
Tantrisessa koulussa maailmankaikkeus kuulostaa [31] . Korkein (Para) synnyttää olemassaolon Sanan ( shabda ) kautta. Luominen koostuu värähtelyistä eri taajuuksilla ja amplitudeilla, jotka synnyttävät maailman ilmiöitä .
Buchnemann huomauttaa, että jumaluuden mantrat ovat olennainen osa tantrisia kokoelmia. Tantriset mantrat vaihtelevat rakenteeltaan ja pituudeltaan. Muulimantroissa on suuri määrä tavuja. Sitä vastoin bija mantrat ovat yksitavuisia, yleensä päättyen anushvaraan (yksinkertainen nenäääni). Ne vastaanotetaan jumaluuden puolesta; esimerkiksi Durga antaa dum ja Ganesha antaa gam . Bija-mantrat liitetään muihin mantroihin, mikä luo monimutkaisia mantroja. Tantrisessa koulukunnassa näillä mantroilla uskotaan olevan yliluonnollisia voimia, ja ne välitetään mestarilta opetuslapselle vihkimisrituaalissa [32] . Tantriset mantrat ovat löytäneet merkittäviä yleisöjä ja mukautuksia keskiaikaisessa Intiassa, hindulaisissa Kaakkois-Aasiassa ja useissa Aasian maissa, joissa on buddhalaisuus [33] .[ määritä ] .
Majumdar ja muut tutkijat [1] [34][ selventää ] viittaavat siihen, että mantrat ovat keskeisiä tantrakoulussa lukuisine tehtävineen. Alusta alkaen vapautumisen hetkeen, tantrinen palvoja palvoo jumalallisuuden ilmentynyttä muotoa äänen – mantran – kautta. Mantran avulla hän toivoo saavansa mahdollisimman laajaa tyydytystä: lisääntyneen seksuaalisen energian antamisesta miehelle ja naiselle yliluonnollisen psykologisen ja henkisen voiman hankkimiseen, vihollisilta suojaamisesta demonien karkoittamiseen ja paljon muuta [35][ määritä ] . Nämä väitetyt toiminnot ja muut tantrisen mantran näkökohdat ovat kiistanalainen tutkijoiden keskuudessa [36][ määritä ] .
Tantran käyttö ei ole ainoa hindulaisuus: sitä esiintyy myös buddhalaisuudessa sekä Intiassa että sen ulkopuolella [37][ määritä ] .
Mantran tehokkuuden varmistamiseksi on noudatettava kolmea sääntöä:
Tantrisessa perinteessä mantroja pidetään hienovaraisen maailman elävinä olentoina, ja harjoittajan tehtävänä on luoda suhde heihin. Näiden sääntöjen noudattaminen on edellytys läsnäololle mantra shabda - äänivärähtelyn harjoittamisen aikana, toimien puolueettomana opettajana.
Mantra Japa on käytäntö lausua sama mantra suotuisa määrä kertoja. Perinne suosittelee 108 toistoa ja uskotaan, että 108 mantran toistoa antaa sille mahdollisuuden ilmentää täyden voimansa. Joskus 3, 5, 10, 11, 54 tai 1008 toistoa voidaan suositella [1] . Japaa käytetään yksityisessä rukouksessa tai meditaatiossa sekä virallisen pujan (ryhmärukousten) aikana. Japaa avustaa mala - rukous, joka koostuu 108 helmistä ja päähelmistä (jota joskus kutsutaan "meruksi" tai "guruksi"); harrastaja käyttää sormiaan jokaisen helmen laskemiseen samalla kun hän toistaa valittua mantraa. Saavutettuaan 108 toistoa, jos hän haluaa jatkaa toista mantrasykliä, hän kääntää malan takaisin ylittämättä päähelmeä ja toistaa syklin [38][ määritä ] . Mantra japaa pidetään tehokkaimpana, jos mantraa toistetaan hiljaa ( manasa ).
On olemassa perinne, että mikä tahansa sloka pyhistä hinduteksteistä, kuten vedoista , upanishadista , Bhagavad Gitasta , jooga-sutrasta, jopa Mahabharatasta , Ramayanasta , Durga Saptashatista tai Chandista, on mantra, joten se voi olla osa japaa. Dharmasastra sanoo, että Gayatri-mantra , joka löytyy Rigvedan säkeestä 3.62.10, ja Purushasukta - mantra Rigvedan säkeestä 10.90, ovat suotuisimmat mantrat aamunkoittoon ja hämärään [ 1] .
Shiva-sutra-mantra
Vasuguptan Shiva Sutrat ovat kokoelma seitsemänkymmentäseitsemää aforismia, jotka muodostavat perustan Kashmiri-shaivismina tunnetulle henkisen mystiikan perinteelle . Aforismien kirjoittaja on viisas Vasugupta (9. vuosisadalla jKr.). Saktopaya ja Anavopaya ovat keinoja saavuttaa jumalatietoisuus, jonka saktopayan päätekniikka on mantra.
Mutta "mantraa" tässä yhteydessä käytetään sen etymologisessa merkityksessä. Mantra pelastaa korkeamman itsetietoisuuden valon pohdinnan kautta. Jumalallinen korkeampi itsetietoisuus on kaikkien mantrojen juuri. Dehaa eli ruumista verrattiin puuhun, "mantraa" verrattiin araniin , puunpalaan, jota käytettiin tulen sytyttämiseen kitkan kautta; pranaa verrataan tuleen. Liekkiä verrattiin atmaan (I); ambara tai taivas Shivan kanssa. Kun prana sytytetään mantran avulla, sushumnassa syntyy tuli udanan muodossa , ja sitten aivan kuten liekki nousee sytytetystä tulesta ja liukenee taivaalle, niin myös atma (Itse), kuin liekki, jonka polttaa. kehon polttoaine imeytyy Shivaan [39][ määritä ] .
Transsendenttinen mietiskely
Transsendenttinen meditaatiotekniikka käyttää mantroja, jotka on annettu harjoittajalle ja joita käytetään mentaaliäänenä.
Surat Shabda Yogan henkisiä harjoituksia ovat simran (toisto, erityisesti initiaatiossa annetun mantran hiljainen toisto), dhyana (keskittyminen, katselu tai mietiskely, erityisesti sisäisessä mestarissa) ja bhajan ( Shabdan sisäisten äänien kuuntelu ) .
Mantran tai pyhän nimen toisto on kohta kahdeksan pisteen ohjelmassa "The passage of meditation", Egnat Ishwaranin opetuksessa, jossa suositellaan idän tai lännen mantraa. Mantraa tulee käyttää koko päivän, oikeaan aikaan. Tämä mantralaulumenetelmä on suunniteltu käytettäväksi missä tahansa uskonperinteessä tai kaikkien perinteiden ulkopuolella [40][ määritä ] . Ishwaranin mantranlaulumenetelmä on ollut tieteellisen tutkimuksen kohteena San Diego Veterans Administrationissa, jossa sitä on ehdotettu terveyteen, stressinhallintaan ja PTSD -oireiden vähentämiseen [41] [42] .[ määritä ] .
Jainismin mantrakäsitys ei keskity aineellisiin näkökohtiin, vaan se koskee pääasiassa anteeksiannon etsimistä, ylistäen jumalia, kuten Nakoda , Padmavati, Manibhadra , Saraswati , Lakshmi ja muut. Joitakin mantroja suositellaan kuitenkin älykkyyden, vaurauden, vaurauden tai maineen lisäämiseksi. Jainismissa on monia mantroja; useimmat niistä ovat sanskritin tai prakritin kielellä . Mutta viime vuosisatojen aikana mantrat ovat ilmestyneet hindiksi ja gujaratiksi . Mantrat suoritetaan kahdella tavalla: joko ääneen tai hiljaa, henkisesti [43] .
Joitakin esimerkkejä Jain-mantroista ovat Bhaktamara Stotra, Uvasagaram Stotra jne. Navkarin mantran sanotaan olevan suurin.
Navkar-mantra (kirjaimellisesti "yhdeksän rivin mantra") on keskeinen mantra jainismissa. Ensimmäiset 5 riviä koostuvat tervehdyksistä erilaisille pyhitetyille sieluille, ja viimeiset 4 riviä selittävät luonnetta korostaen tämän mantran etuja ja majesteettisuutta.
Namo Arihantanam | Kumarran arihanteille (valloittajille). |
Namo Siddhanam | Minä kumarran Siddhoille (Vapautuneille sieluille). |
Namo Âyariyânam | Kumardan Âchâryoja (mentoreita tai henkisiä johtajia). |
Namo Uwahayanam | Tervehdys Upadhyayalle (mestarit) |
Namo Lowe Savva Sahnam | Kumartan kaikkia maailman sadhoja (pyhimyksiä tai viisaita). |
eso Panch Namokkaro,
Savva Pavappanasano, Mangalanam Cha Savvesim, Padhamam Haway Mangalam. |
Tämä viisinkertainen tervehdys (mantra) tuhoaa kaikki synnit
kaikista lupaavista mantroista (hän) on lupaavin. |
Pratikraman sisältää myös seuraavan rukouksen [44][ tarkenna ] :
Khāmemi savva-jīve savvë jive khamantu minulle | Pyydän anteeksi kaikilta olennoilta, antakoot kaikki olennot anteeksi minulle. |
Mitti me savva-bhūesu, veraṃ mejjha na keṇavi | Saanen olla kaikkien olentojen ystävä enkä kenenkään vihollinen. |
Jainismissa anteeksiantamus on yksi tärkeimmistä viljeltävistä hyveistä. Kṣamāpanā eli korkein anteeksianto on osa yhtä dharman kymmenestä ominaisuudesta .
Pratikramana -rukouksessa jainit pyytävät toistuvasti anteeksiantoa erilaisilta olennoilta - jopa yksisoluisilta, kuten kasveilta ja mikro-organismeilta, joita he voivat vahingoittaa ruoan ja päivittäisten toimien aikana [45][ määritä ] . Anteeksiantoa pyydetään sanomalla " Micchāmi dukkaḍaṃ". Micchāmi dukkaḍaṃ tarkoittaa kirjaimellisesti "voiko kaikki tehty paha olla hedelmätöntä".
Jack Kornfieldin mukaan mantran käyttö tai tiettyjen lauseiden toistaminen on hyvin yleinen meditaatiomuoto Theravada-perinteessä [46] . Yksinkertaisina mantroina käytetään Buddhan [47] [48] [49] [50] ominaisuuksien toistoa tai "Dhammaa" tai "Sanghaa" mantrana.
Buddho-mantra on laajalle levinnyt Thaimaan metsäperinteessä [51] [52] [53] [54] [55] [56] [57] . Toinen suosittu mantra Thaimaan buddhalaisuudessa on Samma-Araham [58] .
Kaakkois-Aasian tantrisessa Theravada-perinteessä mantroilla on keskeinen rooli meditaatiomenetelmässä. Tämän perinteen suosittuja mantroja ovat Namo Buddaya ("Omistautuminen Buddhalle") ja Arakhem ("Arvollinen") [59] [60] [61] [62] .
Buddhalaisuudessa Kiinassa ja Vietnamissa munkki Yulin (玉琳國師), Shunji-keisarin opettaja, täydensi kymmenen pientä mantraa munkeille, nunnille ja maallikoille aamulaulua varten.
Kymmenen mantran ohella tunnetaan myös Suuri armon ja myötätunnon mantra, Shurangaman Shurangama-mantra ja Sydänsutra. Surangama Mantra on pisin mantra. Siellä on thaimaalainen buddhalainen amuletti - katha, jota on pidettävä, kun mantraa luetaan.
Kukai (774-835), kuuluisa buddhalainen munkki, kehitti yleisen kielen teorian, joka perustui hänen analyysiinsä kahdesta buddhalaisen rituaalikielen muodosta: dharani ja mantra . Mantra rajoittuu esoteeriseen buddhalaiseen käytäntöön, kun taas dharani löytyy sekä esoteerisista että eksoteerisista rituaaleista. Esimerkiksi dharanit löytyvät Sydänsutrasta. Termi "shingon" (lit. oikea sana ) on japanilainen ääntäminen kiinalaisesta mantra- termistä zhēnyán .
Sana dharani tulee sanskritin juuresta dh.r, joka tarkoittaa pitämistä tai tukea. Ryuichi Abe ehdottaa, että se ymmärretään yleisesti muistivälineeksi, joka kiteyttää sutran osan tai luvun merkityksen. Dharanien katsotaan myös suojelevan niitä, jotka laulavat niitä pahoilta vaikutuksilta ja onnettomuuksilta.
Termi mantra on perinteisesti katsottu johdettuna kahdesta juuresta: mies , ajattele ; ja toimintakeskeinen pääte -tra . Siten mantraa voidaan pitää kielellisenä välineenä ajattelun syventämiseen tai buddhalaisessa kontekstissa valaistuneen mielen kehittämiseen. Niitä käytettiin myös taikaloitsuina esimerkiksi vaurauden ja pitkän iän saavuttamiseen sekä vihollisten eliminoimiseen.
Dharanin ja mantran eroa on vaikea jäljittää. Voimme sanoa, että kaikki mantrat ovat dharaneja, mutta kaikki dharanit eivät ole mantroja. Mantrat ovat yleensä lyhyempiä. Mantrat - kun jokainen dharanin tavu on ilmentymä todellisuuden todellisesta luonteesta - buddhalaistermeillä kaikki äänet ovat sunyatan tai olemisen tyhjyyden ilmentymiä. Siten oletetaan, että dharanit ovat todella kylläisiä merkityksellä - jokaisella tavulla on symboliikkaa useilla tasoilla.
Yksi Kukain tunnusomaisista panoksista oli tämän symbolisen yhteyden omaksuminen jälleen kerran sanomalla, ettei mantrojen ja pyhien tekstien tavuilla ja tavallisella kielellä ole merkittävää eroa. Jos tarkastelemme mantran toimintaa, kaikki äänet voivat edustaa lopullista todellisuutta. Tämä äänien painottaminen oli yksi niistä tekijöistä, jotka saivat Kukain puolustamaan foneettista kirjoitusjärjestelmää, kanaa, joka otettiin käyttöön Japanissa Kukain aikakaudella. Häntä pidetään yleisesti kanan keksijänä, mutta tutkijoiden keskuudessa näyttää olevan jonkin verran epäilystä tämän väitteen todenperäisyydestä.
Tällä mantraan perustuvalla kieliteorialla oli voimakas vaikutus japanilaiseen ajatteluun ja yhteiskuntaan, kunnes tuontikiinalainen ajattelukulttuuri alkoi hallita, erityisesti klassisen kiinan muodossa, jota käytettiin oikeudessa ja kirjallisuuden keskuudessa, ja konfutselaisuuden muodossa, joka oli hallitseva poliittinen. ideologia.
Erityisesti Kukai pystyi käyttämään tätä uutta kieliteoriaa luomaan yhteyksiä paikallisen japanilaisen kulttuurin ja buddhalaisuuden välille. Hän esimerkiksi loi yhteyden Buddha Mahavairochanan ja jumalatar Amaterasun shinto-auringon välille. Koska keisarien katsottiin polveutuvan Amaterasusta, Kukai löysi täältä voimakkaan yhteyden, joka yhdisti keisarit Buddhaan, ja löysi myös tavan yhdistää shintoa buddhalaisuuteen, mitä ei tapahtunut konfutselaisuuden kanssa. Buddhalaisuudesta tuli sitten pohjimmiltaan juuriuskonto. Ja tämä yhteys luotiin kielen ja mantran avulla. Kukai on auttanut selventämään jotain, mitä ei ole ennen tehty: se koskettaa peruskysymyksiä siitä, mitä teksti on, miten merkit toimivat ja ennen kaikkea mikä on kielen rakenne. Tässä hän on samoilla asemilla kuin nykyaikaiset lingvistit, vaikka hän tekeekin täysin erilaisia johtopäätöksiä.
Kukai-järjestelmässä kaikki äänet tulevat "a"-äänestä. Esoteerisessa buddhalaisuudessa "a":lla on erityinen tehtävä, koska se liittyy shunyataan eli ajatukseen, että mitään asiaa ei ole olemassa itsestään, vaan se riippuu syistä ja olosuhteista. Sanskritin kielessä "a" on etuliite, joka korvaa sanan merkityksen sen vastakohdalla, joten "vidya" on ymmärtämistä ja "avidya" on tietämättömyyttä (tämä suuntaus näkyy monissa kreikkalaisissa sanoissa, esimerkiksi "ateismi"). versus "teismi" ja "apatia" vs. "empatia"). Mahavairochana Sutra, jolla on keskeinen rooli buddhalaisuudessa Chingonissa, sanoo: "Buddhien ja Bodhisattvojen alkuperäisten lupausten ansiosta mantroissa on ihmevoimaa, joten niitä lausumalla saa rajattomasti ansioita."
Sana Shingon tarkoittaa mantraa. Alex Waymanin ja Ryujun Tajiman mukaan Shingon tarkoittaa "oikeaa puhetta", sillä on merkitys "tarkka mantra, joka paljastaa dharman totuuden", ja se on mantrojen polku. Mantrojen kirjoittaminen ja tekstien kopiointi henkisenä harjoituksena oli hyvin kehittynyt Japanissa. Shingon-buddhalaisuus käyttää kolmetoista mantraa, joista jokainen on omistettu suurelle jumaluudelle. Jokaisen jumaluuden nimen mantra japaniksi, vastaava nimi sanskritiksi, mantran translitterointi ja japanilainen versio Shingon-perinteessä:
Kuuluisa buddhalaisten tekstien kääntäjä Edward Conze tunnistaa kolme ajanjaksoa buddhalaisessa mantran käytössä.
Aluksi, Conzen mukaan, buddhalaiset käyttivät mantraa loitsuna pahan torjumiseksi. Huolimatta Vinaya-säännöstä, joka kieltää brahmanisia käytäntöjä harjoittavia munkkeja laulamasta mantroja aineellisen hyödyn saamiseksi, askeettisten munkkien ryhmälle on olemassa useita suojaavia mantroja. Kuitenkin jo tässä varhaisessa vaiheessa on muutakin kuin animistista taikuutta. Erityisesti Ratana Sutran tapauksessa, jossa säkeiden tehokkuus näyttää liittyvän "totuuden" käsitteeseen. Jokainen sutran säe päättyy sanoihin "tämän totuuden voimalla voi olla onnea".
Konse huomauttaa, että myöhemmin mantroja käytettiin enemmän vartioimaan laulajan henkistä elämää, ja mantroja koskevia osia alettiin sisällyttää joihinkin mahayana-sutroihin, kuten White Lotus Sutra ja Lankavatara Sutra. Samaan aikaan myös suoja-alue vaihtui. Neljän suuren kuninkaan kultainen valosutra lupaa käyttää suvereniteettia eri puolijumaliluokkien suhteen, suojella koko Jambudvipaa (Intian niemimaa), suojella sutraa lausuvia munkkeja ja suojella sutraa lausuvia munkkeja holhoavia kuninkaita.
Kolmas ajanjakso alkoi Conzen mukaan noin 700-luvulla noustakseen keskipisteeseen ja tullakseen pelastuksen keinoksi. Tantra alkoi levitä VI-VII vuosisadalla. n. e.
Mantrayana oli varhainen nimi sille, mikä nykyään tunnetaan yleisemmin nimellä Vajrayana , joka antaa meille vihjeen mantran paikasta indo-tiibetiläisessä buddhalaisuudessa. Vajrayana-harjoituksen tavoitteena on antaa harjoittajalle suora kokemus todellisuudesta ja käsitys asioista sellaisina kuin ne todella ovat.
Mantrat toimivat tämän todellisuuden symboleina, ja erilaiset mantrat ovat tämän todellisuuden eri puolia. Mantrat yhdistetään usein tiettyihin jumaliin. Merkittävä poikkeus on Sydänsutraan liittyvä Prajnaparamita-mantra. Yksi tärkeimmistä Vajrayana-strategioista kokea todellisuus suoraan on saada koko psykofyysinen organismi mukaan harjoitukseen. Eräässä buddhalaisessa analyysissä ihminen koostuu "ruumiista, puheesta ja mielestä" (katso "Kolme Vajraa"). Siten tyypillinen sadhana tai meditaatioharjoitus voi sisältää mudraja tai symbolisia käsieleitä; mantrojen lausuminen; sekä taivaallisten olentojen visualisointeja ja luettavan mantran kirjainten visualisointeja. Meditaattori voi visualisoida kirjaimet edessään tai kehonsa sisällä. Ne voidaan puhua ääneen tai vain mielessä.
Om mani padme humBuddhalaisuuden luultavasti tunnetuin mantra on Om mani padme hum , myötätunnon bodhisattvan Avalokiteshvaran (tiibetiksi: Chenrezig , kiina: Guanyin ) kuusitavuinen mantra . Tämä mantra liittyy erityisesti Avalokiteshvaran nelikätiseen Shadakshari-muotoon. Dalai Lama on Avalokiteshvaran inkarnaatio, ja siksi hänen kannattajansa kunnioittavat mantraa erityisesti.
Lama Anagarika Govindan kirja Fundamentals of Tibetan Mysticism tarjoaa klassisen esimerkin siitä, kuinka tällainen mantra voi sisältää monia symbolisen merkityksen tasoja.
Donald Lope [1] c antaa hyvän keskustelun tästä mantrasta ja sen erilaisista tulkinnoista kirjassaan Prisoners of Shangri-La: Tibetan Buddhism and the West . Lopez on arvovaltainen kirjailija ja haastaa stereotyyppisen mantran analyysin tarkoittavan "jalokiviä Lootuksessa", tulkinnan, jota ei tue kielellinen analyysi tai tiibetiläinen perinne ja joka on oire länsiorientalistiselle lähestymistavalle "eksoottiseen" itään. Hän ehdottaa, että Manipadma on itse asiassa bodhisattvan nimi, Avalokiteshvaran muoto, jolla on joka tapauksessa monia muita nimiä, mukaan lukien Padmapani tai lootuskukka kädessä . Brahminien vaatima sanskritin ehdottoman oikeaa ääntämistä harkittiin uudelleen, kun buddhalaisuus alkoi levitä muihin maihin, joissa asukkaat eivät pystyneet toistamaan oikein sanskritin ääniä. Joten esimerkiksi Tiibetissä, jossa tämä mantra on monien tiibetiläisten huulilla koko valveillaoloaikansa, mantra lausutaan nimellä Om mani pema.
Kiinan buddhalaisen kaanonin mantra on keisari Qianlong koonnut kirjaan Kuang Ming Lin (林光明).
Baha'it lausuvat "Allah-u-Abha" -mantraa 95 kertaa päivässä. Monet käyttävät rukousta.
Sikhien uskonnossa mantra on shabd (sana tai hymni) Adi Granthista, joka keskittää mielen Jumalaan ja kymmenen sikhigurun sanomaan. Sikhismin mantrat eroavat pohjimmiltaan muiden uskontojen salaisista mantroista. Toisin kuin muut uskonnot, sikhien mantrat ovat avoimia kaikille, jotka käyttävät niitä. Niitä käytetään avoimesti, eikä niitä opeteta suljettujen ovien takana, vaan niitä käytetään sikhien kokoontumisten edessä.
Mool-mantra , Guru Nanakin ensimmäinen sävellys, on tunnetuin sikhien mantra.
Taolaisuudessa on mantroja, kuten sanat Dafan yunyu wulian yin (大梵隱語無量音) ja Tiibetin buddhalaisuuden mantra Om (唵). Mantroja on cheondossa , Daesun Jinrihoessa , Jeung San Dossa ja onmyodossa .
Mantran laulaminen | |
Mantran laulaminen intialaisessa klassisessa musiikissa (6 minuuttia 19 sekuntia) [63] | |
Toisto-ohje |
Sanakirjat ja tietosanakirjat | |
---|---|
Bibliografisissa luetteloissa |
|
Jooga | |
---|---|
Joogan fysiologia | |
Klassiset joogatyypit | |
Muut joogatyypit | |
Raja joogan vaiheet | |
Liittyvät aiheet | |
|