Pachacuti Fossa Salcamayua, Juan de Santa Cruz

Juan de Santa Cruz Pachacuti Fossa Salcamayuasta
Syntymäaika 16. vuosisata
Syntymäpaikka
Kuolinpäivämäärä 17. vuosisata
Maa
Ammatti kirjailija , kronikoitsija
 Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

Juan de Santa Cruz Pachakuti Yamki Salcamayhua ( espanjaksi:  Juan de Santa Cruz Pachacuti Yamqui Salcamayhua ; ketšua Juan de Santa Cruz Pachakuti Yamki Sallqamaywa ) ( 1500  -luvun loppu - 1700-luvun alku ) - Perulainen kirjoittaja, Perulainen kuningaskunta , Raportti antiikista jossa hän antaa erilaisia ​​kuvauksia heidän esi-isiensä, collagua-intiaanien ( collagua) uskonnosta , mytologiasta ja poliittisesta historiasta . Hän on yksi harvoista varhaisen siirtomaa- Perun amerikkalaisista kirjailijoista, jotka sisällyttivät kirjaansa alkuperäisiä piirustuksia. Tekstissä käytetään sanoja ketšua- , aymara- ja puquina -kielillä [1] .

Elämäkerta

Pachacuti Yamkan tarkkaa syntymäaikaa ei tiedetä, mutta se oli todennäköisesti 1500-luvun lopulla . Kirjoittaja ilmoittaa syntymäpaikkansa Santiago de Anan Guaigua ja Urin Guaigua Urcusuyussa, Canasin ja Canchisin provinssien välissä . Ludovico Bertonio (aymara-sanakirjan laatija) on nimennyt molemmat maakunnat aimaraa puhuvien ihmisten asuinpaikoiksi. Sosiaalisen aseman mukaan kirjoittaja oli Kolasuyusta kotoisin kanas- ja kanchis-etnisten ryhmien joukossa oleva kuraka. Curaca Collaguasina hänellä oli syvät tiedot Colasuyusta, ja tutustuminen espanjalaiseen ja eurooppalaiseen barokkikulttuuriin teki hänestä erinomaisen henkilön 1600-luvun alussa . Voidaan sanoa, että Santa Cruz Pachacuti esitteli colan, inkojen ja kristittyjen kulttuuriperinteet eräänlaisena synteesissä, jonka ansiosta hän pystyi kirjoittamaan "Raporttinsa ..." laajan materiaalin perusteella [1] .

Itse asiassa kaikki tiedot tekijästä voidaan poimia vain hänen omasta käsikirjoituksestaan. Tästä seuraa, että Pachacuti Yamki kuului kristittyjen intiaanien viidenteen sukupolveen ja hänen esi-isänsä kastettiin ensimmäisinä . Hänen isoisoisoisänsä kastettiin jo iässä, ja hänellä oli jo aikuisia lapsia. Yleisesti ottaen koko inkoja koskeva raportti on rakennettu siten, että lopussa kirjoittaja saattoi tehdä aikalaisille joitain didaktisia johtopäätöksiä hallituskysymyksistä (koska valtionhoitaja Wayna Capac alkoi vihata valtakunnan kansaa kapinoista inkoja vastaan). laillinen hallitsija), moraali (koska Sinchi Roca , Manco Capacan poika , joutui pakanuuden kunnioitukseen ) ja julkinen elämä. Ideologisesti jotkut Santa Cruz Pachacutin ajatuksista osuvat yhteen Augustinus - kronikoiden ja munkkien kiinnostuneiden aiheiden kanssa, minkä seurauksena käsikirjoitus päätyi Augustinus-kirjastoon. Voi olla kaksi toisiaan täydentävää selitystä: 1) Santa Cruz Pachacuti oli koulutettu augustinolaisten keskuudessa ja 2) hän saattoi testamentata paperinsa augustinolaisille. Totta, emme tiedä lehtien kulkua Perusta Madridiin [ 2 ] .

Toimii

Tietoja käsikirjoituksesta

Madridin kansalliskirjaston kokoelmissa on säilytetty teos, joka kuului Pyhän Augustinuksen ritarikunnan jäsenelle Padre Enrique Floresille. Puhumme muistikirjojen kokoelmasta, jonka augustinolainen ryhmitti perulaisen teeman mukaan. Käsikirjoitukset sisältävät kuuluisia kronikoita muinaisista perulaisista: Francisco de Avilan , Cristobal de Molinan "Cuscanza" muistiinpanot ja niiden joukossa - inkojen tarina, jonka on koonnut jalo intiaani Juan Santa Cruz Pachacuti Yamki Salcamayua, ja hänen käsikirjoituksensa Flores. itse luultavasti antoi nimen "Raportti tämän Perun valtakunnan muinaismuistoista". Hänen on täytynyt tehdä häneen vaikutuksen, kun hän lisäsi huomautuksen "tämä on tärkeää" [3] .

Itse käsikirjoitus on luettelonumerolla Mss/3169. Siellä on myös yksi käsinkirjoitettu transkriptio, mahdollisesti Marcos Ximénez de la Espada (1831-1898), luettelonumero Mss/19/693, otsikkona "Perun perinteet. Intialaisen Don Juan de Santa Cruz Pachacutin raportti" [3] .

Käsikirjoituksen oletetaan kirjoitetun 1600-luvun alussa - vuosina 1620-1630. (muiden lähteiden mukaan vuonna 1613), ja viimeisin merkintä siihen jäi viimeistään vuonna 1647, kun Francisco de Avila kuoli [4] .

Teoksen versiot

Teoksen julkaisi ensimmäisen kerran englanniksi Clements Robert Markham vuonna 1873. Tämä painos on kuitenkin täynnä monia toimituksellisia korjauksia ja virheitä. Lisäksi tekstiä muokattiin melko voimakkaasti kääntämisen aikana ja se alkoi näyttää erittäin hienostuneelta kirjalliselta, mikä ei ole primitiivistä ja huolimatonta alkuperäistä. Vuonna 1879 Marcos Ximénez de la Espada julkaisi espanjalaisen version muiden käsikirjoitusten ohella Tres relaciones de antigüedades peruanas -kokoelmassa. Kummassakaan kirjassa ei ollut käännöstä ketsuan kielellä kirjoitetuista teksteistä [4] .

Vuonna 1892 Samuel Alejandro Lafone Quevedo (1835-1920) julkaisi La Pazissa (Bolivia) ensimmäisen käännöksen ketšua-lauluista, kiitos ketšuisti Miguel Ángel Honorio Mossi de Cambianon (1819-1895). Mutta tämä tehtiin vuonna 1879 tehdyn virheellisen transkription perusteella. Samalla tavalla Jesus Lara julkaisi vuonna 1947 toisen version ketšua-tekstistä ja vuonna 1955 José Maria Arguedas  - kolmannen, mutta jälleen perustuen tekstiin. Marcos Jimenez de la Espadan kirja. Vasta vuonna 1985 Jan Szeminski julkaisi tutkimuksen ketšua-teksteistä alkuperäisen käsikirjoituksen perusteella ja suoritti nykyaikaiseen foneettiseen merkintään perustuvan käännöksen, joka johti ilmeisiin käännösvirheisiin. Bolivialainen kielitieteilijä César Itier puolestaan ​​vuonna 1988 liittyi kiistaan, joka koski tunnettuja riskejä modernin fonetiikan soveltamisesta 1600-luvun alun tekstiin. Siksi tässä painoksessa käytettiin S. Itierin [5] tekemää oikeampaa ketšuan kielen transkriptiota ja käännöstä .

Teoksen analyysi

Käsikirjoituksen käsialasta päätellen itse sen on kirjoittanut kaksi henkilöä. Perinteisesti ne voidaan nimetä virkailijaksi A1 ja virkailijaksi A2. Otsikko, noin 70 % tekstistä, erilaiset hahmot ja kommentit niihin on kirjoitettu käsin A2. Muistiinpanot ja korjaukset käsin kirjoitettuun A1 tehdään usein samalla käsialalla, mutta ei päinvastoin. Joten A1:tä voidaan pitää A2:n avustajana. Jälkimmäistä tässä tapauksessa voitaisiin pitää kirjailijana - Pachacuti Yamka. Jos ei yksi kielellinen vivahde. Ketšua-kielellä A1-käsillä kirjoitetut tekstit vastaavat monella tapaa morfologialtaan, sanastoltaan ja kirjoitusstandardeilta, jotka omaksuttiin "pääkielelle", jonka lingvistit kehittivät Liman kolmannessa kirkolliskokouksessa (1583) Cuscon laakson murteeseen perustuen. käsin A2 kootut quechuan tekstit heijastavat joitain Costan alueen quechuan piirteitä, jotka Domingo de Santo Tomas on tallentanut 1500-luvun puolivälissä. Siksi on outoa, että Kurakin poika Kanesien ja Kanchien joukossa käytti ketšuaa, mikä oli epätavallista tälle alueelle, koska kuskan murre oli siellä laajalle levinnyt. Kaikki tämä puhuu sen tosiasian puolesta, että Pachacuti Yamchi ei sekaantunut henkilökohtaisesti tekstin kirjoittamiseen, vaan käytti kahta sihteeriä, jotka sanelivat, mikä oli yleinen käytäntö noina aikoina [6] .

Pachacuti Yamka esittelee omalaatuisen intialaisen näkemyksen Viracocha-jumalasta, auringosta, erilaisista myyteistä ja inkojen historiasta. Hän kutsuu Viracochaa Luojaksi ja antaa hänelle graafisen kuvan levyn tai soikean muodossa. Tämä kuva oli väitetysti pitkään Kurikanchan temppelin seinällä Cuscossa. Mutta on huomattava, että Manco Capacin rukous taivaan ja maan Luojalle on ennätys ketšuan kielen kuskanin murreessa, mutta ei tyypillinen kirjallisesti, ei virkailijalle A1 eikä A2. Mikä saattaa viitata jonkun ketšuistien lähetyssaarnaajan kirjoitetun tekstin käyttöön. Siksi olisi holtitonta pitää tätä rukousta todisteena monoteismin olemassaolosta Andien kansojen keskuudessa tai jonkinlaisen ylimmän voiman tai jumaluuden olemassaolosta. Yksi "argumenteista" Perun lähetyssaarnaajien evankelikaalisessa kirjallisuudessa oli nimenomaan se, että intiaanien tietoisuuteen tuotiin ajatus, että jokin "alkuperäinen syy" liikuttaa tähtiä ja taivaankappaleita, ohjaa niitä ja ohjaa niitä. Lisäksi Manco Capacin suuhun laitettu käsite puhuu eurooppalaisesta vaikutuksesta, että on olemassa yksi jumala, joka loi ihmisen, kun taas Andien alueen intiaaneilla oli ajatus useista esi-isistä tai niistä, jotka synnyttivät ihmisen. mies. Lähetyssaarnaajat yrittivät myös esittää Luoja-Jumalaa näkymättömänä, kun taas Andien kansojen uskomukset olettivat konkreettisten, maallisten, paikallisten epäjumalien läsnäoloa. Kaikki tämä näkyy Manco Capacin rukouksessa [7] .

On huomattava, että kirjoittaja teki piirustuksensa Kurikanchan temppelin levystä jo kristittyjä lukijoita varten, joten Andien jumalien ja taivaankappaleiden asettelun piti sopia kristilliseen teologiseen kuvaan. Siksi kaikki levyn elementit sijaitsevat samalla tavalla kuin barokin aikakauden kirkkojen julkisivuissa [8] .

Suuri osa raportista noudattaa kuitenkin Colasuyun alueen, yhden inka-imperiumin neljästä yhtenäisestä provinssista, esi-latinalaisamerikkalaista suullista perinnettä, ja siksi se on suurimmaksi osaksi itse alkuperäiskansojen kirjallisuutta. Mutta ymmärtääkseen kirjoittajan Pyhän Tuomaan apostolia koskevien viittausten merkityksen, lukijan on tiedettävä, että Pachacutin eikä vain hänen puolestaan ​​tämä apostoli köyhän vanhan miehen hahmossa saarnasi Pyhää Raamattua vuonna Colasuya ennen espanjalaisten hyökkäystä. Tämä aihe kiinnostaa monia eurooppalaisia, jotka vierailivat Perussa 1500-luvulla. Se perustuu eri kansojen legendoihin ja myytteihin tietystä köyhästä miehestä tai vanhasta miehestä, joka väitetysti saapui idästä ja saarnasi uutta uskoaan intiaanien keskuudessa. Kronikot Cieza de Leon, Juan de Betanzos ja Bartolome de las Casas identifioivat tämän hahmon pyhään apostoli Tuomaan, ja tyypillisesti, saadakseen kristillisiä uskomuksia jotenkin lähemmäksi intialaisia, he antoivat hänelle erityispiirteitä: valkoinen iho, parta, kaskka, henkilökunta ja kirja kädessä. Kristillisen perinteen mukaan apostoli Tuomas saarnasi pakanoille Intiassa, missä häntä syytettiin murhasta, mutta paljasti papin murhan ja pakeni siten. Todellinen saarnaaja Intiassa Malabarin rannikolla oli kuitenkin Thomas Canalainen eli Knai Thomman, Edessasta kotoisin oleva kauppias, joka meni Intiaan vuonna 345, missä hän perusti kristillisen yhteisön. Santa Cruz Pachacutissa Saint Thomas tunnistetaan sankari Tunapaan, muukaseen, joka käveli järven reunoilla. Paikalliset hallitsijat vangitsivat Titicacan, mutta pakeni ja katosi salaperäisesti. Ainoa asia on, että Tunapan reitti on hieman erilainen kuin muut kronikot sen kuvittelivat. Tunapa vieraillessaan Callahuaya-kansojen luona Andeilla, järven pohjoispuolella. Titicaca, eteni järven itärannalle, pakeni sieltä saarelle, todennäköisesti tämä on nykyinen Auringon saari itse järvellä (alkuperäisessä "Titicacan kalliolla"), vieraili sitten joko järven pohjois- tai länsirannalle ja päätyi Titicacan kaupunkiin, Tiawanakuun ja siirtyi sieltä etelään jokea pitkin. Desaguadero järvelle. Poopo, jonka jälkeen hän katosi ja todennäköisesti tappoi paikalliset ihmiset. Tämä meidän rakentamamme reitti pohjoisesta etelään antaa meille mahdollisuuden tarkastella intialaista myyttiä täysin eri tavalla. Yhtäältä kirjailija yrittää oikeuttaa kuulumisensa kristinuskoon osoittaen, että apostoli oli vieraillut kotimaassaan jo kauan sitten. Toisaalta huolimatta kirjailijan halusta varustaa Tunapa apostolin piirteillä, hänen reittinsä ei sovi kristillisen dogman järjestelmään, jonka mukaan apostoli tuli Euroopasta Amerikkaan Atlantin valtameren yli, eli idästä länteen. . Mutta jotta tarinassa olisi loogisesti johdonmukainen kerronta, Santa Cruz Pachacuti esittelee Tunapan sauvan, joka jollain tapaa muuttui kultaiseksi valtikaksi, siirron Apotampo kurakelle samannimisestä kylästä (jonka kirjoittaja tunnistaa Pakaritampun). välittää siten Pyhän Raamatun perinteitä. Ja koska Inca Manco Capacia kutsutaan Apotammun pojaksi, kristinusko siirrettiin väitetysti inkojen käsiin, mutta se on jo kadonnut pakanallisuuden helmaan palanneen Manco Capacin pojan Sinchi Rukan hallituskauden jälkeen. Ja silti, inkojen tarinassa kirjoittaja yrittää todistaa, että he ovat valittuja ihmisiä, kuten juutalaiset Vanhassa testamentissa. Siksi hän kiinnittää huomionsa niihin [9] .

Mitä tulee inkojen historiaan, kirjoittaja yrittää tässä myös osoittaa, että pakanuuden teot johtavat vakaviin seurauksiin, ja vain kristittyjen espanjalaisten saapuminen laittaa asiat järjestykseen uskon ja moraalin asioissa. Santa Cruz Pachacutilla, kuten monilla kronikoilla, on myös kaavio useiden inkahallitsijoiden, tässä tapauksessa 12 inkan, hallituskaudesta. Mutta tämä järjestelmä erottuu yhdestä ominaisesta yksityiskohdasta: se ei suurimmaksi osaksi koske siviili- ja poliittisia asioita, vaan uskon asioita. Vaikka joku inka ryhtyisi taisteluun tai aloittaisi sodan, kirjailija kuvailee ennen kaikkea tapahtumia, jotka liittyvät inkojen tapaamiseen epäjumalien kanssa ja niiden vangitsemiseen. Tämä näkyy erityisen elävästi inkojen historiassa Manco Capacista Yavar Vacaciin, kun taas Pachacuti Inca Yupanquin hallituskaudesta lähtien kerrotaan enemmän inkojen sotilaallisista rikoksista, vaikka neuvotteluissa on myös kysymyksiä kuuluisien pyhäkköjen kanssa. ja oraakkelit. Tämä voi tarkoittaa kahta asiaa. Ensinnäkin kirjoittajan informantteja oli useita ihmisiä, ja yksi heistä oli Cuscon pappien joukosta, muuten olisi ongelmallista selittää tällaista epäjumalia ja pyhäkköjä koskevaa kiinnostusta ja informatiivisuutta. Toinen asia, jonka haluan sanoa, on, että yksi tai useampi informantti oli entisten soturien jälkeläisiä tai mahdollisesti Kolasuyun komentajia. Joka tapauksessa, toisin kuin toinen intialainen kronikkakirjoittaja, Guaman Poma de Ayala, Santa Cruz Pachacuti ei pyrkinyt keräämään muistiinpanoja esi-isiensä esi-latinalaisamerikkalaisesta menneisyydestä. Hänen tavoitteenaan oli osoittaa historian prisman kautta kristinuskon ja kirkon merkitys sekä se tosiasia, että pakanuus johtaa lopulta dramaattisiin seurauksiin - koko Tawantinsuyu-imperiumin romahtamiseen [10] .

Bibliografia

Muistiinpanot

  1. 1 2 Salkamaiva, 2013 , s. kahdeksan.
  2. Salkamaiva, 2013 , s. 8-9.
  3. 1 2 Salkamaiva, 2013 , s. 6.
  4. 1 2 Salkamaiva, 2013 , s. 7.
  5. Salkamaiva, 2013 , s. 7-8.
  6. Salkamaiva, 2013 , s. 9.
  7. Salkamaiva, 2013 , s. 10-11.
  8. Salkamaiva, 2013 , s. yksitoista.
  9. Salkamaiva, 2013 , s. 11-12.
  10. Salkamaiva, 2013 , s. 12-13.

Katso myös