Dostojevskin opinnot ( dostoevistics ) - kirjallisuuskritiikin ja kirjallisuuden historian osa , joka on omistettu Fjodor Mihailovitš Dostojevskin teokselle ja elämäkerralle . Dostojevskin elämän ja työn tutkijoita kutsutaan dostojevisteiksi , dostojevisteiksi tai dostojevski- oppineiksi . 2000-luvulla syntyi uusi käsite - "neodostojevskologit" [1] .
Kuuluisia venäläisiä dostoevisteja: akateemikko G. M. Fridlender , historiatieteiden tohtori S. V. Belov , filologian tohtori I. L. Volgin , A. S. Dolinin , V. N. Zakharov (venäjänkielisen "Petrosavodskin koulun" johtaja), T. A. Kasatkina , T. A. Kasatkina , L.. K. A. Stepanyan , G. K. Schennikov .
Vuonna 1971 länsimaiset tutkijat perustivat kansainvälisen Dostojevski-seuran tutkimaan venäläisen kirjailijan työtä , mikä ajoitettiin hänen syntymänsä 150-vuotisjuhlaan [2] .
Tämän kirjallisuustieteen osan olemassaolon aikana on perustettu erikoinen tavoite, jota voidaan itse asiassa kutsua päätavoitteeksi. Tarkimmin se paljastuu V. Komarovichin teoksessa "Dostojevski. Historian ja kirjallisuuden tutkimuksen nykyongelmat” (1925).
Tunnettu kirjallisuuskriitikko sanoo, että Dostojevskin teoksen työskentelyn alkuaikoina ( 1800- ja 1900-luvun vaihteessa ) "Dostojevskin romaanien historiallisen ja kirjallisen analyysin eri tehtävien joukossa ideologian ongelma nousi esiin mm. kirjoittajan tärkein ” [3] . Tämä oli odotettavissa, sillä Dostojevskin teosten "ideologinen kyllästyminen", "jättäen hänen aikalaisensa välinpitämättömiksi tai hämmentyneeksi, samalla epäilemättä heillekin, muodosti ja muodostaa edelleen jotain ainutlaatuisen alkuperäistä tässä teoksessa, joka terävästi erottaa sen 1800-luvun venäläisestä kirjallisuudesta” [3] . Kokemus, joka "aukaisi" Dostojevskin teoksen eri filosofien ja kriitikkojen tarkastettavaksi, osoittautui erittäin hyödylliseksi, mutta sillä oli merkittävä haittapuoli: ensimmäisille uskonnollisille ja filosofisille käsityksille ominaista puuttui Dostojevskin lukijoiden tiedotusprosessiin [4 ] . Esimerkiksi kriitikot eivät suinkaan aina "erottaneet romaanissa selkeästi tietyn taiteellisen ja filosofisen fiktion ja yleisen tekijän tehtävän, tietyn filosofian toiminnallisen tarkoituksen romaanissa kokonaisuutena ja tämän kokonaisuuden yleisen symbolisen merkityksen; Tällaisen sekoituksen ansiosta syntyi usein mielivaltaisia ideologisia rakenteita, jotka annettiin vain taiteilijan filosofisten intuitioiden riittävänä "käsitteen siirtona" [5] .
V. L. Komarovichin mukaan kirjailijan työn tutkimuksessa tapahtui valtava harppaus Vjatšeslav Ivanovin työn "Dostojevski ja tragedia romaani" ansiosta. Epäsovinnaisuus, jolla kriitikko lähestyi kirjailijan tutkimusta, johtuu siitä, että "Dostojevskin maailmankuva tutkijan tehtävänä on hänen edessään tässä maailmankuvan ajatusten ja käsitteiden harmonisena ja tiukkana päättelynä pääperiaatteesta. , "maailmankuvan periaatteesta". Dostojevskin ideologiaa etsitään omien asenteidensa dialektiikassa, jotta löydettäisiin maailmankatsomuksen ylin periaate, josta Dostojevskin uskomusten koko täyteys sitten itsestään avautuu . Ivanov osoittautui omalla tavallaan edelläkävijäksi, joka osoitti Dostojevskin opintojen päämäärät ja päämäärät: sinun on löydettävä "solmu, joka yhdistää Dostojevskin runouden ja filosofian", se kirjailijan tärkein "maailmankatsomusperiaate", joka voidaan nähdä hänen romaanin erityisessä rakenteessa, hänen runoutensa "laeissa" [6] .
Venäläiset Dostojevskin tutkimukset (mukaan lukien "venäläinen diaspora") loivat monien vuosien ajan V. L. Komarovichin työn julkaisemisen jälkeen rikkaan ideapohjan, johon tämä tiede perustuu. 1900-luvun 90-luvulle mennessä tämä perusta rakentui sellaisten tunnettujen kirjallisuuskriitikkojen kuin A. S. Dolininin , V. S. Nechaevan , V. L. Komarovichin, L. P. Grossmanin , V. V. Vinogradov , A. L. Bemitsilli , P. B. M. A. Z. Steinberg , I. I. Lapshin , M. M. Bahtin , A. P. Skaftymov , K. V. Mochulsky , R. Pletnev, Ya. E. Golosovker , A. V. Chicherin , N. Chirkov , M. Altman, L. A. M. Friedrich E. M. n.b. Toporov , L. M. Lotman , V. V. Kozhinov , V. Ya. Kirpotin , G. Meyer, G. D. Gachev , V. Vetlovskaja, Yu. I. Seleznev , G. Ponomareva, N. Natova, V. Tunimanov, A. Arkhipova, E. Kiyko, A. I. Batjuto , T. Ornatskaja, N. Budanova, D. Sorkina, I. Jakubovitš, I. Bityugova, S. G. Botšarov , V. N. Zaharov, R. Poddubnaja, I. L. Volgin, N. Tamaršenko , R. R. Kleiman , V. Svitelsky, A. Kunilsky ja muut [4] .
Kuitenkin aikana, jolloin kommunistinen ideologia vaikutti voimakkaasti Neuvostoliiton tieteeseen, estäen tutkijoita ajattelemasta ja luomasta vapaasti, väistämättä syntyi tulkintoja, jotka vääristelivät kirjailijan uskonnollisten ajatusten olemusta . Dostojevskin runouden tutkiminen ottamatta huomioon ortodoksisia sävyjä merkitsi Neuvostoliiton tutkijoiden teoreettisten päätelmien muuttamista tyhjäksi lauseeksi. Kun maassa alkoivat ideologiset muutokset, Dostojevskin tutkimuksissa, mikä ei ole yllättävää, tapahtui perustavanlaatuinen muutos tutkimuksen paradigmassa. Kävi ilmi, että kristinuskon ulkopuolella Dostojevskin työtä ei voitu ymmärtää oikein [4] . Guri Shchennikov väitti, että "eettis-psykologiset ja poetologiset analyysit syrjäytyvät kirjailijan työn kansallis-uskonnollisten juurien tutkimisen myötä" [7] . Dostojevskin ymmärtämiskeinot kulkivat jälleen ontologian ja tietoisuuden kautta ihmisen erottamattomasta yhteydestä Jumalaan, mikä johti täysin uuteen tietoisuuteen kristillisen metafysiikan koko monimutkaisuutta taiteellisesti kuvaillun kirjailijan "luovuuden poikkeuksellisesta mittakaavasta". [7] . 1900-luvun loppua - 2000-luvun alkua leimasi uusien tutkimusten synty, joissa Dostojevskin työtä tutkitaan kristillisen moraalin kontekstissa [4] . Huomionarvoinen on V. V. Dudkinin monografia, joka L. I. Shestovia seuraten yritti vetää vertauskuvan Dostojevskin ja saksalaisen filosofin F. Nietzschen työn välille : ”Kysymys siitä, onko Dostojevskin ja Nietzschen vertaileva tutkimus tarpeellinen, kuuluu kategoriaan. retorisista. Jokainen näistä nimistä vetää toisiaan puoleensa kuin magneetti. Kulttuurin valtavirralla Dostojevski ja Nietzsche muodostavat risteyksen, jota ei voi ohittaa matkalla 1900-luvulle. Ja ilmeisesti myös 21. päivänä” [8] .
Venäläinen kirjallisuuskritiikki on saavuttanut tiettyjä tuloksia Dostojevskin teosten kristillisen kontekstin ymmärtämisessä. 1990-luvun puolivälissä kävi kuitenkin selväksi, että kirjailijan teosten ja koko venäläisen kirjallisuuden tulkinta ei ole mahdollista ilman kirjallisuuskritiikin teorian tärkeiden dilemmojen ratkaisemista , jotka liittyvät kirjallisuuden ymmärtämiseen. venäläisen kirjallisuuden ortodoksinen alateksti itsenäisenä ilmiönä maailmankirjallisuuden pohjalta. I. A. Esaulov analysoi romaania " Karamazovin veljet " katolisuuden filosofisen ja esteettisen kategorian [9] avulla, jota ei pidetä "teoreettisena ideologisena abstraktiona, vaan ilmaisuna eräästä venäläisen peruspiirteestä". Ortodoksisen pääsiäisen arkkityyppi" [10] . Konsiiliarinen periaate (ortodoksinen koodi) ei ole ominaista vain Dostojevskin teokselle, vaan myös "määrittää monessa suhteessa erilaisten historiallisten aikakausien ja erilaisten kirjallisten liikkeiden erityinen alateksti, joka heijasteli tätä arkkityyppiä" [10] . Vjatšeslav Ivanov ilmaisi useita syvällisiä ajatuksia Dostojevskin teoksen katolisuudesta, jonka konsepti I. A. Esaulovin mukaan "ennakoi M. M. Bahtinin ajatusta taiteellisen ajattelun polyfonisesta tyypistä" [10] . I. A. Esaulov ehdottaa ortodoksisen kristinuskon keskeistä katolisuuden luokkaa (ortodoksinen koodi) vertailtavaan M. M. Bahtinin polyfonian kategoriaan kattavaa tutkimusta varten [9] .
Tällä hetkellä Dostojevskin tutkimuksissa ollaan tietoisia tarpeesta ratkaista teoreettisen poetiikan kysymyksiä, jotka eivät liity pelkästään ortodoksisen ihanteen tarkempaan määritelmään, vaan myös tutkimuksen tuloksiin, jotka jälleen kerran todistivat kannan luotettavuuden. jonka on kehittänyt I. A. Esaulov kirjallisen aksiologian merkityksestä taideteoksen analysointiprosessissa [4] . Epäilemättä kukaan ei sano, että on tarpeen luoda jonkinlainen ainutlaatuinen "uskonnollinen filologia", jota S. G. Bocharov vastustaa [11] . Todetaan täysin erilaisia kysymyksiä ja esitetään täysin erilainen tavoite, nimittäin tutkimuksen kohteen (subjektin) vääristymiin liittyvät epäilykset ja venäläisen kirjallisuuden historian asettaminen erilliseksi tieteenalaksi, mikä I. A. Esaulovin mukaan olla identtinen "aksiologisissa peruskoordinaateissaan kuvauskohteen aksiologian kanssa" [4] . Nykyään keskustelu ei enää ole aivan tunnistettavissa olevista muutoksista kerronnan objektissa, kun tutkija siirtyy pohjimmiltaan tai vahingossa pois venäläisen kulttuurin ortodoksisesta perustasta, vaan 1800-luvun venäläisen kirjallisuuden kristillisen luonteen tulkinnasta. . Syntynyt kiista venäläisten kirjailijoiden taiteellisen maailman kyllästymisasteesta sekularisaatiovirroilla ja tässä suhteessa ortodoksisen henkisyyden eheyden säilyttämisestä johtui kirjallisuuskriitikkojen näkemysten melko selvästä erosta. [12] [13] . O. V. Pichugina kirjoitti: "Lisäksi Dostojevskin tutkimuksissa maa on valmis kiistelylle Dostojevskin kristillisistä näkemyksistä 1860-luvulla, eli kirjailijan uskonnollisesta asemasta, joka vaikutti romaanien Rikos ja rangaistus ja Idiootti luomiseen . Kiistan alku on jo laskettu S. Bocharovin, G. Ermilovan, A. Kunilskyn, G. Pomerantsin , V. Svitelskyn, G. Shchennikovin ym. kirjoituksiin. Tietysti kysymys myöhäisajan dogmaattisista ideoista Dostojevski on edelleen nykytieteen kiistanalaisin." [4] .
Nykyään kaksi täysin vastakkaista mielipidettä kirjailijan uskonnollisten näkemysten luonteesta ilmaistaan selvästi. M. M. Dunaev , tutkittuaan Dostojevskin työn perusteita, tuli seuraavaan johtopäätökseen: "Dostojevskillä ei ollut eikä voinut olla mitään" omaa kristinuskoaan ", joka ei olisi sama kuin Kristuksen totuuden täyteys, eli ortodoksisuus " [14] . Tutkijan mielipiteen ilmaisee parhaiten lause: "Ortodoksisuuden ulkopuolella Dostojevskia ei voida ymmärtää, kaikki yritykset selittää häntä ei aivan ymmärrettävien yleismaailmallisten arvojen näkökulmasta ovat merkityksettömiä. Tietysti joitain totuuksia voidaan poimia kirjailijan luovasta perinnöstä ja irrottautua hänen todellisesta uskonnollisesta elämästään - Dostojevski on liian monitasoinen kirjailija siihen - mutta: ilman kaiken koossa pitävää perustaa, ymmärrystä mistä tahansa ongelmasta pysyy epätäydellisenä ja horjuvana, epäluotettavana " [15] .
Toisessa ääripäässä on K. G. Isupovin mielipide: "Dostojevskille, taiteilijalle, ajattelijalle ja publicistille, ei ole transsendenttia Jumalaa. Ei kolminaisuus eikä epätoivoinen hypotaasi kiinnosta häntä liikaa; hän tuntee jumala-ihmisen Kristuksen ilmestymisen ja ihmeen, kenoottisen Jumalan inkarnaation , hän tuntee hänet Absoluuttisena Toisena , mutta hän näkee tämän Absoluuttisen Toisen pääasiassa tällä puolella olemista uhrautuvana ihanteena, moraalinen normi, kirkastumisen ja pelastuksen lupaus . Toisin sanoen Kristus ymmärretään yli- ihmisen immanenttinä inhimillisenä ilmiönä” [16] .
”Väliasento” paljastuu todennäköisesti parhaiten A. M. Lyubomudrovin näkökulmasta, joka myöntää, että Dostojevski ”lähestyi” ortodoksisia dogmeja, ja hänen työtä 1800-luvun jälkipuoliskolla voidaan kutsua ”voimakkaaksi oppositioksi”. kulttuurin maallistumissuuntauksiin [4] . O. V. Pichugina kirjoitti: "Tähän arvioon liittyy kuitenkin merkittäviä varauksia, erityisesti yksimielisyys V. Kotelnikovin mielipiteen kanssa, joka uskoo, että Dostojevski kielsi "ortodoksisuuden mystisen sisällön", "ritualismin ja kirkkokunnan" ja myös dogmaattisesti. ymmärtänyt kristologian väärin. Viime vuosien teoksissa kirjailijan ortodoksisuudesta poikkeamisen pääkohdat nimettiin: Nestorian harhaoppi , gnostilaisuus (I. Kirillova, B. Tikhomirov)” [4] .
Samalla on erittäin tärkeää, että Venäjän ortodoksisen kirkon teologit eivät olleet näiden viimeisten teosten kirjoittajia . Dostojevskin harhaoppisyytöksiä [17] voidaan tarkastella muodollisesta näkökulmasta, koska nykyaikaiset ateistit näkevät Dostojevskin implisiittisesti "[yhteiskunnan] ruttona, universumissa elävien juutalaisten välisen kapinan yllyttäjänä ja Nasaretilaisen harhaopin edustajana". " ( Apostolien teot 24:5 ). Teologiasta kaukana olevien kirjoittajien pohdinnat eivät kuitenkaan löydä vahvistusta " Orthodox Encyclopediasta " [18] .
Arkkipappi Dmitri Grigorjevin artikkelissa julkaistiin hillitympi arvio, jossa hän huomautti, että "Dostojevskillä on yhtäläisyyksiä" itäisen " antiokialaisen patristisen koulukunnan kanssa pääkysymyksissään: kristologinen ja antropologinen" [19] . Vaikuttaa siltä, että on syytä puhua siitä, että Dostojevskin tutkimuksen suuntaukset ovat saamassa vauhtia, mikä heijastaa halua nähdä humanismin ideat kirjailijan uskonnollisessa asemassa. O. V. Pichugina antaa yhden esimerkin, joka osoittaa omituisen taipumuksen esiintymisen Dostojevskin uskonnollisten teemojen tulkinnassa [4] .
I. Kirillova väitti, että kirjailijan kristologiset ajatukset olivat lähellä nestorialaista opetusta, ja todisteeksi hän lainasi A. N. Maikoville 16. (28.) elokuuta 1867 päivättyä kirjettä: " Deismi antoi meille Kristuksen, eli niin ylevän käsityksen ihminen, että voimme ymmärtää häntä, on mahdotonta ilman kunnioitusta ja on mahdotonta olla uskomatta, että tämä on ihmiskunnan ikuinen ihanne!" Ilmeisesti kontekstia tuntematta saattaa vaikuttaa siltä, että lainaus vahvistaa tutkijan ajatuksen siitä, että kirjoittaja erehtyi kategorisesti ymmärtäessään kahden täydellisen luonnon synteesin Jeesuksessa Kristuksessa ja luuli hänet ihmiseksi, josta tietyllä elämänhetkellä tuli " jumalallisen asuinpaikka". Pelkkä käsitys Kristuksesta ihmisenä ei tietenkään kerro Dostojevskin harhaoppisesta maailmankuvasta. On syytä muistaa: "Ensimmäinen ihminen on maasta, maallinen, toinen ihminen on Herra taivaasta." Mutta ei ole poissuljettua mahdollisuutta, että I. Kirillovan artikkelia lukeva henkilö, kuitenkin, osittain tiedon puutteen vuoksi, houkuttelee tämä lainaus. Palautettu konteksti hälventää kaikki epäilykset. Kirjeessään Dostojevski antaa terävän arvion I. S. Turgenevin ja hänen romaaninsa " Savu " persoonallisuudesta ja kiistää myös ateistien kanssa: "Ja nämä ihmiset ovat omahyväisiä muun muassa siitä, että he ovat ateisteja. Hän ilmoitti minulle olevansa äärimmäinen ateisti. Mutta Jumalani: deismi antoi meille Kristuksen, toisin sanoen niin ylevän käsityksen ihmisestä, että on mahdotonta ymmärtää häntä ilman kunnioitusta, ja on mahdotonta olla uskomatta, että tämä on ihmiskunnan ikuinen ihanne! Ja mitä he, Turgenevs, Herzens, Utins, Chernyshevskys, esittelivät meille? Mitä he toivovat ja kuka seuraa heitä Jumalan korkeimman kauneuden sijaan? Tässä näkyy selvästi, kuinka Dostojevskin mielipide eroaa ateistien mielipiteistä [4] .
Valitettavasti on ehdotuksia, että I. Kirillovan teoksessa käytetään kontekstista irrotettua lainausta, eikä tämä ole kaikkea muuta kuin sattumaa: humanistisen kiusauksen ideasta on todisteita, joihin Dostojevski on ehdottoman totta, varsinkin 1860-luvulla [ 4] .
Heresy on eräänlainen lavastuspostaus matkalla "uuteen uskomukseen", jonka on määrä ilmestyä jo 70-luvulla. Idiootti -romaanin [4] tulkinnat perustuvat Dostojevskin kristologian harhaoppisen määritelmään .
Nykyaikainen halu "inhimillistää" Dostojevski puhuu ensisijaisesti huomion puutteesta hänen työnsä henkisiä periaatteita kohtaan. Kuten arkkipiispa John (D. A. Shakhovskayan maailmassa) aivan oikein totesi, Dostojevskille omistettuja julkaisuja lukiessa voidaan "mittaa" verenpainetta "Venäjän ja maailman kirjallisuuskritiikassa", ja yritykset "inhimillistää" kirjailijan luovaa perintöä ovat aina olleet vähiten arvoinen [4] .
Palatakseni vielä kerran V. Komarovitšin asettaman "ikuisen" tavoitteen ääreen, on huomattava, että venäläinen Dostojevskin tutkimus on nykyään vastoin tervettä järkeä tiensä alussa ymmärtääkseen Dostojevskin työn luonteen syvyyden. todellinen yhteys hänen runoutensa ja uskonnollisten ja filosofisten näkemysten välillä. Uskotaan, että tällä perusteella ainutlaatuiset ja odottamattomat löydöt odottavat Dostojevskin tutkimuksia. Kuten A. Zvoznikov sanoi, "Dostojevskin uudelleenlukeminen tuhatvuotisen ortodoksisen perinteen mukaisesti mahdollistaa hänen teologisesti toteuttaman mystiikan ja Venäjän kansan uskonnollisuuden täysin odottamattomien syvyyksien näkemisen" [4] . On erittäin tärkeää, että tämän päivän Dostojevskin "uudelleenlukeminen" kehittyy "linjassa" kristinuskon kanssa, nimittäin kokonaan, ei osittain, sen henkisyyden erityispiirteiden mukaisesti, jonka puhuja oli yksi suurimmista. kirjailijoita Venäjän historiassa.