Lel

Lel - puolalaisen ja venäläisen varhaisen nykyajan (XVI-XIX vuosisatojen) " kaappimytologian "  ajatusten mukaan slaavilainen rakkauden ja/tai avioliiton jumaluus. Lelyan kuva ei ole harvinainen tämän ja sitä seuraavien ajanjaksojen kirjallisuudessa ja taiteessa (Pushkinin "Ruslan ja Ljudmila", A. N. Ostrovskin "Lumityttö" jne.).

1800-luvulta lähtien tutkijat ovat kiistäneet tällaisen jumaluuden tai hahmon olemassaolon slaavien keskuudessa. Monissa slaavilaisissa kansanlauluissa on refrääni "Oh, lel-lado" tai "Lada, lel-lyuli", joka useimpien tutkijoiden mukaan luultiin jumaluuden nimeksi yhdessä jumalatar Ladan tai Ladon kuvan kanssa. [1] [2] .

Lel ja Polel mainitaan Adam Mickiewiczin Pan Tadeuszissa :

Kaksosten tähtikuvio loisti tummien humaloiden yllä,
slaavit kutsuivat niitä kerran Leliksi ja Poleksi.

Varhaismodernissa historiografiassa

Perustuen uskomukseen, että muinaisilla slaaveilla oli roomalaisia ​​vastaavia jumalia, 1500-luvun puolalaiset historiografit - Mekhovita , Kromer , Stryikovsky  - tunnustivat jumalatar Ladan ja hänen kahden poikansa Lelin ja Polelin olemassaolon pakanapuolalaisten joukossa. , joka vastaa Castoria ja Polluxia ; Mekhovita viittasi tämän vahvistamiseksi muinaisten laulujen sanoihin: "Lada, Lada, I leli, I leli, Poleli." Innokenty Gizel , " Synopsiksen " laatija, toistaen Stryikovskia, luvussa "Epäjumalista" pitää samat jumalat muinaisten pakanallisten venäläisten ansioksi. 1700-luvun lopun ja 1800-luvun ensimmäisen puoliskon venäläiset mytologit eivät epäillyt pakanallisten slaavien ja venäläisten, rakkauden ja avioliiton jumalan Lelin olemassaoloa. Tämä kuva tunkeutui myös klassismin ja romantiikan kirjallisuuteen. Derzhavin mainitsee hänet lauluissaan. Puškin (" Ruslan ja Ljudmila ") ylistää ruhtinas Vladimir Bayanin juhlissa "Ljudmila on hurmaa ja Ruslan ja Lelem hänen kutomansa kruunu".

Kriittisemmällä asenteella slaavilaisen mytologian lähteitä kohtaan kävi ilmi, että jumala Lelin olemassaolo perustuu yksinomaan hää- ja muiden kansanlaulujen refrääniin - ja 1800-luvun toisen puoliskon tiedemiehet poistivat Lelin joukosta. Slaavilaiset pakanajumalat.

L. N. Vinogradova kuvaili syitä tällaisten "jumalien" esiintymiseen :

Ensimmäisten slaavilaista pakanuutta käsittelevien teosten kirjoittajat loivat pitkiä luetteloita niin sanotuista "jumaluuksista", joiden nimet saatiin toisinaan hyvin kyseenalaisilla tavoilla (esim. käytettiin sanonnoista, salaliitoista, kaavoista löytyviä nimiä ja nimiä). valat ja kiroukset, laulun refreenit jne., ja sitten arveltiin tietty mytologinen kuva). Näin syntyi (eikä valitettavasti vieläkään poistu joidenkin uusimpien mytologisten sanakirjojen sivuilta) lukuisia lelyjä, jäätä, lyubmelia, dzevoja, palyandria, zimzerlejä ja muita keinotekoisesti luotuja "hahmoja", joiden sisällyttäminen arkaaisiin uskomuksiin slaavit eivät ole vahvistaneet luotettavia kirjallisia lähteitä eikä suullisen kansankulttuurin tietoja [3] .

Yu. M. Lotman huomauttaa myös rinnakkaisten "jumaluus" ja "Lel" epäluotettavuudesta [4] :

Lel on keinotekoinen jumaluus, jonka 1700-luvun kirjailijat toivat Venäjän Olympukseen. refrainien-huutojen perusteella, pääasiassa häärunoutta: ”Luli, lel, lele”. Nämä refrainit pidettiin kutsumuksina, oman nimen kielenä. Tästä pääteltiin, että Lel on slaavilainen Cupid, rakkauden jumaluus

Kuoron alkuperä

Kuoro eri muodoissa - lelya, lelyo, leli, lyuli  - löytyy venäläisistä kansanlauluista ; Serbian " kralitsky " -lauluissa ( troitsky ) majesteettinen, avioliittoon liittyvä, se löytyy muodossa lelo , lele , bulgarialainen jalo ja Lazar  - muodossa lele . Siten kuoro juontaa juurensa muinaisiin ajoiin. Vanha puolalainen refreen lelyum (jos se todella oli olemassa tässä muodossa, kirjaimella "m") A. A. Potebnya selittää lisäämällä lelyan "m" datiivitapauksesta "mi", kuten pikkuvenäläisessä "schom" "scho mi"). Kuorossa "poleum" (jos puolalaiset historiografit ovat sen oikein kääntäneet) "by" voi olla prepositio; vrt. Valkovenäjän kuorot: lyuli ja oh lyulushki [5] . Pohdintoja kuoron I lelu etymologisesta merkityksestä jne. ilmaisi Sun. F. Miller [6] ja A. A. Potebnya [7] . Katso myös Brückner [8] . N. I. Tolstoin mukaan refrääni kuten oh-leli-lel , joka esitetään eri versioina monien slaavilaisten kansojen keskuudessa, juontaa juurensa etymologisesti sanaan halleluja [9] .

Muistiinpanot

1. ↑ Slaavilainen mytologia  / Ivanov V.V. , Toporov V.N.  // Maailman kansojen myytit  : Tietosanakirja. 2 osassa / ch. toim. S. A. Tokarev . - 2. painos - M  .: Neuvostoliiton tietosanakirja , 1988. - T. 2: K-Ya. - S. 454.
2. ↑ Toporkov A. L. Kabinetin mytologia Arkistoitu kopio 7. tammikuuta 2020 Wayback Machinessa // Slaavilainen mytologia: Encyclopedic Dictionary. - M .: Kansainväliset suhteet, 2002. - S. 212.
3. ↑ Vinogradova L. N. Kansandemonologia ja slaavien myyttinen rituaaliperinne. Arkistoitu 23. tammikuuta 2022 Wayback Machine M.:iin: Indrik, 2000. s. 7.
4. ↑ Pakanalliset perinteet ja kristinusko muinaisella Venäjällä // Danilevsky I. N. Muinainen Venäjä aikalaisten ja jälkeläisten silmissä (IX-XII vuosisatoja). M.: Aspect Press, 1998. 399 s. ISBN 5-7567-0219-9
5. ↑ Shane P. V. Materiaalit Luoteisalueen venäläisen väestön elämän ja kielen tutkimiseen. T. I. Ch. I. S. 203.
6. ↑ Miller Sun. F. Esseitä arjalaisesta mytologiasta. T. I. M., 1876. S. 322 et seq.
7. ↑ Potebnya A. A. Pikkuvenäläisten ja siihen liittyvien kansanlaulujen selitykset. Varsova, 1883. T. I. S. 20-22.
8. ↑ Mythologische Studien // Archiv f. Orjalainen filologia. T. XIV. 1892.
9. ↑ Tolstoi N. I. Halleluja // Slaavilaiset antiikkia. T. 1. S. 100-102.

Sanakirjat ja tietosanakirjat	Brockhaus ja Efron