Jahve

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 20. tammikuuta 2022 tarkistetusta versiosta . tarkastukset vaativat 26 muokkausta .
Jahve

Drakman (sekelin neljännes) kolikko 4. vuosisadalta eKr Persian Yehud Medinatan maakunnasta , oletettavasti esittämässä Jahvea istumassa siivekkäällä ja pyöritetyllä Auringon valtaistuimella
Mytologia Juutalaisuus , kristinusko , länsiseemiläinen mytologia
Muissa kulttuureissa Jumala kristinuskossa , Allah , Jehova , Jumala islamissa , sotajoukot ja Jumala juutalaisuudessa
 Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

Jahve , Jahve , vaihtoehtoinen tulkinta - Jehova (hepr. יהוה ‎) - yksi Jumalan nimistä juutalaisuudessa ja kristinuskossa , hyväksytyin tulkinta nimestä on " Hän , joka on, on olemassa" tai "Elämän antaminen, oleminen" [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] .

Ensimmäisen vuosituhannen aikana eKr. e. juutalaisuudessa perinne on vakiintunut olemaan lausumatta tätä nimeä ääneen, transkriptio "Jahve" on yleisesti hyväksytty tieteellinen rekonstruktio [1] [4] .

Se löytyy ensimmäisen kerran Toorasta  - Breishit-kirjasta (1. Mooseksen kirja) ( 1. Moos.  2:4 ). Koko Raamatussa ( Tanakh ) on yli 7000 mainintaa, paljon enemmän kuin mikään muu Jumalan nimi. [9] Nimi Jahve löytyy ensimmäisestä ja neljännestä kymmenestä käskystä ( 2 Moos.  20:2 , 3 ja 2. Moos. 20:10), Raamatun mukaan, joka paljastettiin juutalaiselle kansalle profeetta Mooseksen kautta Siinain vuorella . . Nykyaikaisessa venäjässä ääntäminen omaksutaan painottaen ensimmäistä tavua. Nimi toimii Jumalan nimityksenä armollisena ja armollisena olentona [10] .

Muita Jumalan nimiä ovat El; Elohim , Elyon , Adonai , Isännät , Shaddai . Synodaalikäännöksessä tetragrammi "YHWH" (Jehova ) on käännetty sanalla "Herra".

Nimi

Ääntämisen rekonstruktio

Tetragrammaton ( JHVH ) on venäjänkielinen translitterointi Jumalan nimestä, neljästä heprean kielen konsonantista - יהוה ( Yud - Hei - Vav - Hei ) - toisin kuin muut Jumalan nimet juutalaisessa Vanhassa testamentissa ( Tanakh ). [yksitoista]

Jumalan nimen ääntäminen juutalaisuudessa on tabu , mikä perustuu erityisesti juutalaisten viisaiden tulkintaan Tooran kohdasta "... Katso minun nimeni ikuisesti..." ( 2. Moos.  3:15 ) , jossa sana "ikuisesti" (לעלם) tulkitaan merkityksessä "piilota, piilota" [12] . Siksi vain Jerusalemin temppelin ylipappi tiesi nimen todellisen ( salaisen ) ääntämisen , rukouksissa käytetään vetoomusta Adonai ( hepr . ‏‎, "Tämä on nimi").

Tunnettua raamatullista kolmatta käskyä "Älä lausu turhaan Herran, sinun Jumalasi, nimeä" ( 2Moos.  20:7 ) pidetään juutalaisessa kiellona lausua väärä valan Jumalan nimessä [13] , eikä kiellona lausua tämä nimi ääneen.

Koska vokaalit eivät olleet muinaisessa kirjoituksessa ( heprea ), Jumalan nimen oikea ääntäminen jää hypoteesien aiheeksi , vain kirjaimet Yud-Hey-Vav-Hey tunnetaan luotettavasti ( heprea יהוה ‏‎, latinaksi transkriptio YHWH ) . Tämän heprealaisen nimen kirjaimellinen nimitys on tetragrammaton.

Brief Jewish Encyclopedia noudattaa Jahven venäjänkielistä ääntämistä [ 4] .

Samarialaiset säilyttävät Yahwen tai Jahvan ääntämisen tähän päivään asti [14] .

Myös sanan Jahve ääntäminen muunnelmilla Yahwoh , Yehwoh on rekonstruoitu riippumattomien muinaisten seemiläisten lähteiden mukaan [15] .

Muinaisten kirjailijoiden tetragrammin translitterointi

Muinaiset kirjailijat, jotka kuulivat tetragrammin ääntämisen juutalaisilta antiikin aikana ja omistivat joskus suoraan hepreaa tai arameaa ( Origenes , Epiphanius Kypros , Hieronymus Stridon , Theodoret of Cyrus ), esittävät kirjoituksissaan tämän sanan translitteroinnin, jossa kuvataan juutalaisten tapoja ja tapoja.

Diodorus Siculus (90-30 eKr.) Iao (Ἰαὼ) [16]
Ireneus Lyonista (2. vuosisata) Iao (Ἰαὼ) [17]
Klemens Aleksandrialainen (2. vuosisata) Iaou (Ἰαού) [18] [19]
Origenes (3. vuosisata) Ia (Ἰὰ) [20] [21] Aia (Ἀῐά) [22] Iao (Ἰαὼ) [20] [21] Jave (Ἰαβέ) [22]
Epiphanius Kypros (4. vuosisata) Ia (Ἰά) [23] [24] Jave (Ἰαβέ) [23] [24]
Hieronymus Stridon (4. vuosisata) Ia (Ia) [25] [26] Iaho [ 27]
Theodoret of Cyrus (5. vuosisata) Ia (Ἰα) [28] [29] Aia (Ἀῐά) [30] [31] Iao (Ἰαὼ) [32] [33] Jave (Ἰαβέ) [30] [31]
Porfyrius , lainannut Eusebius Kesarealainen (4. vuosisata) Ievo tai Ieuo (Ἰευώ) [34] [35]
Porfyrius , lainannut Theodoret of Cyrus (5. vuosisata) Iao (Ἰαὼ) [36]

Karaite - hebraisti Nehemiah Gordonin mukaan, sellaiset kreikkalaiset translitteraatiot kuin "Eeyore" ja "Aia" voivat itse asiassa translitteroida ei niinkään itse Tetragrammatonta, vaan sen lyhennettyä versiota, joka koostuu ensimmäisestä ja viimeisestä kirjaimesta: (יה), kuten "Eia" ja (איה) , kuten "Aia", jälkimmäisessä versiossa proteettinen kirjain "aleph" (א) voitaisiin lisätä alkuun ääntämisen helpottamiseksi. Samarialainen sanan "Jave" ääntäminen ei myöskään voinut tulla itse tetragrammista, vaan mahdollisuudesta korvata tabunimi toisella sanalla, erityisesti Yafella (יפה), joka tarkoittaa kaunista , jossa keskimmäinen kirjain "Fey". Samarialaisen heprean mukaan (פ) äännettiin usein nimellä "β", mikä johti kreikkalaiseen translitteraatioon, luettiin "Iabe" tai "Jave" [37] .

Henry O. Thompson kirjassa The Anchor Yale Bible Dictionary huomautti: "YHVH:n ääntäminen Jahvena on tieteellinen arvaus." [yksitoista]

Äänitys "Jehova"

Tetragrammin vokaali "Jehowah" (venäläisessä perinteessä - Jehova ) on laajalle levinnyt ja se on tullut useisiin eurooppalaisiin kieliin . Ennen nykyaikaista "Jahve" ääntämistä se oli yleisin.

Tunnettu antikvaari ja orientalisti Ilja Shifman kirjoitti sanan Jehova käytöstä:

Kun ensimmäisen vuosituhannen puolivälissä jKr. e. juutalaisen Vanhan testamentin perinteen ylläpitäjät keksivät erityisiä merkkejä vokaalien osoittamiseksi; he lisäsivät vokaalit sanasta Adonai Jahve -nimen konsonantteihin . Tekemällä niin he osoittivat, ettei Jahvea pitäisi lukea , vaan Adonaita . Tuloksena oli Jehova (perinteisellä oikeinkirjoituksella: Jehova ) , jota ei koskaan ollut olemassa tai jota ei luettu . Yksi tällainen ilmaisu on Praise Jah! , joka tunnetaan venäjäksi paremmin nimellä Hallelujah! , joka on venäjäkielinen translitterointi heprean sanasta halelu-Jahʹ tai kreikkalaisesta halleluiaʹ ( Ps. 104:35 ; katso myös Ilm. 19:1 ).   

- I. Sh. Shifman. Mihin muinaiset juutalaiset uskoivat? // Ateistiset lukemat: Kokoelma. - M.: Politizdat , 1988. - 343 s., ill. (S. 182-183)

Vaikka itse asiassa vanhimmat masoreettiset tekstit, kuten " Leningradin koodi " ja " Aleppo-koodi ", useimmissa tapauksissa ei ole keskivokaalia (holam), joka lausutaan "o", joten väite, että vokaalit on lisätty versio sanasta "Jehova" sanasta "Adonai", ei muuta kuin todentamaton versio.

Nimen etymologia ja merkitys

Tämän nimen merkityksestä ei ole yleisesti hyväksyttyä tulkintaa.

Nimen yhteys verbiin hwh/hyh (OE הוה ‏‎/ OE היה ‎; "olla") on todennäköisin , OE : n lukeminen on yleistä . יהוה ‎ tulevaisuuden ajan yksikön kolmantena persoonana . _ Nimen mahdolliset merkitykset "olla" perusteella ovat: "Hän on", "Hän tulee olemaan", "Hän on elossa", "Hän on (Jumala) elossa", "Hän antaa elämän", "Hän, joka tekee olla", tai "Hän, joka on olemisen syy" [1] [2] [3] [4] ; ja myös - "olemassa oleva" [38] (vanha slaavi. "Syy" [39] )

Itse Raamatussa nimi Jahve on selitetty 2. Moos.  3:14 käännöksen "אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה" avulla, jossa hepr. אהיה ‎ - "Minä olen kuka minä olen" (muissa käännöksissä - "Olen kuka olen", "Minä olen, joka olen"), ehkä tulkinta "Hän, joka on elossa" [2] [40] . Tätä selitystä voidaan pitää kansanetymologiana [4] .

Myös muita tulkintoja on ehdotettu, kuten "salama ja sade" tai "Jumala puhuu" [3] . Versio alkuperästä esitetään muinaisesta arabian kielestä, jossa se tulee lauseesta "se puhaltaa", jota tukee myös Jahven kultin alkuperä Siinain niemimaalta ja Negevin autiomaasta [1] [ 41] .

Myös Egyptissä (josta juutalaiset tulivat Raamatun tarinan mukaan Mooseksen johdolla) oli kuun jumaluus Jah .

Alkuperä

Jahven alkuperä on paljon keskustelun aihe[ ketä? ] . Hänen nimeään ei esiinny missään tekstissä ennen vuotta 1200 eKr., vaikka hänen nimensä voidaan ehdottaa tunnistavan pronssikautisissa nuolenkirjoitustauluissa Ugaritissa , Mesopotamiassa tai Eblassa . Mutta nämä tulkinnat ovat kiistanalaisia. Eblassa (2400-2250 eKr.) viimeinen elementti -I esiintyy erisnimissä (myöhemmissä heprealaisissa nimissä esim. kuten nimessä Elia, joka on käännetty hepreasta "jumalani on Jahve", missä "-ya" (yahu) on lyhenne sanoista Jahve), mutta on epätodennäköistä, että tämä on lyhenne sanoista Jahve. Lisäksi Eblassa ei tunneta Ya-nimistä jumaluutta, mutta muitakin yrityksiä on yritetty tulkita nimillä olevan Jahveen viittaava elementti marissa , alalahissa tai ugaritissa, mutta nämä oletukset eivät näytä olevan tyydyttäviä [42] . Ugaritissa (1200 eKr.) " Baalin syklin " kappale antaa nimen Yw. Joskus ehdotetaan, että siinä nähdään Jahven lyhenne. [43]

Aiemmista ehdotuksista huolimatta Jahve näyttää puuttuvan länsiseemiläisistä epigrafisista lähteistä. Hänen nimensä ei esiinny missään nuolenkielisessä tekstissä. Hän ei kuulu Syyrian ja Palestiinan vyöhykkeelle yhteisiin jumaliin. Hänen kulttinsa on todistettu vain Israelissa rautakaudelta lähtien. Palestiinan ulkopuolella ei ole todisteita hänen kulttinsa laajalle levinneestä. Ainoastaan ​​Hamafin alueeseen viittaava teksti todistaa hänen kultinsa Pohjois-Syyriassa 800-luvulla eaa. Hallitsija nimeltä Azri-Yau , joka vastaa raamatullista nimeä Azaria, on osa aramealaista liittoumaa Teglaf-Falasar III :ta vastaan , mutta tällainen Jahven läsnäolo Syyriassa näyttää olevan yksittäistapaus.

Arkeologia ehdottaa sen alkuperän etsimistä Palestiinan eteläosasta, Pohjois-Arabian autiomaasta. 1300-luvulla eKr. edomilaiset tai midianilaiset näyttävät harjoittaneen Jahven kulttia . Kaksi egyptiläistä tekstiä, jotka ovat peräisin Amenophis III :sta (1300-luku eKr.) ja Ramses II :sta (1300-luku eKr.), puhuvat "Yahusta Shasun maassa". Ensimmäinen kirjoitus löytyy Amunin temppelin pilarista Solebissa Nubiassa . Toinen, seinä - Länsi-Amaralla. Nämä merkinnät muodostavat luettelon Shasun maan kaupungeista . Shasu-beduiinit asuttivat Etelä-Jordanissa ja Negevissä myöhäisen pronssikauden ja varhaisen rautakauden aikana, alkaen vuodesta 1500 eaa. e. Näissä luetteloissa Yahu (Yhw) on paikannimi, joka voi viitata kaupunkiin, jossa on pyhäkkö, mahdollisesti alun perin Beit-Yahu , Yahun koti. Muita mainittuja toponyymejä ovat "srr", joka voidaan yhdistää Seiriin , ja "smt", joka voidaan yhdistää Byblosin , keniittien esivanhempien , raamatullisiin shimeaniiteihin . Siksi "Yahoo Shasun maassa" tulisi etsiä Edomin tai Midianin alueelta. William G. mukaan shasu-heimot saattoivat olla israelilaisten esi-isiä.

Raamatussa nähdään Jahve[ kenen toimesta? ] tulevana etelästä. Neljässä kohdassa kuvataan hänen tulevan Idumeasta , Temanista , Siinaista, Seiristä tai Paranista . Näiden toponyymien avulla on mahdollista arvioida Jahven alkuperää Keski-Negevin vuoristossa tai Itä-Sinain vuoristossa . "Jahve Temanista" tunnetaan myös Siinailla sijaitsevan Kuntillet Azhrudin kirjoituksista "Jahwe Samariasta" vieressä (9.-8. vuosisadat eKr.). Jahve on luultavasti alun perin tuontijumala, ukkonen (ja hedelmällisyyden) jumala ja, kuten kaikki muutkin ukkonenjumalat (kuten hurrianjumala Teshub , seemiläisten jumala Baal/Adad tai egyptiläinen jumala Set ), soturijumala, jota palvoivat ryhmät, jotka asuvat kuivilla mailla ja sotilaallisessa konfliktissa muiden ryhmien kanssa. Jahve on myös saattanut alun perin olla arojen jumala, jota juhlittiin " eläinten mestari " -tyyppinä, kuten 10.-9. vuosisatojen eKr. sigillaarinen ikonografia ehdottaa. Löytyy Negevistä ja Juudeasta (skarabeusten muodossa olevat hylkeet, jotka kuvaavat Jahvea kesyttämässä strutseja).

Jos Jahve tuli Pohjois-Arabian autiomaasta, tämä saattaa selittää heprealaisen Raamatun vaikenemisen Kosista , idomiitin pääjumalasta. Koska molemmat jumaluudet ovat kotoisin samalta alueelta ja jakavat samanlaisia ​​piirteitä kuin ukkosjumala, on mahdollista, että Raamattu välttää mainitsemasta Kosia, joka on liian samanlainen kuin Israelin kansallisjumala [44] .

Keniitin hypoteesi

Saksalaiset tutkijat olettivat jo 1800-luvun lopulla, että Jahve oli alun perin midianilaisten kunnioittama aavikkojumala. "Keniittihypoteesin", jota kutsutaan myös "Madiano-Keniittihypoteesiksi" ja jonka ensimmäisenä muotoili teologi Friedrich Wilhelm Gillani , mukaan hänen kulttinsa esitettiin israelilaisille Mooseksen kautta kenilaisten välittämänä heidän oleskelunsa aikana. erämaa. Hobab , Mooseksen appi (tai vävy), esitetään midianilaispappina, joka palvoo Jahvea ja kuuluu keniläisten heimoon, midianilaisten haaraan. Tämä oletus selittäisi Mooseksen ja hänen midianilaisten sukulaisensa välisen yhteyden, Raamatun positiivisen kuvauksen kenilaisista ja Jahven yhteyden Etelä-Palestiinan topografiaan [45] .

Tämä hypoteesi on yhdenmukainen arkeologian näkemyksen kanssa, joka asettaa Jahven länsiseemiläisten jumalien ulkopuolelle. Hän kuitenkin korostaa liikaa Mooseksen ja juutalaisten roolia erämaassa. Vaikka raamatulliset perinteet esittävät Mooseksen toiminnan ja Egyptistä poistumisen israelilaisten poliittisen ja uskonnollisen identiteetin peruselementteinä, arkeologiset tutkimukset ovat osoittaneet, että israelilaisten ilmaantuminen on seurausta pronssikauden kanaanilaisen yhteiskunnan sisäisestä kehityksestä. . Suurin osa israelilaisista on kotoisin Kanaanista . Siksi he eivät voineet tuoda Jahven kulttia Palestiinan ulkopuolelta. Toisaalta Jahven kultin ovat saattaneet ottaa käyttöön keniläisten tai midianilaisten ryhmiin kuuluvat kauppiaat. Se olisi voinut levitä kauppareiteiltä Palestiinan etelä- ja itäpuolelle [46] .

Onko Jehova Ilmestyksen Jumala?

Useat Raamatun kohdat todistavat, että Jahve paljastettiin israelilaisille ja että heidän historiassaan oli ajanjakso, jolloin Jahvea ei tunnettu. Kaksi Mooseksen kirjassa olevaa tekstiä (2. Moos. 3 ja 6. Moos.) osoittavat, että Jahve ilmoitti ensin itsensä Moosekselle. Mooseksen aikalaisten nimistä Jahve-nimi ei esiinny erottamattomana osana erisnimiä, vain Mooseksen elämän lopussa. Se mainitaan ensin Joosuan nimessä : Yĕhošuaʿ tai Yehoshua, jossa "Jeh" on Jahven nimi [47] .

Jahve ei myöskään esiinny sukuluetteloissa. Tällainen lukeminen aiheuttaa kuitenkin vaikeuksia. Jahven poissaolo voidaan selittää halulla säilyttää narratiivin sisäinen johdonmukaisuus sen lopullisessa muokkauksessa. Molemmat Mooseksen kirjan lukujen 3 ja 6 tekstit ovat peräisin aikaisintaan 6. vuosisadalta eKr., ja näitä kohtia on vaikea käyttää rekonstruoimaan Jahven muinaista historiaa. Nämä tiedot osoittavat kuitenkin, että israelilaiset pitivät Jahvea jumaluutensa, jonka he esittelivät [47] .

Jahven toiminnot

Jahve on keskeinen osa israelilaisten uskontoa Israelin kuningaskunnassa ja Juudan valtakunnassa. Ensimmäinen selkeä maininta Jahvesta Raamatun ulkopuolella osoittaa, että hänen palvontaansa harjoitetaan Israelissa. Hänet on kuvattu Mesha Stelessä 800 - luvulla eKr. Moabilaisten kuningas Mesa kertoo sotilaallisista menestyksestään Israelin valtakuntaa vastaan ​​Ahabin hallituskaudella . Hyökkääessään Neboa, Moabista luoteeseen sijaitsevaa kaupunkia , hän tuo esiin "Jahven alukset" jumalansa Chemoshin eteen . Jahve esiintyy täällä Israelin virallisena Jumalana, jonka palvontaa harjoitetaan Nebon kaupunkiin asti Moabin rajalla. Jerusalemista löydetyssä 8. vuosisadalla eKr. sinetissä on kirjoitus: "Mikneyav Jahven palvelija." Eräs Ostracon Kuntillet Ajrudista mainitsee "Temanin Jahven" ja "Samarian Jahven". Ketef Hinnomin (Jerusalem, 7.-6. vuosisadat) amuletit kutsuvat Jahvea tekstissä, joka on lähellä raamatullisessa Numeroskirjassa annettua papillista siunausta [48] .

Jahven alkuperäisiä piirteitä on vaikea määrittää. Jotkut tutkijat ehdottavat, että tämä on ukkonen jumala. On mahdollista, että tämä yhteys ukkosmyrskyyn on peritty hänen jumalalliselta kilpailijaltaan Baalilta . Jahve ilmaistaan ​​salaman kautta. Hän käyttää tulta osoittaakseen läsnäolonsa. Ehkä hän on myös vuoren jumala. Hän hallitsee meren, jokien ja sateen vettä. Hänellä on myös aavikon jumalan piirteitä. Se liittyy kaupunkien ja kylien laitamilla sijaitseviin aavikkoalueisiin. Tämä piirre liittyy israelilaisten perinteeseen, jonka mukaan juutalaiset olivat alun perin nomadipaimenia, jotka kehittyivät etsimään laitumia.

Raamatun kirjoittajille Jahve on ensisijaisesti liiton jumala, koska hän teki liiton patriarkkojen, Israelin poikien, kuningas Daavidin ja juutalaisen monarkian kanssa. Perinteen mukaan Jahve ensin muodostaa liittonsa patriarkkaiden kanssa ja tekee sen[ ketä? ] "Aabrahamin, Iisakin ja Jaakobin jumala." Näin tehdessään hän aloittaa henkilökohtaisen suhteen israelilaisten kanssa. Polyteistisen kulttuurin joukossa Jahve on israelilaisten suojeleva jumala, heimojen suojelija. He vuorostaan ​​tunnustavat hänen auktoriteettinsa ja tunnustavat hänen suvereniteettinsa. Tämä keskinäinen sitoutuminen on vapaaehtoista. Suhteisiin liittyy liitto, joka on eräänlainen sopimus, johon molemmat osapuolet osallistuvat. Kansa sitoutuu pitämään Jehovan käskyt. Nämä määräykset säätelevät heidän siviili- ja uskonnollista elämäänsä. Lakien ja rituaalien noudattaminen takaa harmonian ihmisen ja jumalallisen maailman välillä [49] .

Onomastiikka viittaa siihen, että Jahvella on erityinen rooli muinaisessa Israelissa. Erisnimien esiintyminen, mukaan lukien elementti Jahve tai sen lyhenteet, on Israelille ja Juudealle tyypillinen piirre naapurialueisiin verrattuna. Sinetistä ja muista kirjoituksista otetun 738 israelilaisen nimen korpuksesta voitiin todeta, että 351 sisälsi nimen Jahve, eli melkein suurin osa. Muista nimistä suurin osa (339) ei viittaa jumaliin. Jahven lisäksi muut yhdistelmänimet käyttävät elementtiä " El " (tai juutalaisten nimien ortodoksisessa versiossa - Il) vain 48 tapauksessa ja vain harvoissa tapauksissa - elementtiä "Baal", pääasiassa Samariassa . Muut israelilaisten onomastiikassa kuvatut jumalat ovat lainattuja kanaanilaisperinteestä (ʿnt " Anat ", ym " Yam ", mwt " Mot ", ršp " Reshep ") tai egyptiläisestä ( ʿmwn " Amun ", HWR " Horus ", bs " Bes ") ). Jahven hallitseva käyttö muinaisen Israelin onomastiikassa on hyvin erilaista kuin naapurivaltakunnissa. Ammonin alueella , jossa onomastista tietoa on tarpeeksi runsaasti tilastollisen analyysin tekemiseen, esimerkiksi kansallisjumala Milkom on paljon vähemmän edustettuna kuin ēl . [viisikymmentä]

Yhteydet kanaanilaisten panteoniin

Jahve julkaisussa The Assembly of the Gods

Useat Raamatun kohdat näyttävät osoittavan, että Jahve ei aina ollut israelilaisten panteonin kärjessä. Aikoinaan Jahvea voitiin pitää jumalana muiden joukossa. Useat raamatunkohdat mainitsevat ajatuksen " jumalaisesta kokoontumisesta " ja viittaavat siihen, että Jahve on saattanut olla suuren kanaanilaisjumalan Elin tai jumalan El Elyonin alamainen Siten Psalmi 81 edustaa Elohimia Elin seurakunnassa ja muistuttaa meitä siitä, että kaikki Levantin maiden jumalat ovat Elin (Aelion) poikia. Psalmissa 88 Jahve on edelleen jumalien poika, mutta hän on kaikista suurin. Mooseksen kirjan 32 :8:ssa on kirjoitettu, että Jumala Elyon jakaa ihmiset Eelin poikien lukumäärän mukaan. Tämä kohta löytyy Septuaginta kreikkalaisesta tekstistä ja yhdestä Qumranin heprealaisesta käsikirjoituksesta . Toisaalta massoreettinen teksti, jossa on ilmaisu "Israelin poika" eikä "Elin poika", ei näytä vastaavan heprealaista tekstiä, johon Septuaginta perustuu. Masoreettinen teksti on myöhempi painos, joka näyttää olevan tarkistettu korvaamaan yksi ongelmallinen ilmaus toisella vähemmän polyteistisillä aksenteilla, säilyttäen kuitenkin numeron seitsemänkymmentä. Siten jokainen seitsemästäkymmenestä jumalasta on kansan jumala. Elin poikien joukossa Jahve on Jaakobin Jumala . Tämän tekstin teologia on, että kaikilla kansoilla on suojelusjumalansa, ja kansakuntien joukossa Jahve on Israelin erityinen Jumala.

Senkin jälkeen, kun Israel on hyväksynyt hänet, Jahve jatkaa avoliittoa muiden länsiseemiläisten jumalien kanssa. Kuten muissa seemiläisissä panteoneissa, Jahve seisoo jumalallisen seurakunnan kärjessä (1. Kun. 22:19). Aluksi tämä kokoonpano koostuu alimman tason jumaluuksista. Kun nämä perinteet myöhemmin luetaan uudelleen monoteistisen teologian mukaisesti, nämä jumalat tulkitaan enkeleiksi [51] . Toisin kuin Ugaritissa 1300- ja 1200-luvulla eKr. kehitetty mytologia , Jahven kokouksen jäsenillä ei ole omaa nimeä, roolia tai tahtoa.

Toisin kuin muut muinaisen Lähi-idän uskonnolliset perinteet, heprealainen Raamattu ei raportoi suuria mytologisia kertomuksia, jotka keskittyvät Jahveen. Ei ole olemassa eeppisiä kertomuksia, joissa hän esiintyisi muiden jumalien edessä tai kosmisten voimien edessä. Vaikka Baalin sykli on kirjoitettu ylistämään Baalia tai Enum Elisia Mardukin  kunniaksi , Jahvessa ei ole sellaisia ​​tekstejä. Raamatun kertomukset kuitenkin toistavat mytologisia teemoja ja mielikuvia, jotka tunnetaan muualla, erityisesti Ugaritin teksteissä. Raamatussa Jahve taistelee merihirviöitä vastaan, kuten Baal tekee Yamia vastaan. Hän taistelee kaaoksen voimia vastaan, kuten Leviathan , Tannin tai Rahab . Nämä muutamat mytologiset teemat ovat vain harvinaisia ​​säilyneitä muinaisista uskomuksista, jotka säilyivät, kun Raamatun lopullinen muoto sai monoteistisen näkemyksen. Muinaiset myytit pohdittiin uudelleen. Olemisen kertomuksessa kaaoksen voimilla ei enää ole mitään roolia luomisessa.

Jahve ja El

El on kanaanilainen jumaluus. Pronssikauden lopussa häntä kunnioitetaan erityisesti Ugaritissa, missä hänet asetetaan panteonin kärkeen , vaikka hänen auktoriteettinsa näyttääkin pienentyneen profiiliin[ selventää ] jumala Baali. Nimi 'ēl esiintyy Raamatussa 230 kertaa. Sen käyttö on kaksinkertaista: se palvelee sekä vieraan jumalan että Israelin jumalan osoittamista. Muinaisessa Israelissa Elä näyttää olleen kunnioitettu Shilohin pyhäkössä ja mahdollisesti Sichemissä ja Jerusalemissa El-beritin ja El- Elyonin muodossa . Jahve voitiin myöhemmin tunnistaa Elin kanssa ja sitten periä nämä arvonimet. El-jumalan paikalliset muodot voisivat olla Jahven epiteetit. Mooseksen kirjan 6:2: ssa Jahve tunnistetaan El Shaddaihin . Jaakobin tarinoiden mukaan, jotka johtuvat Raamatun kertomuksista, jumala El näyttää olevan patriarkkaiden jumala. Tämä yhteys patriarkaaliseen kertomukseen heijastaa todennäköisesti Israelin uskonnollisen historian muinaista teologiaa. [52]

Jotkut Jahven persoonallisuuden piirteet ovat todennäköisesti peräisin Elin persoonallisuuksista, hänen omaksumistaan ​​piirteistä. Kuten El, Jahvea kuvataan vanhaksi jumalaksi (Jesaja 40:28) jumalallisen neuvoston johdossa. Käsitys Jahvesta vanhana jumalana säilyi myöhemmässä raamatullisessa kirjallisuudessa. Hän johtaa jumalallista kokousta, jonka jäseniä kutsutaan kedoshimaiksi , "pyhiksi". Monoteistisessä oikolukemisessa tämän konventin jäsenistä tulee enkelikokouksen jäseniä, ei jumalallisen seurakunnan jäseniä. Kuvaus Jahven asuinpaikasta teltassa ('ōhel) (Psalmi 15:1, Psalmi 27:6) muistuttaa telttaa, jossa El asuu. Tabernaakkelin palkeista käytetty termi (qerāšîm) on rakennettu samalle juurelle kuin termi qrš ("paviljonki"), joka tarkoittaa Elin asuinpaikkaa. [52]

Jahve ja Asera

Jahvea yhdistetään myös Asheraan kahdessa kirjoituksessa, Kuntillet Ajrud Siinailla ja Khirbet el-kum Hebronin länsipuolella . Nämä kirjoitukset viittaavat "Jahveen ja hänen Aseraan". He eivät suoraan mainitse jumalatarta, vaan pikemminkin kulttiesinettä , joka symboloi Asheraa. Filologian näkökulmasta kielioppirakenne tarkoittaa, että Ashera on yleinen nimi, ei oikea nimi. Nämä kirjoitukset ovat peräisin 800-luvun lopulta eKr. e. ja 8. vuosisadan jälkipuoliskolla eKr. e. Raamatussa Ashera esiintyy jumalana ja esineenä (h'ašērâ tai 'ašērîm), joka on kulttipuu. Hänen palvontansa ulottuu aina Jerusalemin temppeliin (2. Kun. 23:4).

Kysymys siitä, oliko Ashera Jahven paredra , on herättänyt erilaisia ​​mielipiteitä. Useimmat tutkijat uskovat, että Ashera oli luultavasti Jahven jumalatarpuoliso. "Jahven ja hänen Asherin" kulttia on harjoitettu todella pitkään. Kun Jahve omaksuu El-jumalan piirteet, hän ilmeisesti ottaa myös Atirat-jumalattaren puolison roolin, jolle Ashera on sukua. Uusbabylonialaisena aikana elefanttien sotilassiirtokunnan juutalaiset liittivät myös parredran jumalaansa "Yahoon". Luettelossa mainitaan pyhäkössä palvotut jumalat. Siinä mainitaan jumalattaret Anat Yahu ja Anat Bethel . Jos jumalallinen Jahve-Assera-pari voitaisiin uskoa[ mitä? ] Pantheoniin, tämä visio etenee sitten kuvaukseen, jossa itse Jahven hahmo on keskeinen ja muut voimat, mukaan lukien Asherah, ovat vain alemmalla tasolla. [52]

Jahve ja Baal

Muinaisessa Israelissa Jahven kultti ei ole yksinomainen. Näyttää siltä, ​​että Jahvea ja Baalia palvottiin siellä rinnakkain, erityisesti Israelin valtakunnassa (pohjoinen juutalainen valtakunta). Samarialaisissa ostrakeissa ( ostracon -  saviastian sirpale ja harvemmin myös merenkuori, munankuori, kalkkikiven tai liuskekiven pala) (9. vuosisata eKr.) sanotaan, että sekä alkuaine Jahve että alkuaine Baal esiintyvät kunnollisia nimiä. Siinä on viisi ihmistä, joiden nimissä on Baal, kun taas yhdeksän Jahven nimiä. Tämä vaikutelma löytyy Raamatusta, jossa molemmat elementit esiintyvät myös erisnimissä, vaikka elementti bōšet, (häpeä) korvataan usein polemisissa tarkoituksissa nimellä Baal. Niinpä kuningas Saulin poikaa Isbaalia kutsutaan myös Isbosetiksi. Tämä korvaus on tehty Samuelin kirjassa , mutta alkuperäiset nimet ovat oikein säilytetty aikakirjoissa . [53]

Baalin kultti näyttää kuitenkin olevan vähemmän levinnyt. Jos hänen nimensä esiintyy useissa erisnimissä, niin nimi Jahve on paljon yleisempi israelilaisten epigrafiassa. Raamatussa Israelin kuningas Ahab ja hänen foinikialainen vaimonsa Iisebel esitetään Baalin kultin suurina uskovina . Jehova on kuitenkin usein läsnä Ahabin hallituskauden kertomuksissa. Hänen ensimmäinen ministerinsä on nimeltään Obadja ("Jahven palvelija"), ja hänen poikansa ovat Azaria ("Jahve auttaa") ja Joram ("Jahve on yletetty"). Toisessa Kuninkaiden kirjassa Israelin kuningas Jehu esitetään siinä Jahven asian puolustajana Baalia vastaan, Jehovasta tulee vihdoin tärkein jumaluus Israelissa tällä hetkellä. [53]

Jahve ja Baalshamin

Jehun hallituskaudesta lähtien Jahvea on kunnioitettu Sidonin Baalin tai Baalshaminin tapaan . Hänestä tuli Baalshamem, "taivaan herra", Daavid-dynastian jumala ja Juudan kansallisjumala, joka yhdistää kuninkaallisen hahmon jumalan ja Baalshaminin piirteet, ukkosen ja ukkosen jumalan yhdistelmän. auringon jumala. [54]

Jahve heprean uskonnossa

Polyteismin aikana

Polyteismi  on Lähi-idän yhteiskuntien tyypillinen piirre. Toisin kuin raamatullinen diskurssi , monoteismi  on israelilaisten uskonnon myöhempi kehitys. Israelilaisten muiden jumalien palvonta on todistettu ainakin ennen Babyloniin pakkosiirtoa, sekä itse Raamatussa, sen polyteismin kritiikissä että arkeologiassa (epigrafia ja hahmot). Lukuisat hahmot, mukaan lukien "pylväshahmot", osoittavat naisjumalien voimakasta läsnäoloa israelilaisten uskonnollisessa toiminnassa 8.-7. vuosisadalla eKr. e. Raamattu ei kuitenkaan anna täydellistä kuvausta muinaisten israelilaisten uskonnosta. Raamatun tekstien lopullisessa muokkauksessa tehtiin valinta. Vain muutamia jäänteitä tiedosta on säilynyt tukemaan tätä polyteististä tilannetta. Mooseksen kirjasta löytyy monoteistisiä kohtia (5:35) sellaisten kohtien rinnalla, jotka olettavat muiden jumalien olemassaolon (5.Moos. 5:7 ja 6:4). Jos Jahvella näyttää olevan kansallisen jumalan asema, hänen palvontansa on vain yksi israelilaisten omistautumisen muoto kansalleen.

Jahve on alun perin paikallinen eteläinen jumala, joka on sidottu tiettyyn maantieteeseen, luultavasti Idumin heimoista, jotka ymmärtävät toisiaan välittäjän (Mooseksen) kautta ja tuovat jumalansa Jahven Benjaminin ja Efraimin vuoren alueelle ( Gerisim ), ja Jahvesta tulee Israelin suojelusjumala kuningas Jerobeamin aikana [55] .

Ote Kuninkaiden kirjasta havainnollistaa Jahven maantieteellistä juurtumista: sen jälkeen , kun assyrialaiset asettivat uudelleen Israelin valtakunnan asukkaat VI vuosisadalla eKr. e. pappi Jahve palaa Betelin pyhäkköön järjestämään "paikan jumalan" palvontaa kolonisaattoreille (2. Kun. 17.27). Nämä uudet asukkaat palvovat sekä esi-isiensä jumalia että paikallista jumalaa, joka on sidottu maahan, jolla he elävät.

Polyteistisen tilanteen edessä Raamatun monoteistinen diskurssi on suurelta osin retorista. Tämä puhe on suunnattu ensisijaisesti israelilaiselle yhteisölle ja sen tarkoituksena on vahvistaa Jahven yhteyttä kansaan pitäen muut jumaluudet etäällä. Se ei merkitse uutta vaihetta israelilaisten uskonnossa, vaan pyrkii ilmaisemaan Israelin erityistä suhdetta Jahveen. Se ilmaisee Jahven oikeudet Israeliin ja Israelin uskollisuuden Jahvelle. Daavidin dynastian tullessa "paikan jumalasta" tulee "kuninkaan jumala".

Monarkian aikakaudella sekä kuninkaallinen valta että Jahven pyhäkkö sijaitsivat Jerusalemissa. Vahvistamalla kansallisen ja dynastian Jumalan jumalallista hahmoa poliittinen valta pyrkii vahvistamaan Jerusalemin keskeistä asemaa. Monarkiassa Israelissa kunnioitettujen jumalien esitykset muodostavat Jahven hahmon, joka saa jumalallisen voiman, joka ylittää muut jumalat. Jahven olennainen merkitys Israelin yhteiskunnassa saattaa sallia hänen uskonnollisen harjoituksensa luokittelun " yksinäisyydeksi ". Profeetat Aamos , Hoosea ja Elia tietysti vastustavat muiden jumalien kultteja, mutta ovat kiinnostuneita vain itse Israelissa harjoitetuista kulteista, eivät sen ulkopuolella. Heidän toimintansa mahdollistaa kuitenkin niiden näyttämisen monoteismin edustajiksi, vaikka tässä vaiheessa muiden jumalien olemassaoloa ei kielletä, vain niiden valta Israelissa kielletään. Muut jumalat ovat todellisia, mutta he eivät pysty hallitsemaan israelilaisia ​​ja heidän voimansa katoaa aikojen lopussa.

Kuten Ugaritissa, Jahven voimaa kuvataan konflikteilla, erityisesti kosmisten voimien kanssa. Mutta antropomorfismeja ja teriomorfismeja (ihmisen tai eläimen piirteitä) on paljon vähemmän kuin Ugaritissa. Toisin kuin Baal, maskuliinisuus ei ole Jahven ominaisuus. Kuolema tai seksuaalisuus eivät koske häntä ollenkaan. Nämä käsitteet näyttävät olevan poissuljettuja, koska ne eivät ole yhteensopivia papeille ominaisten rituaalisen puhtauden käsitysten kanssa, jotka ovat ilmeisesti vastuussa raamatullisen korpuksen välittämisestä ja kokoamisesta.

Monoteismin aikana

Aidosti monoteistinen retoriikka syntyi 7.-6. vuosisadalla eKr. e. Tarkkoja syitä tähän on vaikea ymmärtää, vaikka Israelin yhteiskunnan rakenne ja historialliset olosuhteet ovat saattaneet vaikuttaa siihen. Toisaalta jumalallisen neuvoston ympäröimän keskusjumalan rakenne erottuu ugaritin jumalallisen perheen käsitteestä. Israelin teologisessa näkemyksessä Jahven yksilöllisyys ilmenee monin tavoin. Tämä yksilöllistyminen voi heijastaa perinteisen perherakenteen heikkenemistä, kun keskitetty kuninkaallinen ilmaantuu ja siihen liittyy uusi maanomistajien luokka. Toisaalta historialliset olosuhteet ovat voineet muuttaa näkemyksen Jahvesta. VIII-VII vuosisadalta eKr. Israel joutuu kosketuksiin Assyrian ja Babylonian valtakuntien kanssa. Samalla kun Israel on voimakkaiden imperiumien alainen ja poliittisten tikkaiden alareunassa, papit rakentavat kansallisen jumaluuden jumalallisen voiman huipulle, jonka voima ulottuu koko maailmankaikkeuteen. Israelin aseman heikkenemiseen historiassa liittyy Jahven aseman nousu kirjallisuudessa. Tämä teologisen diskurssin muunnos muuttaa Jahven kansallisjumalan asemasta ainoan kosmoksessa olevan jumalan asemaan. 700-luvulta eaa alkaneen kuningas Josian deuteronomisen uudistuksen tavoitteena oli vahvistaa yhteisöjen yhteenkuuluvuutta. Jahvesta tulee ainoa palvonnan kohde, epäjumalanpalvelusta pidetään petoksena. Mahdollisesti kuningas Josian uudistuksen ja monoteismiin siirtymisen symbolina jumalatar Ashera ei enää esiinny siunaus- ja suojakaavoissa Lakish- ja Arad -ostrakassa . Vain Jahve puuttuu asiaan. [47]

Yevo länsiseemiläisessä mytologiassa

Useat tutkijat korreloivat Jahven joidenkin seemiläisten kansojen pakanalliseen jumalaan nimeltä Yevo, Yehi (Yihavi) tai Java. Näiden nimien oletetaan olevan sukua nimeen Jahve.

Yevon vaimo

Joidenkin tutkijoiden mukaan muinaisten juutalaisten monoteismiin siirtymisen aikana Jevoa pidettiin ainoana jumalana, jolla oli kuitenkin puoliso. Joidenkin lähteiden mukaan (esimerkiksi norsupapyrukset ) se oli Anat [56] [57] [58] , toisten mukaan Ashera [59] [60] . Vanha testamentti mainitsee muinaisten juutalaisten "taivaan jumalattaren" palvonnan, jota vastaan ​​profeetta Jeremia taisteli [61] . Arkeologiset todisteet (usein Asheran patsaiden löydöt) puhuvat myös laajalle levinneestä hänen kultistaan ​​Palestiinassa , ainakin 6. vuosisadalle eKr. asti. e. [62] Tutkijoiden keskuudessa on kuitenkin hämmennystä jumalattarien Asheran (Jumalan Elin vaimo) ja Ashtoretin (Ishtar- Astarte ) nimien välillä, jotka eroavat ugaritilaisessa mytologiassa, aivan kuten Jahve voitiin muinaisina aikoina tunnistaa Elin kanssa. tai Elin poika.

Kirjeenvaihto muiden jumalien kanssa

sm. bny. yw. ilt
Jumalan pojan nimi Java

— KTU 1.1 IV 14

Tällainen hämmennys on kuitenkin tyypillistä läheisille, mutta ei yhteensopiville mytologioille, vrt. Uranus / Zeus kreikkalaisille ja Dyaus / Indra indoarjalaisille).

Juutalaisuuden mukaan Israelin Jumalaa ei pidä verrata muinaisiin pakanajumaliin vain nimien hypoteettisen samankaltaisuuden perusteella, varsinkin kun juutalaisuuden "Jahven" ääntämistä pidetään virheellisenä [66] .

Jahve Vanhassa testamentissa

Vanhassa testamentissa Jahve (yleensä korvattu sanalla " Herra " useimmissa käännöksissä ) on Israelin kansan henkilökohtainen monoteistinen Jumala , joka toi juutalaiset pois Egyptistä ja antoi Moosekselle jumalallisen lain . Vanhassa testamentissa Jahven palveleminen on vastakohtana " muiden jumalien " kultteille. Israelin kansan ja Jahven suhteen historia on Vanhan testamentin keskeinen juoni.

Raamatun Jahve osallistuu aktiivisesti Israelin ja muiden kansojen kohtaloon, paljastaa itsensä profeetoille , antaa käskyjä ja rankaisee tottelemattomuudesta.

Käsitys Vanhan testamentin Jumalan persoonasta oli erilainen eri uskonnollisissa ja filosofisissa opetuksissa. Näin ollen kristillisestä näkökulmasta korostettiin sekä Uuden testamentin jumalakäsityksen jatkuvuutta hänen suhteensa että niiden välisiä eroja.

Juutalaisuus

Juutalaisuudessa ei ole ainuttakaan arvovaltaista uskonnollista lähdettä, joka vahvistaisi, että Jumalan nelikirjaiminen nimi lausutaan Jahvena .

Lisäksi puuttuva vokaali minkä tahansa sanan keskeltä kirjaimen " He " jälkeen (Yah?ve) rikkoo heprean kielioppia [37] .

Ortodoksinen rabbi Yisrael Zelman uskoo, että Jehovan ääntäminen "on enemmän tai vähemmän samanlainen (todellisen ääntämisen kanssa)" [67]

Perinteisen kommentin mukaan rukouksessa ja Tooraa luettaessa laki velvoittaa korvaamaan tämän nimen nimellä "Adonai" (puhekielessä korvattu sanalla "Hashem" (lit. Tämä nimi)). Kielen sanana sillä ei ole merkitystä. Neljä kirjainta ovat kolmen sanan päällekkäisyys: "oli", "on" ja "tulee olemaan". Siten tetragrammi osoittaa ikuista, keskeytymätöntä, itsenäistä olemassaoloa. Mitä tahansa nelikirjaimisen nimen käännöstä toiselle kielelle voidaan pitää vain likimääräisenä sanan merkityksen selventämisenä. Toora käyttää nelikirjaimista nimeä JHVH ensimmäistä kertaa vasta luomistapahtuman lopussa, koska tämä nimi osoittaa, että se tarkoittaa Kaikkivaltiaan armon mittaa, kun taas nimi Elohim (Jumala) on kyse tuomion mittaamisesta. Midrash sanoo, että maailman luomisen aikana Kaikkivaltias ikään kuin päätteli itsensä kanssa: "Jos minä luon maailman, luottaen vain armoon, synti voittaa kaikkialla. Jos luon maailman vain tuomion periaatteen pohjalta, maailma ei kestä. Siksi käytän sekä armon että tuomion mittaa." Genesiksen kirjan ensimmäisessä luvussa , joka kuvaa maailmankaikkeutta kokonaisuutena, käytetään nimeä Elohim. Toisessa luvussa, jossa miehen tarina alkaa, nimi Adonai tulee esiin. Ihmisen olemassaolo on mahdotonta, ellei jumalallinen armon mitta ilmene [68] .

Kristinusko

Ortodoksisessa kristinuskossa Jahvea kutsutaan Isäksi, koska hän on Luoja , lainsäätäjä, suojelija, jumaluus, korkein ja voimakas Herra.

Synodaalinen käännös yleensä tekee tetragrammista (YHWH) sanalla "Herra".

Lausuntoa "Jehova" on käytetty kristillisessä maailmassa yli 200 vuotta, mutta useimmissa Raamatun venäjänkielisissä käännöksissä se on hyvin harvinainen ( 2 Moos.  6:3 , alaviite, Moos.  15:3 ) ja on korvattu . muilla nimillä (lähinnä Lord) .

Jehovan todistajat

Jehovan todistajat osoittavat tietosanakirjassaan " Understanding the Scriptures ", että tietoa tämän nimen tarkasta ääntämisestä ei ole säilynyt tähän päivään asti. Vaikka Tetragrammatonin äänen arvovaltaisin versio on YHWH, tämä on silti vain teoria. Kuitenkin venäjäksi sana liittyy vahvasti tähän nimeen - "Jehova". Nimen "Jehova" esiintyminen artikkelissa " Pyhien kirjoitusten ymmärtäminen " sanoo seuraavaa:

"Vokaalimerkit Leningradin Codex B 19A:ssa (XI vuosisata jKr.) määräävät tetragrammin lukemisen muotoina Yehvaʹ, Yehviʹ ja Yehovaʹ . Jumalan nimen Jehovaʹ viimeinen luku on myös oletettu masoreettisen tekstin vokaalisisällöstä, jota on toimittanut Ginsburg...

Koska on mahdotonta määrittää tarkasti, kuinka Jumalan nimi lausuttiin, ei ilmeisesti ole mitään syytä luopua tunnetusta "Jehova"-versiosta jonkun muun hyväksi. Jos päätettäisiin korvata, niin johdonmukaisuuden vuoksi olisi tarpeen muuttaa monien muiden Raamatussa olevien nimien kirjoitusasua ja ääntämistä. Joten "Jeremia" olisi korvattava Yirmeyalla , "Jesaiah" Yeshayahulla ja "Jeesus" joko Yehoshualla (heprealainen versio) tai Jesus (kreikkalainen versio). Sanoja tarvitaan välittämään ajatuksia; venäjäksi nimi Jehova tarkoittaa tosi Jumalaa, ja nykyään se suorittaa tämän tehtävän paremmin kuin mikään ehdotettu korvaaminen .

Katso myös

Muistiinpanot

  1. ↑ 1 2 3 4 BDT, 2017 .
  2. ↑ 1 2 3 Jumalan nimet // Jewish Encyclopedia of Brockhaus and Efron . - Pietari. , 1908-1913.
  3. ↑ 1 2 3 Jahve. - Maailman kansojen myyttejä, 1988 , s. 687-688.
  4. ↑ 1 2 3 4 5 Tetragrammaton - artikkeli Electronic Jewish Encyclopediasta
  5. ↑ Siunatun Jerome of Stridonin luomukset. Luku 1, s. 151.
  6. ↑ Gerard Gertoux. [Jumalan nimi Y.eH.oW.aH, joka lausutaan niin kuin se on kirjoitettu I_Eh_oU_Ah ].
  7. ↑ Gerard Gerteau . Jumalan nimi: sen historia ja ääntäminen . - Kiova: Strelbytskyy Multimedia Publishing, 2018.
  8. ↑ Eric Nyström. Nystromin Raamatun sanakirja. — S. Alaotsikko: Jumala.
  9. ↑ Vanhan testamentin teologinen sanakirja. - S. T. 2. S. 523-524 ..
  10. ↑ “ Jahve todella toimii Jumalan nimityksenä armollisena ja armollisena olentona, ja Elohim päättää ajatuksen jumalallisesta oikeudenmukaisuudesta. » / Aleksandrian Philo // Brockhausin ja Efronin juutalainen tietosanakirja . - Pietari. , 1908-1913.
  11. ↑ 12 Thompson , 1992 , s. 1011.
  12. ↑ (kielessä לעולם ) kirjain "vav" on jätetty pois (ja sana voidaan lukea muodossa לעלם, piilota, piilota, ja tämä) tarkoittaa: piilota, piilota se (NAME), älä lausu sitä niin kuin se on kirjoitettu [ Pecaxum 50 a; Palvelijan Shemot 3]. ( Rashi )
  13. ↑ "Älä ylistä Herran Nimeä (älä vanno sen kautta) turhaan..." Toora kääntänyt F. Gurfinkel.
    לשוא. Turha, turha (sanalla on myös "valehtelu"). Mikä on väärä vala? (Kun henkilö) vannoo, (ilmeisesti) muuttamalla tunnettua, ilmeistä, (esimerkiksi) kivipilarista (sanoo), että se on kultainen [Shevyot 29]. ( Rashi )
  14. ↑ Montgomery, Journal of Biblical Literature , XXV (1906), 49-51 (viitattu julkaisussa Encyclopedia Britannica (1911), s. 312 (alaviite 11).
  15. ↑ 1 2 Konstantin Petkov. Lisää "olemisen" todellisesta olemuksesta
  16. ↑ Diodorus Siculus. Historiallinen kirjasto (Ιστορική Βιβλιοθήκη) Osa 1; 94
  17. ↑ PG 7(1) sar. 481
  18. ↑ Klemens Aleksandrialainen. Stromata. Kirja 5 VI (4)
  19. ↑ PG 9 col. 60
  20. ↑ 12 PG 11 sar . 1345
  21. ↑ 1 2 ἀπὸ δὲ τῶν ἑβραϊκῶν γραφῶν τὸν ἰαὼ ἢ π παρ 'ἑβραίοις ὀνομαζular καὶ τὸν σαβαὼθ καὶ τὸν ἀδωναῖον καὶ τὸν ἐλωαῖον. Τὰ δὲ ἀπὸ τῶν γραφῶν ληφθέντα ὀνόματα ἐπώνυμά ἐστι τοῦ αὐτοῦ καὶ ἑνὸς θεοῦ· ὅπερ μὴ συνέντες οἱ ἐχθροὶ θεῷ, ὡς καὶ αὐτοὶ ὁμολογοῦσιν, ᾠήθησαν ἄλλον μὲν εἶναι τὸν Ἰαὼ ἕτερον δὲ τὸν Σαβαὼθ καὶ τρίτον παρὰ τοῦτον τὸν Ἀδωναῖον, ὃν λέγουσιν αἱ γραφαὶ Ἀδωναΐ, καὶ ἄλλον τὸν Ἐλωαῖον, ὃν οἱ προφῆωται ὀνομάζουσ
  22. ↑ 12 PG 15 col. 359
  23. ↑ 1 2 Kyproksen pyhän Epiphaniuksen luomukset. Osa 2, s. 117. Moskova, Gautier-kustantamo, 1864.
  24. ↑ 12 PG 41 col. 685
  25. ↑ PL 22 col. 429
  26. ↑ Siunatun Jerome of Stridonin luomukset. 1. osa, sivu 153.
  27. ↑ PL 26 col. 838
  28. ↑ PG 80 col. 1776
  29. ↑ Siunatun Theodoretin, Kirrin piispan luomukset. Luku 3, s. 219. Vuoden 1906 painos.
  30. ↑ 1 2 Siunatun Theodoretin, Kirrin piispan luomukset. Luku 1, s. 99. Vuoden 1905 painos.
  31. ↑ 12 PG 80 col. 244
  32. ↑ Siunatun Theodoretin, Kirrin piispan luomukset. Luku 6, s. 733. 1857 painos.
  33. ↑ PG 80 col. 805
  34. ↑ PG 21 col. 72col. 808
  35. ↑ Porfiry "Kristittyjä vastaan"
  36. ↑ PG 83 col. 840
  37. ↑ 1 2 Nehemiah Gordon. `Nimen ääntäminen` .
  38. ↑ Johdanto - Olemassa
  39. ↑ Pappillisesta siunauksesta
  40. ↑ Exodus luvun 3 jae 14 // Kerätyt raamatunkäännökset
  41. ↑ [Bert Dicou. (1994). Edom, Israelin veli ja antagonisti: Edomin rooli Raamatun profetioissa ja kertomuksissa, s. 167–181. A&C musta. "Gestalten der syrisch-arabischen Wettergottes, zu dessen Attributen der Bogen genauso gehört wie der Sturm." (s. 177). ].
  42. ↑ [Dalley 1990, s. 22].
  43. ↑ [van der Toorn 1999, s. 911].
  44. ↑ [EA Knauf, "Qôs", dans K. van der Toorn, B. Becking et PW van der Horst (ohj.), Dictionary of Deities and Demons in the Bible, Leyde, Boston ja Köln, Brill, 1999 ( ISBN 978) -90-04-11119-6 ), s. 674-677].
  45. ↑ Thomas Romer. L'invention de Dieu, Éditions du Seuil (ranska) // Éditions du Seuil. – 2014.
  46. ↑ Karel van der Toorn. "Jahve". - S. 910-919.
  47. ↑ 1 2 3 Grabbe, Lester L. Muinainen Israel: mitä me tiedämme ja miten tiedämme sen? . - Lontoo: T & T Clark, 2007. - 1 online-lähde (xx, 306 sivua) s. - ISBN 978-0-567-11012-1 , 0-567-11012-5, 1-283-19255-1, 978-1-283-19255-2.
  48. ↑ Gabriel Barkay, Marilyn J. Lundberg, Andrew G. Vaughn ja Bruce Zuckerman. Ketef Hinnomin amuletit : Uusi painos ja arviointi // Bulletin of the American Schools of Oriental Research. - Nro 334 . - S. 41-71 .
  49. ↑ Glenn S. Holland, Gods in the Desert. Muinaisen Lähi-idän uskonnot // Rowman & Littlefield. - 2009. - S. 208-210 .
  50. ↑ Richard Hess, dans Meir Lubetski (ohjaaja). Israelilaisten henkilönimien ja maanpakoa edeltävän israelilaisen uskonnon näkökohtia // Uudet sinetit ja kirjoitukset, heprea, idumean ja nuolikirjoitus, Sheffield Phoenix Press. – 2007.
  51. ↑ [Lester L. Grabbe, Muinainen Israel: mitä me tiedämme ja miten tiedämme sen?, Londres et New York, T&T Clark, 2007 ( ISBN 978-0-567-03254-6 ) s. 155].
  52. ↑ 1 2 3 Mark S. Smith. Monoteismin alkuperä: Israelin polyteistinen tausta ja ugaritilaiset tekstit. — Oxford University Press. – 2001.
  53. ↑ 1 2 Jean Louis Ska. Les enigmes du passé. Histoire d'Israël et récit biblique // Editions Lessius. - 2001. - S. 102 .
  54. ↑ Mark S. Smith. Jumalan varhainen historia: Jahve ja muut jumalat muinaisessa Israelissa // Wm. B. Eerdmans Publishing. - 2002. - S. 68-73 .
  55. ↑ [Norbert Lohfink, "Beobachtungen zur Geschichte des Ausdrucks 'am Yhwh", julkaisussa Probleme biblischer Theologie, München, Chr. Kaiser Verlag, 1971, s. 275-305. ].
  56. ↑ The Elephantine Papyri, Bezalel Porten, toimittajina JJ Farber, CJ Martin, G. Vittman. 1996. The Elephantine Papyri englanniksi: Three Millennia of Cross-Cultural Continuity and Change , Brill Academic, 1996
  57. ↑ Anat  // Maailman kansojen myytit  : Tietosanakirja. 2 osassa / ch. toim. S. A. Tokarev . - 2. painos - M  .: Neuvostoliiton tietosanakirja , 1987. - T. 1: A-K. - S. 76.
  58. ↑ 1 2 3 Yevo  // Maailman kansojen myyttejä  : Tietosanakirja. 2 osassa / ch. toim. S. A. Tokarev . - 2. painos - M  .: Neuvostoliiton tietosanakirja , 1987. - T. 1: A-K. - S. 76.
  59. ↑ William G. Dever, Oliko Jumalalla vaimo? , Eerdmans, 2005b ISBN 0-8028-2852-3
  60. ↑ Thomas L. Thompson, Salma Khadra Jayyusi Jerusalem muinaisessa historiassa ja perinteessä , s. 139. T. & T. Clark Ltd; kuvitettu painos, 2004, ISBN 978-0-567-08360-9
  61. ↑ Jer.  7:17 , 18 ; 44:17
  62. ↑ Finkelstein, Israel ja Silberman, Neil Asher, The Bible Unearthed: Archeology's New Vision of Ancient Israel and the Origin of Its Sacred Texts , ISBN 0-684-86912-8
  63. ↑ 1 2 Tsirkin Yu.B. Foinikian ja Ugaritin myytit. - M .: AST, 2003. - ISBN 5170022808 .
  64. ↑ Ugarit ja Raamattu , Quartz Hillin teologian koulun sivusto.
  65. ↑ Smith, Mark S. Raamatun monoteismin alkuperä : Israelin polyteistinen tausta ja ugaritilaiset tekstit  . - Oxford: Oxford University Press, 2001. - ISBN 0195167686 .
  66. ↑ Rabbi Yisroel Zelman. Kysymyksiä ja vastauksia .
  67. ↑ Rabbi Yisroel Zelman. Kysymyksiä ja vastauksia .
  68. ↑ Mooseksen kirja 2:4 // Tooran kommentit. – Soncino.
  69. ↑ Raamatun ymmärtäminen. "Jehova" — Vartiotornin VERKKOKIRJASTO . wol.jw.org . Haettu: 22.9.2022.

Kirjallisuus

venäjäksi muilla kielillä
  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat
Bibliografisissa luetteloissa