Lingam

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 31. maaliskuuta 2021 tarkistetusta versiosta . tarkastukset vaativat 7 muokkausta .

Lingam , usein myös - Linga , ( Skt. लिङ्गं IAST : liṅgaṃ  - merkki, merkki, merkki [1] ) - muinaisessa Intian mytologiassa ja joissakin hindulaisuuden virroissa, jumalallisen synnyttävän voiman symboli [2] . Yleisin shaivismissa , kuten Lingamin palvonta ( Shivan symboli ) ja naissymboli " Yoni " ( Shivan shaktin (naispuolinen puoli) symboli sen eri ilmenemismuodoissa - Parvati , Kali ja muut) [2 ]. Jotkut shaivismin alueet - pääasiassa lingajatit - käyttävät kuitenkin Lingamia ilman  Yonia .

Rituaaliveistoksena se on pystysuoraan sijoitettu sylinteri , jonka yläosa on pyöristetty tai puolipallon muotoinen ja joka yleensä nousee Yonista  - pohjasta ympyrän muodossa , harvemmin neliön muodossa . Sylinterin sivuilla voidaan kuvata veistoksellisia jumalien kuvia.

Uskotaan, että " Linga-Yoni-murti " -kuva symboloi miehen ( Shiva ) ja naisen ( Shiva's shakti ) periaatteiden jakamatonta yhtenäisyyttä, joiden yhdistelmästä elämä syntyy. [3]

Lingam fallisena symbolina

Tieteellinen näkemys

Tällä hetkellä useimmat maalliset tiedemiehet ovat yhtä mieltä siitä, että Lingam on erektio penis tai fallos [4] . Sillä välin olisi virhe pelkistää shaivismi hindulaisuuden suuntana, jossa tätä symbolia kunnioitetaan, yksinomaan fallisiin kultteihin . Tällä hetkellä voidaan väittää suuremmalla tai pienemmällä varmuudella, että lingamin kunnioituksen alkuperä juontaa juurensa hedelmöittävän voiman kunnioittamiseen, joka on yleistä monissa varhaisissa kulteissa. Eikä hindulaisuus tässä tapauksessa ole poikkeus - sitä on kunnioitettu aktiivisesti varhaisista ajoista lähtien, sekä miespuolinen, hedelmöittävä periaate, että naispuolinen, synnyttävä. Ehkä lingamin palvonta juontaa juurensa harappalaiseen sivilisaatioon, jonka yksittäiset rituaalit ja kulttuuriset elementit olivat suurelta osin omaksumia vedalaisten arjalaisten toimesta . On väitetty, että Lingamin kunnioituksella on muu alkuperä. Jotkut kirjoittajat viittaavat siihen tosiasiaan, että Atharva Vedassa on hymnejä, jotka ylistävät uhripylväitä - stambhaa , joihin rituaalista tappamista varten valmistetut eläimet sidottiin. Nämä pilarit olivat yksi yajnan ominaisuuksista . Jotkut tiedemiehet (esimerkiksi Elizabeth Harding [5] tai N. K. Singh [6][ selventää ] ) osoittavat suoria yhteyksiä uhripylvään-stambhan ja Lingamin välillä. Tällainen korrelaatio ei ole ristiriidassa version kanssa lingamin fallisesta alkuperästä, koska maailman uskontojen historiallinen kehitys on toistuvasti osoittanut heterogeenisten kunnioituskohteiden symbolisen assosioinnin ja semanttisen yhdistymisen tapauksia. Lisäksi tällaisten hymnien läsnäololla itse Atharva Vedassa ei ole suoraa korrelaatiota Shivan tai "lingamin" käsitteen kanssa. Selkeää historiallista suhdetta stambhojen ja Lingamin välillä ei voida vahvistaa. Tämän ajatuksen vastustaa myös perinteinen lingamin ikonografia, joka viittaa selkeään falliseen kontekstiin. Hypoteesi, jonka mukaan lingamolatria palaa stambhien kunnioittamiseen, voidaan määritellä melko myöhäiseksi lingamodiceaksi, jonka muotoilussa voidaan jäljittää myös tekijöiden tunnustuskeskeistä ja normatiivista lähestymistapaa.

Lingamin fallisuus nousi julkisuudessa lännessä esille brittiläisen protestanttisen lähetyssaarnaajan William Wardin (lähetyssaarnaaja ) jälkeen kirjassaan A View of the History, Literature and Mythology of the Hindoos , joka julkaistiin vuonna 1815. Lontoossa lingamin kunnioittamisen rituaalia kritisoitiin ankarasti - Ward kutsui rituaalia "... viimeiseksi rappeutumisen vaiheeksi, johon ihmisluonto voi laskeutua ..." ja totesi, että "... sen symboliikka on liian töykeää, vaikka he yritä jalostaa sitä yleisön silmissä" Ja vaikka vain 10 vuotta myöhemmin, vuonna 1825, Horace Wilson kiisti tämän näkökulman kirjassaan, Wardin kirjalla oli arvovaltaa viktoriaanisessa Britanniassa monien vuosien ajan .

Uskonnollinen näkemys

Puranoissa (" Linga Purana " , " Shiva Purana " jne.), Tantroissa Agama Lingam on ilmentynyt kuva ikuisesta ilmentymättömästä Para-Shivasta, persoonattomasta Brahmanista  , joka on ajan, tilan, ominaisuuksien, muodon ulkopuolella, jne. Shaivite-puraanien mukaan linga on aineellisen maailmankaikkeuden olemassaolon syy. Mielenkiintoisin on myytti Linga Puranan ensimmäisestä osasta.

Hänen mukaansa aivan luomisen alussa Brahma ja Vishnu väittelivät kumpi heistä oli johtaja. Tämä kiista jatkui melko pitkään ja päättyi loputtoman tulipatsaan ilmestymiseen väittelijöiden eteen. Ymmärtämättä mitä se oli heidän edessään, he hyökkäsivät pylvään kimppuun aseillaan. Kun Brahma ja Vishnu ymmärsivät, etteivät he voineet vahingoittaa tätä pilaria, he päättivät löytää tämän pilarin alun ja lopun, ja Brahma meni etsimään sen yläpäätä ja Vishnu ( Varahan muodossa ) - alempaa. yksi. Koska he eivät löytäneet alkua ja loppua, he tapasivat uudelleen, ja sillä hetkellä Shiva tuli heidän luokseen pilari-Lingamista, joka selitti Brahmalle ja Vishnulle heidän todellisen asemansa tässä universumissa. Ja koska he hyökkäsivät pilaria vastaan, Shiva määräsi Brahman ja Vishnun palvomaan Linga Murtia pitkään.

Ja vain yhdessä Devi Bhagavata Puranan painoksista on legenda, joka yhdistää Lingan palvonnan alkamisen ja Dakshan uhrauksen . Hänen mukaansa sen jälkeen, kun Shiva Virabhadra -muodossa repäisi Dakshan pään ja tuhosi uhrin, jumalat alkoivat kauhuissaan rukoilla Shivan tyynnytystä. Heidän rukouksensa eivät kuitenkaan auttaneet, ja he kääntyivät Devin puoleen rukouksin . Jumalatar kuuli heidän rukouksensa ja neuvoi heitä kunnioittamaan uhripylvästä - yupa-stambhaa (yupa-stambha) - kuin itse Shiva, lupaamalla tällaisen palvonnan tuloksena Shivan armon, hänen suvaitsevaisuuden. Jumalat kuuntelivat Devin neuvoja ja hetken kuluttua Shiva armahti ja rauhoittui.

Lingan symboliikka

Kuten monien uskonnollisten symbolien tapauksessa, Lingamin semanttinen suunnittelu suoritetaan sekä tietyn kuvan ensisijaisella tasolla (miesten ja naisten periaatteiden fuusio - Lingi ja Yoni) että syvemmällä, heijastavalla tasolla. Linga-murti osoittautuu filosofisten ja metafyysisten ideoiden summaksi. Shaivite Upanishadien tekstien mukaan Puran (sekä Maha Puran että Upa Puran) ja Linga Murti -tantrat symboloivat toisaalta mies- ja naisperiaatteiden fuusiota; toisaalta tämän maailman kolminkertainen rakenne, Triloka ; kolmas on Trimurti (kanta - Brahma , pitha - Vishnu , linga - Shiva ). Swami Sivananda kuvaili kirjassaan Lord Shiva and His Worship Shivaa kuvailemassa Linga-yoni-murtin pääsymboliikkaa vain kahdella lauseella:

Lord Shiva on puhdas, muuttumaton, ilman ominaisuuksia, kaiken läpäisevä transsendenttinen tietoisuus. Hän on passiivinen (nishkriya) Purusha. Prakriti tanssii rinnallaan ja suorittaa luomisen, säilyttämisen ja tuhoamisen prosesseja [8] .

Tämän aksiooman pohjalta seuraava käsitys Linga-Yoni-murtista rakentuu tantrisessa shaivismissa ja shaktismissa:

Vaikka väite on totta, jonka mukaan kuvattua symbolia ei pidä sekoittaa kiinalaiseen symboliin yin-yang , koska nämä ovat kaksi eri symbolia, jotka ovat syntyneet erilaisissa uskonnollisissa ja filosofisissa perinteissä. Siitä huolimatta voidaan helposti määrittää Yoni-Lingamin ja yin-yangin käsitteiden olennainen samankaltaisuus sekä monet muut maailman uskonnollisista perinteistä syntyneet ja itse asiassa samoja uskonnollisia ja filosofisia intuitioita ilmentävien kuvien samankaltaisuus.

Etymologia

Sanskritin termi Skt. लिङ्गं IAST : liṅgaṃlla on monia merkityksiä, jotka usein riippuvat sen teoksen kontekstista, jossa termiä käytetään. Tässä on vain muutamia niistä: merkki ; tunnus ; symboli , etiketti ; oire ; sukupuoli (mies); fallos ; paikalla ; kuva ; todiste ; vaikutus , tulos [9] .

Historia

On lähes mahdotonta määrittää tarkkaa aikaa, jolloin he alkoivat palvoa lingamia Shivan kuvana Intiassa. Klaus Klostermeier kuitenkin esittää viime vuosisadan 70-luvun ensimmäisellä puoliskolla Andhra Pradeshin osavaltiossa Gudimalamin kylässä (ks. fi: Gudimallam ) tehtyihin kaivauksiin perustuvan näkemyksen, että Lingamin kunnioittaminen oli jo laajalle levinnyt 1. vuosituhannen ensimmäisellä puoliskolla eKr e. [10] . Tämä päivämäärä on täysin yhdenmukainen varhaisten shaivismin tekstien mainintojen kanssa - esimerkiksi Panchartha-bhashyassa (Lakulishan kommentti Pashupati -sutroista) sanotaan tarpeesta palvoa Lingamia ja annetaan suosituksia.

Voidaan kuitenkin varmuudella sanoa, että itse Lingan kunnioittamisen kultti muodossa tai toisessa oli olemassa jo Rig Vedan aikaan (kuten 7. mandalan 21. hymnin 5. säe osoittaa) tai jopa paljon aikaisemmin. ja se oli tekijöilleen hyvin tunnettu:

na yātava indra jūjuvurno na vandanā shaviṣṭha vedyAbhiḥ .
sa shardhadaryo viṣuṅasya jantormā shishnadevāpi gurṛtaṃ naḥ .. [11]Rig Veda (RV VII.21.5)

Ei meitä takaa epäpuhdas voima, oi Indra, eivätkä vandalaiset petoksillaan, oi vahvin.
Anna hänen voittaa muuttuvan lajin vihollinen! Älä anna hävyttömän tunkeutua rituaaliimme! [12]

Jakeen huomautuksessa T. Ya. Elizarenkova korostaa sanaa " jäsenpalvojat " ( Skt .: शिश्नदेव - IAST : śiśnadeva [13] ) ei-arjalaisten heimojen edustajina, jotka palvoivat fallosta.

On mahdollista, että muinaisten arjalaisten keskuudessa oli muita, ei- vedalaisia ​​kultteja ja että heidän joukossaan oli shishnalingan palvojia talismanina  - kuten tapahtui muinaisen Kreikan ja Rooman priapic-kulteissa tai kuten se oli. on olemassa nykyaikaisissa Kaukoidän maissa ( Japani , Kiina , Thaimaa , Vietnam ja Kambodža ) tai Bhutanissa . Lisäksi nykyaikaisessa shaivismissa sana IAST : shishnadeva on vakaa Shivan epiteetti, ja sitä esiintyy toistuvasti shaivismin rituaalikirjallisuudessa  - sekä pienissä hymneissä että sahasranamsissa . Fallinen kultti tuomitaan Rig Vedassa , ja se tunnistettiin Vedic Rudraan paljon myöhemmin [14] .

Historioitsija A. A. Semenenko, Ph.D. n, ehdotetaan uutta rekonstruktiota Lingamin ja Yonin palvonnan historiasta Etelä-Aasiassa. Yonin kultti (Yoni on "povi", kohdun kultti) oli ominaista indoarjalaisille itselleen Rig Vedan ja Atharva Vedan [15] [16] kokoamisen aikaan .

Rigvedassa sana "yoni" esiintyy 155 kertaa, ja se on jakautunut melko tasaisesti koko tekstissä. Naisen kohdun synonyymi sana "upastha" esiintyy Rigvedassa 64 kertaa ja on myös jakautunut tasaisesti muistomerkin tekstissä. Siten yhteensä naisen kohtu mainitaan Rig Vedassa lähes 220 kertaa. Atharva Vedassa termiä "yoni" käytetään 99 kertaa ja termiä "upastha" 15 kertaa. Ja molemmat termit ovat myös jakautuneet melko tasaisesti Atharvavedan tekstissä. Analyysi viittauksista naisen kohtuun (Yoni, upastha) Rigvedassa viittaa siihen, että rigvedalaisille oli ominaista syvästi kehittynyt jumalallisen äidin ja äitijumalattaren kohdun kultti [15] [16] .

Tämän kultin muodot, joissa palvotaan suoraa naisen kohtua, ovat Äitijumalattaren aspektien toissijaisia ​​kultteja - Aditi , Dhishana, Puhe, Ushas ja yö, Surya (feminiininen), Prishni, Taivas (feminiininen) ja Maa, Vesi- äidit ja jokiäidit, äitivuoret ja äitipuut, pellot ja vaot (äitimaan muotoina), samoin kuin monet muut Devit. Siten yksi Rig Vedan pääkultteista oli Äitijumalattaren ja hänen ilmentymistensä kultti, joka oli ominaista muinaisen idän tyypillisille maatalousyhteiskunnille. Tämä kultti oli tärkeämpi kuin Isäjumalan kultti, koska Isän Jumala pääsymbolin - Lingamin - palvonta on vielä lapsenkengissään Valon Lingamin (Jyotir-Lingam) palvontana. Rigvedan pääjumala Agni Rudrassa, joka sijaitsee uhrausalttarin yonin helmassa (maanalttari on erään muotoinen Äiti Maan kohdusta, josta poika-tuli syntyy) [15] [16 ] ] .

Samaan aikaan Agni kuvataan Rig Vedassa sekä Äitijumalattaren muotona että Isäjumalan muotona, eli se syntetisoi itsessään jumalallisen feminiiniset ja maskuliiniset periaatteet. Rigvedan kuvaamat uhrausrituaalit tulessa-Lingam (uhripylvään edessä) ja pyhän juoman puristaminen puuastia-helmassa, maatalous (äiti Maan kohdun siemennys), karjankasvatus, hedelmien poiminta ja puutuotteiden valmistus (erityisesti Rigvedassa "puuvarreksi kutsuttu" astia) ovat jumalallisen isän ja jumalallisen äidin kultin muotoja. Itse termiä "lingam" ei vielä käytetä Rig Vedassa eikä Atharva Vedassa [15] [16] .

Lisäksi seurataan Isän Jumala ja Äidinjumalattaren kultien kehitystä Rig Vedan jälkeen luodun Atharvavedan aikana. Rekonstruktion mukaan Atharvavedan aikakauden indoarjalaiset kuvittelivat maailmankaikkeuden joukkona sisäkkäisiä toisiaan ja hierarkkisesti alisteisia jumalallisen äidin hengellisimmistä ja materialisoituneimmista helmistä. Samaan aikaan Lingam-kultin jatkokehitys on tallennettu Atharva Vedaan. Tässä tekstissä nimittäin kuvataan tarkemmin Rigvedassa jo mainittua Kultaista sauvaa (Hiranyavetas), Kultaista ( Hiranyagarbha ) ja Ensimmäistä alkiota ja Skambhaa (pilari). Atharva Veda kuvaa Korkeinta Jumaluutta (Brahman) Kultaiseksi sauvaksi (Hiranyavetas) tai Skambhu-pilariksi, toisin sanoen fallukseksi, joka työntää kultaisen alkion (Hiranyagarbhu) äitivesiin. Hiranyagarbhasta tulee koko maailman synty [15] [16] .

Siten Atharvaveda kuvaa pohjimmiltaan Isäjumalan lingamista kulttia, joka hedelmöittää Äitijumalattaren. Atharvavedassa Skambha tunnistetaan erikseen Indraan, jota kuvataan myös Äiti Maan hedelmöittäväksi aviomieheksi. Rudra-Shivalla ei ole vielä vastaavia toimintoja. Atharvaveda myös korreloi Indraa norsuun, myös seksuaalisen voiman suhteen, mikä johtaa myöhemmin ajatuksen muodostumiseen norsusta Indra-vuorena. Lisäksi Atharvaveda kertoo myytin valtavasta peniksestä, joka tuli maan päälle (Brihachchepo), mutta ei vielä kutsu sitä Lingamiksi, ja sen ei katsota kuuluvan Shiva-Rudran vaan Brahmacharinin, toisin sanoen Hänen polkua seuraajaan. Brahman. Atharvavedan aikakaudella täysin muodostuneen Isän Jumalan falloksen kultti, joka hedelmöittää Äitijumalattaren helmaa, heijastaa indoarjalaisten keskuudessa lingaamisen kunnioituksen muodostumisen muinaista vaihetta, jolloin itse termi "lingam" ei ollut vielä käytössä, eikä attribuuttia Lingam ole vielä liitetty Rudra-Shivalle [15] [16] .

Näiden tietojen avulla voimme yhdistää Äitijumalattaren ja Isäjumalan kultit III vuosituhannen eKr. Indus-laakson sivilisaation arkeologisiin todellisuuksiin. e. (Äitijumalattaren hahmoja esiintyy ensin Mergarhissa ja sitten niitä levitetään laajalti kypsässä Harapassa, kivistä Yoni-renkaita, kivilingamia ja Yonista kasvavan lingamin (Yonipitha) muotoisia tulisijoja) on löydetty, ja niillä on perusteita teorialle, että indoarjalaiset olivat sen luojia [16] [15] .

Nykyaikaisessa hindulaisuudessa, shaivismin , shaktismin , kaumariksin ja ganapatyasin kouluissa lingamin kunnioittaminen on hyvin yleistä. Lingamia kunnioitetaan myös Shraut-hindulaisuudessa. ja joissakin vaishnava sampradayas .

Tyypit ja ulkonäkö

Lingasia on kahta päätyyppiä:

Ne eroavat toisistaan ​​vain ulkoisessa muodossa, ja rituaalikäytössä ulkoisella muodolla ei ole merkitystä. Lieriömäisellä lingamilla voi olla ulkoisesti erilaisia ​​muotoja - se voi olla: sileä; kahdeksankulmainen suurimman osan pituudestaan; tetraedrinen tyvestä, oktaedrinen keskellä, sileä ylhäältä. Siellä on Panchamukha -Lingam (viisikasvoinen Lingam) - yläosassa on Shiva-Panchamukhan neljä kasvoa (Sadyojata, Vamadeva, Tatpurusha, Aghora). Perinteen mukaan viidet kasvot - Ishana - eivät näy, koska ne liittyvät Shivan persoonattomaan puoleen.

Shiva-Panchamukhin kasvojen lisäksi Lingit kuvaavat usein juonen puranoista, jotka liittyvät Shivan ilmestymiseen Brahmaan ja Vishnuun tulisesta Lingamista. Myös suurimmassa osassa Lingamsista on kuvattu tripundra ja bindu (shaktin symboli ). Tripundra voidaan kuvata seuraavasti:

a) kolme lyhyttä vaakasuoraa viivaa; b) kahdeksasluku venytettynä leveyteen; c) kolme ympyrää, jotka ympäröivät koko Lingamin rungon; d) kolme käänteistä puolikuuta.

Tamil Nadun ja Kaakkois-Aasian temppeleissä oleva lingam on useimmiten huolellisesti kiillotettua kiveä oleva sylinteri, jonka kulmat on pyöristetty ylöspäin ja joka muuttuu keskeltä oktaedriksi ja ylhäältä alas neliöksi. Ylempi, lieriömäinen edustaa Shivaa, kahdeksankulmainen edustaa emätintä tai Vishnua ja neliömäinen edustaa Brahmaa. Pohjassa olevassa lingamissa on sylinterimäinen kivivälike, joka suojaa sitä pohjalta. Vain lieriömäinen osa nousee pohjan yläpuolelle, jossa on pyöreä tai neliömäinen syvennys, joka vuorostaan ​​siirtyy ura-ura-virtaan, joka symboloi naisen emätintä .

Swayambhu Lingam

Toisin kuin lieriömäiset, jotka valmistetaan aina käsin, soikeat ovat sekä ihmisen tekemiä että itsestään syntyneitä  - Swayambhu-Lingam tai Bana-Lingam. Ulkoisesti yksinkertaisia ​​kiviä, joita jokien vedet tai surffaavat. Swayambhu Lingamin löytämistä pidetään suurena menestyksenä. Intiassa Swayambhu Lingasia löytyy pääasiassa Narmada -joesta . Tällä hetkellä niiden määrä, eli ei kovin suuri, on kuitenkin vähentynyt jyrkästi. Tämä liittyy vesivoimalan rakentamiseen joen alajuoksulle. Swayambhu-Lingamit asennetaan yleensä yksinkertaisesti sitä varten tehtyyn alustaan ​​(telineeseen). Toisin kuin käsintehdyt lingamit, Swayambhu Lingasissa on äärimmäisen harvoin kuvia, lukuun ottamatta tripundraa ja bindua: ne maalataan maalilla tai kaiverretaan itse kiveen.

"Siddhanta Shikhara" ( Siddhanta-Shikhara ) Sripati ( Sripati ) [17] kertoo, että Swayambhu-Lingamit, jotka oli otettu Narmada-joesta, palvoivat jo tietyt jumalat (lähinnä Lokapalas ), ja nämä Lingat sisältävät tämän palvonnan jäljen. On olemassa erilaisia ​​Swayambhu-Lingami-tyyppejä, joilla on erilaisia ​​näille jumalille ominaisia ​​merkkejä:

  1. merkki Shell tai Shell  - Vishnu ;
  2. Lootusmerkki ( Padma ) - Brahma ;
  3. merkki Sateenvarjo  - Indra ;
  4. merkki Kaksi päätä  - Agni ;
  5. merkki Kolme askelta  - Pit ;
  6. Nukkamerkki  - Ishan ; _
  7. merkki Vesikannu ( Kalash ) - Varuna ;
  8. merkki Lippu  - Vayu .

Materiaalit

Tärkeimmät materiaalit Lingamin valmistuksessa ovat aina olleet:

Lisäksi puraanien , tantrojen ja muiden shaivismin uskonnollisten tekstien teksteissä on melko merkittävä luettelo aineista, joista Lingam voidaan tehdä. Tällaiset Lingit nimetään yleensä joko sen materiaalin (tai materiaalien) mukaan, josta ne on valmistettu, tai palvojan saamien ominaisuuksien tai lahjojen perusteella. Monet niistä valmistetaan vain kerran (esim. Phala-linga - valmistettu hedelmistä) ja rituaalin lopussa ne joko syödään prasadina tai tuhotaan tietyllä rituaalilla.

Nimi (kyrillinen) Otsikko (latinalainen) Materiaalit ja palkinnot
Ayasa linga Ayasa Linga on valmistettu vitriolista tai rikkihapon suolasta ( vitriol ) ja vapauttaa viholliset uhilta.
Ayaskantha linga Ayaskanta Linga on valmistettu magneetista ja antaa siddhiä.
Ashtadhaatu linga Ashtadhaatu Linga on valmistettu Ashtadhaatun (kahdeksan pyhää metallia, eli kultaa, hopeaa, kuparia jne.) seoksesta ja se antaa sarvasiddhia (sarvasiddhi) - kaikki siddhit.
Ashtaloukha linga Ashtalouha Linga on valmistettu kahdeksasta metallista ja parantaa yhden tyyppistä lepraa.
bhasma linga Bhasma Linga on tehty tuhkasta ja antaa kaikki halutut ansiot.
Vaidurya linga Vaidurya Linga Se on valmistettu jalokivestä, jota kutsutaan vaiduryaksi (lapis), ja se suojaa vihollisten panettelulta.
Valuka linga Valuka Linga valmistettu puhtaasta ja hienosta hiekasta, antaa vidyadhara ja Shiva-sayujya (prapti) (ykseys Shivan kanssa).
Vamsankura linga Vamsankura Linga on valmistettu pehmeistä bambulehdistä ja antaa terveitä jälkeläisiä.
Gandha linga Gandha Linga Se on valmistettu kolmesta komponentista [suhteessa] - neljä osaa santelipuutahnaa, kolme osaa kumkumia ja kahdesta osasta myskiä. Lingan koon määrää ainesosien määrä ja hinta, mutta niiden suhde pysyy samana. Kun palvotaan tätä lingaa, häntä siunataan Shivasayujyamuktilla - jivatman fuusiolla Paramatmassa. Antaa vapautuksen samsaran pyörästä.
Garika linga Garika Linga valmistettu "agrostis linaries" -yrtistä ja suojelee harrastajaa kuolemaan johtavilta onnettomuuksilta.
Gosakru linga Gosakru Linga on valmistettu ruskean lehmän ulosteista. Siunattu rikkaudella.
Guda linga Guda Linga valmistettu puhdistamattomasta palmusokerista tai tavallisesta sokerista ja antaa onnellisen elämän.
Dadhidugdha linga Dadhidugdha Linga on valmistettu maidosta ja kuivatusta juustomassasta ja se antaa vaurautta ja onnea harrastajalle.
Durvakadaja linga Durvakadaja Linga katso Garika linga.
Dhanya linga Dhaanya Linga on valmistettu viljasta ja tuottaa ennennäkemättömän sadon.
Dhatri linga Dhatri Linga valmistettu Phyllanthus emblican (intialaisen karviaisen) katkera-hapan hedelmästä ja vapauttaa.
Yavagodhumasalij linga Yavagodhumasalij Linga valmistettu ohran jyvien ja lehmän laidunmaan yhdistelmästä, antaa santanapraptia vaurauden lisäksi.
Kamsya linga Kamsya Linga valmistettu kuparin ja kellopronssin seoksesta ja vapauttaa sielun kehosta.
Karpura linga Karpura Linga on valmistettu kamferista ja vapauttaa.
lavana linga Lavana Linga valmistettu suolasta sekoitettuna Hartal- ja Trikatukala-jauheisiin. Antaa harrastajalle Vasikaranasakti viehätysvoiman.
Mouktika linga Mouktika Linga on valmistettu poltettujen helmien tuhkasta ja se tarjoaa erilaisia ​​suotuisuuksia ja hyvinvointia.
Navanita linga Navanita Linga on valmistettu öljystä ja tuo mainetta ja vaurautta.
linga-paraati Paarada Linga on valmistettu elohopeahopeasta ja antaa korvaamattoman vaurauden.
Pitala linga Pitala Linga katso Kamsya linga.
Pishtaka linga Pishtaka Linga on valmistettu riisijauhoista ja antaa tietoa harrastajalle.
Pushpa linga Pushpa Linga valmistettu erilaisista tuoreista, tuoksuvista, monivärisistä kukista. Antaa kuninkaallisen aseman ja laskeutuu palvojalle.
Phala linga Phala Linga on valmistettu hedelmistä (hedelmistä) ja antaa puutarhan omistajalle hyvän sadon.
Rajata linga Rajata Linga on tehty hopeasta ja tuo vaurautta.
Sita linga Sita Linga katso Guda linga.
Sitakhanda linga Sitakhanda Linga on valmistettu sokeripitoisista makeisista ja antaa harrastajalle terveyttä ja vapautta kaikista sairauksista.
Sphatika linga Sphatika Linga on valmistettu kristallista ja täyttää kaikki toiveet.
Suvarna linga Suvarna Linga on valmistettu kullasta ja antaa mokshan - sielun vapautuksen.
Tilapista linga Tilapista Linga valmistettu gingili-siementahnalla. Täyttää kaikki palvojan toiveet.
Trapu linga Trapu Linga Se on valmistettu tagarametallista ja tarjoaa järjestelmällisen pujan kanssa suojaa vihollisilta.
shesha linga Sheesha Linga valmistettu lyijystä ja tekee palvojasta haavoittumattoman viholliselle.

Rituaali

Linga-puja-rituaali - Linga-abhishek  - löytyy kaikista shaivilaisten sampradayoista - ne voivat poiketa tietyistä teksteistä, jotka luetaan itse pujan aikana , mutta ne kaikki tiivistyvät yhteen asiaan - lingat ovat Shiva. Lisäksi pakollinen toimenpide kaikissa sampradayoissa pujan aikana on lingamin pesu kahdesti vedellä (pujan alussa ja lopussa), tarjoamalla hänelle tulta (lamppu, jossa on ghee - ghee ), vettä, kukkia (vähintään yksi kukka tai useita terälehtiä), suitsukkeita, naiivejaa (hedelmiä). Myös maitotuotteita, tuorepuristettuja mehuja, kamferia (sytytetty lamppu kamferiöljyllä tai palavilla kristalleilla) ja paljon muuta voidaan tarjota - täydellinen yhteenvetoluettelo voi sisältää yli 60 tuotetta. Pujan elementtien tarjoamisen aikana luetaan joko erikoistuneita mantroja (usein - omat jokaiselle yksittäiselle elementille) tai tiettyjä rituaalitekstejä - esimerkiksi Shiva Sahasranaman lukeminen (jos pujan suorittaja ei osaa lukea sanskritin oikein , se on sallittua lukea heidän äidinkielellään ). Ennen rituaalia ja sen päätyttyä on suositeltavaa lukea yksi kierros (108 kertaa) Panchakshara mantra tai Mahamrityumjaya mantra .

Vaikka uskotaan, että Linga Pujan voi suorittaa kuka tahansa halutessaan, olisi toivottavaa saada ensin vihkimys ( upa-puja-diksha ) tai ainakin siunaus rituaaliin sampradayan jäseneltä.

Shiva Purana (Vidyeshvara Samhita, luku 21) osoittaa suoraan tarpeen palvoa Linga Murtia Kali Yugassa :

Kalin aikakaudella lingamin palvonta on erinomaisinta kaikista (muista palvonnan muodoista), mitä näemme maailmassa, eikä mikään muu. Tämä on kaikkien pyhien tekstien ja uskonnollisten auktoriteettien yleinen johtopäätös. Neljässä Vedassa mitään muuta ei mainita niin pyhänä kuin Lingamin palvonta. Tämä on kaikkien pyhien instituutioiden johtopäätös. Kaikki muut riitit voidaan yleensä hylätä (jos Shivalingeja kunnioitetaan). Todella asiantuntevan henkilön tulee palvella Lingamia vain suurella antaumuksella. Jos Lingamia kunnioitetaan, niin myös koko maailmankaikkeutta, joka koostuu liikkuvasta ja liikkumattomasta, kunnioitetaan. Ei ole muita (helpompia) tapoja pelastaa ihmisiä, jotka ovat syöksyneet maallisen olemassaolon valtameren kuiluun. Ihmiset maailmassa ovat tietämättömyyden sokaisemia. Heidän mielensä ovat maailmallisten halujen vallassa. Ei ole muuta tapaa (ylittää (samsara) kuin palvoa lingamia). Hari (Visnu), Brahma ja muut devat, rishit, yakshat, rakshasat, gandharvat, charranat, siddhat, daityat, danavat, sheshat ja muut nagat, garudat ja muut linnut, kaikki Manu, Prajapati (Luoja, Esi-isä), kinnarat, ihmiset ja muut olennot, jos he kunnioittavat Lingamia suurella antaumuksella, he saavat kaikki hyödyt ja täyttävät kaikki toiveet, jotka ovat vain juurtuneet heidän sydämeensä.

Linga ja alttari

Monet nykyajan Jyotish -kirjojen kirjoittajat kirjoittavat, että Lingamin ja alttarin sijainnin on välttämättä korreloitava palvojan henkilökohtaisen horoskoopin kanssa. Tämä ei kuitenkaan ole täysin oikein - tällainen järjestely on totta vain, jos palvoja pyrkii saavuttamaan ennen kaikkea aineellisen vaurauden. Jos sadhaka pyrkii nimenomaan mokshaan , niin joidenkin Shaiva Agamien tekstien mukaan alttarin ja vastaavasti Lingan tulisi olla pohjoisessa tai koillissuunnassa - siis sadhakan tulisi olla etelässä tai lounaassa. Lingam sijaitsee aina alttarin keskellä Yonin ulkoneva osa - pithika ( Skt. पीठिका IAST : pīṭhikā ) - kohti sadhakia. Joskus pithikaa saa suunnata länteen tai itään.

Yksi syy tähän Lingamin sijaintiin on palvontarituaalin äärimmäinen antiikki - että Rig Vedan aikana Rudra Shivan palvonta pidettiin aina erillään muista jumalista ja pohjoispuolella.

Trilinga

Trilinga (त्रिलिङ्गं triliṅga) tai Triolinga ovat kolme Lingasta. Shaivismin ja shaktismin tantristen opintojen ( Shat-chakra-nirupana , Shiva Samhita ja muut) mukaan ihmiskehossa on kolme Lingiä (alhaalta ylös) [18] :

  1. Svayambhu-Lingam asuu Muladhara Chakrassa ja on kietoutunut Kundalini-käärmeeseen;
  2. Bana Lingam asuu Anahata Chakrassa ;
  3. Itara Lingam asuu Ajna Chakrassa .

Linga mudra

Linga mudra  on yksi joogan ja rituaalikäytäntöjen mudraista (käytetään usein rituaalissa Shiva-manas-pujan suorituksen aikana). Tästä mudrasta on kaksi muotoa:

  1. Kämmenet on liitetty yhteen, sormet on lomitettu. Oikean käden peukalo ( yleensä ) on ojennettuna; vasemman käden indeksi ja peukalo peittävät oikean peukalon.
  2. Oikea kämmen puristetaan nyrkkiin peukalo ojennettuna ylöspäin. Nyrkin pohja lepää avoimella vasemmalla kämmenellä.

Siellä on myös Linga Yoni Mudra. Sillä on useita muotoja, jotka riippuvat yhdestä tai toisesta tantrisesta koulukunnasta.

Katso myös

Muistiinpanot

  1. ↑ Sanskrit-englannin online-sanakirjan mukaan SpokenSanskrit.de Arkistoitu 6. marraskuuta 2014 Wayback Machinessa
  2. ↑ 1 2 Myytit maailman kansoista, 1988 , s. 56.
  3. ↑ Jansen, Eva Rudy. Hindulaisten kuvien kirja: jumalat, ilmentymät ja niiden merkitys. - Binkey Kok -julkaisut, 2003. (1993) - s. 46, 119. ISBN 90-74597-07-6 .
  4. ↑ Hindulaisuus. Jainismi. Sikhismi: Sanakirja. M. F. Albedil , A. M. Dubyansky . "LINGAM on fallinen symboli, joka kuuluu shaivilaisten luokkaan."
  5. ↑ Harding, Elizabeth U. "Jumala, Isä". Kali: Dakshineswarin musta jumalatar. - Motilal Banarsidass , 1998.
  6. ↑ NK Singh Encyclopaedia of Hinduism
  7. ↑ Ja nykyään Wardin kirja on edelleen asiantuntijoille esimerkki "toisen" uskonnon tunnustuskeskeisestä arvioinnista, vaikka viittauksia tähän kirjaan arvovaltaisena kirjallisuutena löytyy edelleen joillakin hindulaisuutta ja tantrismia käsitteleviltä sivustoilta.
  8. ↑ Swami Sivananda Lordi Siva ja Hänen palvontansa. Julkaisija Yoga-Vedanta metsäakatemia, Divine Life Society, 1962. Luku II Siva Tattva
  9. ↑ Apte, Vaman Shivaram (1957-59). Käytännön sanskrit-englanti-sanakirja (tarkistettu ja laajennettu painos). Poona: Prasad Prakashan. s. 1366.
  10. ↑
  11. ↑ Rig Veda, Mandala 7 . Haettu 21. huhtikuuta 2012. Arkistoitu alkuperäisestä 30. kesäkuuta 2011.
  12. ↑ Lainaus: Rig Veda. [3 osassa] / Per. T. Ya. Elizarenkova. (Sarja "Kirjalliset monumentit"). Moskova: Nauka, 1989-1999.
  13. ↑ http://spokensanskrit.de/ . Haettu 21. huhtikuuta 2012. Arkistoitu alkuperäisestä 7. huhtikuuta 2014.
  14. ↑ P. V. Hruštšovin keskustelu lingamin kultin luonteesta shaivismissa “Rig Veda [RV VII.21.5 ; X.99.3] puhuu halveksivasti niistä, jotka ovat tehneet falluksesta (śiśna) jumalakseen. Heitä ei sallittu vedallisiin uhrauksiin, Indra tappoi heidät... Mutta yhdestäkään jumalan monista nimistä ja ominaisuuksista [Rudra in Shatarudriya] ei voi löytää fallisia vaikutuksia. Atharva Veda ei myöskään tarjoa todisteita Rudran fallisesta luonteesta. Atharvavedassa ja siihen liittyvässä toissijaisessa kirjallisuudessa on runsaasti hedelmällisyyteen ja lisääntymiseen liittyviä loitsulauluja ja -käytäntöjä. Jos Rudra olisi hedelmällisyyden jumala, hänellä olisi sopiva paikka näissä hymneissä ja käytännöissä, mutta näin ei tapahdu. Samoin brahminit eivät viittaa Rudran falliseen luonteeseen. Päinvastoin, sen alkuperäisen ei-fallisen luonteen oletetaan olevan ristiriidassa Prajapatin kanssa [AitBr III.33]. Hedelmällisyysriittejä esiintyy brahmiinien keskuudessa [SBR II.5.2.20], ja kirjoittajat eivät epäröisi huomauttaa Rudran fallisista piirteistä näiden rituaalien yhteydessä, jos sellaisia ​​oli, ottaen huomioon Rudran vihamielisyys muita jumalia kohtaan."
  15. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Semenenko Alexander Andreevich TANTRA VEDAS | Alexander Semenenko - Academia.edu
  16. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Semenenko A.A. Toinen Rigveda. Naisperiaatteen kultit, äiti ja Yoni ja Lingam-kultin muodostuminen Rigvedassa | Alexander Semenenko - Academia.edu
  17. ↑ Sripatin Siddhanta-Sekhara (sanskritinkielinen 1000-luvun astronominen teos).
  18. ↑ Arthur Avalon , Serpent Power , Bookplate, 1994 Arkistoitu 17. lokakuuta 2011 Wayback Machinessa , katso liite: Shat Chakra Nirupana .

Kirjallisuus

Tieteellinen

venäjäksi muilla kielillä

Uskonnollinen

Linkit

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat
Bibliografisissa luetteloissa
 Shaivismi
korkein jumaluus
Muita jumalia
Pyhät kirjoitukset
Sampradaya (perinteet)
Acharya-filosofit
Lomat
Portaali: Hindulaisuus
 hindulaisuus
Ohjeet
Uskomukset ja käytännöt
Pyhät kirjoitukset
Liittyvät aiheet
Portaali: Hindulaisuus