Hypostaattinen yhteys

Hypostaattinen liitto ( hypostaattinen liitto , kreikan sanasta ὑπόστασις  - perusta, hypostasis ) on tekninen, dyofysiittinen käsite kristillisessä teologiassa ja kristologiassa , joka selittää Jeesuksen Kristuksen jumala -miehyyttä . Katolilaisuudessa ja ortodoksiassa hypostaattinen liitto nähdään Kristuksen jumalallisen ja inhimillisen luonteen sekoittumattomana yhdistelmänä yhdessä hypostaasissa. Protestantismissa on erilaisia ​​näkemyksiä hypostaattisesta liitosta . Muinaiset idän kirkot , lukuun ottamatta Idän Assyrian kirkkoa [1] , ovat sitä mieltä, että Kristus on yhtenäinen (jumalan ja inhimillisen periaatteen täydellinen liitto) [2] .

Kyrillos Aleksandrialainen esitteli hypostaattisen liiton käsitteen, ja se muotoutui dogmaattisesti Kalkedonin ekumeenisessa kirkolliskokouksessa . Viittaukset siihen sisältyvät kaikkiin kolmeen pääuskontunnustukseen : apostoliseen , Athanasian ja Nikeo -Tsaregradiin . Hypostaattinen liitto selittää erityisesti Kristuksen sovituksen ihmiskunnan synnit ja sitä seuranneen ylösnousemuksen .

History of dogma

Maininnat Uudessa testamentissa

Huolimatta siitä, että hypostaattista konjunktiota ei mainita suoraan Uudessa testamentissa , se sisältää lukuisia viittauksia siihen, erityisesti Hepr.  1:3 , jossa Kristusta luonnehditaan " Hänen hypostaasinsa kuvaksi " [3] .

Kenoosi -opin mukaan ykseyden vuoksi ihmiskunnan kanssa ja sen syntien sovittamiseksi Jumala Poika alensi voimansa fyysisen inkarnaation tasolle , jota seurasi kidutuksen ja ristinkuoleman hyväksyminen. Tässä suhteessa Uuden testamentin kirjat osoittavat erillisiä merkkejä sekä Kristuksen jumalallisesta että inhimillisestä luonteesta. Hänen jumalallisia ominaisuuksiaan ovat poikkeuksellinen voima [4] , taivaallisen ja maallisen voiman suvereenius [5] (mukaan lukien valta omassa maallisessa elämässään [6] ), erehtymätön oikeudenmukaisuus [7] , kaikkitietävyys [8] , kaikkialla läsnäolo [9] [10 ] ] ja muuttumattomuus [11] . Tässä suhteessa Jeesusta kutsutaan Jumalan Pojaksi [12] , Herraksi [13] ja yksinkertaisesti Jumalaksi [14] . Samaan aikaan Jeesus ihmisenä kasvoi [15] , koki nälkää [16] (erityisesti neljänkymmenen päivän paaston aikana ), janoa [17] ja väsymystä [18] , nukkui [19] , itseään kutsuu Ihmisen Poika, hyväksyy muilta Daavidin Pojan nimen (mutta näillä molemmilla nimillä on eskatologinen merkitys, jotka osoittavat Häntä Messiaana), ja apostoli Paavalin kirjeissä sitä kutsutaan "mieheksi Kristukseksi Jeesukseksi". [20] . Kristuksen inhimillinen luonne ei kuitenkaan imeydy jumalallisuuteen, hän pysyy todellisena ihmisenä [21] . Esimerkiksi Matteuksen [22] , Markuksen [23] ja Luukkaan [24] evankeliumeissa on jakso, jossa Jerusalemin temppelissä opettava Jeesus selittää yhden otsikkonsa olemuksen - viitaten Vanhan testamentin psalttiin . [25] , Jeesus osoittaa, että hän ei ainoastaan ​​kanna messiaanista [26] Daavidin Pojan titteliä lihan mukaan, vaan hän on samalla Daavidin Herra jumalallisesta luonteestaan. Matteuksen evankeliumissa fariseukset torjuvat tämän johtopäätöksen, joka on kuitenkin heille väistämätön. Heprealaiskirjeessä kerrotaan , että Jeesus sai myös täyden ylipappeuden , ei vain tavanomaisella tavalla, Melkisedekin uuden "järjestyksen" kautta, joka korvasi perinteisen leeviläisten linjan , vaan suoraan ylhäältä [27] .

Tärkeä evankeliumin todiste hypostaattisesta liitosta on kirkastus , koska vaikka Jeesuksen pyhä ruumis hypostaattisen liiton hetkestä lähtien oli täynnä jumalallista kirkkautta, tämä kirkkaus oli tilapäisesti kätkettynä ruumiiseen [28] . Johannes Damaskoksen mukaan Jeesuksesta muodonmuutoksen aikana "ei tule sitä, mitä hän ei ollut, vaan avaamalla opetuslastensa silmät ja saamalla heidät näkemään sokeilta, hän on heille se, mitä hän oli" [28] . Jeesus pysyy samana olentona, muuttuneena, paljastaa opetuslapsilleen jumalallisen olemuksensa, jota he eivät olleet nähneet ennen [28] .

Maria Magdaleenalle osoitettu Kristuksen lause "minä nousen Isäni ja teidän Isänne ja Jumalani tykö ja sinun Jumalasi tykö" ( Joh .  20:17 ) tulkittiin osoituksena siitä, että luontojen erilaisuutta ei poistunut edes ylösnousemuksen jälkeen . 29] . Johannes Damaskolainen tarjosi aikaisemman tulkinnan: ”Hän kutsuu Jumalaa Isäksi, koska Jumala on luonnostaan ​​Isä ja meidän armostamme, Jumala on luonnostaan ​​meille, ja Hän on luotu armosta, koska hänestä tuli ihminen” [29] ] .

Varhaiskristillinen dyofysiittikiista

Gnostilainen dokettien oppi , joka monarkismin tavoin oli olemassa 2.-3. vuosisadalla, piti Kristuksen ruumiillisuutta harhaanjohtavana. Jo tänä aikana nämä näkemykset kyseenalaisti Ignatius Antiokialainen , joka kirjoitti Efesolaiskirjeessään, että harhaoppisille "on vain yksi lääkäri, ruumiillinen ja hengellinen, syntynyt ja syntymätön, Jumala lihassa, kuolemassa on tosi elämä , Marialta ja Jumalalta, ensin altistettuna meidän Herrallemme Jeesukselle Kristukselle ja sitten ei kärsimykselle . Justin Martyr ilmaisi samanlaisen kannan "Ensimmäisessä anteeksipyynnössä": "Sana, joka on Jumalan esikoinen Poika, Jeesus Kristus, Opettajamme, syntyi ilman hämmennystä"; "Jeesus Kristus, ainoa oikea poika, syntynyt Jumalasta, Hänen Sanastaan ​​ja esikoisestaan ​​ja voimastaan, joka tahtonsa mukaan tuli ihmiseksi ihmissuvun muutokseksi ja ennallistamiseksi" [31] .

Yksi varhaisista kirkon isistä , Irenaeus Lyonista , selitti teoksessaan Against Heresioita jumalallisen ja inhimillisen luonnon kausaalista suhdetta Jeesuksessa: tuhotakseen synnin ja lunastaakseen Pojan Jumalan itsensä piti tulla ihmiseksi, "joka oli synnin orjuuteen tuoma ja kuoleman vallassa, jotta ihminen kuolettaisi synnin ja ihminen pääsisi pakoon kuolemasta" [32] . "Mutta jos Hän, joka ei tullut lihaksi, näytti olevan liha, hänen työnsä ei ollut totta. Mutta mitä Hän näytti olevan, Hän oli – Jumala, joka ennallisti itsessään ihmisen muinaisen luomuksen tappaakseen synnin ja poistaakseen kuoleman ja herättääkseen ihmisen henkiin: ja siksi Hänen tekonsa ovat totta”, Irenaeus kirjoittaa edelleen [32] .

Milanon ediktin vuonna 313 jälkeen kiistat Kristuksen luonteesta jatkuivat. Vuonna 318 Aleksandrian presbyteri Arius esitti kiistansa Aleksandrian piispan Aleksanterin kanssa ajatuksen, jota alettiin kutsua arianismiksi . Apostolien  teoihin viitaten . 2:36 ja Hepr.  3:2 , ariaanit pitivät Jumalaa Poikaa luomuksena ( kreikaksi: κτίσμα ) [33] . Käsitteet hypostasis ja essence (uzi) olivat kuitenkin jonkin aikaa synonyymeja teologisessa mielessä, eikä niin suuri kirkon hahmo kuin Augustinus tehnyt eroa niiden välillä, etenkään [34] . Vuonna 325 Aleksanterin ja Ariuksen välisten kiistojen ratkaisemiseksi kutsuttiin Rooman keisari Konstantinus Suuren aloitteesta koolle Nikean ensimmäinen kirkolliskokous. Kirkolliskokouksessa muodostui erityisesti oppi Kristuksen konsubstantiaalisuudesta (omouzia).

Ariuksen kuoleman jälkeen kamppailu hänen opetustensa kanssa jatkui yli viisikymmentä vuotta. Niinpä esimerkiksi ensimmäisessä "Kolmesta kirjasta ariaaneja vastaan" Athanasius Suuri lainasi neljä raamatullista viittausta oikeuttaakseen Pojan Jumala ikuisuuden, hänen muuttumattomuutensa ja olennaisuuden: Is.  40:28 , Dan.  13:42 , Room.  1:20 ja Hepr.  1:2 [35] . Gregory theologi , selittäen hypostaattisen liiton olemusta, kirjoitti: " Jumalan Pojalla on mielihyvä tulla ja kutsua Ihmisen Pojaksi, koska hän ei muuta sitä mitä hän oli (sillä tämä on muuttumaton), vaan hyväksynyt sen, mitä hän oli. ei (sillä Hän on hyväntekeväisyys tehdäkseen hillittömän, astuen yhteyteen kanssamme välittävän lihan kautta)" [36] Aleksandrialaisen teologisen koulukunnan edustaja ja kiihkeä arianismin vastustaja, Apollinaris Laodikealainen , ehdotti, että täydellinen ihminen ja täydellinen jumaluus eivät voi yhdistyä yhdeksi henkilöksi. Ottaen huomioon, että Kristus täydellisenä ihmisenä olisi syntinen, Apollinaris alkoi opettaa, että Kristuksella oli vain kaksi ihmisen osaa (ruumis ja sielu), kun taas henki puuttui häneen Logos [37] . Vuodesta 362 lähtien apollinarismia alettiin hylätä monissa kirkolliskokouksissa, mukaan lukien Konstantinopolin ensimmäisessä kirkolliskokouksessa [37] . Apollinariksen kuoleman jälkeen hänen kannattajansa jakautuivat vitalialaisiin (nimetty piispa Vitaliuksen mukaan), jotka noudattivat Apollinariksen näkemyksiä, ja polemialaisiin (nimetty filosofi Polemius Silviuksen mukaan, muut nimet ovat antropolatrat, sarkolatrat ja sinusiastit). joka uskoi, että Kristuksen jumalallinen ja inhimillinen luonto sulautuivat yhdeksi substanssiksi, ja siksi vain hänen ruumiiaan tulee palvoa .

Piispa Markell joutui samanlaiseen asemaan kuin Apollinaris. Kumotakseen arianismin hän ehdotti erottamaan Logos ja Poika Jumala siten, että Kolminaisuusssa Logos on Logos, ja kun hän ruumiillistuu Kristuksessa, hänestä tulee Jumala Poika [38] .

500-luvun alussa ilmestyi myös Konstantinopolin arkkimandriitin Eutychiuksen opetus , joka oli lähellä doketismia, jonka mukaan Kristuksen ihmisluonto oli täysin jumalallisen imeytynyt, joten Kristuksella oli vain näennäinen liha. Uutena harhaoppina eutykianismi tuomittiin patriarkka Flavianuksen koolle kutsumassa Konstantinopolin paikallisneuvostossa vuonna 448 . Kuitenkin seuraavana vuonna Eutychius vapautti niin kutsutun "ryöstäjän" Efesoksen toisen kirkolliskokouksen , jonka Aleksandrian patriarkka Dioskorus kutsui laittomasti koolle .

Hypostaattisen yhteyden käsitteen syntyminen

5. vuosisadan ensimmäisellä puoliskolla Aleksandrian ja Antiokian koulujen välinen vastakkainasettelu jatkui. Jälkimmäisen edustajasta Nestoriuksesta tuli nestorialismin perustaja , jonka mukaan Jeesus oli vain jumaluuden asuinpaikka ja pelastuksen väline . Nestoriuksen mukaan Jeesuksesta, joka oli ihminen, tuli Kristus Pyhän Hengen virran vaikutuksesta , ja Logos asui hänessä erityisessä moraalisessa tai suhteellisessa liitossa ( kreikaksi κατα σχέσιν ) [39] . Koska Nestorius ei uskaltanut kutsua Theotokosia asianmukaisesti "Jumalan äidiksi", hän ehdotti kutsuvan häntä "Kristuksen äidiksi" [39] . Nestoriusta vastustivat muun muassa Leontius Jerusalemilainen , Proklos , Eusebius Dorileuslainen ja Kyril Aleksandrialainen . Jälkimmäinen julkaisi noin vuonna 428 kaksitoista anathematismia , jotka paljastivat nestorianisuuden, ja otti käyttöön termin "hypostaattinen liitto" [40] . Kiistellen nestorialaisten kanssa Cyril esitteli myös anipostaasin käsitteen suhteessa Kristuksen ihmisluontoon. Cyril piti Jeesuksen ihmisluonnetta anhypostaattisena, ja hän opetti, ettei se koskaan ollut erillinen hypostaasi, toisin sanoen se ei ollut olemassa jumalallisesta luonnosta riippumatta [41] . Kyrilloksen mukaan ei ollut sellaista hetkeä, jolloin Jeesus tavallisena ihmisenä jumali itsensä, kuten nestorialaiset uskoivat [41] .

Vuonna 431 kaksisataa piispaa, jotka olivat läsnä Efesoksen kirkolliskokouksessa, päättivät tunnustaa liiton Jeesuksessa Kristuksessa jumalallisten ja inhimillisten periaatteiden inkarnaatiosta lähtien. Päätettiin myös tunnustaa Jeesus Kristus täydelliseksi Jumalaksi ja täydelliseksi ihmiseksi ja Neitsyt Maria Jumalan äidiksi [42] .

Yhtenäisyyskaava

Vuonna 433, Aleksandrian ja Antiokian kirkkojen sovittamiseksi, Antiokian liitto solmittiin niin kutsutulla yhtenäisyyden kaavalla. Vaikka kaikki piispat eivät tukeneet häntä, kahden kirkon väliset suhteet paranivat. Ykseyden kaava sanoi, että Kristus "on samansisältöinen Isän kanssa jumaluudessa ja oleellinen meidän kanssamme ihmisyydessä, sillä kahden luonnon liitto on tapahtunut" [43] . Samaan aikaan päätettiin, että Maria ei ole ihmisen äiti, vaan ihmiskuntaan jälleen yhdistyneen inkarnoituneen Jumala-Pojan, Logoksen ( kreikaksi λόγος ἔνσαρκος ): että Logos-jumala inkarnoitui ja tuli ihmiseksi, ja hänestä käsitys yhdisti Häneltä saaman temppelin Hänen kanssaan .

Kalkedoninen määritelmä

Oppi hypostaattisesta liitosta muotoutui lopulta Kalkedonin ekumeenisessa kirkolliskokouksessa vuonna 451, joka vahvisti Nikean ja Efesoksen ensimmäisen kirkolliskokouksen asiaa koskevat määräykset [ 45] . Neuvosto hyväksyi niin kutsutun kalkedonilaisen uskontunnustuksen tai oroksen, jossa luki:

Siksi Kristus tunnustettiin olevan "kahdessa luonnossa" ( kreikaksi εν δύο φύσεσιν , latinaksi  duabus naturis ), jumalalliseksi ja ihmiseksi. Dioscorus vastusti tätä säännöstä ja ehdotti prepositiota "εν" ("in") korvaamaan sanalla "ἐκ" ("from"). Koska tämä kuitenkin merkitsisi Jeesuksen syntyä kahden luonnon sulautumisesta, mikä tukisi eutykianismia, neuvoston kreikkalaiset ja latinalaiset edustajat hylkäsivät tämän ehdotuksen. Legaattiensa kautta paavi Leo I kirjoitti katedraalille kirjeellä , jossa hän kirjoitti erityisesti: ”Hän, iankaikkinen Isä, iankaikkinen Ainosyntyinen syntyi Pyhästä Hengestä ja Neitsyt Mariasta. Tämä ajallinen syntymä ei ottanut mitään pois tuosta jumalallisesta ja ikuisesta syntymästä eikä lisännyt siihen mitään . Kalkedonin kirkolliskokous julisti oppin hypostaattisesta ykseydestä, joka esitetään Leo I:n dogmaattisessa kirjeessä "Tomos" Flavianukselle, kirkkoisien opetukseksi [46] .

Yksi tunnetuimmista Kalkedonin määritelmän puolustajista oli Johannes Damaskuksesta . Jotkut uskovat, esimerkiksi Konstantinopolin akimitit , tulkitsivat Kalkedonin määritelmän tavalla, joka on lähellä nestorianismia. He kieltäytyivät hyväksymästä teopaskisteja , kuten "Jumala ristiinnaulittiin" tai "Jumala kuoli ristillä" [48] . 600-luvun 20-luvulla niin sanotut uskonnolliset johtajat vaativat teopaskismin tunnustamista oikean uskon kriteeriksi. " Skythian munkit " - John Maxentius , Leonty Jerusalemista ja joukko muita uskonnollisia henkilöitä [48] . Tämä kysymys ratkaistiin vuonna 553 Konstantinopolin toisessa kirkolliskokouksessa . Vahvistaessaan kalkedonilaisen uskon määritelmän hän hyväksyi yhdistetyn hypostaasin käsitteen ja vahvisti, että Jumala Poika omaksui ihmisluonnon ja välitti hypostaasinsa ("tukensa") jälkimmäiselle [43] .

Nykyaikaiset tulkinnat

Katolisuus

Katolisen kirkon katekismuksen mukaan Kristus polveutuu Isästä jumaluuden mukaan ja Mariasta ihmiskunnan mukaan, ja Maria ei ole Jumalan äiti siksi , että Jumala Poika sai häneltä jumalallisen luontonsa, vaan siksi, että hän sai häneltä. hänen pyhä ruumiinsa, jolla on älykäs sielu [49] .

Sanomme, että Sana syntyy lihassa yhdistäen tämän lihan itseensä hypostaattisesti [49]

Käsitteen " communicatio idiomatum " (  latinasta  "  omaisuuksien yhteisö") mukaan, joka sisältyy myös luterilaiseen sopimuskaavaan , nämä kaksi Kristuksen olemusta eivät sulje pois toisiaan: Jumala Poika on ihmisen ominaisuus. Jeesuksen luonto ja päinvastoin [50] . Kristuksella on inhimillinen tahto, tunteet ja heikkoudet, mutta hypostaattisen liiton näkökulmasta katsottuna kaikki Kristuksen teot voidaan yhtäläisesti katsoa sekä Jumalalle että ihmiselle (vrt. Joh .  14:9 ) [51] . Samaan aikaan Kristuksen ihmisluonnon tieto, pyhyys, armo ja kirkkaus ovat seurausta hypostaattisesta liitosta [52] .

Tuomas Akvinolainen teoksessa The Summa of Theology (Nide III, kysymykset 1-26) selittää hypostaattisen liiton Kristuksen jumalallisen ja inhimillisen olemuksen yhtymäksi Pojan Jumala (Logos) hypostaasissa, joka on täysin jumalallinen ja täysin inhimillinen [ 53] . Kritisoimalla monofysitismiä (III, 2, 1) Tuomas korostaa, että Jumala Poika kärsi lihassa ihmiskunnan pelastuksen puolesta. Tomismissa hypostaattinen liitto tekee Jeesuksesta erehtymättömän ilman lisäarmoa [ 54] . Peter Lombardsky " Laukeissa " heijasteli kolmea näkemystä hypostaattisesta yhteydestä, joka oli olemassa XII vuosisadalla. Teologiset kommentaattorit ovat kutsuneet yhtä niistä "homo assumptukseksi" [55] . Tämän näkemyksen mukaan Jeesuksen ihmisluonto liittyi Pojan Jumalaan sikiäessään. 1260-luvun alussa Thomas lakkasi pitämästä tätä asemaa merkittävänä [56] . Lisäksi keskiajalla fransiskaanit ja dominikaanit keskustelivat kiivaasti kysymyksestä, pysyikö kärsimyksen aikana vuodatettu veri hypostaattisessa yhteydessä Kristuksen kanssa kolmen päivän haudassaoleskelun aikana ( lat. triduum ) [57] . 2010-luvulla vallitseva näkemys on, että Kristus pysyi hypostaattisessa liitossa, ainakin sen veren kanssa, jonka hän sai ylösnousemuksessa [57] .  

Ortodoksisuus

Ortodoksisuuden "communicatio idiomatum" -käsitteen analogi on perikoreesi , jota Vladimir Lossky kuvaili "luodun ja luomattoman energiseksi tunkeutumiseksi Kristuksessa" [59] . Tässä yhteydessä käytetään neljää käsitettä, jotka löytyvät jo Cyril Alexandriasta : erottamaton ( kreikaksi ασυγχύτως ) , muuttumaton ( ατρέπτως ), erottamaton ( αδιαιρίς ςτςω . Ei-yhtymäisyys tarkoittaa, että liiton seurauksena nämä kaksi luontoa eivät sulautuneet toisiinsa muodostaen uuden, vaan pysyvät erikseen Kristuksessa. Muuttumattomuus tarkoittaa, että liiton seurauksena jumaluudesta ei tullut "inhimillisyyttä" eikä "inhimillisyydestä" tullut jumaluutta: molemmat säilyttävät kaikki ominaisuutensa Kristuksen persoonassa [60] . Erottamattomuus tarkoittaa sitä, että vaikka nämä kaksi luontoa Kristuksessa ovat kiinteästi ja laadullisesti erilaisia, ne eivät ole olemassa erikseen, vaan ne yhdistyvät yhdeksi Jumalan Pojan hypostaasiksi [60] . Erottamattomuus tarkoittaa molempien luontojen pysyvää yhteyttä Jeesuksen tahrattoman sikiämisen hetkestä lähtien [60] (joka ilmaistaan ​​esimerkiksi troparionissa "Lihan haudassa, helvetissä sielun kanssa, kuten Jumala paratiisissa varas"). Koska Kristuksen ruumis oli kokenut turmeluksen siinä mielessä, että se erottui kuolevaisesta ruumiista ( kreikaksi φθορά ), se ei käynyt läpi hajoamista ( διαφθορά ). Nämä näkökohdat näkyvät suuren lauantain liturgiassa . Samanaikaisesti, Konstantinopolin toisen kirkolliskokouksen yhdeksännen anatematismin perusteella ("jos joku sanoo, että Jeesuksessa Kristuksessa tulee palvoa jokaista Hänen luontoaan, niin että hän ottaa tällä käyttöön kaksi palvontaa, erityinen Jumalalle, Sana ja erityinen ihmiselle, […] olkoon hänelle anatema” ), ortodoksisuus hylkää katolisen Kristuksen ruumiin ja veren kultin ja erityisesti Jeesuksen pyhän sydämen juhlan [29] .

Lisäksi ortodoksiassa on myös käsite hypostasis ( kreikaksi ένυπόστατον , enipostaton), jonka on ottanut käyttöön Bysantin Leonty ja kehittänyt Leonty Jerusalemista . Jälkimmäisen mukaan "Kristuksella ei ole tiettyä inhimillistä hypostaasia, joka on eristetty, kuten meidän" - Jumalan Pojan hypostaasi on yhteinen, erottamaton sekä Kristuksen inhimillisestä että jumalallisesta luonnosta [59] . Tällaista hypostaasia kutsutaan ortodoksisessa teologiassa monimutkaiseksi hypostaasiksi, koska se yhdistää Kristuksen jumalallisen ja inhimillisen luonteen [59] . Selittääkseen hypostaattista yhteyttä Maximus Rippis turvautui kuuman miekan analogiaan: "Se leikkaa, koska se on rautaa, ja palaa, koska se on tulta" [61] .

Luterilaisuus

Luterilaiset pitävät hypostaattisen liiton dogmaa tärkeänä käsitteenä, joka liittyy lihaksi tulleen Jumalan tulemiseen [62] . Hypostaattisen liiton selittämiseksi luterilaiset teologit 1500- ja 1600-luvuilla muotoilivat kolme väitettä. Ensimmäisen väitteen, ns. ominaisuuksien lain ( latinan  genus idiomaticum ) mukaan jumalalliseen tai ihmisluontoon kuuluvat ominaisuudet ovat tosia ja pätevät todella koko Kristuksen persoonaan, ilmaistuna molemmissa luonnoissa tai jokaisessa erikseen [62] ] . Majesteetin lain ( lat.  genus majestaticum ) mukaan kolminaisuuden toisella hypostaasilla on inhimillisen luonteensa kanssa kaikki jumalalliset ominaisuudet, jotka koskevat niiden yhteistä omistamista, käyttöä ja nimeämistä Kristuksen ainoana persoonana [62] . Vastaavan toiminnan laki ( lat.  genus apotelesmaticum ) opetti, että jokainen Kristuksen luonto toimii omien ominaisuuksiensa mukaisesti toisen osallisuuden kanssa, ja tämän Jumalan ja ihmisen persoonallisen ykseyden mysteeri jää ikuisesti mysteeriksi. [62] .

Muut virtaukset

Kalvinismi torjuu käsitteen "communicatio idiomatum" ja katsoo, että "finiitti ei kykene vastaanottamaan ääretöntä" [63] . Jehovan todistajat hylkäävät Kristuksen jumalallisen luonteen ja hyväksyvät vain hänen inhimillisen luonteensa. Kristillisessä tieteessä sitä vastoin vain Kristuksen jumalallisuus hyväksytään.

Katso myös

Muistiinpanot

  1. ↑ N. N. Seleznev. Idän kirkon perinteen tunnusomaisia ​​piirteitä kysymyksissä ja vastauksissa . Pyhä apostolinen katedraali Idän assyrialainen kirkko. Haettu 10. heinäkuuta 2010. Arkistoitu alkuperäisestä 23. huhtikuuta 2012.
  2. ↑ Hypostaattinen liitto . Encyclopedia II - Etiopian ortodoksinen Tewahedon kirkko - alkuperä. Haettu 25. huhtikuuta 2010. Arkistoitu alkuperäisestä 23. huhtikuuta 2012.
  3. ↑ "χαρακτήρ αὐτός ὑπόστασις" tekstin " Textus Receptus " mukaan.
  4. ↑ Sisään.  5:20-22 , Col.  2:10 , Phil.  3:21 , Hepr.  1:3
  5. ↑ Matt.  28:18
  6. ↑ Sisään.  10:17-18
  7. ↑ Sisään.  8:45-46 , 1 Pet.  2:22
  8. ↑ Lk.  11:17 , Joh.  2:24-25 , 6:64 , 21:17
  9. ↑ Matt.  18:20
  10. ↑ A. A. Gritsanov, T. G. Rumjantseva, M. A. Mozheiko. Kaikkialla läsnäolo // Filosofian historia: Encyclopedia. - Minsk: Kirjatalo . – 2002.
  11. ↑ Heb.  1:11-12
  12. ↑ Matt.  4:3 , Matt.  8:29 , Matt.  14:33 , Matt.  27:54 , Luukas.  1:35 , Joh.  1:49 , Joh.  5:25 , Joh.  11:27 , Joh.  20:31 , 1. Joh.  4:15
  13. ↑ Lk.  2:1 , Joh.  13:13-14 , Apostolien teot.  2:36 , Room.  10:9 , 14:9 , Phil.  2:10-11 , 1 Tim.  6:14 , 2 Pet.  2:1 , Juudas.  4 , auki  17:14 , 19:16
  14. ↑ 1 Joh.  5:20 , Room.  9:5 , kol.  1:15 , 2:9 , Tit.  2:13
  15. ↑ Lk.  2:40
  16. ↑ Lk.  4:2
  17. ↑ Sisään.  19:28
  18. ↑ Sisään.  4:6
  19. ↑ Mk.  4:38
  20. ↑ 1 Tim.  2:5
  21. ↑ Phil.  2:5 , Hepr.  2:18
  22. ↑ Matt.  22:40-46
  23. ↑ Mk.  12:35-37
  24. ↑ Lk.  20:41-44
  25. ↑ Psalmi.  109:1
  26. ↑ Lopukhin A.P. Lopukhinin selittävä raamattu (Matteuksen evankeliumi) . Raamatun projekteja. Haettu 15. toukokuuta 2010. Arkistoitu alkuperäisestä 14. kesäkuuta 2012. Marian tahrattoman sikiämisen taustalla hänen muodollinen puolisonsa ja Jeesuksen laillinen isä pysyi Kihlatun Joosefina, jonka sukuluettelo ulottui Daavidille.
  27. ↑ Heb.  4:14-15 , Hepr.  5:5-10
  28. ↑ 1 2 3 Johannes Damaskuksesta. Sana Herramme Jeesuksen Kristuksen kirkkaudesta . Patristisen kirjallisuuden kirjasto. Haettu 15. toukokuuta 2010. Arkistoitu alkuperäisestä 15. kesäkuuta 2011.
  29. ↑ 1 2 3 Davydenkov O. V. Dogmaattinen teologia, osa 2 . Uskon ABC. Haettu 10. toukokuuta 2010. Arkistoitu alkuperäisestä 10. marraskuuta 2012.
  30. ↑ Ignatius Antiokialainen. Kirje efesolaisille . Ruslan Khazarzarin kirjasto. Haettu 3. toukokuuta 2010. Arkistoitu alkuperäisestä 15. kesäkuuta 2012.
  31. ↑ Justin marttyyri. Ensimmäinen anteeksipyyntö . Ruslan Khazarzarin kirjasto. Käyttöpäivä: 3. toukokuuta 2010. Arkistoitu alkuperäisestä 7. maaliskuuta 2013.
  32. ↑ 1 2 Irenaeus Lyonista. Harhaoppeja vastaan . Ruslan Khazarzarin kirjasto. Haettu 3. toukokuuta 2010. Arkistoitu alkuperäisestä 23. huhtikuuta 2012.
  33. ↑ Arianismi . Pietarin katolinen tiedotus- ja koulutuskeskus "Militia Dei". Haettu 2. toukokuuta 2010. Arkistoitu alkuperäisestä 7. maaliskuuta 2012.
  34. ↑ Aurelius Augustine, Kolminaisuudesta, v. 8
  35. ↑ Arkkimandriitti Cyprian (Kern). Patristisen kirjoittamisen kulta-aika (pääsemätön linkki) . Venäjän ortodoksisen kirkon Saratovin hiippakunnan tieto- ja analyyttinen portaali. Haettu 2. toukokuuta 2010. Arkistoitu alkuperäisestä 1. marraskuuta 2014. 
  36. ↑ Gregory teologi. Sana 39. Herran ilmentymien pyhille valoille (pääsemätön linkki) . Kristillinen portaali Opintoni. Käyttöpäivä: 7. heinäkuuta 2010. Arkistoitu alkuperäisestä 17. heinäkuuta 2012. 
  37. ↑ 1 2 3 Apollinaris Jr. // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : 86 nidettä (82 osaa ja 4 lisäosaa). - Pietari. , 1890-1907.
  38. ↑ A. V. Kartashev. Marcelluksen teologia (pääsemätön linkki) . Vapahtajan luostari, jota ei ole tehty aavikon käsin. Haettu 18. toukokuuta 2010. Arkistoitu alkuperäisestä 20. toukokuuta 2011. 
  39. ↑ 1 2 Nestorius // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : 86 nidettä (82 osaa ja 4 lisäosaa). - Pietari. , 1890-1907.
  40. ↑ Sanakirja . Ortodoksisten ikonien tietosanakirja. Haettu 8. toukokuuta 2010. Arkistoitu alkuperäisestä 1. maaliskuuta 2012.
  41. ↑ 1 2 David Dorries. Edward Irving's Incarnational Christology , Xulon Press, 2002, s. 195
  42. ↑ Sergei Gushchin. Ekumeenisten neuvostojen historia . Apologeettisen tutkimuksen keskus. Haettu 6. heinäkuuta 2010. Arkistoitu alkuperäisestä 10. marraskuuta 2007.
  43. ↑ 1 2 Kristologisten kiistojen filosofisia näkökohtia (pääsemätön linkki) . Katolinen korkeampi teologinen seminaari "Maria - apostolien kuningatar". Haettu 9. toukokuuta 2010. Arkistoitu alkuperäisestä 20. kesäkuuta 2006. 
  44. ↑ Kartashev A.V. Ekumeeniset neuvostot. - Moskova: Respublika, 1994. - S. 230. - 542 s. — ISBN 5-250-01847-5 .
  45. ↑ Richard Viladesau, Mark Stephen Massa. Teologisen tutkimuksen perusteet: lähdekirja , Paulist Press, 1991, s. 205-206
  46. ↑ 1 2 Kartashev A.V. Ekumeeniset neuvostot. - M .: Respublika , 1994. - S. 273. - 542 s. — ISBN 5-250-01847-5 .
  47. ↑ St. Leo Suuri, paavi ja hänen Tomoksensa . patristinen perintö. Haettu 6. huhtikuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 8. maaliskuuta 2012.
  48. ↑ 1 2 Oleg Davydenkov . Dogmaattinen teologia, osa 3 . Uskon ABC. Haettu 6. huhtikuuta 2015. Arkistoitu alkuperäisestä 30. toukokuuta 2012.
  49. ↑ 1 2 Katolisen kirkon katekismus Moskovan Jumalanäidin arkkihiippakunnan verkkosivuilla. Ch. 2, &466 (linkki ei saatavilla) . Haettu 8. toukokuuta 2010. Arkistoitu alkuperäisestä 20. lokakuuta 2011. 
  50. ↑ Communicatio Idiomatum . Katolinen tietosanakirja. Haettu 25. huhtikuuta 2010. Arkistoitu alkuperäisestä 23. huhtikuuta 2012.
  51. ↑ John Gerard. A Course of Religious Instruction for Catholic Youth , BiblioBazaar, LLC, 2009, s. 150
  52. ↑ Uusi katolinen maailma , 4. osa, 1867, s. 150
  53. ↑ Joseph Peter Wawrykow. The Westminster handbook to Thomas Aquinas , Westminster John Knox Press, 2005, s. 71
  54. ↑ Tomismi . Jacques Maritain Center. Haettu 9. toukokuuta 2010. Arkistoitu alkuperäisestä 23. huhtikuuta 2012.
  55. ↑ Westminsterin käsikirja Thomas Aquinasille , s. 72
  56. ↑ Westminsterin käsikirja Thomas Aquinasille , s. 73
  57. ↑ 1 2 Hypostaattisen liiton kesto . Katolinen totuus. Haettu 26. huhtikuuta 2010. Arkistoitu alkuperäisestä 23. huhtikuuta 2012.
  58. ↑ Ivan Kramskoy. Kristus autiomaassa . Kramskoy.info. Haettu 25. huhtikuuta 2010. Arkistoitu alkuperäisestä 21. heinäkuuta 2011.
  59. ↑ 1 2 3 Hypostaasi . Uskon ABC. Haettu 7. toukokuuta 2010. Arkistoitu alkuperäisestä 18. kesäkuuta 2012.
  60. ↑ 1 2 3 4 Oleg Davydenkov. Dogmaattinen teologia, osa 3 . Uskon ABC. Haettu 26. huhtikuuta 2010. Arkistoitu alkuperäisestä 5. syyskuuta 2012.
  61. ↑ Vladimir Lossky. Essee mystisestä teologiasta . Jakov Krotovin kirjasto. Haettu 10. heinäkuuta 2010. Arkistoitu alkuperäisestä 16. toukokuuta 2012.
  62. ↑ 1 2 3 4 Robert Kolb. Christian Faith (linkki ei saatavilla) . Kirjasto "Slaavilainen luterilaisuus". Haettu 9. toukokuuta 2010. Arkistoitu alkuperäisestä 11. joulukuuta 2004. 
  63. ↑ Donald Bloesch, Essentials of Evangelical Theology , I, 121

Kirjallisuus

Ortodoksinen tieteellinen ja teologinen kirjallisuus

  1. Jean Meyendorff . Le Christ dans la Theologie Bysantine. Pariisi , 1968 .
  2. Lurie V. M.   Bysantin filosofian historia. muodostumisaika. - Pietari, Axioma, 2006. XX + 553 s. ISBN 5-90141-013-0
  3. Bolotov V. V.  "Luennot muinaisen kirkon historiasta." Osa 4
  4. Kartashev A.V.  Ekumeeniset neuvostot . Pariisi, 1963

Linkit

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat