109. psalmi on 109. psalmi Psalmien kirjasta . Masoreettisessa tekstissä ja länsimaisissa käännöksissä Psalteri [1] on numeroitu 110:llä.
Tunnetaan latinankielisellä incipitillä Dixit Dominus ( Vulgatan mukaan ), kirkon slaavilaisessa käännöksessä - "Herran puhe" ( Elizabetin Raamatun mukaan ). Länsi-Euroopassa keskiajalta 1700-luvulle asti 109. psalmi on yksi suosituimmista gregoriaanisen laulun ja säveltäjien pyhän musiikin teksteistä . Ne kuuluvat kuninkaallisiin psalmeihin (jonka keskellä on kuninkaan hahmo).
Konservatiiviset kristityt luokittelevat psalmin 109 profeetalliseksi messiaaniseksi psalmiksi , jota ei voida soveltaa keneenkään muuhun kuin Jeesukseen Kristukseen [2] . Tämän psalmin kohdat lainataan usein [a] Uudessa testamentissa , mukaan lukien Jeesuksen Kristuksen suorassa puheessa suhteessa itseensä [4] .
Synodaalikäännöksessä psalmia edeltää alaotsikko "Daavidin psalmi" (myös kaikissa nykyaikaisissa masoreettista tekstiä seuraavissa kriittisissä käännöksissä). Septuagintassa "psalmi Daavidille" ( Ψαλμὸς τῷ Δαυΐδ ). Elisabetin aikaisessa Raamatussa (kirkonslaavilainen käännös) ei ole alaotsikkoa.
Psalmin tulkinta riippuu olennaisesti tulkkien näkökulmasta.
Konservatiivinen kristillinen teologia pitää Daavidia [4] kirjoittajana (siten kirjoitusaika on noin 1000 eKr.). Psalmin keskeinen hahmo on Messias, psalmistan Herra. Hän on kuningas ja samalla pappi Melkisedekin järjestyksen mukaan (eli ei Aaronin pappeudesta , koska Aaron ei kuulunut kuninkaalliseen perheeseen) [4] . Näiden tilanteiden yhdistelmä ei salli ennustuksen liittämistä Daavidin persoonallisuuteen tai kenenkään muuhun historialliseen henkilöön paitsi Kristukseen [5] . Samaan aikaan ennustus siitä, että Messias on sekä kuningas että pappi, sisältyy myös muissa Vanhan testamentin paikoissa, esimerkiksi Sakissa. 6:12 , 13 [4] .
Jakeet 1-2. Tuleva korotus . Profetiossaan Daavid välittää Herran (Jahven) ja hänen Herransa ( Adonain ) keskustelun - Isän Jumalan keskustelun Messiaan kanssa. Jahve tarjoaa Messiaalle kunniallisimman paikan Hänen oikealla puolellaan. Tämä merkitsee myös Isän auktoriteettia. Kuvannollinen ilmaisu "asetettu jalkojen juurelle" tarkoittaa vihollisten täydellistä alistamista [4] . "Valtasauva" - valtikka , joka symboloi valtaa [6] .
Jeesus Kristus lainasi psalmin 109 jaetta 1 Mk. 12:36 (vrt. Matt. 22:44 ja Luukas 20:42 , 43 ), mikä tarkoittaa, että Hän, Messias, ei tullut ainoastaan jälkeläisenä, vaan myös Daavidin Herrana [4] . Samassa paikassa Kristus vahvistaa, että psalmin kirjoittaja on Daavid.
Kristus käytti kiinteää ilmaisua tämän psalmin 1. jakeesta "istua oikealla puolella" oikeudenkäynnissään hänen ristiinnaulitsemisensa aattona, kun hän vastasi kysymykseen "Oletko sinä Kristus?" Mk. 14:62 , Matt. 26:64 ja Luukas. 22:69 . Näin Hän oikeutti jumalallisen luontonsa ja voimansa täyteyden [7] .
Lisäksi jae 1, myös messiaanisessa mielessä suhteessa Kristukseen, lainataan Apostolien teoissa. 2:34 , 35 ja Hepr. 1:13 [4] .
Jakeet 3-4. Messiaan valtakunta . Jakeessa 3 mainittu "voiman päivä" voidaan ymmärtää ajankohtana, jolloin Messiaan voima ja auktoriteetti paljastetaan maailmalle avoimesti. Luultavasti puhumme ajasta, jolloin Kristus tulee tuomitsemaan maailmaa, rankaisemaan jumalattomia ja palkitsemaan vanhurskaita. Tällä hetkellä Jumalan kansa ilmestyy Herran eteen pyhässä (moraalisen puhtauden mielessä) "Kansasi on valmis pyhäkön loistossa" [8] . Psalmin yleisen kontekstin ja erityisesti jakeen 3 ensimmäisen osan (joka käsittelee yleismaailmallisen mittakaavan tapahtumia) perusteella on oikein ymmärtää jakeen 3 toinen osa Isä Messiaan sanoina, että Hän oli. syntynyt Jumalan olemuksesta ("kohdusta") ennen valon ilmestymistä ( päivänvalo - "aamunkoitto", "valo") on kuin kaste, joka ilmestyy ennen auringonnousua [8] .
Ilmaus "Herra on vannonut eikä tee parannusta" jakeessa 4 tulee ymmärtää valana, jota ei kumota. Sen ydin on, että Messiaasta tulee ikuisesti ylimmäinen pappi (pappi Melkisedekin järjestyksen mukaan) Jumalan kansan keskuudessa. Mukaan Gen. 14:18 ja Hepr. 7:1 Melkisedek ei ollut ainoastaan Korkeimman Jumalan pappi, vaan myös Saalemin (Jerusalemin muinainen nimi) kuningas. Psalmista Daavid hallitsi Jerusalemissa monia vuosisatoja Melkisedekin jälkeen. Ja Jeesuksesta piti tulla taivaallisen Jerusalemin kuningas, Jumalan kansan kaupunki [8] .
Kuninkaan ja papin arvon yhdistämiseen yhdessä persoonassa (joka tapahtui antiikin aikana ja uudistettiin Jeesuksessa Kristuksessa) kiinnitetään suurta huomiota heprealaiskirjeessä . Kirjeen kirjoittaja puhuu neljä kertaa Melkisedekistä Kristuksen esikuvana ( Hepr. 5:6 , Hepr. 6:20 , Hepr. 7:17 , Hepr. 7:21 ), samalla kun hän huomauttaa Kristuksen palvelutyön paremmuudesta. Pappina Jeesus uhrasi itsensä ristillä ( Hepr. 7:27 , 28 , Hepr. 10:10 ). Koska Jeesus ei ole Aaronin järjestyksen mukainen pappi, hän on ikuinen Ylimmäinen pappi ( Hepr. 7:21-26 , 28 ) ja "uuden liiton esirukoilija" ( Hepr. 9:15 ) [8] .
Jakeet 5-7. Kristuksen voitto . Psalmin viimeinen osa on omistettu tulevalle Messiaan voitolle ja tulevalle tuomiolle kansoille (vrt. Joel 3:2 , 11 , 12 ) ja kuninkaille [9] . Tämä aihe on otettu esille monta kertaa Uudessa testamentissa, Kristus palaa maan päälle järjestämään tuomion kansoille ja perustamaan valtakuntansa maan päälle [9] .
Psalmin 109 tutkijat 1900- ja 2000-luvuilla kohtaavat huomattavan määrän teologisia ja tekstillisiä ongelmia. Raamatuntutkijan Hans-Joachim Krausin mukaan " yksikään psalmi ei ole aiheuttanut yhtä monta tutkimushypoteesia ja keskustelua kuin 110. psalmi " [10] . P.-G. Zero, joka omisti kirjastaan erillisen luvun tämän (hänen sanojensa mukaan) " oudon, salaperäisen ja arvoituksellisen " psalmin musiikillisille muodoille, väitti, että "sissä ei ole yhtään lausetta, joka olisi sinänsä ymmärrettävä " [11 ] . Monet tutkijat näkevät syyn tämän psalmin ymmärtämisen vaikeuksiin itse masoreettisessa alkuperäiskappaleessa, jossa " käytetään epätavallisia muotoja ja rakenteita " [12] , joka on niin "korruptoitunut", että sen kriittinen rekonstruktio on tarpeen [13] . Tällaista rekonstruktiota ehdotti vuonna 2008 esimerkiksi 109. (110.) psalmia käsittelevän väitöskirjan kirjoittaja Miriam von Nordheim [14] .
Monet raamatuntutkijat ovat ajoittaneet psalmin Israelin valtakunnan aikaan [15] , mutta on muitakin näkökulmia. Nordheimin mukaan alkuperäinen teksti on Aleksandrian juutalaisen kirjoittama 3. vuosisadalla eKr. e. [16] Bernilainen professori E. A. Knauf uskoi, että psalmi kirjoitettiin vielä myöhemmin, kuninkaan ja ylipapin Johannes Hyrcanuksen [17] aikana, eli 2. vuosisadan toisella puoliskolla eKr. e.
Ensimmäistä säettä pidetään erityisen ongelmallisena "Herra sanoi ( hepr. יהוה —" Jahve ") herralleni ( hepr. ינדא - adoni ) minun: istu minun oikealle puolelleni, kunnes minä panen vihollisesi jalkojesi astinlaudaksi. ” Kriittisen tulkinnan mukaan rukouksen esittää tietty nimetön henkilö (maallinen tai hengellinen) Israelin kuninkaan ympäristöstä. Tässä ensimmäisen jakeen tulkinnassa Jumala julistaa Daavidille ("herrani") ennustuksensa, jossa Israelin kuningas tulevana messiaana on Herran itsensä valtaistuimella [18] . Lisäargumentteja psalmin kriittisen tulkinnan puolesta Daavidin "valtaistuimeksi" ovat tekstissä mainitut historialliset tosiasiat, laatikko ( scabellum - kirjaimellisesti "penkki"), joka on täytetty voitettujen vihollisten luilla (kultin osa). juutalaiset ovat perineet assyrialaisilta ja egyptiläisiltä), jotka on selvästi todistettu ikonografiassa [19] , ja "voiman sauva" ( virga virtutis ) kuninkaallisen vallan symbolina [20] .
Toinen vakava tekstologinen ja eksegeettinen ongelma on kolmas säe. Sen tulkintojen ero johtuu heprealaisen tekstin moniselitteisyydestä, arvovaltainen raamatuntutkija Erich Zenger esimerkiksi pitää Masoran kolmatta säkettä heprealaisen alkuperäisen " tahallisena muokkauksena " ( gezielte Relecture ) [21] . . Ilmaus Septuagintassa ἐκ γαστρὸς πρὸ ἑωσφόρου ἐξεγέννησά ennen S.wlittible a. tewonmbaltible σε ja vastaavasti Vulgatassa profetia Jeesuksesta. Sama säe masoreettisessa versiossa ja Masoraan perustuvissa käännöksissä on vain vertauskuva "vastasyntyneestä" messiaanisesta kuninkaasta ("aamunkoiton kohtu", "nuoruuden kaste" [22] ). Seuraava taulukko antaa jonkinlaisen käsityksen kolmannen säkeen tulkinnan merkittävästä erosta:
Synodaalinen käännös | P. A. Jungerovin käännös (Septuaginta mukaan) |
E. Zengerin kriittinen käännös [23] |
---|---|---|
Sinun voimasi päivänä sinun kansasi on valmis pyhien loistossa; kohdusta ennen aamutähteä, syntymäsi on kuin kaste. | Kunnia on kanssasi voimasi päivänä pyhimiesi loistossa. "Kointähdestä lähtien synnytin sinut." | Kansasi on valmiina voimasi päivänä pyhissä vaatteissa. Aamun vatsasta sopisi sinulle nuoruuden kaste. |
On myös mystistä, että ensimmäisessä säkeessä Herra käskee tulevaa Israelin kuningasta istumaan hänen oikealla puolellaan (latinalaisessa versiossa sede a dextris meis ), ja viidennessä säkeessä (eli valtaistuimelle asettamisen jälkeen) hänet siirretään Israelin kuninkaan oikealla ( Dominus a dextris tuis ).
Kuudennessa säkeessä tutkijat panevat merkille lisäyksen puuttumisen heprealaisesta alkuperäisestä [24] , täytä [mitä?] kaatuneilla / ruumiilla , Septuagintassa πληρώσει πτώματα , Vulgatassa implebit cadavera (in katso myös Cimplebit cadavera ) tämän artikkelin kuvitus n. 1511 päivätystä Tunteista), slaavilaisessa käännöksessä (Septuagintan tekstistä, kirjaimellisesti) - "täyttää syksyn" [25] . Alkuperäisen ellipsi huomasi vielä enemmän autuutta. Jerome, juxta Hebraeoksen versiossa , hän korvasi "ruumiit" ( cadavera ) "laaksoilla" ( valles ), eli implebit laaksoilla , mutta tämäkään ei ratkaissut ongelmaa, koska nyt tuli epäselväksi, kuinka taisteleva kuningas täyttää nimetyt laaksot. Synodaalikäännöksessä masoreettista tekstiä on täydennetty olosuhteella "maa" ("hän täyttää maan ruumiilla"), minkä seurauksena saman jakeen toisessa puoliskossa toistettiin sama sana ( "hän murskaa päänsä suuressa maassa").
Myös viimeisen säkeen ( de torrente ) merkitys on kiistanalainen, koska hahmo ei ole selvä. Jotkut tulkit näkevät "lähteestä juomisessa" toisen valtaistuimelle asettamisen rituaalin [26] . Toiset "lähteestä juomisessa" ja "pään nousussa" näkevät osoituksena voittajan kuninkaan paremmuudesta lyötyihin ihmisiin nähden, merkkinä hänen voitosta [27] . Joka tapauksessa on tunnustettava, että siirtyminen Jumalasta ihmiseen tapahtuu täysin odottamatta, ilman mitään yhteyttä (Hän tuomitsee kansakunnat ... Hän juo matkalla virrasta).
Usein psalmi on jaettu kahteen osaan - jakeet 1-3 (kriittisen painoksen jakeiden numeroinnin mukaan) muodostavat ensimmäisen osan, jakeet 4-7 muodostavat toisen osan. Ensimmäisen osan keskeinen ajatus on ensimmäisessä persoonassa annettu profeetallinen lupaus Israelin kuninkaalle, joka istuu Herran oikealla puolella, että hän voittaa vihollisensa. Toinen osa sisältää lupauksen tulevista voitoista kuninkaalle, jota kuvataan paitsi ajallisena myös hengellisenä hallitsijana " Melkisedekin järjestyksen mukaan ".
Länsi-Euroopan käytännössä psalmin lukemisessa (laulussa), sen erilaiset jaot säkeisiin ja kunkin säkeen jako puolisäkeisiin vahvistettiin. Tämä ristiriita aiheuttaa jakeiden tunnistamisongelmia, kun tutkijat viittaavat vain lyhyesti "numeroihinsa". Seuraava taulukko näyttää vaihtelut rakenteessa ja sanastossa (näkyy kursiivilla) käyttämällä Liber szokásosista ( Trendon kirkolliskokouksen ja Vatikaanin II konsiiliin välisenä aikana käytettyjen liturgisten tekstien editointi ), Vulgatan tieteellisesti "kriittistä" painosta (ns. "Stuttgart"). painos") ja Uusi Vulgata (virallinen versio ) esimerkkeinä. moderni katolinen kirkko)
Liber normalis (1950) | Stuttgart painos (1969) | Uusi Vulgate (1979) |
---|---|---|
1 Dixit Dominus Domino meo: Sede a dextris meis. 2 Donec ponam inimicos tuos: scabellum pedum tuorum. 3 Virgam virtutis tuae emittet Dominus ex Sion: dominare in medio inimicorum tuorum. 4 Tecum principium in die virtutis tuae in splendoribus sanctorum : ex utero ante luciferum genui te. 5 Juravit Dominus, et non paenitebit eum: Tu es sacerdos in aeternum secundum ordinem Melchisedech. 6 Dominus a dextris tuis: confregit in die irae suae reges. 7 Judicabit in nationalibus, implebit ruinas : conquassabit capita in terra multorum . 8 De torrente sisään kautta bibet: propterea exaltabit caput. |
1 Dixit Dominus Domino meo sede a dexris meis // donec ponam inimicos tuos scabillum pedum tuorum 2 virgam virtutis tuae emittet Dominus ex Sion // dominare in medio inimicorum tuorum 3 tecum principium in die virtutis tuae // in splendoribus sanctorum an splendoribus sanctorum luciferum genui te 4 iuravit Dominus, et non paenitebit eum // tu es sacerdos in aeternum secundum ordinem Melchisedech 5 Dominus a dextris tuis // confregit in die irae suae reges 6 iudicabit in nationalibus implebit cadavera // in conquaassabit capavera sisään via bibet // propterea exaltabit caput. |
1 Dixit Dominus Domino meo: "Sede a dextris meis, // donec ponam inimicos tuos scabellum pedum tuorum". 2 Virgam potentiae tuae emittet Dominus ex Sion // dominare in medio inimicorum tuorum. |
Juhlallinen vesper - Dixit Dominus | |
Wolfgang Amadeus Mozart | |
Toisto-ohje |
Psalmin erillisiä jakeita käytettiin keskiajalla gregoriaanisten antifonien ja responsorioiden tekstipohjana . Toisen sävyn tunnetuin joulugradientti on Tecum principium [28] .
Säveltäjän kiinnostuksen huippu 109. psalmin tekstiä kohtaan osuu 1600- ja osittain 1700-luvulle, mikä liittyy tuolloin käyttöön otettuun upeaan sunnuntaivesperin koristeluun [29] . Tärkeimpiä tähän tekstiin kirjoittaneita säveltäjiä: C. Monteverdi (kolme kertaa, mukaan lukien motetti osana kuuluisaa vespers of the Siunatun Neitsyt, 1610), A. Vivaldi (RV 594, RV 595, RV 807), G. F. Handel (HWV 232), W. A. Mozart (KV 193, KV 321, KV 339). Muita (aakkosjärjestyksessä) ovat G. Azola , A. Banchieri , O. Benevoli , G. J. F. von Bieber , D. Buxtehude , M. R. Delalande , C. Demantius , F. Cavalli , A. Lotti , J B. Lully , N. Porpora , I. Rosenmüller , J. Rovetta , A. Scarlatti , M. A. Charpentier (H.226), J. G. Schmelzer . Ps:n tekstiin. 109 saksankielisessä käännöksessä G. Schutz kirjoitti musiikkia - "Der Herr sprach zu meinem Herren" kokoelmaan "Daavidin psalmit" (SWV 22) ja Becker Psalterin sovitukseen (SWV 208).
Psalmit | |
---|---|
Sisältyy psalttiin _ |
|
Apokryfi |
|
Terminologia | |
Tekstit |
|
* Sisältyy Septuagintaan , ei Tanakhiin |