Psalmi 140

140. psalmi  on 140. psalmi raamatullisesta Psalteri -kirjasta ( masoreettisessa numeroinnissa  - 141.). Incipit : "Herra, minä huusin" ( kirkko.-kunnia. ), muu kreikka. Κύριε ἐκέκραξα πρὸς σέ , lat.  Domine, clamavi ad te . Sitä käytetään useimmissa itäkristillisissä riiteissä ( bysanttilainen , länsi- ja itäsyyrialainen, armenialainen , etiopialainen) pakollisena psalmina vesperissä ja/tai osana "Herra, minä huudan" -ryhmää yhdessä psalmien 141, 129, 116 kanssa. Ortodoksisessa kirkossa toista säettä, jossa on refrääni "Oikaistukoon rukoukseni", käytetään esipyhitettyjen lahjojen liturgiassa itsenäisenä lauluna.

Psalmin tekijä ja sisältö

Kuten kirjoitus osoittaa, psalmin kirjoittaja on kuningas Daavid . Teologisten tulkkien mukaan Daavid kirjoitti sen piiloutuessaan kuningas Saulilta ( 1. Sam.  22 ). Psalmi on vaarassa olevan henkilön rukous, jossa hän toisaalta pyytää vapautumista tästä vaarasta, toisaalta, jotta vaarallinen tilanne ei yllytä häntä tekemään syntiä. Psalmin teksti sisältää tärkeän ajatuksen, että rukous ei ole Jumalalle yhtä arvokas kuin Vanhan testamentin iltauhrit ja suitsukkeet (ks . 4. Moos .  28:4 ja 2. Moos .  30:8 ).

"Herra, minä olen itkenyt"

Käyttöhistoria ortodoksisessa kirkossa

Koska tekstissä rukousta verrataan nimenomaan iltauhriin, psalmi 140 sijoittui jo 4. vuosisadalla vespers -arvoon . Apostolisissa säädöksissä ( 380 ) se mainitaan iltapsalmina, Johannes Chrysostomos osoittaa kommenteissaan, että tätä psalmia lauletaan päivittäin. Ennen 103. psalmin sisällyttämistä vesperin rituaaliin, psalmi 140 avasi vesperin.

Jerusalem Lectionaryn georgialaisen käännöksen mukaan rekonstruoidut 5.  - 7. vuosisatojen Jerusalemin kirkon vesperit sisälsivät psalmit 140, 141 , 129 ja 116 refreeneillä ja hymneillä , eli ryhmä "Herra, minä huusin" oli jo tämän ajanjakson muodostama. Yhdessä Pyhän Savan päivittäisen psalmin laulamisen säännön kanssa (varhaisin käsikirjoitus 1000-luvulla , mutta alkuperäinen on oletettavasti peräisin ennen arabien valloitusta) Jerusalem "Herra, minä huusin" näytti yllä olevilta neljältä psalmilta, joihin lisättiin refrainejä. : maanantaina , tiistaina ja torstaina - " Halleluja " , keskiviikkona ja perjantaina - lyhyt troparia , sunnuntaisin ja pyhäpäivinä - stichera . Siten 700-luvulla "Herra, minä olen itkenyt" muotoutui muotoon, joka on lähellä nykyaikaa.

Konstantinopolin konsiiliperinteessä psalmia 140 käytettiin perinteisen "Herra, minä olen itkenyt" -ryhmän lisäksi sisääntuloantifonana . Psalmin laulamisen aikana papisto suitsutusastia ja sytytetyt kynttilät menivät alttarille , ja sitten alttari suitsutettiin. Psalmin 140 laulamisen alussa kädellinen luki salaisen sisääntulorukouksen : " Ilta ja aamu ja keskipäivä ...". Samanlainen 140. psalmin laulamisjärjestys kuuluu patriarkka  Anthimus I :lle ( 535-536 ) . 1100-luvun loppuun mennessä Konstantinopolin sovittelukäytäntö syrjäytti kuitenkin studiittien luostarihallinnon, joka perustui Jerusalemin kirkon varhaiseen perinteeseen.

Studio-perinteen mukaan "Herra, minä olen itkenyt" rikastutti laaja sticherakokoelma , joka esitetään päivittäin. Sisäänkäynnin salainen rukous siirtyi viimeisen sticheran laulamisen hetkeen, ja papiston iltainen sisäänkäynti alttarille aloitettiin "Herra, minä huusin" päättymisen jälkeen - vielä muinaisemman laulun laulamisen aikana. " Hiljainen valo ".

Ortodoksisen kirkon nykyajan palvonnassa

Nykyajan jumalanpalveluksessa "Herra, minä olen itkenyt" on psalmien 140, 141 , 129 ja 116 lohko, jossa on stichera . Seurakuntakäytännössä lauletaan yleensä vain psalmin 140 kaksi ensimmäistä säkettä (" Herra, huudan sinua: kiirehdi luokseni, kuule rukoukseni ääntä, kun huudan sinua. Kulkikoon rukoukseni suitsutuksena kasvojesi edessä; käteni kohottaminen on kuin iltauhri") refräänillä "Kuule minua, Herra", ja erota sitten jakeet psalmeista stichereillä. Tikkujen määrä vaihtelee (4, 6, 8, 10), riippuu viikonpäivästä, lomasta, vuodenajasta jne., ja sen määrittää Typicon . "Herra, minä olen itkenyt" sticherien enimmäismäärä on 10, se perustuu vain sunnuntain suuriin vespereihin (eli lauantai-iltana), suuren paaston viiden ensimmäisen sunnuntain iltana (nämä vesperit ovat päivittäin, mutta heille lauletaan suuri prokeimenon ), Herran taivaaseenastumisen aattona . Muiden (paitsi helatorstaiden) vespereiden yhteydessä 12 juhlaa, oletetaan 8 sticheraa jne. Typikon määrittää sticherien yhdistelmän siinä tapauksessa, että pyhäpäivät kunnioitettujen pyhimysten kunniaksi osuvat sunnuntaihin. Näiden pyhien kunniaksi järjestettävien jumalanpalvelusten nimi tulee "Herra, minä huusin" ("kuudesta", "kahdeksasta") sticherien numerosta.

Erityistä huomiota kiinnitetään sarjan viimeiseen sticheriin, joka lauletaan sanojen "ja nyt ..." jälkeen ja on omistettu Theotokosille (tästä nimi "Theotokos"). Sunnuntain vespereiden Theotokos sisältää runollisen esityksen Kalkedonin kirkolliskokouksen dogmista Kristuksen kahdesta luonnosta , jonka yhteydessä heitä kutsutaan dogmaateiksi .

Laulun "Herra, minä olen kutsunut" aikana diakoni (tai pappi , jos hän palvelee ilman diakonia) suorittaa täyden suitsutuksen temppelissä havainnollistaen psalmin sanoja ja muistuttaen, että muinaisina aikoina psalmi 140 oli klo. palvelun alkua. Jos iltasisäänkäynnin oletetaan olevan vesperin aikaan, se alkaa Theotokos-laulun (tai dogman) aikana: ensimmäisinä lähtevät papit sytytettyjen kynttilöiden kanssa, diakoni suitsutusastian kanssa (ja evankeliumi , jos se tulee olemaan). lukea vesperissä) ja pappi. Iltasisäänkäynti muistuttaa muinaista riittiä, jossa lamppu tuotiin kokoonpanoon, jonka ympärille itse asiassa muodostui vespers.

Esipyhitettyjen lahjojen liturgiassa, jonka ensimmäinen osa on muunneltu vesper, lauletaan "Herra, minä olen kutsunut" samassa järjestyksessä kuin tavallisessa vesperissä. Tässä tapauksessa typikon osoittaa sticherien laulamista "kymmenelle", seurakunnan käytännössä stichera lauletaan yleensä sellaisessa määrin, että diakonilla on aikaa suorittaa temppelin täysi suitsutus.

Muinaisten itäisten kirkkojen jumalallisessa liturgiassa

Armenian, Länsi-Syyrian ja Itä-Syyrian riittien vesperissä psalmi 140 on osa "Herra, minä olen itkenyt" -ryhmää. Tämän ryhmän kokoonpano ei ole sama näissä riiteissä, mikä selittyy niiden itsenäisellä kehityksellä 500-luvun jälkeen. Etiopian riitin juhla- ja sunnuntaivesperissä ei ole ryhmää "Herra, minä huusin", mutta itse psalmi 140 on läsnä, ja paaston vesperissä se korvataan katumuksellisella 50. psalmilla . Koptilaisen riitin varsinaisessa vesperissä ei ole psalmia 140 , ja vain tämän psalmin kahta ensimmäistä säkettä, joissa on refrääni " Halleluja ", käytetään iltasuoritusjaksossa.

Katolisen kirkon palvonnassa

Roomalaisen riitin uudistusta edeltävissä vespereissä jokaisella viikonpäivällä oli omat psalmisarjansa, mutta psalmi oli säe ja vastaus useimpiin päiviin .  140:2 . Oletetaan[ kenen toimesta? ] että tämä jae voi olla jäännös suitsutusta seuranneen koko psalmin 140 laulamisesta . Ambrosialaisessa riitissä psalmi 140 laulettiin vesperissä suuren paaston perjantaisin , mikä yhdisti valon sytyttämisen rituaalin myöhempään suitsutukseen.

Ennalta pyhitettyjen lahjojen liturgiassa

Tiettyinä suuren paaston päivinä vietettävässä ennalta pyhitettyjen lahjojen liturgiassa psalmi 140 lauletaan kahdesti: ensimmäisen kerran osana "Herra, minä olen itkenyt" (kuten tavallisessa vesperissä , katso yllä), toisen kerran lukemisen jälkeen. paremias . Tätä toista laulua sen alkusanojen mukaan kutsutaan "Oikaiskoon rukoukseni", siihen liittyy kansan (ja viimeisessä jakeessa papin ) polvistuminen ja se on yksi liturgian silmiinpistäviä piirteitä. ennalta pyhitetyistä lahjoista.

Tämän laulun oletetaan olevan antiokialaista alkuperää. Yksi varhaisimmista viittauksista siihen tosiasiaan, että "olkoon rukoukseni oikaistu" suoritettiin Konstantinopolissa juuri esipyhitettyjen lahjojen liturgiassa, on peräisin vuodelta 615 . Konstantinopolin konsiiliperinteen mukaan tämä hymni oli alun perin prokeimon , lukija lauloi sen saarnatuolilta ja papisto istui alttarilla . Studial -luostariperinteessä, joka 1100-luvun loppuun mennessä korvasi Konstantinopolin katedraalin, " Oikaiskoon rukoukseni" lakkasi olemasta tavallinen prokeimenon, sen esityksen aikana vakiintui vähitellen suosittu polvistumis- ja papillinen suitsutustapa.

Nykykäytännössä "Oikaistukoon rukoukseni" näyttää tältä:

Eri liturgiset kirjat määräävät säkeitä lukijan ( Missual , Lenten Triode , Typicon ) , papin ( Irmology ) , useiden laulajien ( Sluzhebnik ) ja refräänin laulamista kuorolle . Pappi laulaessaan suitsuttaa valtaistuimen , sitten pyhät lahjat alttarilla , ja laulaessaan viimeisen säkeen hän antaa suitsutusastian diakonille , ja hän itse polvistuu valtaistuimen eteen ( kreikkalaisissa kirkoissa ihmiset suitsuttavat). Kaikki palvojat ovat polvillaan koko laulun ajan.

Kommentit

Jae 2 on psalmeille tyypillinen parallelismus membrorum : rukousta Herralle verrataan liturgiseen rituaaliin - suitsukkeita hänen suitsutuskuvansa edessä ja rukoilijan "käsien nostamista" - iltauhriin. juutalaiset (ks. Ex 29:37-42 siitä).

Septugint-Vulgata-Elizabeth Raamatun perinteen ymmärtämisen vaikeus on viidennen jakeen odottamaton loppu . TS:n käännöksessä viides jae kuuluu seuraavasti: ”Vanhurskaat rankaisivat minua armolla ja nuhtelevat minua, mutta älköön syntisen öljy voidelko päätäni, sillä rukoukseni on myös heidän suosionsa” (vrt. . ὅτι ἔτι καὶ ἡ προσευχή μου ἐν ταῖς εὐδοκίαιτ  ) . Kaikissa käännöksissä ei ole selvää, mihin pronomini "he" viittaa (kieliopillisesti se voi viitata sekä "vanhurskaan" että "syntiseen"); jos tarkoitetaan syntisiä, ei ole selvää, miksi rukoilija tarvitsee heidän suosiotaan. John Chrysostom tulkitsee prepositiota "sisään" "vastaan"; tällaisella tulkinnalla viimeisen lauseen merkitys muuttuu päinvastaiseksi (syntisten "palvelusten" hylkääminen). Masoraan pohjalta tehdyissä käännöksissä ei ole osoitettu semanttista vaikeutta (vaikka ellipsi viimeisen ja sitä edeltävän lauseen välillä on edelleen havaittavissa), esimerkiksi synodaalikäännöksen versiossa "... tämä on paras öljy, joka ei satuta päätäni; mutta rukoukseni ovat heidän jumalattomuuttaan vastaan” ja nykyaikaisissa kriittisissä käännöksissä [1] .

Ymmärtämisen suurin ongelma on psalmin kuudes ja seitsemäs säe, ja semanttinen epävarmuus erottaa paitsi kristillisen perinteen tekstit (Septuaginta-, Vulgata- ja Elisabetin- Raamatun versioissa), myös heprealaisen tekstin [2] . Merkittävä saksalainen raamatuntutkija Hans-Joachim Kraus , joka käsittelee psalmia pääasiassa Masora-painoksessa, ilmaisee itseään vielä terävämmin: hän uskoo, että tämä teksti on "pilattu" ( verderbt ) ja "ei siinä ole mitään järkeä" ( gibt schlechterdings keinen Sinn ) [3] . Vaihtelut tekstissä ovat havaittavissa esimerkiksi verbissä ἡδυνήθησαν (aoristi δύναμαι [4] ), joka myöhemmissä versioissa (luultavasti masoran mukaan) on Vatikaanin ja Sinaiticus-koodin [4] muodossa . aorist sanaan ἡδ6ύ ] ων ); Vulgate-versioissa potuerunt / decora sunt; Elisabetin aikaisessa Raamatussa, vastaavasti, "kykee" ja "iloi". Lukeminen "heidän luistaan" CA:ssa ja Jungerovissa (tarkoittaa "tuomarien luita", jotka yleensä ymmärretään pakanoiden johtajiksi / johtajiksi [7] ) ei vastaa lukemaa "meidän luumme" Septuaginta (ὀστᾶ ἡμῶν), Vulgate (ossa nostra, tr. juxta hebraeos -versiossa) ja Masora (=SP). Alkuperäisen "meidän" korvaaminen sanalla "heidän" on muokkaus, jolla pyritään käsittelemään Art. 6-7 kokonaisuudessaan, jossa Art. 7 päättää moraalin "tuomarien" rankaisemisesta (jakeesta 6) heidän synneistään.

Jonkinlaisen käsityksen jakeiden 6-7 erilaisista tulkinnoista antavat seuraavat arvovaltaiset käännökset:

CA-teksti (transkriptiossa) Käännös (CA:sta ja Septuagintasta)
P. A. Jungerov
Synodaalinen käännös
(Masorahin mukaan)
Kriittinen käännös
G.-I. Kraus
Käännös
: M. Dahoud
(6) Uhrit olivat tuomarinsa kivellä, sanani kuullaan, ikään kuin he voisivat / iloita. (7) Kuten maan paksuus maan päällä, heidän luunsa tuhoutuivat helvetissä. (6) Heidät syötiin lähellä heidän tuomarinsa kiveä; minun sanani kuultiin, sillä he ovat mahtavia. (7) Kuten maapala murtuu maan päällä, niin heidän luunsa hajosivat helvettiin. (6) Heidän johtajansa ovat hajallaan kallioilla, ja he kuulevat minun sanani, että he ovat nöyriä. (7) Ikään kuin maata leikattaisiin ja murskattaisiin; luumme putoavat alamaailman leukoihin. (6) Antakaa heidän [pahantekijät] joutua tuomareidensa käsiin, niin he kuulevat kuinka suloisia sanani ovat! (7) Kun kivi halkeaa ja maa löystyy, heidän luunsa murenevat Sheolin kurkussa [8] . (6) Joutukoot heidän tuomarinsa kallion kynsiin [9] ja kuulkoot, kuinka suloisia Hänen sanansa ovat! [10] (7) Olen kuin helvetissä revitty ja halkaistu, luuni ovat hajallaan Sheolin suussa [11] .

Kymmenennessä säkeessä ongelmana on Septuagintan vanhimpien (arvovaltaisimpien) käsikirjoitusten ero, jonka Jungerov huomautti [ 12] : joissakin tekstissä lukee Jumalan tuleva rangaistus syntisille valmisteltuna, toisissa - ἐν ἀμφιβτϻήϿρ. αὐτῶν ἁμαρτωλοί (putoaa heidän verkkoonsa), joka tulkitaan niin sanotusti syntisten itsensä tuhoamiseksi ilman Jumalan osallistumista. Nykyaikainen raamatunkritiikki noudattaa toista versiota, koska se vastaa paremmin masoreettista tekstiä [13] .

Vastaanotto musiikissa

Toisen säkeen ("Oikaistukoon rukoukseni" jne.) lukuisia kirjoittajan melodioita ja harmonisaatioita tunnetaan - ortodoksisen jumalanpalveluksen suunnitteluun. Säveltäjiä ovat D. S. Bortnyansky , B. Galuppi , M. I. Glinka , A. T. Grechaninov [14] , P. I. Turchaninov , P. I. Tchaikovsky [15] , P. G. Chesnokov (op. 24 nro 6; tämän suosituin inkarnaatio K. ). [16] . Katolisten ja protestanttisten säveltäjien (polyfoniset) sovitukset 140. psalmin säkeistä ovat harvinaisia. Heidän joukossaan ovat O. di Lasson motettit (latinalaiseksi tekstiksi), Clement ei-paavi (hollanniksi säekäännökseksi) ja J. P. Sweelinck (ranskaksi säekäännökseksi).

Psalmia käytetään toisinaan ei-akateemisessa musiikissa. Sävellys nimeltä "Lord cried out" on bulgarialaisen Isihiya-ryhmän ohjelmistossa [ 17 ] .

Muistiinpanot

  1. Esimerkiksi Hossfeld-Zengerissä: "...Ja, weiterhin ist (beständig) mein Gebet trotz ihrer Bosheiten" ( Hossfeld F.-L., Zenger E. Psalmen 101-150. Freiburg: Herder, 2008, S. 743 [Suluissa oleva arvelu kuuluu kustantajalle].
  2. Lausunto jakeiden 6-7 tekstin huonosta säilyvyydestä ja eroista heprealaisissa alkuperäiskappaleissa, katso esimerkiksi kirjasta: Terrien SL Psalmit: strofinen rakenne ja teologinen selitys. Grand Rapids, Michigan: B.Eerdman, 2003, s. 886.
  3. Kraus H.-J. Psalmen 60 - 150. Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 1978, S. 1108.
  4. Pystyä, kyetä .
  5. Septuaginta, toim. Alfred Rahlfs. Stuttgart, 1979, kommentti. Ps. 140:6:een.
  6. Palaa. maustaa, maustaa (ruoka) , trans. kaunistaa (puhe), puhua kaunopuheisesti .
  7. Esimerkiksi Mitchell Dahoodin kommentissa ( Dahood 1970, s. 313).
  8. (6) Fielen sie in die Hande ihrer Richter, dann würden sie hören, wie lieblich meine Worte sind! (7) Wie wenn sich spaltet ein Fels und aufreißt die Erde, werden ihre Gebeine hingestreut für den Schlund der Scheol. Kraus, op.cit., S. 1107. Kraus kääntää "heidän luunsa" ( ihre Gebeine ) sanoen, että hän on vastoin masoreettista tulkintaa epäselvästä Gebeinen ( Kraus 1978, S.1108).
  9. Dahudin mukaan Kallio (linnoitus) tässä on Jumalan epiteetti, joka löytyy myös Ps 17:3, Ps 30:4, Ps 41:10 (ei CA ja SP), Ps 70:3.
  10. Perustuen (tavalliseen) hypoteesiin psalterin ugarit - foinikialaisista juurista, Dahood muuttaa pronominin ensimmäisen persoonan ("minun sanani", kuten masorassa ja monissa käännöksissä) kolmanneksi ( Dahood 1970, s. 313). Siten saadaan aikaan luonnollinen looginen yhteys ensimmäiselle ja toiselle hemistikolle ilman epämiellyttävää semanttista "keskeytystä".
  11. (6) Anna heidän tuomarinsa pudota kallion kynsiin, ja anna heidän kuulla, kuinka pehmeitä hänen sanansa ovat! (7) Kuin yksi repeämä ja halkaistu alemmassa maailmassa, minun luuni ovat hajallaan Sheolin suulla ( Dahood 1970, s. 308).
  12. Vanhan testamentin kirjat kääntänyt P. A. Jungerov. Opetuskirjoja. M., 2012, s. 466.
  13. Hossfeld, Zenger , op. cit., S. 745, 752.
  14. Numero 5 kuorosyklistä "Passion Week" (1912).
  15. Nro 8 kokoelmasta "Yhdeksän hengellistä ja musiikkiteosta".
  16. No. 7 kuorosyklistä "Sinetöity enkeli" (1988).
  17. Hesychia-yhtyeen diskografia. . Haettu 19. kesäkuuta 2010. Arkistoitu alkuperäisestä 18. elokuuta 2011.

Kirjallisuus

Linkit