Armenialaiset Iranissa

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 29. marraskuuta 2019 tarkistetusta versiosta . tarkastukset vaativat 18 muokkausta .
armenialaiset Iranissa
väestö 200 000 [1]
uudelleensijoittaminen Teheran , Isfahan , Iranin Azerbaidžan
Kieli armenia, persia
Uskonto Kristinusko ( Armenian apostolinen kirkko )
 Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

Iranin armenialaiset ( arm.  Հայերն Իրանում  - persialaiset armenialaiset, persialaiset ارامنه در ایران ‎) ovat Iranissa asuva armenialainen etninen vähemmistö . Iranissa on kolme pääarmenialaista yhteisöä, jotka sijaitsevat Teheranissa , Iranin Azerbaidžanissa ja Nor-Jugissa ( New Julfa Isfahan ). Niiden väliset yhteydet ovat suoria ja pysyviä. Iranin armenialainen yhteisö on tiiviissä vuorovaikutuksessa, varsinkin kun se koskee koko armenialaista diasporaa Iranissa. Valtava rooli kaikissa näissä suhteissa on kahdella armenialaista alkuperää olevalla iranilaisen Mejlisin edustajalla, jotka puolustavat armenialaisten oikeuksia Iranissa. Iranin armenialaiset ovat Iranin suurin uskonnollinen vähemmistö bahá'ía lukuun ottamatta.

Historia

Armenialaiset ovat asuneet pitkään nykyaikaisen Iranin alueella. Tärkeimmät armenialaisten asutuskeskukset Iranissa ennen Turkmanchay- sopimuksen allekirjoittamista olivat khanaatit Itä-Armenian alueella : Erivan , Nakhichevan , Karabah , Ganja , Makinsky , Khoy khanat ; Shamshadin ja Kazakstanin sulttaanit, jotkin Azerbaidžanin maakunnan alueet sekä Teheran , Isfahan (mukaan lukien Nor Jugha ) ja muut maan kaupungit [2] . Vuonna 1603 Shah Abbas uudelleensijoitti yli 250 000 armenialaista Itä-Armeniasta syvälle Persiaan, minkä seurauksena armenialaisista tuli vähemmistö historiallisissa maissaan [3] .

Iranissa armenialaiset, jotka ovat valloittaneet markkinaraon, harjoittivat voimakasta toimintaa. Armenialaiset kauppiaat, jotka kontrolloivat tavaroiden tuontia ja vientiä, loivat siteitä Eurooppaan ja suorittivat usein diplomaattisia tehtäviä shaahin puolesta. Iranin valtioon syntyneet kauppayhtiöt koostuivat pääasiassa armenialaisista kauppiaista [4] .

Iranin muslimit seurasivat Ottomaanien valtakuntaa , jossa rikkaat pakanat armenialaisten ja kreikkalaisten persoonassa loivat toimintansa ansiosta siteitä länsimaihin. Samaan aikaan muslimeille juurrutettiin ajatus heidän paremmuudestaan ​​"uskottomiin" alempina olentoina [5] . Venäjän ja Iranin sotien aikana armenialaisia ​​vainottiin toistuvasti. Tällaisen vainon huippu oli qajarien armeniavastainen politiikka, jonka shaahi harjoitti 1800-luvun 20-luvulla. Sitten joukko armenialaisia ​​perheitä siirrettiin väkisin Jerevanin Khanatesta Iranin muille alueille, ja lukuisia armenialaisia ​​poikia ja tyttöjä lähetettiin Iranin korkeiden virkamiesten ja varakkaiden ihmisten haaremiin [5] .

Iranin viranomaiset ja shiiapapisto teki parhaansa käännyttääkseen valloitetut kristityt kansat islamiin . Islamin levittämiseksi he lainasivat mielellään esimerkkejä vauraudesta ja edistymisestä islamin uskoon kääntyneiden kristittyjen korkeimpiin hallituksen virkoihin. Huolimatta toistuvasta häirinnästä ja vainosta sekä viranomaisten yrityksistä käännyttää ei-uskovia islamiin, kääntyminen islamiin ei kuitenkaan ollut yleistä armenialaisten keskuudessa. Ylivoimainen massa Armenian väestöstä ei hyväksynyt uskonnollista assimilaatiota ja pysyi kansallisen kristillisen kirkon helmassa. On ollut vain harvoja yksittäisiä tapauksia islamin vapaaehtoisesta omaksumisesta ja islamiin kääntymisestä kuoleman tai orjuuden vuoksi [5] . Shaahin hovin jalokivikauppiaiden joukossa oli joskus armenialaisia, jotka käännettiin väkisin islamiin [6] . Lain mukaan kristityt eivät saaneet olla hallinnollisia tehtäviä. Ei-juutalaiset saattoivat hoitaa johtotehtäviä vain yhteisöissään. Myös verotuksen alalla oli eriarvoisuutta kristittyjen ja muslimien välillä. Toisin kuin muslimit, kristittyjen oli maksettava elämävero ("jizya"), jonka maksamatta jättämisestä Koraani salli velallisen murhan. Köyhät pakanat, joilla ei ollut perhettä eikä omaisuutta, vapautettiin kuitenkin tämän veron maksamisesta. Lisäksi jokaiselta armenialaisperheeltä perittiin 100 ruplan vuotuinen vero (käännettynä Venäjän rahaksi). Tätä veroa ei otettu poikamiehiltä. Armenian kirkolla oli etuoikeuksia: se vapautettiin verojen maksamisesta armenialaisen kirkon omistamista maista, ja sillä oli myös kiinteä verokanta armenialaisten asuttamien kylien ja korttelien osalta. Iranin armenialainen yhteisö ja sen jäsenten viestintä muslimien kanssa oli rajallista. Etchmiadzin Catholicos hallitsi elämää yhteisössä kirkkolain ja Mkhitar Goshin lakikoodin perusteella vuoteen 1828 asti . Jälkimmäinen edusti armenialaisten etuja shaahien edessä, hänellä oli oikeus tuomita yhteisönsä jäseniä sekä oikeus valvoa kouluja ja kirjojen kustantamista [7] . Kaupungeissa asuvat armenialaiset harjoittivat pääasiassa käsitöitä ja kauppaa. Armenialaiset jalokivikauppiaat, kivenhakkaajat, metallityöläiset ja muut armenialaiset käsityöläiset olivat kuuluisia kaikkialla Iranissa. Vauraat armenialaiset kauppiaat nauttivat myös mainetta ja kateutta muslimiväestön keskuudessa, erityisesti niiden, jotka kävivät kauppaa Euroopan maiden kanssa. 1800-luvun puoliväliin mennessä armenialaisten kauppiaiden osuus Iranin viennistä saavutti huippunsa ja oli 30-50%, ja tuonnissa - 30-60%. Suuren lukumääränsä ja poliittisen painonsa sekä hyvän taloudellisen aseman, katolilaisten suojelun ja saman perheen aatelisten holhouksen ansiosta armenialaiset olivat paremmassa asemassa kuin muut etniset ja uskonnolliset vähemmistöt. Melkein jokaisessa maan kaupungissa oli armenialaisille kuuluvia karavaaniseraiseja [8] .

1800-luvun alkuun mennessä armenialainen koulu New Julfassa sai valtion tukea, armenialaiset papistot ja kirkot vapautettiin veroista. Armenialaiset kauppiaat perustivat uusia kauppakeskuksia Kaspianmeren ja Persianlahden alueille ja kävivät kauppaa myös Venäjän , Intian ja Euroopan kanssa . Kuivattuja hedelmiä , nahkaa ja mattoja vietiin , laitteita, laseja ja kankaita tuotiin . Armenialaiset räätälit ja jalokivikauppiaat edustivat eurooppalaista muotia Persiassa, ja armenialaiset valokuvaajat olivat ensimmäisten joukossa tässä ammatissa. Armenialaiset olivat myös ensimmäisiä länsimaisen tyylin taiteilijoita ja muusikoita [9] .

Tappion jälkeen sodassa Venäjän kanssa ja myöhemmän Turkmanchayn rauhansopimuksen solmimisen jälkeen, jonka yksi lausekkeista ilmaisi mahdollisuuden armenialaisten vapaaseen uudelleensijoittamiseen Venäjälle, monet armenialaiset halusivat käyttää tätä tilaisuutta hyväkseen. Sen lisäksi, että shaahin viranomaiset eivät halunneet varmistaa tämän ehdon täyttymistä, he kuitenkin estivät kaikin mahdollisin tavoin tämän sopimuslausekkeen täytäntöönpanon. Tilanne paheni sen jälkeen, kun shaahin eunukki ja kaksi armenialaista Allahyar Khan Qajarin haaremista , jotka halusivat palata kotimaahansa Armeniaan, olivat suojassa Venäjän suurlähetystössä . Shaahin hoville niin merkittävä armenialaisten venäläinen suoji, joka yllytti tyytymättömyyttä islamilaisten fanaattisten keskuudessa, johti Venäjän suurlähetystön tuhoon ja verilöylyyn [10] [11] . Venäjän Teheranin lähetystön tappion jälkeen islamilaiset papistot totesivat, että ulema ei ollut velvollinen noudattamaan Turkmanchay-sopimuksen ehtoja ja vapauttamaan Venäjälle armenialaisia, jotka oli aiemmin pakotettu kääntymään islamiin ja palannut myöhemmin kristinuskoon. . Akhunds kehotti ihmisiä tappamaan nämä luopiot [12] . Armenian liittämisen jälkeen Venäjään katolilaisten asuinpaikka oli Iranin rajojen ulkopuolella, ja sen seurauksena paikalliset armenialaiset menettivät kirkkohierarkkinsa suojan, joka päätyi Venäjän valtakunnan alueelle. Vuoden 1828 jälkeen, kun jo venäläisessä Armeniassa aloitettiin uudelleensijoittaminen, armenialaisten väkiluku Iranissa väheni jyrkästi. Vuosina 1828-1829 kaikkien armenialaisten nersien katolilaisten arvioiden mukaan 8 tuhatta armenialaista perhettä muutti Transkaukasiaan, mikä puolestaan ​​aiheutti valtavia taloudellisia vahinkoja Maraghan, Salmasin ja Urmian kaupungeille [8] .

1800-luvun loppuun mennessä Persiassa asui noin 100 000 armenialaista [9] .

armenialaiset Reza Shah Pahlavin (1925–1941) aikana

Pahlavi-dynastian valtaantulo avasi uuden aikakauden Iranin armenialaisille. Reza Shah Pahlavin (1924–1941) ja Mohammed Reza Pahlavin (1941–1979) modernisointi- ja länsimaalaispolitiikka antoi armenialaisille runsaasti mahdollisuuksia edetä. [13]

Yleisesti ottaen armenialaiset pysyivät Pahlavin monarkian aikana merkittävänä ja aktiivisena osana Iranin sosioekonomista ympäristöä. [neljätoista]

Vuoden 1906 perustuslaissa, joka oli voimassa koko Pahlavi-dynastian ajan, käsite "mellat" (kansa) ymmärrettiin kansan tunnustukselliseksi yhteisöksi. Muslimit julistettiin "Iranin kansakunnaksi", ei-muslimiryhmiä pidettiin kansallisina vähemmistöinä. Näin ollen Iranin kansan perustuslaillinen määritelmä oli melko epämääräinen. [15] Vuoden 1906 perustuslaki ei heijastanut vähemmistöjen ongelmia. Parhaimmillaan vain turkinkieliset ja arabiankieliset ryhmät erottuivat joukosta. Etnisen yhteisön käsite korvattiin tunnustuksellisella, vaikka tässäkin havaittiin epäjohdonmukaisuutta: sunnit - ei-persialaisten (kurdit, arabit, turkmeenit, belochit) ylivoimaisella enemmistöllä - ei ollut tunnustusvähemmistön oikeutta. tunnustettu, toisin kuin armenialaiset, assyrialaiset , juutalaiset ja zoroastrialaiset . [16] Maan provinssit, joissa asuivat muut kansakunnat, eivät saaneet mitään erityisiä autonomisia oikeuksia. Hallintokoneistoa muodostettaessa ei otettu huomioon kansallisia erityispiirteitä ja toimistotyötä kansallisilla alueilla tehtiin farsin kielellä. Oikeus valita kansanedustajansa Majlisiin saattoi persialaisten lisäksi nauttia vain ei-muslimivähemmistöillä - zoroastrialaiset, kristityt armenialaiset, juutalaiset (vuodesta 1960 alkaen myös assyrialaiset), mutta parlamentin ylähuoneessa - Senaatti - ei-persalaisille ei ollut paikkoja ollenkaan. [17]

Samaan aikaan shaahin hallinto toteutti kansallista politiikkaansa yhden iranilaisen yhteisön rakentamiseksi, ja se käytti iranilaisen nationalismin ja pan -iranismin ajatuksia . Yksi Reza Pahlavin hallituksen kansallisen politiikan pääkomponenteista oli maan kansallisten vähemmistöjen iranisointi (persisaatio). 1920–1930-luvulla syntyi iso-iranilainen šovinismi, jonka perustana oli isopersialainen šovinismi, jonka tarkoituksena oli tukahduttaa maan syrjäisten etnisten ryhmien halu kansalliseen itsevarmuuteen. Se yhdistettiin assimilaatiopolitiikkaan, jota alettiin toteuttaa valtion mittakaavassa heimojen alistamisen ja valtion keskittämisen jälkeen 1930-luvun puoliväliin mennessä. Päätavoitteena samaan aikaan oli yhden persiankielisen Iranin kansan luominen. Iranin ainoa virallinen valtionkieli oli persia. Koulutus annettiin yksinomaan persiaksi. Kirjojen ja sanomalehtien julkaiseminen, jopa julkinen puhuminen heidän äidinkielellään - assyrian, armenian, azerbaidžanin, kurdin, balochi ja muut - kiellettiin. [kahdeksantoista] Ulkomaiset koulut, joista suurin osa oli lähetystyötä, pakotettiin opettamaan opiskelijoille persiaa ja arabiaa. [19]

Valtion suvereniteetin vahvistuessa tämä nationalismin hypostaasi hiipui vähitellen taka-alalle ja väistyi nousevalle "nationalismille ilman liberalismia", jolla oli selvä assimilaatiosuuntautunut suunta. [20] Sen olennainen osa, monarkian kultin lisäksi, oli tehostettu propaganda iranilaisten "etnologis-kansallisesta homogeenisuudesta", heidän kansallisesta ja kulttuurisesta yksinoikeudesta. [21]

Reza Pahlavin hallituskaudella armenialaisen yhteisön tilanne oli paljon vaikeampi kuin hänen poikansa Mohammed Reza Pahlavin hallituskaudella . Huolimatta siitä, että armenialaiset saivat jonkinasteisen kulttuurisen ja uskonnollisen itsemääräämisoikeuden yhteisön asioissa ja että Majlisiin päästiin vielä yksi varajäsen, Reza Pahlavi kielsi armenialaisia ​​hoitamasta valtion ja hallinnollisia tehtäviä. [22] Historioitsija Pakhlevanjan väittää, että vuonna 1909 oli yksi varajäsen jokaista 50 000 ihmistä kohden, ja kun armenialaiset (100 000 ihmistä) pyysivät kahta varajäsentä, heiltä evättiin. Siksi heillä oli viidenteen Majliksiin asti (1925–1927) vain yksi varajäsen. [23]

Reza Pahlavi pyrki myös poistamaan ei-persialaisen perinnön Iranista kieltämällä vähemmistökielet kouluissa, taiteessa (kuten teatteriesityksissä), uskonnollisissa seremonioissa ja kirjoissa. [24]

Reza Pahlavin käskystä monet kylät, joilla oli armenialaiset, [25] azerbaidžanilaiset, kurdit, balotshit, arabialaiset ja turkmenistanilaiset maantieteelliset nimet, muutettiin persialaisiksi. [24] Alkuperäisen nimen muutokset eivät koskeneet vain kaupunkeja ja kouluja, vaan myös katuja, kaupunkeja ja maakuntia. [26] [27] Heimo- ja maaseutuyhteisöt pakotettiin alistumaan keskushallinnolle. [28] Myös vanhempia painostettiin antamaan lapsilleen persialaisia ​​nimiä. [24]

Shah Reza Pahlavin hallituskaudella turkinkielinen shiiayhteisö, vaikka se ei ollutkaan tyytyväinen asemaansa, oli etuoikeutetussa asemassa verrattuna kristillisiin (armenialaiset ja assyrialaiset) vähemmistöihin, juutalaisiin tai jopa sunnikurdeihin. [29]

On huomattava, että jo vuonna 1921 Reza Khan käytti etnistä/uskonnollista identiteettiä saavuttaakseen poliittiset tavoitteensa. Hän aikoi tuhota kilpailijansa ja kumppaninsa Seyid Ziyaeddin Tabatabai (joka toimi Persian pääministerinä helmikuusta toukokuuhun 1921) käyttämällä yhteyksiään ei-muslimiryhmiin, erityisesti armenialaisiin. [kolmekymmentä]

Reza Pahlavin keskitetty valtio pyrki vahvistamaan hänen suvereniteetiaan koulutuksen ja asevelvollisuuden avulla. 1920-luvulla armenialaiset, uskonnollisena ja etnisenä vähemmistönä, otettiin myös armeijaan. [31]

Jo kesäkuun 1922 lopulla jokainen heimo määrättiin tarjoamaan tietty määrä ratsuväkeä Reza Khanin henkilökohtaisen saattajan muodostamiseksi. Ero uusien heimojen ja perinteisten heimomaksujen välillä oli se, että värvätyt järjestettiin suuremmiksi sekakokoisiksi yksiköiksi eivätkä välttämättä olleet heidän oman heimonsa ihmisten johdossa. Kaksi poikkeusta olivat kuitenkin keskusdivisioonan ratsuväen prikaatin kurdi- ja armenialaislaivuet. [32]

Vuodesta 1925 vuoteen 1938 oli suhteellisen hiljaista aikaa. Ensimmäistä kertaa armenialaiset suojeltiin jossain määrin viranomaisten mielivaltaisilta hyökkäyksiltä. [33] Mutta tilanne muuttui 1930-luvun lopulla - assyrialaiset ja armenialaiset joutuivat erityisen syrjinnän kohteeksi. [34]

Vuonna 1927 toteutettiin kouluopetuksen uudistus, jonka mukaan yleiskoulut siirrettiin opetusministeriön alaisuuteen ja niissä sai opiskella poikien lisäksi myös tytöt. Samana vuonna annettiin asetus kaikkien kansalaisten käyttämästä eurooppalaisia ​​vaatteita, ja osa shiialaisista ulemoista ja mullahista, jotka lakkasivat käyttämästä papiston perinteisiä vaatteita, vaihtoivat eurooppalaisiin vaatteisiin; he olivat enimmäkseen mullahia, jotka opettivat islamia ja Koraania maallisissa kouluissa. [35]

Vuodesta 1927 lähtien armenialaisia ​​kouluja ja azerbaidžanlaisia ​​kouluja on uhattu sulkea, ellei niissä oteta persiaa pääopetuskieleksi. Vastauksena armenialaiset koulut pakotettiin rajoittamaan armenian kielellä opetettujen tuntien määrää persian kielen hyväksi ja jopa muuttamaan koulujensa nimet persiaksi. [36]

Naisia ​​koulutettiin myös erilaisiin ammatteihin. Standardoitu kätilöiden koulutus tapahtui ensimmäisen kerran Reza Pahlavi -kaudella. Uuden kätilökoulun vuonna 1930 valmistuneiden luettelo osoittaa, että monet olivat uskonnollis-etnisten vähemmistöjen jäseniä. [37] Kiistanalaisimmissa uusissa ammateissa, kuten esittävässä taiteessa, sekä Loretta Hayrapetyan että Varto Taryan, jotka molemmat olivat iranilaisia ​​armenialaisia, näyttelivät naisrooleja. [38] [39]

Shah ei sietänyt mitään vastustusta näille muutoksille ja meni niin pitkälle, että vangitsi armenialaisen lukion rehtorin, joka protestoi sen sulkemista. [31] Tämä shaahin sortopolitiikka ei kohdistunut ainoastaan ​​armenialaista yhteisöä vastaan. Joten vuonna 1934 bahá'i - koulut suljettiin . [40] Myös arabien, azerbaidžanilaisten, baluchien, kurdien ja turkmeenien koulut ja lehdistö suljettiin. [41]

Reza Pahlavi epäili armenialaisia ​​ja heidän siteitään Neuvosto-Armeniaan, ja hänen pelkonsa iranilais-armenialaisesta bolshevismista johti hänet jopa syrjäyttämään arkkipiispan vuonna 1933 väitettyjen kommunististen suuntausten vuoksi. Reza Pahlavin pakkoluopumisen jälkeen syyskuussa 1941 armenialaiset koulut saivat avata uudelleen [42] , vaikkakin ilman opetusministeriön lupaa, jonka he saivat virallisesti vasta 1950-luvulla. [31]

Reza Pahlavin pelot yhdistettiin perustuslaillisen vallankumouksen ajanjakson 1905–1911 tapahtumiin. , jossa myös näkyvät armenialaiset henkilöt, [43] [44] sekä Hnchak- että Dashnaktsutyun -puolueesta, osallistuivat aktiivisesti . [45]

Voitettuaan perustuslailliset vuonna 1909 Rashtin vallankumouksellisen liikkeen johtajasta Yeprem Khan Davtyanista tuli Teheranin poliisipäällikkö. [46] Yeprem Khanin nimittäminen tähän virkaan, joka oli vahvuudeltaan ministerin virkaa, vahvisti hänen organisatoriset ja sotilaalliset kykynsä. Se myös valaisee tuon ajanjakson vallankumouksellisten kosmopoliittista luonnetta ja mahdollisuutta, jonka vallankumous tarjosi Armenian asialle. [47]

Elokuussa 1910 Sardar (marsalkka) Yeprem Khan Davtyan, joka oli ottanut osan komennossaan olevista Bakhtiyar-kokoonpanoista, voitti Sattar Khanin ja Bagir Khanin yksiköt, jotka sitten asettuivat nuoriturkkilaisten puolelle. 300 Sattar Khanin taistelijaa kuoli, hän itse loukkaantui vakavasti jalkaan. Suurin osa azerbaidžanilaisista riisuttiin aseista. [48] ​​Yeprem Khan kuoli taistellessaan Salar-ud-doulehin, Mohammed Ali Shahin veljen, joukkoja vastaan ​​Hamadanissa toukokuussa 1912. Yeprem Khanin kuolema merkitsi loppua poliisille tehokkaana sotilaallisena voimana. Siitä huolimatta hän loi perustan rakenteelle, josta myöhemmin muodostettiin valtakunnalliset kaupungin poliisivoimat. [47]

Huolimatta viranomaisten jonkinasteisesta häirinnästä, armenialaiset ovat ajan saatossa ottaneet tärkeän aseman taiteissa ja tieteissä, Iranin öljy-yhtiössä , kaviaariteollisuudessa ja hallitsevat ammatteja, kuten räätälöintiä, kenkien valmistusta, valokuvausta, automekaniikkaa ja kahvilat ja ravintolat. Vuoteen 1933 asti Venäjältä tulleet siirtolaiset ja pakolaiset lisäsivät armenialaisen yhteisön kokoa. Toinen maailmansota antoi Iranin armenialaisille mahdollisuuden lisätä taloudellista valtaansa, kun liittolaiset päättivät käyttää Irania siltana Neuvostoliittoon . Länsimaisia ​​aseita ja tarvikkeita unionille lähetettiin Iranin kautta, ja eräillä venäjää osaavilla armenialaisilla oli tärkeä rooli tässä pyrkimyksessä. Sosiaalidemokraattinen Hunchak-puolue oli erityisen aktiivinen, mutta Iranin kommunistisella puolueella oli myös armenialainen joukko. Mutta suurin osa armenialaisista pysyi uskollisina dashnakeille, ja kommunistisen sympatian omaava vähemmistö joko meni maan alle tai lähti Iranin sosialistien mukana, kun he pakenivat Neuvostoliittoon vuonna 1946 epäonnistuneen kommunistisen hallinnon luomisen Iranin Azerbaidžanissa . [49] Neuvostoliiton tietojen mukaan marraskuuhun 1946 mennessä yli 50 000 armenialaista oli palannut Armenian SSR:ään. Marraskuun 21. päivänä ilmoitettiin suunnitelmista saada lisää tuhansia vuonna 1947. Suurin osa saapujista oli Iranista, Syyriasta ja Libanonista. [viisikymmentä]

Mohammed Reza Pahlavin hallituskaudella armenialaisen yhteisön sisäinen autonomia palautettiin täysin. [51] [52]

Rashtin armenialaiset

XVIII vuosisadan lopussa. Rashtin kaupungissa asui huomattava armenialainen väestö, pääasiassa venäläis-iranilaiseen kauppaan liittyviä kauppiasperheitä. Kaupungissa oli armenialainen kortteli, joka oli kokonaan armenialaisten asuttama, ja siellä sijaitsi myös armenialainen kirkko. Ajan myötä osa armenialaisista jätti kaupungin ja muutti Venäjälle kauppasuhteiden epävakauden ja Venäjän ja Iranin välisten sotien vuoksi. Lisäksi paikallisviranomaiset näkivät armenialaiset mahdollisina Venäjän liittolaisina provosoitujen armenialaisten vastaisten mielenosoitusten ja veropaineen avulla armenialaisten karkottamisen Rashtista, armenialaisen korttelin likvidoinnin ja armenialaisen kirkon tuhoamisen. 1800-luvun 30-luvun alkuun mennessä Rashtissa oli jäljellä vain 6-7 armenialaista perhettä. Kuitenkin jo saman vuosisadan 40-50-luvulla Iranin ja Venäjän välisen kaupan ja raakasilkin tukkukaupan laajentumisen vuoksi, jossa armenialaiset kauppiaat olivat pääosassa, kaupungin armenialainen väestö alkoi jälleen lisääntyä [53] . ] . Kaupungissa oli armenialainen karavaani, jota käyttivät raakasilkkiä käyvät kauppa- ja tukkukauppiaat. Nishapurissa oli samanlainen armenialainen karavaani, mutta toisin kuin Resht, se oli eräänlainen villan ja puuvillan varasto [8] .

Tabrizin armenialaiset

Tenreiron mukaan vuonna 1523 Tabrizissa oli paljon armenialaisia ​​[54] . 1800-luvun puolivälissä Tabrizissa asui 400 armenialaista perhettä. Kaupungissa oli armenialaisille kuulunut karavaani, jota kansainväliseen kauppaan osallistuvat kauppiaat käyttivät jälleenlaivauskeskuksena ja kankaiden varastona [8]

Teheranin armenialaiset

Teheranin armenialaisen diasporan historia on noin 100 vuotta vanha.

Vähitellen armenialaiset maaseudulta muuttivat pääkaupunkiin , minkä seurauksena armenialaisten määrä Teheranissa lähestyi 100 000 ihmistä. Armenialaisten määrä Teheranissa on vähentynyt lähes puoleen Iranin ja Irakin sodan vuoksi .

Isfahanin armenialaiset

Fereydan ( englanniksi  Peria , armeniaksi  Փերիա P'eria) on kaupunki Isfahanin alueella Iranissa, jossa asuivat osittain armenialaiset, jotka Safavid -dynastian Shah Abbas uudelleensijoitti tänne . Isfahanin kuvernööri Qajarien aikana oli armenialaiset Manuchehr Khan ja sitten Gurgen Khan [5] . Vuonna 1850 New Julfassa asui 2586 armenialaista. Isfahan Julfassa oli tuolloin 371 armenialaista perhettä. Ylempään kerrokseen kuului 36 pappiperhettä ja 35-40 suurtalous- ja kauppiasperhettä, jotka harjoittivat toimintaansa muiden maiden kanssa. Keskiluokkaan kuuluvia perheitä oli 40: pienkauppiaita - 40, jalokivikauppiaita - 10, viljakauppiaita - 8, lihakauppiaita - 6, mattokutojat - 6, ruokakauppiaita - 5, seppiä - 4 sekä 130 kutojaperhettä. Suurin osa keskiluokkaisten perheiden naisista oli mukana makeisten valmistuksessa. Vielä alempi luokka, yhteensä 80 perhettä, oli käsityöläisiä ja talonpoikia sekä kylpymiehiä, vapaamuurareita, kampaajia, suutareita, viininviljelijöitä, satuloita yms. Alin kerros oli köyhiä, joita oli 50-60 perhettä. . Armenialaisten hengellinen paimen ja Armenian hiippakunnan päällikkö Isfahanissa 40-luvulla 1800-luvulla oli Oannes Krymetsi [8]

Armenialaiset Khoyssa

Iranin viranomaisten harjoittama armeniavastainen politiikka johti siihen, että 1930-luvun alussa Khoin kaupunkiin ei jäänyt yhtään armenialaista perhettä [ 53] .

Väestö

1800-luvun puolivälissä Tabrizissa oli 400 armenialaista perhettä, Julfassa 350, Teheranissa 120, Hamadanissa 40, Bunirissa 14 ja Shirazissa 4 [8] .

Armenian väestö Isfahanissa

Fereydanin väkiluku vaihteli olemassa olevien kylien määrän mukana. Vuonna 1851 4949 ihmistä asui 19 kylässä; vuoteen 1910 mennessä väkiluku oli yli kolminkertaistunut (25 kylää, joissa asui 12 083). Nämä tiedot 1900-luvun alusta osoittavat, että Fereydanissa oli vahva armenialainen yhteisö. Fereydan oli erillinen yhteisö, muslimit eivät saaneet asua armenialaisissa kylissä. Joskus Isfahanin armenialaiset kylät kokivat ongelmia, kuten kuivuutta.

Fereydanin armenialaiset tänään

Nykyään Fereydanin armenialainen yhteisö on kadonnut, suurin osa sen asukkaista asuu New Julfassa, osa on muuttanut Venäjälle, Eurooppaan ja Yhdysvaltoihin . Fereydan on nyt muslimien miehittämä.

Luettelo armenialaisten asuttamista kylistä:

Armenian historialliset monumentit Iranissa

Armenialaiset arkkitehtoniset monumentit Iranissa ovat erinomaisessa kunnossa. Kulttuuriperinnön suojeluyhdistys ja maan viranomaiset osoittavat suurta huolta luostareista, kirkoista ja muista muinaismuistomerkeistä. Rajallisella budjetilla kunnostukseen käytetään paljon rahaa. Iranin Azerbaidžanissa sijaitsevat Pyhän Tadeuksen luostari ja Pyhän Tapanin luostari ovat  pyhiinvaelluspaikka armenialaisille kaikkialta maailmasta.

Nyt Iranissa on 40 armenialaista kirkkoa.

Luettelo Iranin armenialaisista kirkoista

Muistiinpanot

  1. ↑ Mirzoyan, Alla (2010). Armenia, alueelliset voimat ja länsi: historian ja geopolitiikan välissä. Palgrave Macmillan. s. 109.
  2. ↑ Kuznetsova, 1983 , s. 185.
  3. ↑ James Stuart Olson, Lee Brigance Pappas, Nicholas Charles Pappas. Venäjän ja Neuvostoliiton valtakuntien etnohistoriallinen sanakirja, s. 44: "Armenialaiset kotiutettiin juuriltaan näiden sotien aikana, ja vuonna 1604 Shah 'Abbas siirsi noin 250 000 armenialaista väkisin Iraniin. 1700-luvulla armenialaista oli tullut vähemmistö osissa heidän historiallisia maitaan"
  4. ↑ Kuznetsova, 1983 , s. 130-131.
  5. ↑ 1 2 3 4 Kuznetsova, 1983 , s. 173-177.
  6. ↑ Kuznetsova, 1983 , s. 150.
  7. ↑ Kuznetsova, 1983 , s. 183-184.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 Kuznetsova, 1983 , s. 185-186.
  9. ↑ 12 George A. Bournoutian . Lyhyt armenialaisten historia: (muinaisista ajoista nykypäivään) (englanniksi) . - 2. - Mazda Publishers, 2003. - S. 216. - ISBN 978-1568591414 .  
  10. ↑ Griboyedov, Alexander Sergeevich // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : 86 osassa (82 osaa ja 4 lisäosaa). - Pietari. , 1890-1907.
  11. ↑ Kuznetsova, 1983 , s. 62.
  12. ↑ Kuznetsova, 1983 , s. 162.
  13. ↑ Papava V.A. "Iranin armenialaiset Pahlavi-kaudella. Osa I. Reza Shahin hallituskausi (1925–1941)" . Caravan-lehti: nro 72 (syyskuu 2019).
  14. ↑ Michael P. Croissant, Bülent Aras. "Öljy ja geopolitiikka Kaspianmeren alueella". (1999), s. 163.
  15. ↑ Iranin perustuslaki // Aasian maiden perustuslait. Valmisteli Aasian ja Afrikan oikeudellisen neuvoa-antavan komitean sihteeristö. New Delhi-Bombay, (1968), s. 442.
  16. ↑ Zhigalina O.I. "Kurdish National Movement in Iran, 1918-1947." Kustantaja "Nauka", (1988), s. 99.
  17. ↑ Ivanov M.S. Iran // Kansalliset prosessit Lähi- ja Lähi-idän maissa. Moskova: Nauka, (1970), s. 119-120.
  18. ↑ Kameneva M.S. Kansalliset perinteet ja kielipolitiikka Iranissa (20-luku - 1980-luvun alku) // Ulkomainen itä: uskonnolliset perinteet ja nykyaika. Moskova: Nauka, (1983), s. 141.
  19. ↑ Sadiq, Issa. "Moderni Persia ja hänen koulutusjärjestelmänsä". New York: Teachers College, Columbia University. (1931), s. 31.
  20. ↑ Richard W. Cottam. "Nationalismi Iranissa". Pittsburg, (1964), s. 124.
  21. ↑ Trubetskoy V.V. "Kysymystä 60-luvun porvarillisten uudistusten vaikutuksesta Iranin kansallisiin prosesseihin - 70-luvun ensimmäinen puolisko". Modernin idän kansalliset ongelmat. M., (1977), s. 89.
  22. ↑ Pahlavanian HL "Iranahay Hamaynk: 1941–1979" (Erevan, Armenia: Khach GaPublishers, 1989), s. 107, 111.
  23. ↑ "Islamin paikka Persian perustuslaissa", Muslim World 1, no. 3 (heinäkuu 1911), s. 341-342.
  24. ↑ 1 2 3 Tadeusz Swietochowski. "Venäjä ja Azerbaidžan: A Borderland in Transition", New York: Columbia University Press, (1995), s. 122.
  25. ↑ Eliz Sanasarian. "Uskonnolliset vähemmistöt Iranissa". (2000), s. 38.
  26. ↑ Ehsan Yarshater. "Communication", Iranian Studies 22, no.1 (1989), s. 62–65.
  27. ↑ Houchang E. Chehabi. "Keisarin uusien vaatteiden näyttäminen: pukeutumiskoodit ja kansakunnan rakentaminen Reza Shahin alaisuudessa", Iranian Studies 26, nos. 3–4 (kesä–syksy 1993), s. 209–229.
  28. ↑ Los Angeles Times (25. kesäkuuta 1990), s. A12.
  29. ↑ Mohammad Gholi Maid. "Elokuu 1941: Iranin anglo-venäläinen miehitys ja shahien vaihto". (2012), s. 276.
  30. ↑ Mohammad H. Faghfoory. “The Ulama–State Relations in Iran: 1921–1941”, International Journal of Middle East Studies 19 (marraskuu 1987), 415 ja 429, n. neljä.
  31. ↑ 1 2 3 James Barry. "Armenialaiset kristityt Iranissa: Etnisyys, uskonto ja identiteetti islamilaisessa tasavallassa". (2019), s. 68.
  32. ↑ Britannian sotilasavustaja, 5.1.1922, FO371/9021/E2461/71/34.
  33. ↑ Ararat, osa 38. Armenian General Benevolent Union of America, (1997), s. 34.
  34. ↑ M. Reza Ghods. "Iran 1900-luvulla: poliittinen historia". Lynne Rienner, (1989), s. 107.
  35. ↑ Shahrough Akhavi. "Uskonto ja politiikka nyky-Iranissa: papiston ja valtion suhteet Pahlavi-kaudella". (1980), ss. 42-43.
  36. ↑ Mahmood Reza Ghods. "Vertaileva historiallinen tutkimus vallankumouksellisten liikkeiden syistä, kehityksestä ja vaikutuksista Pohjois-Iranissa vuosina 1920-1921 ja 1945-1946: Iranin poliittinen historia perustuslaillisesta vallankumouksesta islamilaiseen vallankumoukseen". (1988), s. 396.
  37. ↑ Amir Jahid. Salnameh-ye Pars (Teheran, np, 1930–1931), s. 101.
  38. ↑ Mohammad-Taqi Mina, Banu Loretta Hayrpetian (Nushin), Chista 150, 10 (kesäkuu 1998): 774–777.
  39. ↑ Badr ol-Moluk Bamdad. "Pimeydestä valoon: Naisten vapautuminen Iranissa", käännös. ja toim. FRC Bagley (Hicksville, NY: Exposition Press, 1977).
  40. ↑ Banaani, Amin. "Iranin modernisointi, 1921-1941". Stanford: Stanford University Press. (1961), s. 97.
  41. ↑ Uichol Kim, Henriette Sinding Aasen, Shirin Ebadi. "Demokratia, ihmisoikeudet ja islam modernissa Iranissa: psykologiset, sosiaaliset ja kulttuuriset näkökulmat". Fagbok for laget, (2003), s. 143.
  42. ↑ Miller W. McE. "Uskonnollinen tilanne Iranissa". Muslimimaailma. T. 41. Hartford-London, (1951), N2, s. 60.
  43. ↑ Davoodabadi, FM, Aghajani, H. "Identification of Potential Groundwater Zones using RS and GIS", UCT Journal of Research in Science, Engineering and Technology, 1(1): (2013), pp. 4-6.
  44. ↑ Bahador Mehraki, Abdolrasool Azimiyan. "El papel de los armenios en la defensa de Irán (desde 1977 hasta 1987)". VI Numero: Edición Especial Artículo no.: 62 Periodo: (Agosto, 2019).
  45. ↑ Ter Minassian Anahide. "Le mouvement révolutionnaire armenien, 1890-1903". Julkaisussa: Cahiers du monde russe et sovietique, vol. 14, nro 4, (loka-joulukuu 1973), s. 536-607.
  46. ↑ Kavih Bayat. Kudita-yi Lahuti, Tabriz, Bahman 1300 (Teheran, 1376), s. 17.
  47. ↑ 1 2 Behrooz Moazami. "Valtio, uskonto ja vallankumous Iranissa, 1796 nykypäivään". (2013), s. 37.
  48. ↑ Ivanov M.S. "Essee Iranin historiasta". Gospolitizdat, (1952).
  49. ↑ George A. Bournoutian. "Armenian kansan lyhyt historia: (muinaisista ajoista nykypäivään)". Mazda Publishers, (2002), s. 353.
  50. ↑ Malaya Tribune (22. marraskuuta 1946), s. 6.
  51. ↑ Edwin Leanne. ”Toinen renessanssi”, Armenian Review 22, nro. 2, (kesä, 1969), s. 48–50.
  52. ↑ Kayhan International (15. tammikuuta 1969).
  53. ↑ 1 2 N. A. Kuznetsova. " Iran 1800-luvun ensimmäisellä puoliskolla " / Yu.V. Gankovsky. - Moskova: Nauka, 1983. - S. 128. - 265 s. arkisto
  54. ↑ Willem Floor ja Hasan Javadi, Azerbaidžanilaisen turkkilaisen rooli Safavid Iranissa,Alkuperäinen teksti  (englanniksi)[ näytäpiilottaa] On erittäin mielenkiintoista tietää, että Tenreiron mukaan vuonna 1523 Tabrizin asukkaiden joukossa oli vain muutamia turkmeeneja ja loput olivat persialaisia ​​sekä monia armenialaisia.

Kirjallisuus

Linkit