Bysantin ystävyys ( φιλία , philia ) kattoi laajan kirjon bysanttilaisen yhteiskunnan perheen ulkopuolisia siteitä. Bysantin keskuudessa uskotaan vallinneen pragmaattiset asenteet, vihamielisyys ja epäluottamus, kun taas vilpittömät tunteet ja tunteet jäivät pääasiassa puheeksi. Kuten muissakin kulttuureissa, ystävyys oli Bysantissa monimutkainen sosiaalinen ilmiö. Sana "ystävyys" ei ole tarkka käännös sanasta "philia", ja merkitysvalikoimaan kuuluvat myös holhoussuhteet ja erilaiset perhesiteen muunnelmat. Bysantin erityisyyttä pidetään eräänlaisena muinaisten ja kristillisten ihanteiden synteesinä. Bysantissa ystävyyteen liitettiin useita rituaaleja, joista tärkeimmät olivat kirjeiden kirjoittaminen ja lahjojen antaminen.
Usein " ystävyydeksi " käännetty muinaisen kreikkalaisen sanan "philia" merkitys oli laajempi. Pääsääntöisesti sitä ei käytetty osoittamaan läheistä suhdetta useiden ihmisten välillä, vaan kuvaamaan heidän hyviä suhteitaan. Siellä oli erilaisia vivahteita olosuhteista riippuen. Ystävyys, sen luonne, tarkoitus ja suhde korkeimpaan onneen olivat esikristillisen filosofian vilkkaan keskustelun aiheena. Vaikka muinaisten keskuudessa ei ollut epäilystäkään siitä, että ystävyys olisi hyve, sen yleisesti hyväksytty määritelmä ei kehittynyt antiikin aikana. Ei myöskään ollut yksimielisyyttä siitä, mikä oli tärkeämpää - viisaan ihanneystävyydestä vai ystävyyden käytännön soveltamisesta yhteiskunnalliseen ja poliittiseen elämään. Monet olivat yhtä mieltä siitä, että väärennetyt ystävyyssuhteet ovat paljon yleisempiä kuin aidot. Bysantissa hyväksyttiin Platonin , Aristoteleen ja Ciceron klassiset ystävyysteoriat sekä niiden taittuminen kristittyjen kirjailijoiden teoksiin. Bysantissa ei ollut tutkielmia, jotka olisi omistettu erityisesti ystävyydelle, ja siksi Bysantin tunne-elämän tämän puolen tutkijoiden on otettava huomioon hajallaan olevat todisteet, jotka ovat hajallaan epistolaariset monumentit , hagiografiset ja fiktiot .
Kiinnostus Bysantin ystävyyden ymmärtämiseen kasvoi 1900-luvun jälkipuoliskolla A. P. Kazhdanin bysanttilaista yhteiskuntaa koskevan tutkimuksen sekä Franz Tinnefeldin ja J. N. Lyubarskyn Michael Psellosin työn ansiosta . Lisätutkimukset mahdollistivat syvemmän ymmärryksen Bysantin intellektuaalisen eliitin välisistä suhteista, heidän ystävällisistä rituaaleistaan ja erityisestä retoriikasta. Nykyaikaisessa Bysantin tutkimuksessa ystävyyden tutkimus kehittyy kahteen suuntaan, kirjallisuuskriittiseen ja historiallis-antropologiseen. Näistä ensimmäisestä epistolografia tarjoaa laajimman materiaalin . Bysanttilaisten ystävyyssuhteilla oli hyvin selvä sosiaalinen ulottuvuus, ja ne olivat useimmiten hauraita, epäsymmetrisiä ja ei-vastavuoroisia suhteita, jotka muistuttivat enemmän asiakkaan ja suojelijan suhdetta. Ystävyyden jatkuva maininta Bysantin kirjeenvaihdossa saa tutkijat päättelemään, että " heikot siteet " on muutettava sosiaaliseksi pääomaksi tällä tavalla . Tätä silmällä pitäen ystävälliset kirjeet voidaan jakaa kahteen ryhmään - maallisen ja hengellisen aristokratian edustajien kirjoittamiin asemansa vahvistamiseksi ja niihin, joiden kirjoittajat yrittivät kiivetä sosiaalisia tikkaita. Erityinen rooli oli älyllisellä ystävyydellä, joka tarjosi opettajan ja oppilaan välisen henkisen yhteyden , joka on välttämätöntä antiikin kasvatusteorian kannalta ja tarjosi jälkimmäiselle mahdollisuuden " sosiaaliseen nostoon ".
Huolimatta siitä, että Akilleuksen Patrokloksen suhdetta pidetään yhtenä selkeimmistä ystävyyden esimerkeistä antiikin kreikkalaisessa kirjallisuudessa , itse φιλία ( philia ) käsite puuttuu Homeroksen runoista . Sen sijaan on samankaltaisia verbejä ja adjektiiveja, jotka yleensä käännetään "rakas" tai "rakas". Iliadissa ja Odysseiassa philoi viittaa läheisiin ihmisiin sanan suppeassa merkityksessä, niihin, joiden oletetaan maksavan hautajaisia [1] . Brittiläinen historioitsija Paul Millet kutsuu "homerolaista ystävyyttä" "lasketun yhteistyön järjestelmäksi, johon ei välttämättä liity mitään tunteita tai kokemuksia". Amerikkalainen sukupuolitutkimuksen asiantuntija David Halperin puhuu ystävyyden loistamisesta Homeroksen käsitteistä sukulaisuus ja sukupuolisuhteet, lainaten niiden terminologiaa ja määrittelevät itsensä niiden kautta [2] . Rauhanomaisesta maaseutuyhteisöstä kertovan Hesiodoksen " Työt ja päivät " osoittavat Homeroksen kaltaista lähestymistapaa philiaan, joka perustuu käytännön vastavuoroisuussuhteisiin: "jokainen, joka antaa, antaa, jokainen, joka ei anna, hylätään" [ 3] . Muualla rapsodi esittää hieman teoreettisen kuvauksen ystävyydestä ja kehottaa olemaan asettamatta "ei koskaan tasa-arvoiseen asemaan veljen kanssa", olemaan epäsosiaalista, vaan myös olemaan valmis pettämiseen, jos saat liikaa ystäviä [4] . Seuraavissa säkeissä Hesiodos antaa monenlaista sanastoa käyttäen neuvoja, jotka sopivat klassisen politiikan asukkaille [5] [6] . Antiikin kreikkalaisten sanoitusten , elegisen ja jambisen runouden sisältämät viitteet antavat aihetta olettaa, että VI-V vuosisatoja eKr. e. ystävyyden ja symposiumin välillä oli yhteys , eli juhlan toisessa osassa, jolloin ruoka vietiin ja pöytiin jäi vain viini. Ateenassa tätä ajanviettotapaa pidettiin aristokraattisena, mikä määritti siellä lueteltujen teosten teemat ja aksentit [7] . Yleisesti ottaen ystävyyden käsite korreloi muinaisen poliksen kansalaisten tasa-arvon ideologian kanssa, jota pidettiin julkisena hyveenä: hyvä ystävä ei voinut olla hyvä kansalainen [8] .
Naisten ystävyys on teema Sapphon runoudessa. Hän kutsui ystäviään "filaksi" ja " hetaeraksi ". Tuon aikakauden mieserotiismille tyypillinen herruuden ja alistumisen vastustus ystävyyden tasa-arvosuhteisiin ei ole niin tyypillistä naisrunoudelle [9] .
Klassisen perinteen mukaan , kuten Iamblichus , Porphyry ja Diogenes Laertes hahmottelevat , ystävyyden abstraktin käsityksen esittelivät ensimmäisenä pythagoralaiset . Iamblichuksen mukaan Pythagoras opetti "kaikkien ystävällisestä sopimuksesta kaikkien kanssa" [10] [11] . Pythagoras oli myös ensimmäinen, joka opetti tasa-arvosta ystävyydessä [12] . Platonissa ystävyyden ideaa käsitellään yksityiskohtaisesti dialogissa " Lysis " [13] . Kehittynein muinaisista filiateorioista kuuluu peripatetiikkaan [14] . Hänen teoreettiselle tutkimukselleen on omistettu merkittävät osat Aristoteleen teoksista " Nikomakealainen " ja "Eudeminen etiikka" sekä "Suurta etiikkaa" , jotka hänen oppilaidensa oletettavasti kokosivat Aristoteleen kuoleman jälkeen. Muinaisen kreikkalaisen filosofin mukaan philia on eräänlainen hyve , mutta sen tarkka merkitys ja määritelmä aiheuttavat lukuisia kiistoja. Filian päätarkoitus on toivottaa toisilleen hyvää ja avoimesti, ei salaa. Aristoteleen mukaan tätä tunnetta on kolmea tyyppiä, jotka vastaavat kolmea tyyppiä sen aiheuttavia syitä: hyödyllisyyden ystävyys, joka on ominaista apua etsiville vanhoille ihmisille, ystävyys mielihyväksi, johon nuoret miehet antautuvat, ja hyveellisten ihmisten täydelliset suhteet. . Samalla tavalla käsitettä käsitellään VII kirjassa Eudemic Ethics [15] . Kaikki Aristoteleen luettelemat philia-muunnelmat eivät liity nykykielten ystävyyteen, etenkään vanhemman ja lapsen välisiin tunteisiin. Stagirite erottaa philiasta ne, joita voidaan kutsua "ystäviksi" ( philoi ). Teoksessa Eudemic Ethics hän täsmentää, että ystävistä voidaan puhua "vain siellä, missä tasa-arvoa noudatetaan; loppujen lopuksi sana "ystävä" on sopimaton silloin, kun aikuinen rakastaa lasta ystävällisesti tai on hänen rakastamansa" [16] . Kolmen filian ja vanhempien rakkauden määritelmän väliset ristiriidat ovat herättäneet Aristoteleen kommentoijien huomion antiikista lähtien, ja niitä käsittelee esimerkiksi Aspasius . Aristoteles ansaitsee erityisen maininnan ystävyydestä sosiaalisissa suhteissa - analogia johtuu yhteiskunnan suuntautumisesta jäsentensä hyödyksi ja yleiseen aineelliseen etuun [17] [18] . Stoalaisten etiikassa ystävyydellä oli avustava rooli. Monet heistä Zenonista Senecaan uskoivat , että ystävänä oleminen sekä vapaa ja hyvä kansalainen on vain viisaan käytettävissä [19] .
Hellenistisellä aikakaudella ystävyysteoreetikkojen huomio siirtyi eri sosiaalisen aseman omaavien ihmisten suhteiden tutkimiseen, erityisesti hallitsijan ystävien ja neuvonantajien asemaan [20] . Ensimmäistä kertaa ajatus tällaisen filian mahdollisuudesta löytyy retoriikon Isocratesin (4. vuosisadalla eKr.) suosituskirjeestä Makedonian kuvernöörille Antipaterille . Isokrates kiinnittää kirjeenvaihtajansa huomion, että miellyttävin ja hyödyllisin asia on hankkia luotettavia ystäviä, joille voidaan uskoa tärkeitä asioita. Isocrates kutsuu parrhesiaa , eli kykyä puhua rehellisesti ja avoimesti [21] , tärkeäksi suojattunsa piirteeksi . Diogenes Laertes ja Polybios [22] kirjoittivat hellenistisen maailman hallitsijoiden ystävien kohtalon hankaluuksista . Plutarch kiinnitti huomiota vaaroihin, jotka väijyvät vaikutusvaltaista henkilöä, joka luottaa roistoihin tutkielmassaan "Kuinka erottaa ystävä imartelijasta" (noin 100 vuotta) [23] . Muualla kirjassaan Morals (On the Many Friends) Plutarch selittää, että ystävyys voi syntyä erilaisista yhteisen ajan viettämisen muodoista, mutta on parempi, että on vähemmän ystäviä, kuten veljiä - niitä, joista voidaan sanoa "yksi sielu kahdessa ruumiissa". Toisaalta ("veljesrakkaudesta"), tavallinen veljellinen rakkaus on vain valmistautumista todelliseen ystävyyteen [24] .
Roomalaisesta kirjallisuudesta ennen 1. vuosisadaa eKr . e. käytännössä ei ole säilynyt, roomalaisten käyttämästä terminologiasta ei tiedetä mitään ennen kuin he tutustuivat antiikin kreikkalaiseen kulttuuriin. Toisin kuin kreikka, latina käytti eri sanoja ystävyydestä ja rakkaudesta, amicitia ja amor . Näin ollen myöhäisessä Rooman tasavallassa sana amicitia ei ollut niin moniselitteinen kuin antiikin kreikkalainen "philia" [25] [26] , vaikka sillä ei ollutkaan selvää merkitystä ja se merkitsi erilaisia suhteita poliittisista liitoista yksityisiin ystävyyssuhteisiin . Cicero käsitteli toistuvasti ystävyyden aihetta . Jos varhaisessa tutkielmassa De Inventione hän määritteli sen lähes identtisesti Aristoteleen kanssa, niin myöhemmässä teoksessa " Lelius eli ystävyydestä " puhuja puhuu ystävyydestä melko yleisellä tasolla, kutsuen sitä "sopivuudeksi kaikissa asioissa jumalalliseksi ja ihminen yhdistettynä hyväntahtoisuuteen ja kiintymykseen" [27] [28] . Amicitiaa ei aina käytetty kuvaamaan kiintymyksen tai erityisen läheisen tuttavuuden astetta, vaan se merkitsi useammin sosiaalisia suhteita, jotka eivät liity niinkään tunteisiin kuin kontaktiverkostoon, kuuluvat tiettyyn piiriin, jota usein yhdistää samanlainen taso. koulutusta tai valtaan kuulumista [29] . Imperiumin aikana , jos yksi ystävistä oli keisari , sana sai jonkinlaisen muodollisen merkityksen menettämättä epämääräisyyttään. Usein keisarin ystävänä oleminen ei merkinnyt mitään erityistä; kuten Ovidius kirjoitti , "kuka, jonka Caesar tuntee, ei pitänyt itseään Caesarin ystävänä?" [30] Ei ole täysin selvää, syntyikö Octavian Augustuksen aikana vai myöhemmin tapa, jonka Seneca juontaa juurensa hellenistisiin kuninkaisiin, jakaa ystävät kolmeen kategoriaan: niihin, joita kunnioitettiin henkilökohtaisella yleisöllä, niihin, jotka otettiin vastaan harvat ja muut. Järjestelmä ei ollut muodollinen, ja vasta Claudiuksen aikana erottelu tiukistui, kun keisarin parhaat ystävät voitiin tunnistaa erityisistä kultasormuksista. Sormukset kuitenkin väärennettiin, ja Vespasianus [31] kumosi tavan . Keisarin ystävän asema mahdollisti tuomioistuimen ja valtion virkoihin hakemisen. Konstantinus Suuren hallituskaudella heistä nousi komiteja , keisarin "matkatovereita", joista tuli myöhemmin uuden Bysantin eliitin perusta [32] .
Kristinuskon leviäminen eettisine periaatteineen, luostarin ihanteineen ja rajattomaan ihmisyhteisöön kuulumisen tunteineen johti muutokseen ystävyyden käsityksessä. Uuden testamentin kreikankielisessä käännöksessä filia mainitaan kerran ( Jaak . 4:4 ), ja se on yleensä paheksuttu. Varhaiskristittyjen eskatologiset pyrkimykset ja summittaisen lähimmäisenrakkauden korostaminen vähensi perinteisen ystävyyden arvoa, Uuden testamentin teksteissä merkittävä osa paikoista korosti uskovien yhtenäisyyden tärkeyttä Aristoteleen kuuluisan lauseen "ystävä" hengessä. on yksi sielu, joka elää kahdessa ruumiissa." Kristityt luottavat Roomaan. 5:5 , uskoi, että hengellinen ystävyys syntyy ihmisissä Pyhän Hengen toiminnan seurauksena [33] . Varhaisessa patristiikassa oli erillisiä yrityksiä tulkita kristillistä ystävyyttä aristotelilaisen etiikan pohjalta (3. vuosisadan alussa Klemens Aleksandrialainen ja Minucius Felix ), mutta myöhemmässä kristillisessä kirjallisuudessa ystävyyden käsitys yksityisenä ihmissuhteena ei juurtunut [34] [35] . Siitä huolimatta pakanallisten käsitteiden vastaanotto tapahtui, vaikka jokaisella teologilla oli oma vastaanottoasteensa. Uskotaan erityisesti, että kahdella 4. vuosisadan toisen puoliskon huomattavalla teologilla, Basil Suurella ja Gregorius Teologilla, ymmärrys philiasta oli täysin erilainen : ensimmäinen seurasi Raamatun sanankäyttöä ja vältti sanaa philia pitäen parempana. sana " agape " ( toinen kreikka ἀγάπη tai lat. caritas ), kun taas klassisesti koulutettu Gregory käytti sitä jatkuvasti [36] [37] . Kuuluisassa hautajaispuheessaan Basilin kunniaksi Gregory kuvaili suhdettaan kuolleeseen ystävään, jonka kanssa hän jakoi nuoruudessaan suojaa, ruokaa ja intohimoa kristilliseen filosofiaan, nimellä eros , joka ilmeisesti pitäisi kääntää "kiihkeäksi vetovoimaksi". " Tällaisista suhteista tuli myöhemmin malli munkeille ja myöhemmin maallikoille Bysantissa [38] .
Amerikkalaisen antiikin maailman tunteiden tutkijan David Constantin mukaan seuraavat kolme klassisen ystävyyden saivat uuden tulkinnan kristittyjen kirjailijoiden teoksissa: ajatus ihmisen ja Jumalan välisestä ystävyydestä, yhteys ystävyys nöyryyden ihanteen kanssa ja itsensä paljastamisen kielto todellisen ystävyyden osana [39] . Vaikka Aristoteles sulki pois mahdollisuuden epätasa-arvoiseen ystävyyteen, ei vain Jumalan, vaan myös orjan kanssa, saksalainen teologi Eric Peterson osoitti ("Der : Beiträge zur Geschichte eines religiösen Terminus", 1923), että muitakin näkökulmia. olemassa antiikin aikana tästä aiheesta. Septuaginta viittaa toistuvasti Moosekseen "Jumalan ystävänä" ( 2. Moos. 33:11 ). Klemens Aleksandrialainen Protrepticassa kirjoitti, että "jos ystävillä on kaikki yhteistä ja ihminen on ystävällinen Jumalalle (hän on hänen ystävänsä Logoksen välityksellä), silloin kaikki kuuluu henkilö, sillä kaikki on Jumalan, ja kaksi ystävää kaikki on yhteistä: ihmisessä ja Jumalassa” [40] . Myöhemmät teologit ymmärsivät ystävyyden samalla tavalla, ja vertauskuvat kristittyjen yhteisön kuvaamiseen ei otettu ystävällisen terminologian sanakirjasta, vaan perhesuhteista [41] . Ystävyyden käsitteellinen laite oli varhaiskristillisille teologeille perustavanlaatuinen, Peacock of Nolan ei koskaan puhunut amicitiasta , kuvaili suhteita, joilla on perusta Kristuksessa, vain sanalla caritas , jolla ei ole maallisia konnotaatioita [42] . Toisin kuin philia ja amicitia , caritas (agape) ei tarkoittanut tunteiden vastavuoroisuutta eikä mitään perustaa sen soveltamiskohteen hyveissä; päinvastoin, Kristuksen jäljittelemiseksi vaadittiin kykyä antaa anteeksi lähimmäiselle [43] . Kirkkoisä Aurelius Augustinuksen kirjoituksissa pohdittiin uudelleen klassista avoimuuden vaatimusta ystävyydessä. Ciceron ja Pliniusin kehotus "avaa arkku" ystävälle ja jakaa elämänsä tapahtumat hänen kanssaan Augustinuksen mukaan ei merkinnyt rehellisiä tuomioita ja virheiden moittimista: ystävyyssuhteet, joissa ei ole kritiikkiä, ovat "täydellinen petos" [ 44] ja voi aiheuttaa harhaoppiin lankeamisen - tässä hän viittasi omaan kokemukseensa. Sen sijaan on oikein ylläpitää kaikkien kristittyjen kesken jaettua "kristillistä ystävyyttä", jossa on oikein tuoda esiin ystävän viat [45] . Kreikkalainen bysanttilainen tutkija Fotini Kolovo yhdistää "hengellisen" luonteen saamisen ystävyydestä myöhemmässä Bysantissa suoraan tarpeeseen sisällyttää pakanallinen etiikka kristilliseen kontekstiin sekä uskonnollisten kiistojen vuoksi että kirkon isien vuoksi. 4. vuosisadalla alettiin nähdä arkkityyppisinä esimerkkeinä tulevien sukupolvien ystävyydestä [46] .
Aristoteleen mukaan ystävyyden välttämätön edellytys on yhdessä eläminen, ja ero päinvastoin edistää ystävällisten tunteiden vaimentumista. Tällaisissa olosuhteissa kirjeet voivat toimia poissaolevan ystävän korvikkeena, luoden illuusion hänen läsnäolostaan ja mahdollistaen suhteen ylläpitämisen. Bysanttilaisille etänä ylläpidetty suhteiden malli oli kirkon isien kirjetyö [14] . 500-luvun vaihteen kristitty filosofi Synesius Kyreneläinen kirjoitti, että "rakkaan ruumiillisen poissaolon takana kirjoittaminen pystyy antamaan kuvan läsnäolosta, keskustelun vaikutelman, mikä tyydyttää sielun impulsseja". [47] . Hänen aikalaisensa, Milanon piispa Ambrose jakoi samanlaisen käsityksen , joka väitti, että "viestin genre keksittiin, jotta voisimme puhua niille, jotka eivät ole lähellä. Mutta tämä kommunikaatiotapa tulee erityisen arvokkaaksi, jos vanhemmat ja lapset lähettävät kirjeitä usein ja mielellään, jotta he säilyttävät läheisyyden tunteen heitä erottavasta etäisyydestä huolimatta” [48] [49] .
Neuvostoliiton bysanttilainen tutkija Alexander Kazhdan esitti useissa 1960-luvun teoksissa teesin, että 10.-11. vuosisadan bysanttilaiset olivat varovaisia ystävyyden suhteen. Kazhdan perusteli havaintonsa rakenteellisella löysyydellä, joka on ominaista kaikille "pienten sosiaalisten ryhmien" muodoille, mukaan lukien maaseutuyhteisöt, kaupunkikäsityöjärjestöt , uskonnolliset veljeskunnat ja jopa luostarit . Samoin heikoista vertikaalisista siteistä puuttui se henkilökohtainen vasalli- suzerain -suhteen sävy, joka oli yllättänyt bysanttilaiset ristiretkeläisissä tai heidän matkoillaan Länsi-Eurooppaan. A. Kazhdanin mukaan tunnusomaista on munkki Simeon, uusi teologi , näkemys, joka kielsi ystävyyden itsenäisen arvon väittäen, ettei sitä ole olemassa, mutta "on vain himo tyhjään puheeseen ja yhteiseen ryyppäämiseen". [51] . Simeonin mukaan vanhurskaiden ei tule rakastaa yksittäistä ihmistä, vaan koko ihmiskuntaa. Ohjeellisia ovat myös Strategikonin kirjoittajan Kekavmenin lausunnot , joka kehotti olemaan varovaisempi ystävien kuin vihollisten suhteen. Tämän seurauksena historioitsijan mukaan Bysantissa kukoisti vain yksi sosiaalisten suhteiden muoto - perhe [52] [53] [54] . Kazhdanin johtopäätökset vahvistavat muun muassa etnografiset tiedot nykyaikaisesta Kreikasta , jossa sukulaissuhteiden terminologia on laajalle levinnyt kuvaamaan perheen ulkopuolisia läheisiä suhteita. Samoin Bysantissa yhteyksien laatu välitettiin asiaankuuluvan terminologian avulla: kollegaa kutsuttiin henkiseksi isäksi tai veljeksi, opiskelijaa pojaksi, entistä opiskelijaa veljenpojaksi. Kazhdanin lausunto herätti huomattavaa keskustelua ja herätti kiinnostusta ihmisten välisten suhteiden tyyppien tutkimiseen Bysantissa. Kreikkalainen bysanttilainen Eleni Glikadzi-Arveler osoitti vuonna 1976, että huomattavan 1000-luvun hoviintellektuellin Michael Psellosin kirjeenvaihdosta tunnetut lukuisat "veljenpojat" olivat aiemmin "veljiksi" pidettyjen poikia . Myös päinvastoin on mahdollista, kun läheisestä ystävästä tuli lasten kummisetä tai huoltaja heidän kuolleiden vanhempiensa tilalle; tällaiset velvoitteet sulkivat pois mahdollisuuden solmia avioliitto tämän perheenjäsenen kanssa. Myöskään lähisukulaisten välistä ystävyyttä ei suljettu pois, mikä vastasi Aristoteleen käsitystä perheestä eräänlaisena philiana [55] [56] .
Merkittävä sysäys Bysantin ystävyyden tutkimukseen antoi Margaret Mallettin artikkeli "Byzantium: A Friendly Society" (1988). Bysantin yhteiskunnan kokonaisuutena tarkasteltuna tutkija esitti kysymyksen sen perustavanlaatuisesta ystävällisyydestä. Mallettin mukaan pelkästään sen vuoksi, että lähteistä löytyy polaarisia näkemyksiä ystävyyden arvosta, sen hyödyllisyydestä ja vilpittömyydestä, ei voida sanoa, että bysanttilaiset olisivat suhtautuneet asiaan välinpitämättömästi. Mallett panee merkille, että toisin kuin keskiaikainen Länsi-Eurooppa, Bysantissa ei kehitetty ystävyysteoriaa samalla tavalla kuin Elred of Riva (n. 1167) ja De Christiana amicitia -käsikirjoituksissa. Pietari Bloisista (n. 1190). Hänen mielestään tämä tapahtui johtuen bysanttilaisten hallitsevasta huomiosta tiettyyn ystävään, ei abstraktiin ystävyyden kategoriaan. Tutkija ei hyväksynyt A. Kazhdanin väitettä, joka perustui "kuuluisimman bysantin vainoharhailijan" todistukseen. Hänen mielestään Bysantin ystävyyttä voidaan päinvastoin kutsua "yhteiskunnalliseksi liimaksi, joka ei ehkä ole yhtä tärkeä kuin perhesiteet, mutta melko vertailukelpoinen" [57] [58] . Tämän "liiman" laatu ei kuitenkaan ollut sama kaikilla aikakausilla, ja, kuten amerikkalainen historioitsija Peter Hatlie huomauttaa , ikonoklastisella aikakaudella (800-luvun alku - 800-luvun alku) idea. ystävyys oli edelleen olemassa, mutta toimi melko hyvin. huonosti. Bysanttilaiset puhuivat kuitenkin edelleen ystävyydestä elegantein sanoin, ja esimerkkejä siitä löytyy runsaasti munkki Theodore Studitin ja Nikean piispa Ignatiuksen kirjeistä . Todellisen ystävän tarkoitus on Theodoren mukaan olla läsnä poissaolosta huolimatta, pitää huolta sielustasi, tulla avuksesi ajoissa, tukea, kun kaikki muut ovat kääntyneet pois, jakaa surua ja iloa, rohkaista ja edistää parantamista, torjua vihollisten panettelua, olla yleisesti samaa mieltä, mutta korjata vikoja. Siten Theodoren ihanne ystävyydestä perustuu uskoon, kristilliseen rakkauteen ja hyveeseen. Ignatiuksen suhtautuminen ystävyyteen vastaa pikemminkin pythagoralaista käsitystä ystävästä alter egona [59] .
Comnenos -ajan alkaessa (1000-luvun toisella puoliskolla) lähteet osoittavat lisää esimerkkejä klaanien tavasta edistää etuja. Suhteet useiden vaikutusvaltaisten maakunta- ja suurkaupunkiperheiden ( Argyra , Duki , Komnenos jne.) melko suuressa ryhmässä, jotka kehittyivät 1000-1100-luvuilla, ovat suuntaa antavia. Sen edustajat työskentelivät erilaisissa valtion- ja sotilastehtävissä tai olivat suuria maanomistajia. Pyrkiessään tekemään uraa Konstantinopolissa he tarvitsivat tukea, jota heidän perheensä eivät pystyneet tarjoamaan, ja siksi he kääntyivät muiden samanlaisessa asemassa olevien homines novien puoleen . Ranskalainen bysanttilainen E. Limousin ( Eric Limousin ) tunnistaa epistolografisten lähteiden analyysin perusteella useita tapoja rakentaa treffiverkostoja, joista "ystävällinen" on paljon yleisempää kuin muut [61] . Ystävällisistä kirjeistä puolestaan voidaan erottaa suosituskirjeet, vetoomukset ja "puhtaan ystävyyden" ilmaisut. Ystävällisen terminologian käyttö on tutkijan mukaan tyypillisempää niille, jotka ovat lähellä vallanpitäjiä ja joilla on ollut mahdollisuus käyttää vaikutusvaltaansa läheisten hyväksi [62] . Niinpä sana φιλία menetti 1000-luvulla A. Kazhdanin mainitsemat negatiiviset konnotaatiot ja palasi perinteiseen kolmiosaiseen aristoteliaan [63] .
Bysantin keski- ja myöhäiskaudella ystävyys- ja holhoussuhteet kietoutuivat tiiviisti yhteen. Ystävyyden instrumentaalinen luonne näkyy selvästi suurissa kirjekokoelmissa, joista suuri osa on epävirallisia "vetoomuksia" vastaanottajan suosion voittamiseksi itselleen ja kolmannelle osapuolelle. Tällaisen vaihdon taustalla oleva sosiaalinen logiikka sisälsi suositellun henkilön luottamusketjuun odotuksessa saavansa häneltä samanlaisia palveluita tulevaisuudessa, ja mahdollisen suojelijan odotettiin jättävän huomioimatta mahdollisuutta lisätä sosiaalista pääomaansa . Tekniikat, joita Mikhail Psellus käytti luottamuksellisten suhteiden rakentamiseen [64] , on hyvin tutkittu . Vaikuttava luettelo hänen kirjeenvaihtajistaan sisältää kahdeksan kahdestatoista keisarista , jotka hallitsivat hänen tietoista elämäänsä, kolme Konstantinopolin viidestä patriarkasta, korkeimpien virkojen ja arvonimien haltijat, 16 teeman tuomarit , yksi Antiokian patriarkoista , provinssin metropoliitit, arkkipiispat ja piispat, arkkimandriitit ja yksinkertaiset munkit, nimettömät sukulaiset ja ihmiset, joilla ei ole virkaa ja arvonimiä [65] . Suurin osa Psellosin tuomareille lähettämistä kirjeistä on pyyntöjä ja suosituksia. Motiivit, joita Psellos esittää pyyntöjensä tueksi, koskevat harvoin suositellun henkilön ansioita. Kirjoittaja ei vedota järkeen, vaan vastaanottajan tunteisiin esittäen suojelijansa kerjäläisenä tai orpona. Anoessaan metropoliitta Larissan ottamista takaisin virkaan, Psellos viittaa asian olemuksen kuvailemisen sijaan ystävyyteensä kirjeenvaihdon osallistujien kanssa. Viitaten tähän rituaaliin ironisesti tuomari Thrakisiukselle osoittamassaan puheessa Psellos kirjoitti: "Kuten tiedätte, monet ihmiset valtaavat minut pyynnöillä, en tiedä johtuuko siitä, että rakastan monia vai koska monet rakastavat minua" [66 ] . Tällaiset valitukset eivät kuitenkaan ole harvinaisia hänen kirjeissään, ja ne ovat sinänsä retorinen keino [67] .
Seuraavan sukupolven tuottelias kirje , Ohridin arkkipiispa Theophylac (k. 1107) sai useita suojelijoita, joille hän kirjoitti säännöllisesti kirjeitä ylläpitääkseen suhteita. Hänen viesteissään myös suositukset ja pyynnöt ovat näkyvästi esillä. Hän määrittelee palvelijan ja isännän väliseksi suhteeksi kirjeen kirjoittajan ja hänen ystävänsä välisen etäisyyden. Koska bysanttilaiset ottivat kirjeitä kirjoittaessaan huomioon niiden myöhemmän julkaisemisen mahdollisuuden, ei ole helppoa paljastaa kirjeenvaihdon osallistujien välistä todellista luottamusta [68] . Margaret Mallettin mukaan merkkejä luottamuksesta ( englanniksi intimacy ) kirjeenvaihdossa ovat lyhyys, muodollisten viittausten puuttuminen, arkipäiväisten yksityiskohtien sisällyttäminen tekstiin ja keskustelu molempia kiinnostavista aiheista [69] . Historioitsija ja filosofi Nicephorus Gregory analysoi 1300-luvulla sosiaalisen aseman erilaisten ihmisten välisen ystävyyden ongelmaa . Aristotelekseen viitaten Grigora väittää, että ystävyys ei koskaan tapahdu kahden tasa-arvoisen ihmisen välillä, koska todellisuudessa kaikki ihmiset ovat erilaisia. Käytännön johtopäätös, joka Grigoran mukaan tämän totuuden toteamuksesta seuraa, on, että kirjeiden retoriikka saattaa hyvinkin heijastaa kirjeenvaihtajien ystävällistä tunnetta. Ystävällisissä kirjeissä usein esiin noussut aiheeseen liittyvä aihe oli valittaminen kirjeenvaihdon intensiivisyyden puutteesta. Todennäköisesti pelkoa ei aiheuttanut niinkään yhden ystävyyden häipyminen, ei uusien kirjeiden ruokkima, vaan se mahdollisuus, että vastaanottaja putoaa koko ystävällisestä verkostosta [70] .
Sosiologiset ja etnografiset tutkimukset ovat osoittaneet, että ystävyyden käytännöllinen ja instrumentaalinen luonne ei ole bysanttilaisen yhteiskunnan tunnusmerkki. Nykyaikaisessa Kreikassa kaupalliset transaktiot voidaan usein esittää ystävällisessä vaihdossa, ja Välimeren kulttuureissa on tyypillistä, että suojelija väittää, ettei hän odota vastavuoroisuutta, ja loukkaantuu väittäessään muuta. Kuten englantilainen historioitsija Richard Saller on osoittanut , varhaisen Rooman valtakunnan aikana voidaan tuskin puhua välinpitämättömästä ystävyydestä. On myös huomattava, että tunneväriset holhoussuhteet ovat vakaampia [71] .
Ranskalaisen bysanttilaisen Jean Darrouzetin mukaan kirjeet genrenä liittyvät läheisesti ystävyyteen [72] . Ystävällisten kirjeiden kehitystä kreikkalaisessa epistolografiassa on tutkittu hyvin - voisi sanoa, että tämä on sen pääteema [73] . Se voidaan jäljittää roomalaisen aristokratian kirjaimiin, jotka alkavat Cicerosta ja sitten Plinius nuoremmasta . Korkea-arvoisten vastaanottajien vastaaminen miellyttävistä aiheista sai sosiaalisen merkityksen, sillä ystävyyden ilmaukset ja terveydelliset toiveet auttoivat ylläpitämään suhteita poliitikkoihin. Rooman valtakunnan laajentuessa syntyi laaja provinssin eliitin kerros, ja roomalaiset aristokraattiset tavat omaksuivat suurissa hellenistisissa keskuksissa. Egyptistä löydettyjen papyrusten joukossa on säilynyt tuhansia ystävällisiä kirjeitä. Tapauksissa, joissa lähettäjän nimi voidaan tunnistaa, yleensä kreikkalaisen koulutuksen saaneet roomalaiset, kreikkalaiset tai hellenisoituneet egyptiläiset yhteiskunnan ylemmästä kerroksesta ovat saaneet [74] . Tällaisia ystävällisiä kirjeitä kutsuttiin φιλικός tai φιλοφρονητικός . Tällaiset toistuvat viittaukset ystävällisiin tunteisiin tekevät heidän vilpittömyydestään kyseenalaiseksi nykyajan tutkijoiden silmissä, jotka yleensä pitävät ne latteina ja retorisina yleisinä [75] .
Ystävällisissä kirjeissä voidaan erottaa kolme tyypillistä teemaa: keskustelukumppanin läsnäolon illuusion tunteminen, poissaolon ja läsnäolon tunteen vastakkain, valittaminen ystävän poissaolosta lähellä. Tyypillisiä näiden aiheiden kehityssuuntia on esitetty bysanttilaisissa epistolaarikirjoissa "Kirjainten tyyleistä" (pseudo) - Demetrius of Phaler (III-II vuosisata eKr.) ja Proclus - Libanius (III-IV vuosisata jKr.) [76] . Varhaiskristillisten kirjailijoiden kirjeenvaihdosta muodostui joukko epistolaarisia kliseitä, joita toistettiin sitten vuosisatojen ajan: "inspiroiva vierailu", "toinen minä", "sielujen yhtenäisyys" ja muut. Uusien kuvien etsintä ei pysähtynyt – 1000-luvun hagiografi Simeon Metaphrast vertasi rakkautta ystäviin puuhun, jonka lehdet muodostavat hengellisiä ominaisuuksia, ja hänen nykyinen metropoliitti Leo Sinadan kutsui ystävyyttä ilman kirjaimia "lamppu ilman öljyä" [ 77] . Demetriuksen luokituksen mukaan "ystävällisiä" kirjeitä ei ole tarkoitus osoittaa etukäteen ystävälle, se on vain tyyliväline. Lisäksi hänen mukaansa "ne, jotka ovat jo ystäviä, eivät kirjoita sellaisia kirjeitä". Margaret Mallettin mukaan yritykset erottaa "tosi" ystävyys "retorisesta" tekstianalyysin avulla ovat naiiveja [78] . Itävaltalainen bysanttilainen Michael Grünbart ehdottaa osoitteen huomioon ottamista kirjaimissa, jotka yleensä koostuvat substantiivista ja määrittävästä adjektiivista, jotta voidaan määrittää vastaanottajien välinen läheisyysaste. Eli muiden kreikkalaisten vetovoima. φίλτατε κεφαλή ("rakkain ystävä", kirjaimellisesti "suutelee päätä") korosti ystävällisiä suhteita, kun taas muut kreikkalaiset. iερωτάτη κεφαλή ("pyhin ystävä") tai muu kreikkalainen. πανσεβάστη κεφαλή ("arvostetuin ystävä") sopivat paremmin korkealle papistolle tai korkeille virkamiehille. Jotkut epistolografit halusivat ottaa käyttöön neologismeja [79] .
Ystävyyden teemaan liittyy suuri joukko kliseitä - kuuluisien mytologisten ystävien mainitseminen, sanaleikki, joka perustuu φίλτρον :iin (" rakkaustaikuuden " merkityksessä se löytyi jo suurten kappadokialaisten kirjeistä ), " ystävä on toinen Itse" jne. [80] Filofroneettiset kirjeet [comm. 1] mukana oli usein lahjoja [82] . Historioitsija A. Kovelman huomauttaa, että kirjeiden ystävällisyys ei kiellä konfliktitilanteiden olemassaoloa. Toisaalta, jos kirjeenvaihto on ystävällisten tunteiden ilmentymä, niin kirjeiden puuttuminen on merkki laiminlyönnistä kirjeenvaihtajalle, ja laiskuus kirjeiden kirjoittamisessa on yleinen aihe [83] .
Ystävällisten kirjeiden yleinen teema on leikkiminen kirjeen toimitukseen liittyvän lahjan teemalla. Yleensä lahjana käytettiin edullisia elintarvikkeita, ja tällaisen lahjan arvoa ei määrittänyt sen arvo, vaan eleen symboliikka. Usein annettiin salaattia , taateleita, kurkkuja, meloneja tai muita hedelmiä omasta puutarhasta. Michael Psellos uskoi, että lahjan lisääminen vetoomukseen oli paras tapa vaikuttaa keisarin tahtoon, ja viinirypäleiden lähettäminen hallitsijalle oli varsin hyväksyttävää. Tuoretta jokikalaa saattoi lähettää pääkaupunkiin lähiöystävä, savustettua tai suolattua kalaa syrjäisestä maakunnasta. Lahjoilla leivän ja viinin muodossa oli uskonnollista symboliikkaa , mutta oli myös mukavaa saada ystävältä tuoreita leivonnaisia. Lahjat eivät rajoittuneet ruokaan - bysanttilaiset antoivat toisilleen lääkkeitä, vaatteita, lemmikkejä, kirjoja [84] .
Yksi varhaisimmista ystävyyssuhteita käsittelevistä bysanttilaisista teksteistä on marttyyrien Sergiuksen ja Bacchuksen elämä . Tekstistä on kaksi versiota: aikaisempi anonyymi, joka on koottu noin 4. vuosisadan puolivälissä, ja sen mukautus, joka sisältyi Simeon Metaphrastuksen hagiografiseen kokoelmaan (10. vuosisadan toinen puoli). Tarina palaa jatkuvasti ystävyyden teemaan: tulevat marttyyrit , kaksi ystävää, olivat aluksi merkittäviä sotajohtajia ja keisari Galeriuksen ystäviä , sitten heiltä riistettiin keisarin suosion merkkejä, koska he kieltäytyivät luopumasta kristinuskosta. ja lähetettiin Syyriaan , missä ystävä ja Sergiuksen suojelija Antiokiaan. Bacchus teloitettiin pian hänen saapumisensa jälkeen, ja Antiokhos antoi Sergiukselle useita tilaisuuksia palata pakanuuteen . Vaikka John Boswellin ( Same-Sex Unions in Pre-Modern Europe , 1994) tulkinta Sergiuksen ja Bacchuksen välisestä suhteesta " homoseksuaaliseksi avioliitoksi" ei ole tullut yleisesti hyväksytyksi, se on antanut sysäyksen bysantin " adelphopoieesin " tutkimukselle. ", eli rituaali "veljellisten" suhteiden luomiseksi [86] [87] . Saksalaisen tutkijan Claudia Rapp mukaan Bysantissa "veljeys" ymmärrettiin hyvin laajasti, mukaan lukien samaa sukupuolta olevien suhteet, mutta ennen kaikkea kristillisessä mielessä veljeys Kristuksessa [88] .
Sergiuksen ja Bacchuksen elämästä tuli inspiraation lähde useille tämän tyyppisille teoksille, joissa ystävyys oli tärkeällä paikalla [89] . Toisaalta esimerkkejä huonoista ystävistä löytyy usein kirjallisista teksteistä. Sellaisia ovat Job Philaretin armollisen väärät ystävät, jotka toistivat kohtalon ; Basil Leon kieliopin kronikasta , jonka keisari otti lämpimästi vastaan, minkä hän maksoi maanpetoksella ja aviorikoksella; petollinen näyttelijä, joka soluttautui keisari Konstantinus IX : n (1042-1055) luottamushenkilöön, josta Michael Psellus kertoo ; Keisari Theodosius II (408-450) korotti ja teloitti riikinkukon , jota epäillään keisarinna Eudoxian viettelemisestä John Malalan kronikassa . Viimeinen juoni kuuluu luokkaan "keisarin ystävä", joka ei ole harvinaista Bysantin varhaisessa historiassa. Yksinkertaiselle bysanttilaiselle olivat merkityksellisiä Kekavmenin varoitukset , joka kehotti olemaan missään tapauksessa turvaamatta ystävää talossaan. 1000-luvun toisen puoliskon kirjoittajan mukaan taloon ilmestynyt muukalainen vietteli varmasti talon omistajan vaimon tai tyttären ja sitten levitti heistä halveksivia huhuja [90] . Sama koskee kenraaleja, jotka väärät ystävät voivat pettää [91] . Todelliset ystävät sen sijaan eivät voineet todistaa toisiaan vastaan. Kroonikko Theophanin seuraaja kertoo, että kun keisari Mikael II Travl , tukahdutettuaan Tuomas Slaavilaisen kapinan , alkoi etsiä pettureita ystäviensä keskuudesta jälkimmäisten avulla, "hän oli valmis panettelemaan monia, mutta erästä miestä , John Exavulius, sanoi, että oli arvotonta ja typerää, kuningas, uskoa vihollisten tuomitsemiseen ystäviä vastaan, ja näillä sanoilla Johannes vältti onnettomien kansalaisten ja ystäviensä rangaistuksen” [92] [93] .
Kautta Bysantin historian oli epäluuloinen asenne fratrioihin ("veljeskuntiin"), jotka 6. vuosisadan leksikografin Hesychiuksen määritelmän mukaan edustivat "valan yhdistämää ystävyyttä". Sellaisten ryhmien uskottiin yhdistävän nuoria, jotka halusivat vahvistaa tai muuttaa sosiaalista asemaansa parempaan suuntaan. Sekä maalliset että kirkolliset viranomaiset tuomitsivat tällaisten ystävällisten klubien salaliiton [94] . Saarnoissaan Theodore the Studite varoitti vaarasta, että luostarin veljellinen ystävyys rappeutuu puolueiksi, jotka tavoittelevat omia päämääriään [95] . Keisari Andronicus II Palaiologos valitsi sekalaisen, perheystävällisen lähestymistavan ympärillään olevan byrokraattis-intellektuaalisen eliitin vahvistamiseen , joka 1300-luvun alussa avioitui lukuisat poikansa ja veljenpoikansa ministeriensä Nikephoros Khumnan , Theodore Metochiteksen ja tyttärien kanssa. muut. Keisarin tarkkoja motiiveja ei tiedetä, mutta tällä tavalla lujitetut siteet eivät auttaneet häntä konfliktissa pojanpoikansa kanssa [96] . P. Hatley tekee yhteenvedon ikonoklastisen ajanjakson lähdetiedoista, että ystävyyssuhteet ovat suhteellisen heikkoja, epäluotettavia ja niillä on syvään juurtuneita pelkoja niiden tehokkuudesta yleensä [97] . Historioitsijan oli vaikea selittää ystävyyden retorisen kuvan ja sen todellisen ilmentymän välisen ristiriidan syytä, mikä viittaa siihen, että joko taiteellisia kuvia oli olemassa ilman yhteyttä todelliseen elämänkokemukseen tai ystävälliset siteet eivät merkinneet emotionaalista sisältöä, mikä kätki institutionalisoituja siteitä. erilainen (holhous, sotilaallinen kumppanuus jne.). .) [98] .
Jotkut vahvimmista ystävyyssuhteista ovat opettajan ja oppilaiden välillä tai seuraajien ja henkisen mentorin välillä [99] . Muinaisen kasvatusteorian ( muinaiseksi kreikkaksi παιδεία , " paideia ") mukaisesti bysanttilaiset eivät pitäneet koulutusta persoonattomana tiedon siirtona, vaan syvästi henkilökohtaisena kommunikaationa, jossa vanhimman tulisi olla sekä oppilaan mentori, ystävä että ihanne. [comm. 2] . Perinteen mukaisesti oppilaat ylistivät opettajiaan, ja opettajat tekivät oppilaista usein uskottujaan [101] . Kuten T.V. Kushch huomauttaa, "käsitteet "opettaja" ja "ystävä" tulivat samaan järjestykseen koulutetulle bysanttilaiselle." Muiden tekijöiden ohella Bysantin koulutus toimi arvostettuna yhteiskunnallisena merkkinä , jota arvostettiin suuresti keisarillisessa hovissa [102] . Bysantin intellektuaalisen eliitin jäsenten kirjeenvaihdon muodostamat yhteydet ovat olleet suosittu tutkimusalue viime vuosikymmeninä. Ya. N. Lyubarskyn mukaan hienostunut älyllinen ystävyys muodosti keskiaikaisen epistolaarisen etiketin korkeimman asteen [103] . Valitettavasti monilla epistologeilla ei ole riittävän suurta määrää tutkimusta varten. Suuntaavimpia ovat suhteet oppilaidensa Nikolai Mystikkoon (X vuosisata), Mikael Psellosiin (XI vuosisata), Eustathiukseen Thessalonikiasta (XII vuosisata), Nikephoros Vlemmidsiin (XIII vuosisata) ja Demetrius Cydonisiin (XIV vuosisata) [104] .
Kirkon äärimmäistä merkitystä valtion elämässä heijastavat tärkeimmät 9.-10. vuosisatojen epistologoijat olivat sellaisia merkittäviä uskonnollisia henkilöitä kuin luostariteoreetikko Theodore Studiitti , patriarkat Photius ja Nikolai Mystikko , Kesarean arkkipiispa Aretha , filosofi Nikita Paphlagon . Ystävyyssuhteiden verkostojen rakentamisen näkökulmasta mielenkiintoisimpia ovat Nikolai Mystikon, 1000-luvun alkuvuosien imperiumin tosiasiallisen hallitsijan, viestit. Hänen kirjeenvaihtajiensa joukossa ei ole vain älyllisiä ystäviä, vaan myös naapurivaltioiden hallitsijoita [105] . Täysin erilaisen esimerkin tarjoaa hänen aikalaisensa, nimeltä Anonymous Teacher , tarina . Hänen kirjeistään katkerasti tunnetut hänen elämänsä tapahtumat osoittavat pragmaattista lähestymistapaa tavallisten älymystöjen ystävyyteen. Köyhä Konstantinopolilainen opettaja, joka ei ollut vieras kirjallisille tavoitteille, Anonymous kokosi ja esitteli teoksen lahjana tietylle virkamiehelle Theodore Mystikolle ja kutsui myös oppilaitaan kirjoittamaan jambisia runoja hänen kunniakseen ja jopa ripustamaan runoja kaupungin kaduille. . Syynä näihin ponnisteluihin oli se, että Theodore johti valtion virastoa, joka tarvitsi kirjanoppineita, ja siten Anonymouksen opetuslapset saattoivat saada työtarjouksia [106] .
Psellosin vaikuttava kirjeenvaihto (yli 500 jo julkaistua kirjettä) houkuttelee tutkijoita, joilla on erilaisia osoitteita, jotka edustavat lähes kaikkia Bysantin yhteiskunnan kerroksia [107] . John Mauropodin koulussa opiskellessaan solmitut ihmissuhteet olivat erityisen tärkeitä Psellosille . On tarpeeksi tyypillistä, että opettajan ja opiskelijan välinen suhde ei rajoittunut yksisuuntaiseen tiedon siirtämiseen eikä päättynyt kurssin lopussa [108] . Kirjeenvaihto Mauropodin ja Psellosin välillä jatkui lähes koko molempien elämän ajan. Entisen opettajan välityksellä Psellos välittää terveisiä opiskelutovereilleen [109] . Psellosin suosituksesta Mavropods aloitti hoviuransa, ja hänen ansiostaan tuleva patriarkka John Xifilin otti nomophylax virkaan, oikeustieteellisen tiedekunnan rehtorin. Heidän välisessä kirjeenvaihdossaan ylistettiin korkeasti koulutettujen ystävien ystävyyden hyveitä, jotka puolustavat toisiaan panettelijoiden hyökkäyksiltä. "Intellektuellien" hoviryhmän tappion jälkeen Psellos, Mauropods ja Xifilin reagoivat eri tavalla tarpeeseen vetäytyä luostariin, mikä näkyi myös kirjeissä [110] . Suuri määrä Psellosin kirjeitä on osoitettu hänen opetuslapsilleen, joiden kanssa hän oli kirjeenvaihdossa useiden vuosikymmenien ajan - vesarch Aristinukselle, patriarkka Mikael Cerularius Constantinuksen ja Nikeforuksen veljenpojille. Tutkielma "Ystävyydestä" on omistettu Cerularii-veljille, joita Psellus kutsuu samanmielisiksi ihmisiksi, hän kehottaa heitä kestämään rohkeasti vastoinkäymisiä, muistuttaen heitä heidän ystävyydestään ja keskusteluistaan, joita heillä oli parempina aikoina [111] .
Noin vuosikymmen erottaa Psellosin kuoleman siitä, kun seuraavan merkittävän bysanttilaisen epistologisen Ohridin teofylaktin teki tuttavaverkoston . Hänen kirjeenvaihtajiensa joukossa ovat ne, jotka hän tunsi ollessaan Konstantinopolissa 1070-luvulla, sukulaisten tuttuja ja ne, jotka hän tapasi tullessaan Bulgarian arkkipiispaksi vuonna 1088. Konstantinopolin ystävän ilmestyminen Ohridiin oli hänelle aina tilaisuus ilmaista iloa [112] . Ystävällisten suhteiden "harjoittajana" Theophylakti käyttää kirjeissään sanaa φίλοι useammin kuin φιλία kirjeissään ja kirjoittaa runoja ystävilleen, ei ystävyydestä. Siitä huolimatta hän osoittaa kunnioitusta epistolaariselle retoriikalle, täyttää puheensa hienoilla metaforilla, vertaa yhtä ystäväänsä Feeniksiin , joka ilmestyi yhtäkkiä kirjeen lukemisen jälkeen, vertaa kirjeitä juoksijan siipiin, ja niiden sisältö on "hyve hunaja, maku joista maun jälkeen jää suuhun" [113] . Teofilaktin kirjeissä esiintyvien henkilöiden moninaisuus mahdollisti amerikkalaisen bysanttilaistutkijan Margaret Mallettin yrittämään verkostoanalyysiä bulgarialaisen piispan ympäristöstä. Hänen ensimmäisen asteen kontaktinsa ( englanninkielinen first order zone ), eli suorien vastaanottajien tai selvästi mainittujen henkilöiden joukossa kaatui 127 henkilöä, mikä on lähteiden yleistä tilaa huomioiden huomattava määrä. Toisen vyöhykkeen tunnistaminen on paljon vaikeampaa, koska teofylaktin vastaanottajien joukossa ei ollut muita merkittäviä epistologeja, runoilija Nicholas Callicles [en] lukuun ottamatta [ ] . M. Mallettin monografia inspiroi useita samankaltaisia tutkimuksia: Adam M. Shor ( Adam M. Schor , 2011) analysoi Theodoret Cyrusin yhteyksiä Syyriaan 500-luvulla ja Giovanni Ruffini ( Giovanni Ruffini , 2009) tutki syyrian välistä suhdetta. Bysantin Egyptin maanomistajat 6. vuosisadalla Oxyrhynchus papyri [115] . Vuonna 2020 itävaltalainen bysanttilainen Johannes Praiser-Kapeller käsitteli M. Mallettin keräämiä tietoja syvällisemmin ottaen huomioon Niklas Luhmannin järjestelmäteorian ja relaatiososiologian Harrison White . Tekemättä tarkkoja johtopäätöksiä ystävyyssuhteiden vahvuudesta Ohridin teofilaktin piirissä, Praiser-Kapeller osoitti tämän lähestymistavan mahdollisen hedelmällisyyden [116] .
Paleologian aikana syntynyt jatkuvuus ja yhteydet voidaan jäljittää useisiin sukupolviin. Yli vuosisadan ajan voidaan jäljittää kirjailijan ja tiedemiehen Nikephoros Vlemmidsin (k. 1272) yhteyksien "sukututkimusta". Hänen oppilaansa oli historioitsija George Acropolitan , josta tuli myöhemmin Kyproksen patriarkan Gregorin , Nikaian valtaistuimen perillisen Theodore Laskariksen ja historioitsija Gregory Pachimeruksen opettaja . Jälkimmäinen puolestaan oli Vlemmidin ystävä. Gregory Kypros opetti tieteitä Nicephorus Chumnus ja Theodore Mouzalon . Kaksi jälkimmäistä kuuluivat yhdessä Theodore Metochitesin kanssa keisari Andronikos II Palaiologoksen hoviintellektuellien piiriin . Metokiitit opettivat yhdessä patriarkka Johannes XIII Glykan kanssa historioitsija Nikephoros Gregoras , tähtitieteilijät Theodore Meliteniotes , Isaac Argyros ja Manuel Bryennios . Gregorya opettivat teologi John Cyparissiotus ja Metokiilaisten lapset [104] . Thessalonikin metropoliitti Neil Kabasilas (k. 1363) jätti jälkeensä yhtä hengellisiä perillisiä , joiden opetuslapsia olivat teologi Nikolai Kabasilas ja runoilija Demetrius Kydonis . Monet keisarit, patriarkat ja merkittävät tiedemiehet olivat viimeksi mainitun opiskelijoiden opiskelijoita Bysantin valtakunnan kaatumiseen asti [117] . Muistaessaan ensimmäistä opettajaansa Cydonis kirjoitti: ”Nuoruudestani lähtien hän oli samanmielinen henkilö siinä määrin, että hän yritti ylittää ystävyyden kirkastetut mallit asenteessa minua kohtaan. Ymmärsin tämän miehen ystävällisen asenteen ja halusin todistaa ystävyytensä yhtä paljon kuin hän. Myöhemmin, keisari John Kantakouzenoksen ensimmäisenä ministerinä , Cydonis oli syvästi pettynyt, kun hän ei saanut opettajan tukea hänen kantaansa koskien hesikasmia . Cydoniksen latinofiiliset näkemykset eivät kuitenkaan voineet pilata hänen ystävyyttään, jota ruokkivat hänen opiskeluvuosiensa muistot Nicholas Cabasilaksen kanssa [118] .
| Bysantin valtakunnan yhteiskunta | |
|---|---|
| yhteiskunta kokonaisuutena |
|
| kansat |
|
| Ulkomaalaiset |
|
| Sukupuoli ja perhe | |
| Sosiaaliset ryhmät |
|
| |