Vihreää joulun aikaa

Vihreää joulun aikaa

"Semik". Lubok . XIX vuosisadalla.
Tyyppi suosittu kristitty
Muuten Rusalia
Myös pyhien isien sunnuntai
huomioitu Itä- ja eteläslaavit , Venäjän ortodoksiset kansat
päivämäärä kolminaisuutta edeltävä viikko (venäläisten keskuudessa); Semikistä vesipäivään (ukrainalaisten ja valkovenäläisten keskuudessa)
juhla pyöreät tanssit, nuorten juhlat
Perinteet hautausmailla käynti, muistoateriat, koivujen kattaus ja koristelu , cumming
Liittyvä Kolminaisuus
 Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

Vihreä jouluaika [1]  ( Rusalnaja Nedelja [2] [3] ) on slaavilainen kevät-kesäkalenterikauden kansanlomakompleksi, jota kutsutaan myös pääpäiväksi - Semikiksi . Slaavien keskuudessa Green Christmastide yhdisti laajassa merkityksessä ajanjakson taivaaseenastumista (joissakin paikoissa keskipäivästä [4] ) merenneitojen jäähyväisten loppuun ennen Petrovsky-postia [5] [6] . Juhlakokonaisuus merkitsee kevään loppua ja kesän alkua [4] .

Venäläisillä kolminaisuuden juhlaa edeltävää viikkoa [7] kutsutaan usein vihreäksi jouluyöksi , ukrainalaisilla se on ajanjakso seitsemännen pääsiäisen jälkeisen viikon torstaista kahdeksannen pääsiäisen jälkeisen viikon tiistaihin [ 8] (muissa paikoissa kolminaisuuteen [ 9] ). Juhla oli laajalle levinnyt itäslaavien keskuudessa kaikkialla [10] . Erityisen laajalti se huomattiin venäläisten keskuudessa. Ukrainalaisten ja valkovenäläisten keskuudessa syklin riitit vangitsivat kolminaisuuden vain osittain, siirtyen Rusal-viikkoon, Petrovsky-paaston maanantaihin [11] .

Muut otsikot

Yleisesti ottaen vihreää joulua voidaan kutsua etnografisessa kirjallisuudessa: Kolminaisuus-Semitsky juhla-rituaalisykli [12] , Kolminaisuus-Semitsky-kausi [13] , Kolminaisuus-Semitsky rituaalikompleksi [14] , "Rusal" -kausi [ 15] . Koska juhlan huippu osuu kolminaisuutta edeltävästä torstaista perjantaihin kolminaisuuden jälkeiseen torstai-perjantaihin, niin suppeammassa merkityksessä kompleksia kutsutaan Trinity-Semitskaya-viikoksi [14] .

Semitskaja-viikko (ennen Trinityä)

Viikko: venäjä Vihreän joulun aika [16] , kolminaisuuden joulun aika [17] , merenneitoviikko [18] , rusaliviikko [19] , Rusalia , suuri viikko [20] , Klechnaya [21] , sielujen muistotilaisuus, käkiä, kihara seppeleitä [1] , Pyhien sunnuntai Isä [22] ; valkovenäläinen Semukha, Sedmukha, Semka, Zelyanets, Green Christmas Time [23] ; Kiillottaa Zielone Świątki, Stado [24] ; Tšekki Kralový týždeň [25] .

Torstai: venäjä Semik, Suuri Torstai [26] (sisar.), Suuri Torstai [27] (Sib.), Tyulpa [28] , Rusalchin Suuri päivä, Mavski Suuri päivä (marraskuu), Kuolleiden kolminaisuus, Navskaya Trinity [2] ( etelä-Venäjä, Puola), Ripey Azov .; valkovenäläinen Semukha .

Lauantai: venäjä Semitskaja-lauantai, Hengellinen lauantai [20] , Vanhempainlauantai, Kuolleiden pääsiäinen, Trinity Parents [21] , Klechalnaya Lauantai, Soul Wake, Spirits Day [29] (Kursk); valkovenäläinen Staўroўskіya, Kesä, Traetskіya, Semushnye dzyady, Vihreä lauantai, Klyanovy lauantai ; ukrainalainen Vihreä lauantai ; ala. Mikolsky-isoisät, vaahtera, toukokuun lauantai, henkinen lauantai, hengellinen lauantai [30] , toukokuun lauantai [31] ; bulgarialainen Rusalna kuristajat [2] ; serbi Kuollut lauantai [2] .

Merenneito eli kolminaisuusviikko (kolminaisuudesta)

Viikko: venäjä Kolminaisuuden viikko, Kolminaisuuden joulun aika [32] , Vihreä joulun aika [33] , Vihreä viikko [34] , Merenneidojen poisotto, Yarilina, Gryanaya , Kaikkien pyhien viikko, Pyhän kolminaisuuden viikko [35] , Semitšnaja-viikko [36] , kurja viikko [37] ; ala. Haitallinen, Vino viikko , Grenay (viikko), Peliviikko, Marasal tyzhden, Wired (viikko), Rusal tyzhden, Pyhä viikko, Svyatka (viikko), Jouluaika, Pyhä tyzhden, Kuiva tyzhden, Kolminaisuuden viikko, Kolminaisuuden jouluaika, Trinity tyzhen , Kolminaisuuden viikko, Kolminaisuuden viikko, Kolminaisuuden viikko, Kolminaisuuden viikko [38] ; ukrainalainen Merenneitopäivä, Merenneito [39] ; serbi Rusalialainen viikko [40] .

Maanantai: venäjä Henkien päivä , Hengen päivä, Kolminaisuus (Voronež); Maan nimipäivä [41] (Vyat.), Maa on syntymäpäivätyttö [42] (Tamb., Sib.); Merenneitojen karkottaminen (Ryazan); Merenneito, Ivan da Marya ; ukrainalainen Bogodukhіv päivä, Rosigry ; valkovenäläinen Brezzhyns ; ala. Henki, kylpypäivä, Pyhä Henki, kolminaisuus [38] ; serbi Toisille Dukhova, toisille Trinity, Druga Trinity [40] .

Tiistai: venäjä Merenneidon näkeminen, Merenneidon hautajaiset, Merenneidon karkottaminen, Vesi syntymäpäivätyttö , Vesipäivä , Kostroma , Kevään näkeminen, Vanhempien päivä [43] (Voronež), Suru [44] (Voronež), Semik [45] (Voronež ) ), Yarilin-loma [46] ; ala. Kinsk suuri päivä, vatsa, hevosen suuri päivä, Sukhinden, Sukhindy, Sukhindy, Troechka, Troechnik [47] , Vialikadzen of the Dead [48] ; ukrainalainen Henkien päivä [42] ; serbi Trinitylle annetaan Trinity, Trinity Trinity, Vodeni aamu [40] .

Keskiviikko: venäjä Gradoboy, Hail day, Hail day [49] , Buralomy [50] , Kuiva ympäristö [51] ; valkovenäläinen Gradavaya Serada [48] , Gradaboy, Serada Rusal [52] .

Torstai: venäjä Rusal pääsiäinen, Kiselevin päivä [53] , likainen torstai (Bryansk) [54] ; valkovenäläinen Dry Chatsver [48] , Naўski, Namski, Dry Chatsver, Naўskaya Trinity [55] ; ukrainalainen Mavsky, Nyavsky suuri päivä [56] .

Perjantai: kenttä. Isoisän juoppo [54] .

Lauantai: Valko-Venäjä Summer Dzyady [48] (Slutsk).

Loman symboliikka

Semitskaya-viikko tapahtuu seitsemännellä viikolla pääsiäisen jälkeen ja sai niin suositun nimen Semikiltä. Tämä viikko tunnettiin ennen vanhaan nimellä Rusalnaya. Pienet venäläiset kutsuvat sitä vihreäksi, klechalnayaksi ja kolme viimeistä päivää vihreäksi jouluajaksi. Starodubin lähellä häntä kutsutaan Grenoyaksi, missä Semitsky-kappaleita kutsutaan myös nimellä Grenukha. Kansamme kutsuvat Semitsky-viikon päiviä erityisillä nimillä: tiistai: sielullinen muistopäivä, torstai: semik, lauantai: klechny-päivä, Semitsky-iltoja kutsutaan: varpunen. Liettualaiset ja puolalaiset kutsuvat Semitskaya-viikkoamme vihreäksi viikoksi, tsekit ja slovakit - Rusal, karpaatti-venäläiset  - Rusalye.

- Saharov I.P. , Tales of the Russian people

Semikkiä, kuten Trinityä , pidettiin tyttöjen lomana. Teini-ikäiset tytöt hyväksyttiin tyttöjen joukkoon ja he saivat "morsiamen", arvailla kihlaansa ja osallistua syys-talvikokouksiin (ks . kumulaatio ). Myös luonnossa Äiti - Juustomaa valmistautui hedelmällisyyteen - jänteellä korvattiin ruista ja kauraa:

- Semik, Semik, Trinity,
Blessed Mother uimapuku,
mitä tulit päälle?
- Kauranjyvällä,
orzhanin korvalla!

Kuten ennen muitakin suuria juhlapäiviä, ennen Semikkiä (Trinity) muistettiin kuolleita: ensin lainattuja , sitten vanhempia .

Katolisessa perinteessä Green Christmastide päättyi kolminaisuuteen kiertomatkoilla ympäri kylää hevosen selässä (vrt. pääsiäiskavalkadi ), "Kralya" ja "Kralitsa" -peleillä (katso kuninkaalliset riitit ) [2] .

Merenneidot

Rusalia on muinaisten slaavien kuolleiden muistopäivä [57] , muistopäivät [58] ( venäläiset päivät ) tai itse muistoseremonia [59] .

Ensimmäinen maininta Rusaliasta on Laurentiuksen kronikassa (alle 1068). Se tuomitsee pakanallisen tavan kutsua "paholaista" estämään kuivuutta: "Paholainen imartelee trumpeteilla ja buffoonsilla , harpuilla ja merenneitoilla" [60] . Myöhemmissä muistomerkeissä Rusaliaa on luonnehdittu "demonipeleiksi" ja "hauskiksi tanssin kanssa ", lauluiksi , eläinnaamioihin pukeutumisesta jne. [61]

Uskottiin, että Semikillä tai Trinityllä (muissa paikoissa Ascensionista ) merenneidot tulevat ulos vedestä ja pysyvät maassa [62] . Merenneidot ovat koko ajanjakson ajan lähellä henkilöä, jotta he voivat jopa joutua kosketuksiin hänen kanssaan [63] . Semikistä lähtien oli voimassa lukuisia kieltoja ja tapoja, esimerkiksi suurten töiden kielto oli laajalle levinnyt, ei ollut mahdollista mennä yksin metsään, ajaa sinne karjaa, huuhdella vaatteita ja ommella. Yksi tähän lomaan liittyvistä muinaisista tavoista on joessa uintikielto, erityisesti keskipäivällä ja keskiyöllä. Uskottiin, että merenneidot raahaavat hukkuneet luokseen. Merenneitoviikon aikana merenneitoja tulee rauhoitella – silloin voisi luottaa heidän apuunsa [64] .

Merenneitojen aikana laulut ja juhlat kestivät puolenyön jälkeen. Kirkko suhtautui tällaisiin juhlapäiviin erittäin kielteisesti: esimerkiksi Stoglavyn katedraali vuonna 1551 tuomitsi jyrkästi tällaiset juhlat [65] .

Semik

Semik  on yleensä seitsemäs torstai tai seitsemäs sunnuntai pääsiäisen jälkeen , mistä johtuu nimi. Monissa paikoissa siitä päivästä lähtien kyliin sijoitettiin koivuja (" Trinity Tree ") ja tytöt " kumilis ". Semik avaa Trinity-Semitsky-festivaalin rituaalikompleksin. Vuosisatojen kuluessa Semikin muinaiset riitit siirtyivät vähitellen kolminaisuuteen. Joissain paikoissa tämä prosessi saatiin kokonaan päätökseen 1800-luvulla: Kolminaisuus ( Trinity Lauantai ja Sunnuntai) imesivät kaikki Semikin rituaalit [66] . Toisissa rituaalitoimet asetettiin Semikille ja Trinitylle. Valko-Venäjällä ( Valko -Venäjän Semukha ) ja Etelä-Venäjällä Semikkiä juhlittiin sunnuntaina [67] , koska nimeä "Kolminaisuus" pidettiin myöhäiskirkon nimissä [68] [69] .

Semikin erottuva piirre oli "kiinnittyneiden" kuolleiden muisto , eli niiden, jotka eivät kuolleet omalla kuolemallaan ("joka ei ole elänyt ikänsä yli"). Muistojuhla pidettiin yleensä Semitskaja-viikon torstaina, paikoin tiistaina (" Soul commemoration " [70] ). Uskottiin, että vangittujen kuolleiden sielut palaavat elävien maailmaan ja jatkavat olemassaoloaan maan päällä mytologisina olentoina (katso Merenneito , Mavka ). Heidän hautaaminen kirkkoon oli kielletty, ja heitä muistettiin erikseen. Yleisen käsityksen mukaan maa ei hyväksy pahaa kuolemaa kuolevia, joten he pysyvät levottomina ja voivat ärsyttää eläviä, ovat usein pahojen henkien palveluksessa ja joskus jopa omaavat demonisia ominaisuuksia [71] . Lupattujen kuolleiden muistoa sallittiin vain Semikillä, joten tätä päivää pidettiin heidän sielulleen "ilona".

Trinity Tree

Semitskaja-koivun laulu-glorifiointi

Valkoinen koivu,
kihara koivu
Mitä keksit?
Matolla, kullalla,
satiinilla, sametilla.
Kenen luona kävit?
Isällä, äidillä,
klaanilla, heimolla,
punaisilla tytöillä.
He haluavat kaataa koivun
ja hukuttaa sen jokeen.

Kirjan "Ritual Poetry" mukaan [72]

Kolminaisuuspuu on yksi Trinity-Semitsk-rituaalien tärkeimmistä symboleista. Kukkien, seppeleiden, oksien ohella kolminaisuuspuuta käytetään koristelemaan taloa, pihaa, katua, kirkkoa. Kolminaisuuden tavat, jossa on leikattu ja koristeltu koivu, ovat yleisiä Keski-Venäjän alueilla, Volgan alueella ja Siperiassa. Valittuaan sopivan nuoren koivun kylän ulkopuolelta (metsässä, ruispellon läheisyydessä, veden äärellä) tytöt koristelivat sen kukin omalla nauhallaan, huiveillaan, helmillään, luonnonkukilla. Hakatun ( murtuneen ) ja koristeltu koivu (kutsutaan eri paikoissa: kuma, kauneus, puutarha, semik, pilari, pensas jne.) nuoret kävelivät kylässä, asettivat pelejä paikoilleen, johtivat pyöreitä tansseja ja sitten kantoi ne joelle ja heitti sen veteen: "Katkaamme koivun, koristelemme sen kukilla, tuomme sen kylään, pyöritämme pyöreää tanssia laulujen kanssa. Pyöreät tanssit ovat ohi - heitämme koivun jokeen. Tobolskin maakunnassa naisten mekkoon pukeutunut koivu "otettiin käymään", eli tuotiin jokaiseen taloon, käsiteltiin symbolisesti (katso slaavien ohitusriitit ), ja illalla, kun oli kokoontunut yhteen kottiin, he "hautasivat", minkä jälkeen he menivät hukuttamaan sen jokeen [73] .

Seremoniat kasvavan puun kanssa (koivun "kihartaminen" ja "kehittäminen") on yksi venäläisten keskeisistä Semitsko-Trinity-kompleksin jaksoista, joka tunnetaan melkein kaikkialla. Nämä toiminnot suoritettiin kahdessa vaiheessa eri aikoina: ne menivät yleensä "kihartamaan" koivua Semikissä ja "kehittämään" - kolminaisuuspäivänä (muissa versioissa: kolminaisuuden ja henkien päivänä ; kolminaisuuden ja Petrovskyn aikana Viehätys ) [74] [75] . Semikillä tytöt menivät metsään "kihartamaan koivua " [75] (vrt. laulu " Pellolla oli koivu ").

V. Ya. Proppin mukaan syynä koivuun kohdistuvaan lisääntyneeseen huomioimiseen on se, että nuorta koivua pidettiin maagisen hedelmällisen energian keskipisteenä. Tämä energia on tärkeää sekä pelloille, jotka tarvitsevat elintärkeää hedelmällisyyttä, että ihmisille ja karjalle, jotka tarvitsevat hedelmällisyyden energiaa. Siksi sekä kentät että ihmiset yrittivät kiinnittyä tähän koivun elämää antavaan energiaan [75] [76] . Lisäksi koivua voi rituaalisessa roolissaan verrata Länsi-Euroopan kansojen " Toukokuupuuhun ". D.K. Zeleninin mukaan nämä molemmat ilmiöt juontavat juurensa antiikin toteemisiin ideoihin [77] .

Etelä-Venäjällä ja Ukrainassa vaahtera toimi usein päärituaalipuuna, minkä vuoksi päiviä kutsuttiin " kirkkaaksi lauantaiksi " ja " kirkkaaksi maanantaiksi ". Klechalny  - vaahteranlehtien nimestä, joita käytettiin talojen ja pihojen koristeluun [78] .

Cumbling

Lisätietoja tästä aiheesta on kohdassa Käki ja Käkikaste

Cumlenie on vihkimisriitti itä- ja eteläslaavien kevät- ja kesälomien syklissä sekä eräänlainen nuorisoliiton muoto [79] . Itäslaavilaisella alueella kumulaatio tunnetaan useimmilla Euroopan Venäjän alueilla (etenkin Keski-Venäjällä ja vähäisemmässä määrin Venäjän pohjoisosassa), sekä Koillis-Ukrainassa ja Valko-Venäjän itäosassa. Suurimmassa osassa tapauksista kumiset olivat täysi-ikäiset tytöt; he kumistuvat pareittain (erittäin harvoin - neljä); aika ajoin he kaikki sekoittuivat yhteen, mukaan lukien yhden seppeleen pukeminen vuorotellen [80] .

Oksista kudottiin seppeleitä [81] [82] . Samaan aikaan laulettiin lauluja, tanssittiin pyöreitä tansseja ja syötiin mukanaan tuomaa ruokaa koivujen alla (samaan aikaan siellä on täytynyt olla munakokkelia ). Kierrettäessä seppeleitä tytöt kumili, eli he suorittivat kumleniya -seremonian [83] : risti ripustettiin koivun oksiin, jotka oli yhdistetty ympyrän muotoon, tytöt suutelivat pareittain tämän seppeleen läpi, vaihtoivat joitain asioita ( sormuksia, huiveja) ja sen jälkeen he kutsuivat toisiaan kumaksi ( sisaruus ). Etnografit selittävät tämän tavan muinaisten rituaalien jäännökseksi, joka merkitsi tyttöjen murrosikää ja heidän hyväksymistään erityiseen sukupuoleen ja ikäryhmään [ 84] .

Pummelus oli yleensä loman keskimmäinen jakso, joka alkoi kolminaisuuspuun (koivu, vaahteran oksat jne.) perustamisesta (metsässä valinta, taloon tuominen, koristelu, pukeutuminen ) oli osa " käkiä ". hautajaiset ”riitit ) ja päättyivät tyttöjen yhteiseen ateriaan (joskus kumulaation jälkeen tyttöihin liittyneiden poikien kanssa), ja myös hyvin usein - ennustamiseen seppeleillä; samassa vaiheessa pääsääntöisesti koivu, tai pikemminkin seppele kiertyi sen päälle, ja varsinainen pilkkominen tapahtui (katso Trinity ) [85] .

Seppeleet kertoivat onnesta. Jos seppele ei haalistu pitkään aikaan, tyttöä odotti onnellinen rakkaus. Ja jos se kuihtui nopeasti, se tarkoittaa, että rakkaus on lyhyt [86] .

Merenneitoviikko

Tulli

Rusal eli kolminaisuusviikko (alkaen kolminaisuudesta) etelä- ja itäslaavien keskuudessa on koko kolminaisuus-kupala-petrine-syklin ydin. Se päättää hyvin pitkän ajanjakson, joka liittyy kevätsyklin mytologiaan maan päällä olemiseen, elävien, esi-isiensä sielujen joukossa. Hengellisenä lauantaina vietetään kaikille ortodoksisille slaaville yhteistä kuolleiden muistopäivää, joka symboloi sielujen lähtöä ikuiseen turvapaikkaansa [ 87] . Sitä pidettiin Ascensionin jälkeen vedestä nousseiden merenneitojen maan päällä oleskelun ajan . Merenneitoviikolla suoritettiin yleensä kevään jäähyväisiin liittyviä rituaaleja: " Kolminaisuuden koivun ottaminen pois ", "Merenneidon näkeminen", "Kostroman hautajaiset", " Hevosen ajaminen ", "Kevään näkeminen".

Balkanin ja itäslaavien kalenterissa (etenkin Ukrainan ja Valko-Venäjän alueella) on aika "lainata" tai "epäpuhtaita" kuolleita (lähinnä kuolleita tyttöjä ja pieniä lapsia), jotka ilmestyvät maan päälle "toisesta maailmasta" lyhyt aika merenneitoviikon [88] . Tämä motivoi sisäisesti krononyymiä "Rusalchin Great Day", joka tarkoittaa merenneitojen väliaikaisen ylösnousemuksen ajanjaksoa (vrt. merenneitotorstain toinen nimi - Nava Trinity, jolla on myös muistosemantiikkaa) [87] . Polissyassa koko viikko oli omistettu hukkuneille [89] .

Merenneitoviikon lopussa merenneidot jättävät maan ja palaavat "toiseen maailmaan", jota vietetään joissain paikoissa "merenneidon poistamisen (poistamisen, karkottamisen) riitillä". Toisissa paikoissa merenneidot "palaavat" "toiseen maailmaan" Agrafena Kupalnitsaan tai Fevroniya Mermaidiin [87] [90] .

Polesiessa ( Brestin alue ) torstaita kutsuttiin "kuivaksi". Tänä päivänä kiellettiin kotitaloustyöt, jotka liittyivät pääasiassa maahan (kaivaminen, kyntäminen, kylvö), puutarhakasvien istutukseen ja kitkemiseen sekä pesemiseen [91] . Ukrainalaiset kutsuivat rusal-viikon (vihreän) torstaita, jolloin merenneidot viettävät pääsiäistä, Mavskaya- tai Nava-pääsiäiseksi ( ukrainalainen Mavsky, Nyavsky suuri päivä ) [56] .

Ajomatka

Puolan Podlasiessa vihreän joulun aikaan kaverit ajoivat ympäri kylää härän , joka oli ripustettu erityisesti leppäkuoresta valmistettuihin valjaisiin, ja miestä kuvaavan nuken. Härkä, pelästynyt sellaisesta päähineestä, juoksi ja hyppäsi, kunnes heitti sen pois. On todennäköistä, että eläimen raivo, jota pidetään miesten voiman ja voiman symbolina, oli tämän riitin päätarkoitus [92] . Masoviassa härkä on kolminaisuusriitin keskeinen hahmo . He peittivät sen vanhalla verkolla ja pukeutuivat kukilla ja oksilla, ripustivat koivuseppeleen sarviin ja ajoivat sen lauman edellä tai istuttivat leppäkuoresta tehdyn täytetyn "ritarin" härän päälle ja heittivät sen sitten maahan, kutsuen tätä seremoniaa "härähääksi" ( puolaksi wolowe wesele ). Kuyaviassa huovalla peitetty härkä kukkia sarvissaan osallistui juhlalliseen kulkueeseen, jota seurasivat tusina paimenta, tusina kukkatyttöä ja muusikot, joita koko kylä kohtasi [ 93] .

Slovakiassa Turonem-sidos oli suosituin. Turonia kuvasi kaksi miestä seisomassa toistensa takana. Samaan aikaan takaosa, hieman taipunut, piti kätensä etuosan harteilla, joka piti sauvaa käsissään, jonka yläpäähän oli kiinnitetty Turonin pää liikkuvalla alaleualla. Pää tehtiin samalla tavalla kuin puolalaiset. Kovasta aineesta tai nahasta tehty kieli ommeltiin suuhun. Silmät tehtiin pyöreistä kiiltävistä tinapaloista. Kellot ripustettiin myös pitkiin sarviin. Molemmat näyttelijät peitettiin säkkikangalla tai muulla materiaalilla niin, että yhdessä pään kanssa se oli yksi kokonaisuus. Joissain paikoissa Turonia esitti yksi henkilö, aivan kuten puolalaisessa versiossa [94] .

"Turon" slovakkien keskuudessa on voiman ja hedelmällisyyden symboli. Hänen kunniakseen kolminaisuus on nimeltään "turica" ​​slovakiksi ( slovakki. Turíce ). Kiertomatkat Turonian kanssa tehtiin alun perin vain kolminaisuuden juhlapäivinä [94] .

Merenneidojen ja Yarilan katsominen

Seremonia oli kulkue kylän läpi tai poistuminen kylän ulkopuolelle osallistujaryhmälle, joka seurasi äitiä, jota kutsutaan merenneitoksi.

Joissain paikoissa merenneitoja saatettiin Klechalnaya lauantaina (Tul.), Spirits Dayna (Astrakhan.), tiistaina Merenneitoviikon aikana (Rjazan.), Petrov Postin (Saratov., Ryazan.) salaliiton päivänä . Itä-Polissyassa rituaali ajoitetaan samaan aikaan Pietarin paaston ensimmäisen maanantain kanssa [95] .

Semikin Muromissa naiset lauloivat erityisen laulun Kostromasta ja järjestivät hänen "hautajaiset" [96] , ja Tveriin he hautasivat Yarilan . Ryazanissa Green Weekin jälkeistä maanantaita kutsuttiin Merenneidojen pois jättämiseksi . Brjansk Desenessä merenneidon näkeminen tapahtuu Trinitystä Semikiin (torstai kolminaisuusviikolla) tai Petrovsky zagovinaa pitkin [97] .

Rituaaleja, joissa on variksenpelätin ja ilmeisesti eroottisia Semitsky-rituaalien elementtejä yleensä, kutsutaan herättämään maan hedelmällisyyttä. Tänä aikana tämä on erityisen tärkeää, koska viljelijälle kevään loppu ja kesän alku on kriittinen ja ratkaiseva hetki: kylvö on jo päättynyt ja viljan kasvu riippuu täysin maan hedelmällisistä voimista. Kuten tutkijat osoittavat, variksenpelätinrituaalit ovat ilmentymä kuolevan ja ylösnousevan jumalan kulttiin, joka ei ollut täysin muodostunut slaavien keskuudessa ja joka liittyy hedelmällisyyteen, luontoon ja sen kausivaihteluihin [98] .

Merenneitohevosen ajo

1800-luvun puolivälissä Uljanovkan kylässä , Lukojanovskyn alueella , Nižni Novgorodin maakunnassa, nuoret juhlivat "merenneidon näkemistä", mikä ymmärrettiin myös lähteen poistamiseksi. Osallistujat kokoontuvat torille kylän keskustassa "tänne pukeutuvat joku hevoseksi, ripustetaan kello kaulan alle, laitetaan poika hevosen selkään ja kaksi miestä suitsien johdolla kentälle ja koko pyöreän tanssin takana kovilla jäähyväislauluilla he näkevät pois ja kentälle tullessaan pilaavat pukeutuneen hevosen erilaisilla peleillä" [99] .

Samanlainen "merenneidon ajaminen" oli olemassa kylässä. Oskino , Khokholsky piiri , Voronežin alue. "He veivät merenneidon" Rusalskoje-salaliittoon. Kaksi miestä pukeutui merenneitohevoseksi, he laittoivat tikkaat hartioilleen ja peittivät ne kankaalla päälle, tekivät hamppupyrstön. Edessä olevalla oli haarukka, johon oli kiinnitetty hevosen pää, jossa oli sarvet (korvat) ja hamppuparta. Johtojen johtajat ovat asiantuntijoita - "merenneidot", jotka tekivät hevosen. Yksi heistä oli "johtaja" savinaamiossa. Merenneito johti naamioitunut "mustalainen" piiskalla. Joskus ajettiin kaksi tai kolme: toinen suitsien johdolla, toinen käveli ruoskan kanssa, kolmas - "mustalaiset". Joskus "mustanainen" käveli heidän kanssaan, hän kertoi onneja kaikille ja pyysi palkintoa ennustamisesta. "Mermaid" tanssi, juoksi ihmisten perässä, puski päitä. Kulkue kiersi koko kylän. Lähestyessään taloa "merenneito" löi portteja sarvillaan, makasi eikä lähtenyt ennen kuin hänelle annettiin lahja: muna, pala lihaa, makeisia. Se, joka ei anna lahjaa, merenneito uhkasi tuhoutua. Naisilla ja lapsilla oli tapana sanoa: "Merenneito, merenneito, minä pelkään sinua, sinä häiritset minua." Lahjat keräsi 3-4 naista ämpäriin. Mummerit tanssivat merenneidon ympärillä ja tanssivat. Pukeudu niin hauskasti kuin voit. Naiset käyttivät poneja , kirkkaita villapaitoja , värikkäitä huiveja , housuja kenkiä , levittivät kulmakarvansa noella, maalasivat posket punajuurilla. Kulkua seurasi naiset, jotka lauloivat laulun "In Cherish the Cold". Joskus kaksi merenneitoa tapasi tiellä. He alkoivat tapella keskenään. Merenneito saattoi pudota, ja sitten he heittivät sen kaatamalla vettä kattilasta. "Merenneidon ajossa" leikittiin hauskoja kohtauksia, merenneitohevonen tanssi, ryntäsi ihmisten kimppuun, ikään kuin murskasi heitä jne., mutta kaikki päättyi hänen kuolemaansa: merenneitohevonen kaatui kyljelleen ja nosti jalkansa. ylös, ja ihmiset tuhosivat hänet, vetivät kaiken erilleen eri suuntiin, rikkoivat savinaamion, hevosen puurungon, haarukalla, jolla pää pidettiin, ja suitset poistettiin ja säilytettiin ensi vuoteen. Kun koko kylä oli käynyt ympäri ja kerännyt lahjoja, merenneidot menivät johonkin taloon ja laittoivat illallisen. Kaikki osallistujat ruokasivat, lauloivat lauluja, pitivät hauskaa, tanssivat [100] [101] .

Kostroman hautajaiset

1800-luvulla Muromin alueella Kostroman hautajaisia ​​juhlivat pojat ja tytöt. Kokoontuaan he tekivät olkikuvan Kostromasta, pukivat hänet mekkoon tai yksinkertaisesti sidoivat hänet köysiin. Sitten Kostroma kannettiin laulujen kanssa järven tai joen rantaan. Täällä koko yritys jakautui. Jotkut vartioivat hahmoa: he seisoivat ympyrässä, kumartuivat Kostromalle ja "tehivät erilaisia ​​eleitä hänen edessään". Toiset hyökkäsivät entisen kimppuun ja yrittivät varastaa Kostroman. Siitä syntyi tappelu. Lopulta he onnistuivat vangitsemaan variksenpelätin. Häneltä revittiin mekko, köydet, revittiin pehmo, oljet tallattiin ja heitettiin veteen naurun vallassa. Ensimmäinen puoli "suri", "tuotti surullisen ulvonnan", "suri Kostroman kuolemaa". Sen jälkeen molemmat osapuolet palasivat iloisten laulujen ja tanssien kera kylään [102] .

Gubarovkan kylässä, Serdobskyn alueella, Saratovin maakunnassa, seremonia pidettiin Rusalskoje-salaliitossa ennen Pietarin virkaa . 1900-luvun alussa seremoniaan osallistui pääasiassa vanhoja naisia. "He ottavat ruislyhteen, kiinnittävät kätensä, pukevat sen naiseksi, panevat sen paareille, huutavat ja kantavat täytetyn merenneidon ruispellolle, missä he jättävät sen rajalle. Täytetyn merenneidon kanssa kulkueessa laulu lauletaan useita kertoja:

Olet valoni Kostroma, Keisarinna Kostromushka oli Ei Kostromushka, juoruni! Et jättänyt minua tarvittaessa, Hädässä, vanhuudessa” [103] [104] .

Eteläslaavilainen Rusalia tai Kalushars

Bulgarialaisten uskomusten mukaan tähän aikaan tulee itsesukelluksen ja merenneitojen aika . He laskeutuvat tähän maailmaan helatorstaina ja heidän ulkonäkönsä merkitsee runsasta satoa. Samaan aikaan samodivat ja merenneidot voivat kostaa julmasti niille, jotka vihaavat heitä. Uskottiin, että jos ihminen päätyy lähteelle, jossa merenneidot peseytyvät, keskeyttävät ruokailunsa tai häiritsevät heidän tanssimistaan ​​raivaamalla, niin merenneidot lähettävät hänelle vakavan sairauden, josta ihminen pyörtyy, heikkenee jyrkästi ja joskus kuolee.

Sellaisen ihmisen, joka sairastui "merenneitotautiin", pystyi parantamaan vain erityinen ihmisryhmä - rusalit tai kalusharit . He matkustivat kylissä ja suorittivat rituaalitanssia terveydelle ja hedelmällisyydelle, kuten mummit ja lazarok , ja heillä oli voima karkottaa pahoja henkiä, jotka asettuivat taloihin ja ihmisiin. Parannusriittejä suoritti 7, 9 tai 11 (useimmiten seitsemän) hengen miesmerenneitoryhmä, jota johti vatafin . Vatafin suoritti seremoniaan osallistujien huolellisen valinnan: heidän piti olla terveitä ja sitkeitä, osattava tanssia hyvin, pysyä salassa, olla ystävällisiä ja rehellisiä. Ennen vihkimystä Rusaliassa olevat ehdokkaat koulutettiin, sitten he pitivät paastoa tietyn ajan, vannoivat valan ja vasta sen jälkeen he käyvät läpi erityisen vihkimisseremonian, joka antoi heille oikeuden suorittaa seremonia. Yleensä nämä taidot siirtyivät isältä pojalle ja pidettiin tiukasti salassa.

Sanoja ja enteitä

Katso myös

Muistiinpanot

  1. ↑ 1 2 Dal, 1880-1882 , Semik.
  2. ↑ 1 2 3 4 5 Vinogradova, 2001 , s. 541.
  3. ↑ Kiovan kronikka XII vuosisadan jälkipuoliskolta
  4. ↑ 1 2 Agapkina, 2012 , s. 320.
  5. ↑ Nekrylova, 2007 , s. 701.
  6. ↑ BDT, 2016 , s. 424.
  7. ↑ Propp, 1995 , s. 69.
  8. ↑ Voropay, 1958 , s. 94.
  9. ↑ Saharov, 1885 , s. 192.
  10. ↑ Mosolov, 2017 , s. 47.
  11. ↑ Vinogradova, 1995 , s. 375.
  12. ↑ Madlevskaja, 2005 , s. 756.
  13. ↑ Dynin, 1999 , s. 59.
  14. ↑ 1 2 Demina, 2016 , s. 85-88.
  15. ↑ Vinogradova (merenneito), 2009 , s. 499.
  16. ↑ Belova, 1999 , - joskus nimet "Green Christmas Time" ja "Green Week" viittasivat seuraavaan Rusal (Trinity) viikkoon .
  17. ↑ Solodovnikova, 2008 , s. 22.
  18. ↑ Itäisten slaavien keskuudessa Rusal-viikkoa kutsuttiin joko Semitskayaksi (seitsemäs pääsiäisen jälkeen), joka edelsi kolminaisuuden päivää, tai useammin kolminaisuusviikkona (kahdeksas pääsiäisen jälkeen). Kiinteät vapaapäivät olivat yhteydessä Rusal-viikkoon - Ivan Kupala -päivä, Petrov-päivä ja jotkut muut. (Zelenin I. Essays..., osa 1, s. 222-237).
  19. ↑ Kiovan kroniikka 1100-luvun jälkipuoliskolla kutsuu "merenneitoviikkoa" seitsemäksi pääsiäisen jälkeiseksi viikkoksi , joka päättyy kolminaisuuden ja henkisen päivän lomiin.
  20. ↑ 1 2 Agapkina, 2002 , s. 267.
  21. ↑ 1 2 Remizov A. M. Posolon . Haettu 28. huhtikuuta 2020. Arkistoitu alkuperäisestä 30. kesäkuuta 2018.
  22. ↑ Pyhien isien viikko (7. pääsiäisen jälkeen) . Haettu 7. syyskuuta 2014. Arkistoitu alkuperäisestä 29. huhtikuuta 2013.
  23. ↑ Sanko, 2004 , s. 464.
  24. ↑ Szyjewski, 2003 , s. 145, 263.
  25. ↑ Valentsova, Plotnikova, 1999 , s. 609.
  26. ↑ Fursova, 2003 , s. 5, 6.
  27. ↑ Fursova, 2003 , s. kolmekymmentä.
  28. ↑ Dahl, 1880-1882 , Tulpa.
  29. ↑ Fursova, 2003 , s. 31.
  30. ↑ Vinogradova, Levkievskaya, 2010 , s. 635.
  31. ↑ Tolstaya, 2005 , s. kahdeksantoista.
  32. ↑ Sumtsov, 1890-1907 .
  33. ↑ Zabylin, 1880 , s. 3.
  34. ↑ Dahl, 1880-1882 .
  35. ↑ Pyhän kolminaisuuden viikko . Haettu 19. heinäkuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 31. heinäkuuta 2019.
  36. ↑ Perinne tehdä rituaalikäkinukke Timonovon kylässä, Valuyskin alueella, Belgorodin alueella . Arkistoitu kopio päivästä 19. heinäkuuta 2019 Wayback Machinessa (culture.ru)
  37. ↑ Chernykh, 2003 , s. 33.
  38. ↑ 1 2 Tolstaya, 2005 , s. 301.
  39. ↑ Sapiga, 1993 .
  40. ↑ 1 2 3 Nedekovi, 1990 .
  41. ↑ Maksimov, 1903 , s. 266.
  42. ↑ 1 2 Fursova, 2003 .
  43. ↑ Pukhova, Hristova, 2005 , s. 114.
  44. ↑ Pukhova, Hristova, 2005 , s. 106.
  45. ↑ Pukhova, Hristova, 2005 , s. 110.
  46. ↑ Zabylin, 1880 .
  47. ↑ Tolstaya, 2005 , s. 125, 301.
  48. ↑ 1 2 3 4 Vasilevitš, 1992 .
  49. ↑ Agapkina, 2012 , s. 324.
  50. ↑ Zelenin, 1994 , s. 194.
  51. ↑ Zelenin, 1994 , s. 244.
  52. ↑ Lozka, 2002 , s. 123.
  53. ↑ Usacheva, 2004 , s. 492.
  54. ↑ 1 2 Vinogradova, Levkievskaya, 2012 , s. 780.
  55. ↑ Lozka, 2002 , s. 124.
  56. ↑ 1 2 Mavsky (Nyavsky) Great Day Arkistokopio 14. syyskuuta 2020 Wayback Machinessa // Ukrainian Small Encyclopedia: U 8 vol. - Vol. 4. Book. 7: Le Me - Buenos Aires, 1950. - S. 882
  57. ↑ Ushakov, 1935-1940 , s. 703.
  58. ↑ Agapkina, 2009 , s. 501.
  59. ↑ Sumtsov, 1890-1907 , s. 295.
  60. ↑ Sukhomlinov, 1908 , s. 88.
  61. ↑ Gordienko, 1984 , s. 99.
  62. ↑ Propp, 1995 , s. 89-90.
  63. ↑ Baranova et ai., 2001 , s. 492.
  64. ↑ Agapkina, 2009 , s. 612.
  65. ↑ Stoglav . Haettu 11. kesäkuuta 2011. Arkistoitu alkuperäisestä 20. joulukuuta 2012.
  66. ↑ Kolesnikova, 2005 , s. 55.
  67. ↑ Titovets et ai., 2013 , s. 203.
  68. ↑ Kasitskaya P. G. Pyhän kolminaisuuden päivää juhlimassa Venäjällä // Venäjä, länsi ja itä: kulttuurien vuoropuhelu: ensimmäisen kansainvälisen nuorten tieteellisen ja käytännön konferenssin materiaalit, 28.–29. huhtikuuta 2014 - Tomsk, 2014. - P. 308–310
  69. ↑ Novikova A. M. Venäläinen kansanrunous: Proc. lisä ped. in-t on spec. Nro 2101 “Rus. lang. tai T." - M .: Korkeampi. Koulu, 1986 - 440 s. - s. 60
  70. ↑ Aleksandrov et ai., 1999 , s. 637.
  71. ↑ Tolstaya, 1999 , s. 233.
  72. ↑ Zhekulina, Rozov, 1989 , s. 253. nro 391.
  73. ↑ Vinogradova, 1999 , s. 81–82.
  74. ↑ Vinogradova, 1999 , s. 82.
  75. ↑ 1 2 3 Trinity (Semitskaya) koivu Arkistokopio päivätty 19. heinäkuuta 2011 Wayback Machinessa // SEM
  76. ↑ Lisätietoja tästä , katso: V. Ya .
  77. ↑ Zelenin, 1933 , s. 624–625.
  78. ↑ Tereštšenko, 1848 , s. 146.
  79. ↑ Agapkina, 2004 , s. 42, 45.
  80. ↑ Agapkina, 2002 , s. 482.
  81. ↑ Trinity Wreath arkistoitu 5. kesäkuuta 2017 Wayback Machinessa // SEM
  82. ↑ Maksimov, 1903 .
  83. ↑ Kumulaatio (sisarussuhde) Arkistoitu 24. heinäkuuta 2011 Wayback Machinessa // REM
  84. ↑ Shangina, Nekrylova, 2015 .
  85. ↑ Agapkina, 2004 , s. 42.
  86. ↑ Pyhä kolminaisuus. Belgorodin alueen kolminaisuusrituaalit ja laulut. Expedition Notebook, Issue 20 Arkistokopio, päivätty 12. heinäkuuta 2018 Wayback Machinessa - Belgorod: BSCNT , 2005 - s. 3
  87. ↑ 1 2 3 Agapkina, 2002 , s. 348.
  88. ↑ Agapkina, 2002 , s. 351-352.
  89. ↑ Agapkina, 2012 , s. 323.
  90. ↑ T. G. Leonova (vastaava toim.) ym. Siperian kansankulttuuri:  // VII:n tieteellisen ja käytännön materiaalit. Siperian alueen seminaari. yliopiston kansanperinnekeskus. - Omskin osavaltion kustantamo. ped. un-ta, 1998. - ISBN 5-8268-0269-3 .
  91. ↑ Agapkina, 2002 , s. 323.
  92. ↑ Slaavilainen tutkimus. Kokoelma S. M. Tolstoin vuosipäivää varten - M .: Indrik, 1999 - S. 123
  93. ↑ Tolstoi, 1995 , s. 273.
  94. ↑ 1 2 Bogatyrev, 1971 , s. 35.
  95. ↑ Starodubets S. N., Belugina O. V. [Merenneidon näkemisen riitin toiminnan piirteet Brjanskin ja Gomelin rajalla] // Slaavilaisten kulttuurien tiedote, 2016, v. 42
  96. ↑ Zimina .
  97. ↑ Merenneidon näkemisen riitti Bryansk Podesene -arkistokopiossa 19. heinäkuuta 2019 Wayback Machinessa (culture.ru)
  98. ↑ Propp, 1995 .
  99. ↑ Nekrylova, 2007 , s. 713.
  100. ↑ Hristova, Revneva, 2005 , s. 7-21.
  101. ↑ Pukhova, 2005 , s. 22-29.
  102. ↑ Saharov, 1885 , s. 208.
  103. ↑ Sokolov, 1908 , s. 24.
  104. ↑ Propp, 1995 , s. 91.
  105. ↑ Tolstoi, 1986 , s. 99.
  106. ↑ Corinthian, 1901 , s. 303.
  107. ↑ 1 2 3 Corinthian, 1901 , s. 306.
  108. ↑ Dahl, 1879 , s. 496.

Kirjallisuus

Linkit

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat
 Slaavien kansanjuhlat