Neurofenomenologia

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 26. syyskuuta 2018 tarkistetusta versiosta . tarkastukset vaativat 3 muokkausta .

Neurofenomenologia  on ei-reduktiivinen kokonaisvaltainen lähestymistapa tietoisuuden tutkimukseen, joka yhdistää kognitiivisen neurotieteen menetelmät (tietoisuuden tutkiminen kolmannesta persoonasta) sekä fenomenologian menetelmät ja itämaiset meditaatiokäytännöt ( tietoisuuden tutkimus ensimmäisestä persoonalta). 1] [2] [3] . Chilen neurotieteilijä Francisco Varela ehdotti tätä lähestymistapaa vuonna 1996 metodologiseksi ratkaisuksi vaikeaan tietoisuusongelmaan [4] . Termi "neurofenomenologia", jota Varela käytti viittaamaan siihen, loi Charles Laughlin [5] vuonna 1988 . Myöhemmin Varelan seuraajat alkoivat soveltaa neurofenomenologista lähestymistapaa eri muodoissa ja eri nimillä ratkaistakseen monenlaisia ​​filosofisia ja tieteellisiä ongelmia, jotka liittyvät tietoisuuden tutkimukseen ensimmäisessä ja toisessa persoonassa [6] [7] [8] .

Origins

Vuonna 1986 Yamanashin yliopiston professori Kiyohiko Ikeda neuroantropologi Charles Laughlinin kansainväliseen tieteelliseen konferenssiin joka oli omistettu biologian strukturalismin ongelmalle. Konferenssiin osallistui noin 50 tiedemiestä. Heidän joukossaan oli chileläinen biologi Francisco Varela. Myöhemmin Varela osoitti suurta kiinnostusta Laughlinin vuoden 1988 artikkeliin "The prefrontosensorial polarity Principle: Toward a neurophenomenology of intendentality" [9] , joka esitti neurofenomenologian idean. Varela työskenteli tuolloin Shambhala Publicationsin New Science Library -sarjan , ja hän ehdotti Laughlinille kirjan, joka kattaisi neurofenomenologian yksityiskohtaisemmin. Laughlin noudatti tätä pyyntöä yhdessä kollegoidensa John McManusin ja Eugene D'Aquilin , ja vuonna 1990 tämä kustantaja julkaisi kirjan nimeltä "Brain, Symbol & Experience: Towards a Neurophenomenology of Human Consciousness", joka myöhemmin painettiin uudelleen Columbia University Press [ 10] . Vuonna 1996 Varela lainasi idean neurofenomenologiasta tämän kirjan kirjoittajilta ja alkoi käyttää sitä omiin tarkoituksiinsa. Hän ei ollut samaa mieltä Laughlinin johtaman tiedemiesryhmän kanssa tämän käsitteen jatkokehityksestä, mikä johti kahden lähes toisiinsa liittymättömän suunnan syntymiseen, jotka Laughlin nimesi kognitiiviseksi neurofenomenologiaksi ja kulttuuriseksi neurofenomenologiaksi [11] .

Kognitiiviset neurofenomenologit ovat ensisijaisesti filosofeja ja neurotieteilijöitä, jotka ovat sitoutuneet Varelan hankkeeseen naturalisoida fenomenologia mielenfilosofian ja kognitiivisen neurotieteen puitteissa. Neurofenomenologista lähestymistapaa käyttävät psykologit painottavat pääpainoa kokeelliseen työhön, kun taas neurofenomenologista lähestymistapaa käyttävät filosofit painottavat epistemologian naturalisointia. Ongelmia, joita kognitiiviset neurofenomenologit työskentelevät, ovat seuraavat [12] :

Kulttuuriset neurofenomenologit ovat pääasiassa antropologeja, jotka työskentelevät unien, tunteiden, lääketieteellisen antropologian , symbolismin ja transpersonaalisen antropologian aloilla He käyttävät naturalistista ei-kokeellista tutkimustapaa. Suurin ero tämän tutkijaryhmän ja useimpien akateemisten filosofien ja psykologien välillä piilee kulttuurintutkimuksen painottamisessa. Kulttuurien neurofenomenologit tekevät kulttuurienvälistä, etnografista ja soveltavaa tutkimusta. Ongelmia, joita kulttuuriset neurofenomenologit työskentelevät, ovat seuraavat [13] :

Syksyllä 2000 Francisco Varela ja hänen työtoverinsa perustivat International Association for Phenomenology and the Cognitive Sciences (IAPCS) tutkimaan ongelmia fenomenologian ja kognitiivisen tieteen risteyksessä, mukaan lukien neurofenomenologian kehitys. Tämä organisaatio järjestää säännöllisesti näille ongelmille omistettuja symposiumeja, joiden tulokset julkaistaan ​​vuonna 2002 ilmestyneessä kansainvälisessä Phenomenology and the Cognitive Sciences -lehdessä [14] [15] .

Yleistä tietoa

Neurofenomenologisen lähestymistavan filosofinen perusta on saksalaisen filosofin Edmund Husserlin kehittämä transsendenttinen fenomenologia . Tämä filosofinen lähestymistapa tietoisuuden tutkimukseen oli luonteeltaan pohjimmiltaan antinaturalistinen. Husserl piti luonnontieteiden metodologiaa naiivina ja siksi hyödyttömänä tietoisuuden tutkimuksessa [16] [17] .

Francisco Varela asetti tehtäväkseen naturalisoida fenomenologian eli käyttää sitä neurobiologisiin tietoisuuden tutkimuksiin. Heijastaakseen visuaalisesti neurofenomenologian paikkaa tietoisuustieteessä hän käytti kaksiulotteista koordinaattijärjestelmää, joka esittää graafisesti 1900-luvun lopun tunnetuimpien naturalististen tietoisuusteorioiden välistä suhdetta (koska Varela noudatti naturalistista lähestymistapaa). , tietoisuuden dualistiset ja kvanttiteoriat eivät heijastu tässä kaaviossa). Kaavion yläosaan hän asetti funktionalistiset teoriat ( Bernard Baars , Daniel Dennett , Gerald Edelman ja muut). Alaosassa esitetään mysteerisiä teorioita, jotka vastustavat funktionalismia [en] ( Thomas , Colin McGinn ). Oikealla puolella ovat redukcionistiset ja eliminativistiset teoriat ( Francis Crick ja Christoph Koch , Patricia Churchland ). Vasemmalla puolella esitetään fenomenologisia teorioita, jotka vastustavat redukcionismia ja eliminativismia ( David Chalmers , Max Velmans , John Searle jne.), mukaan lukien neurofenomenologia [4] [18] [comm. 1] .

Neurofenomenologia perustuu seuraaviin käsitteisiin [20] :

Metodologia

Francisco Varelan ja hänen kannattajiensa mukaan tietoisuuden empiirisessä tutkimuksessa on tarpeen käyttää erityistä "itseraportoinnin" metodologiaa, joka tarjoaa sekä kokeellisten tutkijoiden että kokeisiin osallistuneiden esikoulutuksen. Tämä metodologia eroaa sekä klassisessa fenomenologiassa käytetystä kokemuksen rakenteen loogisesta analyysistä että psykologiassa käytetystä klassisesta itsetutkiskelusta. Lisäksi neurofenomenologia hylkää modernin psykologian teoriat. Sen sijaan neurofenomenologien kehittämä metodologia perustuu itämaisiin meditaatiokäytäntöihin (erityisesti buddhalaisessa meditaatiossa käytettyihin shamathan ja vipassanan menetelmiin ). Varela tuli siihen johtopäätökseen, että näiden käytäntöjen kannattajat ovat saavuttaneet tuhansien vuosien kehitystyönsä aikana paljon enemmän menestystä tietoisuutensa seurannassa kuin kaikki länsimaisen psykologian edustajat. Siksi hän ilmoitti tarpeesta ottaa käyttöön uusi metodologia, joka ylittää länsimaisten tiedemiesten tietoisuuden tutkimiseen käyttämät menetelmät ja voi johtaa tieteen sosiologiseen vallankumoukseen [6] [21] .

Varelan ehdottama koulutus sisältää kuitenkin fenomenologisen pelkistyksen käytännön hallinnan , alkaen tietoisuudentutkijoilla mahdollisesti olevien subjektiivista kokemusta koskevien uskomusten tai teorioiden "sulkemisesta". Tämä koulutus ei sisällä tekstien tai fenomenologian muotoilujen ulkoa opettelemista, vaan sen tarkoituksena on havaita esineitä ja antaa ymmärrettäviä raportteja havainnoista ja subjektiivisesta kokemuksesta. Varela tunnisti tämän käytännön kolme osaa:

  1. Haarukointi ja pienennys . Fenomenologian avainmenetelmä on luopua uskomuksista ja teorioista havaitsemistamme asioista. Fenomenologia ei nojaa tieteellisiin tai metafyysisiin selityksiin maailmasta ja maailmankuvasta, ja kieltäytyy myös analysoimasta terveen järjen tai kansanpsykologian kannalta . Fenomenologisen menetelmän päätavoitteena on puhdas maailman havainto ja tämän havainnon kuvaus.
  2. Intimiteetti ja intuitio . Neurofenomenologisissa tietoisuuden tutkimuksissa on erittäin tärkeää, että kokeisiin osallistuvat saavuttavat läheisyyden subjektiivisen kokemuksensa kanssa. Esimerkiksi ihmiset eivät yleensä kiinnitä huomiota siihen, miten havaitut kohteet näkyvät heidän huomionsa keskellä tai reuna-alueella. Fenomenologisen pelkistyksen menetelmän tarkoituksena on ymmärtää tällaisia ​​havaintonäkökohtia. Intuitiolla on tärkeä rooli tässä prosessissa.
  3. Kuvaus . Tietoisuudentutkijoiden kokema subjektiivinen kokemus on kuvattava sellaisin termein, jotka ovat saman kokemuksen kokeville ihmisille ymmärrettäviä. Kuvausten intersubjektiivisuuden varmistaminen mahdollistaa erilaisten kokemuspisteiden selkiyttämisen monien ihmisten osallistumisen kautta kokeisiin.

Neurofenomenologisen koulutuksen saanut kokeilija ei kysy kokeeseen osallistujalta, onko hänen kokemansa subjektiivinen kokemus minkäänlainen. Sen sijaan hän muotoilee kysymyksensä uudelleen: "Kuinka kuvailisit subjektiivista kokemustasi?" Tämä sanamuoto antaa koehenkilöille mahdollisuuden antaa monimutkaisempia vastauksia ja käyttää omaa terminologiaansa [6] [22] .

Tieteen ja uskonnon välinen vuoropuhelu

Kuvaillessaan neurofenomenologian suhdetta uskontoon ja tieteeseen Evan Thompson totesi, että termi "kognitiivinen tiede" viittaa monitieteiseen tutkimusalaan, joka sisältää psykologian, neurotieteen, kielitieteen, laskennallisen tieteen, tekoälyn ja mielenfilosofian (filosofian läsnäolo). Thompsonin mukaan tässä luettelossa oleva mieli on paljastava). Samaan aikaan kognitiivisella tieteellä ei ole yhtä paradigmaa, toisin kuin esimerkiksi molekyylibiologiassa tai korkean energian fysiikassa , vaan se on kokoelma kilpailevia tutkimusohjelmia. Kognitiotieteen tutkimustapojen moninaisuudesta johtuen niiden erilaiset yhdistelmät erilaisiin uskonnollisiin tieteellisiin lähestymistapoihin ovat mahdollisia. Neurofenomenologia on yksi monista mahdollisista suhteista tieteen ja uskonnon välillä. Vaikka neurofenomenologia ei suoraan vaikuta kognitiiviseen uskontoon , se liittyy läheisesti siihen erityisesti uskonnollisen kokemuksen psykologisissa ja biologisissa tutkimuksissa . Neurofenomenologian työhypoteesi on, että ihmisen kokemuksen rakenteen fenomenologinen tutkimus ja kognitiivisten prosessien tieteellinen tutkiminen voivat hyödyttää ja rikastuttaa toisiaan. Samaan aikaan neurofenomenologia, toisin kuin kognitiivinen uskonnontutkimus, ei pidä uskontoa tieteellisen tutkimuksen kohteena, vaan kontemplatiivisen ja fenomenologisen tutkimuksen perustana (tämä pätee erityisesti buddhalaisuuteen). Neurofenomenologian näkökulmasta tällaisesta asiantuntemuksesta voi olla suurta hyötyä tietoisuuden tieteellisessä tutkimuksessa [23] [24] [25] . Suorittaessaan kokeellisia meditaatiotutkimuksia neurofenomenologit käyttävät buddhalaisesta psykologiasta lainattuja käsitteitä [26] .

Brittipsykologi Brian Lancaster totesi vuonna 2015, että Varelan neurofenomenologinen lähestymistapa, joka puoltaa tieteen ja uskonnon dialogin tarvetta, on muodostunut monille alan tutkijoille vertailukohtana. Buddhalaisten meditaation harjoittajien tietoisuustutkimuksen räjähdysmäinen kasvu viime vuosina on ollut suurelta osin Varelan lähestymistapaa noudattavien tutkijoiden vauhdittamaa. Merkittävä rooli tässä prosessissa oli Varelan aktiivisella osallistumisella perustetulla Mind and Life Institutella 27] .

Buddhalaisella meditaatiolla saavutettujen tietoisuustilojen neurofysiologisten korrelaattien tutkimusten ohella neurofenomenologinen lähestymistapa on saanut jalansijaa muissa meditatiivisissa perinteissä saavutettujen tietoisuuden tilojen tutkimuksissa (erityisesti transsendenttisen meditaation tutkimuksissa ) ja hypnoosissa. Erilaisten meditaatioperinteiden edustajien ja neurotieteilijöiden välinen yhteistyö on paljastanut joukon fenomenologisia muutoksia, jotka tapahtuvat pitkittyneen mietiskelevän harjoituksen aikana [28] .

Yksi neurofenomenologian keskeisistä käsitteistä, ruumiillinen kognitio , on saanut inspiraationsa buddhalaisuudesta. Se on saanut laajaa tunnustusta nykyaikaisessa kognitiivisessa tieteessä ja tiedefilosofiassa. Varelan ja hänen kollegoidensa kirjoittamasta kirjasta The Embodied Mind, joka hahmotteli tätä käsitettä, on tullut tiedefilosofian klassikko, ja siihen viitataan hyvin usein [29] . Asaf Federman kuitenkin huomauttaa, että kognitiivisen tieteen paradigman muutoksella ruumiillistuneen tietoisuuden käsitteeseen oli laajempi perusta. Hänen mukaansa tyytymättömyys karteesiseen maailmakuvaan on kasvanut kognitiivisessa tieteessä pitkään, joten buddhalaisuuteen perustuva neurofenomenologia on tullut osaksi tätä muutosta, ei sen syytä [29] .

Ei-reduktiivinen kognitiivinen tiede

Subjektiivinen kokemus on erittäin tärkeä kenelle tahansa. Kuitenkin 1900-luvulla tieteelliseen tietoisuuden tutkimukseen kognitiivisessa tieteessä liittyi subjektiivisen kokemuksen pelkistyminen aivojen fyysisiin prosesseihin. Perinteisessä neurotieteessä on tullut yleiseksi pelkistää ensimmäisen persoonan tietoisuustutkimukset kolmannen persoonan tietoisuustutkimuksiksi. Tätä lähestymistapaa on kutsuttu "tieteelliseksi redukcionismiksi" tai "tieteelliseksi materialismiksi". Amerikkalaisen tietoisuustutkijan Alan Wallacen mukaan tieteelliset redukcionistit pitävät tietoisuutta biologisena ilmiönä ja pitävät ainoana ratkaisemattomana ongelmana selityksen etsimistä sille, kuinka aivot tarkalleen tuottavat tietoisuustiloja. Samalla hänen mielestään he sekoittavat uskonsa tieteelliseen tietoon [30] .

1990-luvulla monet neurotieteilijät päättivät hylätä materialistiset esiteoreettiset olettamukset tehdessään neurotieteen tutkimusta. Tämä tiedemiesryhmä perusteli lähestymistapaansa sanomalla, että kognitiivisen tieteen ei pitäisi luopua subjektiivisen kokemuksen tutkimisesta [25] . Osana tämän lähestymistavan kehittämistä sen kannattajat (Francisco Varela, Evan Thompson, Jonathan Shire, Chris Frith , Morten Overgaard, Antoine Lutz, Sean Gallagher , Chloe Farrer jne.) ehdottivat useita vaihtoehtoja tietoisuuden tieteelliseen tutkimukseen. ensimmäisestä henkilöstä, jonka yleistävänä nimenä he käyttävät termiä "ei-reduktiivinen kognitiivinen tiede". Neurofenomenologia on yksi ei-reduktiivisen kognitiivisen tieteen vaikutusvaltaisimmista aloista. Neurofenomenologisen lähestymistavan mukaan tietoisuuden tieteelliseen tutkimukseen liittyvien ongelmien ratkaisemiseksi tarvitaan ensimmäisen persoonan tajunnan fenomenologisten tutkimusten ja kolmannen persoonan tajunnan neurotieteen tutkimusten yhdistelmä. Samanaikaisesti neurofenomenologien näkökulmasta fenomenologia vaatii naturalisaatiota ja neurotieteessä kaiken fysikaalisiin prosesseihin alistavan materialististen lähtökohtien hylkäämistä [31] [32] .

Ei-reduktiivinen lähestymistapa tieteelliseen tutkimukseen perustuu fenomenologiseen naturalismiin ja mahdollistaa tieteisyyden hylkäämisen , joka on tartuttanut newtonilais-kartesialaiseen paradigmaan perustuvat tieteet [33] .

Ei-reduktiivisen kognitiivisen tieteen käsite on aiheuttanut paljon vastalauseita perinteisen tietoisuudentutkimuksen lähestymistavan kannattajilta. Nämä vastalauseet muotoili keskittyneimmässä muodossa vuonna 2001 Daniel Dennett : "Ensimmäisen persoonan tietoisuuden tiede on tieteenala, jolla ei ole menetelmiä, ei tietoja, ei tuloksia, ei tulevaisuutta, ei näkymiä. Se jää fantasiaksi." Tällaisista vastalauseista huolimatta monet tiedemiehet ja filosofit tunnustavat tarpeen käyttää ensimmäisen persoonan menetelmiä tietoisuuden kokeellisissa tutkimuksissa, ja tätä aihetta koskevien julkaisujen määrä kasvaa jatkuvasti [6] [32] [34] . Vuosina 2011-2013 Kansainvälinen ryhmä psykologeja, neurotieteilijöitä ja filosofeja suoritti kaikkien aikojen ensimmäisen tieteellisen pilottitutkimuksen NASA :n kanssa tutkiakseen astronautien avaruuslentojen aikana kokemaa kunnioitusta ja ihmeitä. Tämä tutkimus perustui ei-reduktiivisen kognitiivisen tieteen menetelmiin [35] [comm. 2] .

Neurofenomenologinen lähestymistapa vaikean tietoisuusongelman ratkaisemiseen

Neurotieteilijä Antoine Lutz ja filosofi Evan Thompson ovat ilmaisseet näkemyksen, että vaikka Francisco Varela kutsui neurofenomenologiaa metodologiseksi työkaluksi vaikean tietoisuusongelman ratkaisemiseksi, neurofenomenologia ei todellakaan pyri löytämään ratkaisua tämän ongelman metafyysiseen puoleen. Tämä näkökohta koostuu vastauksen etsimisestä kysymykseen, voiko fyysinen järjestelmä synnyttää subjektiivista kokemusta (ilmiötietoisuutta). Jos vastaus tähän kysymykseen on kyllä, fysikalistisen monismin kannattajat voittavat keskustelun. Jos se osoittautuu negatiiviseksi, riidan voitto jää naturalistisen dualismin kannattajille tai substantiivisen dualismin kannattajille tai idealismin kannattajille.

Lutz ja Thompson uskovat kuitenkin, että karteesinen kaksijakoisuus henkisen ja fyysisen välillä on osa vaikeaa ongelmaa, ei osa ratkaisua. Siksi neurofenomenologia tähtää heidän näkökulmastaan ​​pikemminkin ratkaisemaan vaikean tietoisuusongelman metodologinen puoli, joka tunnetaan nimellä aukko selityksessä . Tämä näkökohta etsii yhteyttä ilmiömäisen tietoisuuden (ensimmäisen persoonan tajunnan) ja kolmannen persoonan tietoisuustutkimuksen välillä kognitiivisessa neurotieteessä. Näin ollen neurofenomenologian tavoitteena ei ole ontologinen, vaan epistemologinen ja metodologinen selityksen aukon sulkeminen. Samaan aikaan Lutz ja Thompson totesivat, että tällä hetkellä neurofenomenologia ei ole saavuttanut tätä tavoitetta, vaan ehdotti vain tieteellistä tutkimusohjelmaa tämän ongelman ratkaisemiseksi [37] .

Kirjallisuus

Englanniksi

venäjäksi

Katso myös

Kommentit

  1. ↑ Vaikka Varelan kaavio auttaa selventämään eri tietoisuusteorioiden välistä suhdetta, Susan Blackmore , että se on epätarkka. Hänen mukaansa Varela on pyrkinyt tuomaan esille tietoisuusteorioita, jotka ottavat ensimmäisen persoonan kokemuksen vakavasti ja pitävät sitä keskeisenä osana tietoisuuden ymmärtämisessä. Hän ei kuitenkaan maininnut, että muiden tietoisuusteorioiden edustajat (esim. Nagel, Crick, Dennett) todella antavat teorioissaan tärkeän paikan ensimmäisen persoonan kokemukselle [19] .
  2. ↑ Tämän tieteellisen tutkimuksen kirjoittajat analysoivat 45 astronautin kirjoittamia tekstejä, mukaan lukien 17 lentolokia ja 34 lennonjälkeistä haastattelua ja pohdintaa. Analysoitujen tekstien kokonaismäärä oli 23 tuhatta sanaa. Suurin osa teksteistä kuvaa kokemuksia, joita astronautit kokivat katsoessaan ulos avaruussukkulan tai ISS :n ikkunoista . Jotkut tekstit kuvaavat avaruuskävelykokemusta [36] .

Muistiinpanot

  1. ↑ Colombetti, 2014 , s. 135.
  2. ↑ Blackmore, 2013 , s. 429.
  3. ↑ Robbins ja Gordon, 2015 , s. 195.
  4. ↑ 1 2 Francisco J. Varela. Neurofenomenologia: metodologinen lääke vaikeaan ongelmaan  // Journal of Consciousness Studies. - 1996. - Voi. 3, nro 4 . - s. 330-349.
  5. ↑ Laughlin ja Rock, 2013 , s. 264.
  6. ↑ 1 2 3 4 Morten Overgaard, Shaun Gallagher ja Thomas Zoëga Ramsøy. Ensimmäisen persoonan metodologioiden integrointi kognitiiviseen tieteeseen  // Journal of Consciousness Studies. - 2008. - Voi. 15, nro 5 . - s. 100-120.
  7. ↑ Cusumano ja Raz, 2014 , s. 176.
  8. ↑ Francisco A. Olivares, Esteban Vargas, Claudio Fuentes, David Martínez-Pernía ja Andrés Canales-Johnson. Neurophenomenology revisited: toisen persoonan menetelmät ihmistietoisuuden tutkimukseen  // Frontiers in Human Neuroscience. - 29. toukokuuta 2015. - Vol. 6:673.
  9. ↑ Laughlin CD Prefrontosensoraalinen polariteettiperiaate: Kohti neurofenomenologista intendentiteettiteoriaa // Rivista di Biology / Biology Forum. - 1988. - Voi. 81, nro 2 . - s. 243-260.
  10. ↑ Charles D. Laughlin, John McManus, Eugene G. D'Aquili. Aivot, symbolit ja kokemus: kohti ihmistietoisuuden neurofenomenologiaa. – 1. painos. - Boston: Shambhala, 1990. - 403 s. - ISBN 978-0-87773-522-9 .
  11. ↑ Laughlin ja Rock, 2013 , s. 263-264.
  12. ↑ Laughlin ja Rock, 2013 , s. 264-265.
  13. ↑ Laughlin ja Rock, 2013 , s. 265.
  14. ↑ Daniel Marcelle. Chronicle of Phenomenological Organisations in this Area // Phenomenology 2005. Volume 5: Selected Essays from North America, osa 2 / Toimittajat: Lester Embree, Thomas Nenon. - Zeta Books, 2007. - ISBN 978-973-88632-6-2 .
  15. ↑ Fenomenologia ja kognitiiviset tieteet . Springer. Haettu 2. lokakuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 5. lokakuuta 2017.
  16. ↑ Dan Zahavi. Naturalized Phenomenology // Fenomenologian ja kognitiivisen tieteen käsikirja / Toimittajat: Daniel Schmicking, Shaun Gallagher. - Springer, 2010. - s. 3-19. — 688 s. — ISBN 978-90-481-2645-3 .
  17. ↑ Revonsuo, 2013 , s. 221.
  18. ↑ Blackmore, 2013 , s. 432.
  19. ↑ Blackmore, 2013 , s. 431-432.
  20. ↑ David Rudrauf, Antoine Lutz, Diego Cosmelli, Jean-Philippe Lachaux, Michel Le Van Quyen. Autopoieesista neurofenomenologiaan: Francisco Varelan tutkimus olemisen biofysiikasta  // Biologinen tutkimus. - 2003. - Voi. 36, nro 1 . - s. 21-59.
  21. ↑ Revonsuo, 2013 , s. 224.
  22. ↑ Patricia Bockelman, Lauren Reinerman-Jones ja Shaun Gallagher. Neurofenomenologian metodologiset oppitunnit: perustutkimuksen katsaus ja suositukset tutkimusmenetelmille  // Frontiers in Human Neuroscience. - 10. lokakuuta 2013. - Vol. 7:608.
  23. ↑ Fuller, 2008 , s. 310.
  24. ↑ Evan Thompson. Luku 14. Neurofenomenologia ja mietiskelevä kokemus // The Oxford Handbook of Religion and Science / Toimittaneet Philip Clayton ja Zachary Simpson (apulaistoimittaja). - Oxford University Press, 2006. - S. 226-235. — 1040 s. — (Oxford Handbooks in Religion and Theology). — ISBN 978-0-19-927927-2 .
  25. ↑ 1 2 Vörös, Sebastjan. Buddhalaisuus ja kognitiivinen (neuro)tiede: uneasy Liaison  // Aasiantutkimukset. - 2016. - Vol. 4(XX), nro 1 . - s. 61-80.
  26. ↑ Braboszcz, C., Hahusseau, S., Delorme, A. Luku 27. Meditaatio ja neurotiede: perustutkimuksesta kliiniseen käytäntöön // Integratiivisen kliinisen psykologian, psykiatrian ja käyttäytymislääketieteen käsikirja: näkökulmia, käytäntöjä ja tutkimusta / Toimittaja: Roland A. Carlstedt. - Springer Publishing, 2010. - P. 755-778. - 912 p. - ISBN 978-0-8261-1094-7 .
  27. ↑ Brian L. Lancaster. Hermeneuttinen neurofenomenologia tieteen ja uskonnon vuoropuhelussa: Zoharin tietoisuustilojen analyysi  // Uskonnot. - 2015. - Vol. 6. - s. 146-171.
  28. ↑ B. Rael Cahn, John Polich. Meditaation tilat ja piirteet: EEG, ERP ja neuroimaging Studies  // Psychological Bulletin. - 2006. - Voi. 132, nro 2 . - s. 180-211.
  29. ↑ 1 2 Asaf Federman. Mitä buddhalaisuus opetti kognitiivista tiedettä itsestään, mielestä ja  aivoista // Enrahonar. Filosofian Quaderns. - 2011. - Voi. 47. - s. 39-62.
  30. ↑ Fuller, 2008 , s. 304-305.
  31. ↑ Fuller, 2008 , s. 305-307.
  32. ↑ 1 2 Shaun Gallagher. Fenomenologia ja ei-reduktionistinen kognitiivinen tiede // Fenomenologian ja kognitiivisen tieteen käsikirja / Toimittajat: Daniel Schmicking, Shaun Gallagher. - Springer, 2010. - S. 21-34. — 688 s. — ISBN 978-90-481-2645-3 .
  33. ↑ Maurita Harney. Naturalisoiva fenomenologia – filosofinen vaatimus  // Biofysiikan ja molekyylibiologian edistyminen. - 2015. - Vol. 119, nro 3 . - s. 661-669.
  34. ↑ Shear, Jonathan. Meditaatio ensimmäisen persoonan metodologiana: Todellinen lupaus ja ongelmat // Meditaatio – neurotieteelliset lähestymistavat ja filosofiset vaikutukset / Toimittanut Stefan Schmidt, Harald Walach. - Springer International Publishing, 2014. - S. 57-74. - VI, 411 s. — (Studies in Neuroscience, Consciousness and Spirituality. Osa 2). — ISBN 978-3-319-01634-4 .
  35. ↑ A Neurofenomenology of Awe and Wonder, 2015 , s. 1-16.
  36. ↑ A Neurofenomenology of Awe and Wonder, 2015 , s. 6.
  37. ↑ Lutz ja Thompson, 2003 , s. 47-48.
 Tietoisuuden filosofia
Filosofit
teorioita
Käsitteet
ajatuskokeita
MuutTekoälyn filosofia