Orestes

Orestes
muuta kreikkalaista Ὀρέστης

Roomalainen mosaiikki "Orestes ja Iphigenia"
II-III vuosisadalla jKr. e. Capitoline-museot
Mytologia antiikin kreikkalainen mytologia
Nimen tulkinta "Highlander"
Kreikan oikeinkirjoitus Ὀρέστης
Latinalainen oikeinkirjoitus Orestes
Lattia Uros
Ammatti Mykenen kuningas
Dynastia Pelopidit (Atrides)
Isä Agamemnon
Äiti Clytemnestra
Veljet ja siskot Electra , Laodice , Chrysothemis ja Ifianassa
puoliso Hermione
Lapset Tisamen ja Penfil
 Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

Orestes ( muinaiskreikaksi Ὀρέστης , "korkeamaalainen"; lat.  Orestes ) on muinaisen kreikkalaisen mytologian hahmo Pelopidien klaanista , Agamemnonin ja Clytemnestran poika, Electran ja Iphigenian veli . Orestes-perheen yllä leijui kirous. Kun hän oli lapsi, hänen äitinsä tappoi yhdessä rakastajansa Aegisthuksen kanssa Agamemnonin; Orestes pääsi pakoon ja hänet kasvatettiin vieraassa maassa. Aikuisena hän palasi Mykeneen ja tappoi Apollon käskystä äitinsä ja Aegistoksen kostaakseen isänsä. Tämän jälkeen erinykset vainosivat Orestesta äitinsä murhasta , mutta hän saavutti vapauttavan tuomion ennen Ateenan Areopagia , puhdistettiin ja hänestä tuli Mykenen kuningas. Yhden myytin version mukaan Orestes matkusti ennen liittymistä Taurikseen , josta hän palasi sisarensa Iphigenian kanssa, jota pidettiin aiemmin kuolleena, ja Artemiksen patsaan kanssa . Kiistassa Hermionesta Orestes tappoi Neoptolemuksen . Myöhemmin hän yhdisti Argosin , Spartan ja osan Arkadiasta hallintaansa , ja hänen jälkeläisistään tuli eolilaisten ja akhaialaisten johtajia .

Historiallisena aikana Orestesin jäännökset siirrettiin Arkadiasta Spartaan. Tästä sankarista tuli hahmo monissa näytelmissä, jotka kertovat matriisista ja Areopagus-hovista sekä Oresteen ja Neoptolemuksen välisestä konfliktista; mukaan lukien Aischyloksen (trilogia "Oresteia"), Sophokleen (" Electra "), Euripideksen (" Electra ", " Orestes ", " Andromache ") säilyneet tragediat, edesmenneen antiikkinäytelmäkirjailijan Draconiuksen runo , jossa myytti koki merkittävä muutos. Oresteen ja hänen serkkunsa Pyladesin suhteesta on tullut yksi miesten ystävyyden oppikirjaesimerkkejä. Orestoksen kuvaa käytettiin roomalaisessa poliittisessa propagandassa: Octavian Augustusta ja Neroa verrattiin tähän sankariin . Nykyaikana näytelmäkirjailijat alkoivat jälleen kehittää Orestoksen myyttiä, ja 1700-luvulla Taurikseen matkustamisen teema oli suosittu, ja kirjailijat kieltäytyivät esittämästä tietoista matriista. 1800-luvulta lähtien fiktiossa on käytetty vain tarinaa äidin ja Erinyjen murhasta. Tämän juonen alkuperäiset tulkinnat ovat Gerhart Hauptmannin , Eugene O'Neillin , Jean Giraudin , Jean-Paul Sartren kirjoittamia . Tiedemiehet näkevät Orestoksen myytissä verhotun kuvauksen valtion lain voitosta veririidan tavasta ja patriarkaatin voitosta matriarkaatasta.

Nimi

Antiikin kreikan sana Ὀρέστης tarkoittaa "ylämaalaista". Platon dialogissa " Cratylus " yritti yhdistää tämän nimen Orestoksen hahmoon: kuten Sokrates sanoo tässä vuoropuhelussa , sankarin nimi ilmaisee "hänen luonteensa ja julmuuden julmuuden - tämä pätee vain alueen asukkaalle. vuoristoinen maa" [1] . Tällaiset arviot liittyvät selvästi kuvan myöhäiseen tulkintaan, joka juontaa juurensa Euripideksen tragedioihin [2] .

Mykeneen kuninkaan nimen kanssa samanjuurisia toponyymejä löydettiin muinaisen Kreikan eri osista, ja useissa tapauksissa muinaiset kirjailijat yhdistävät ne suoraan Oresteen. Siten Euripidesin mukaan jumalat lähettivät puhdistuksen jälkeen Oresteen Oresteioniin Arkadiaan [ 3] ; Pausanias kirjoittaa, että tällä alueella oli Oresfasiuksen kaupunki , joka nimettiin uudelleen Orestaeukseksi [4] ; lähellä Megalopolia oli Oresteian paikkakunta . Orestidan , Makedonian ja Epeiroksen välisen vuoristoalueen, asukkaat kutsuivat itseään Strabonin mukaan Orestesiksi , koska Agamemnonin poika antoi heille kerran nimensä [5] . Lopulta Euboialla oli kaupunki nimeltä Orestes [6] .

Mytologiassa

Alkuperä

Orestes kuului pelopidisukuun . Hänen isoisoisänsä Pelops ( peloponnesoksen nimi ), Tantaluksen poika ja Zeuksen pojanpoika , tuli Etelä-Kreikkaan Vähä-Aasiasta, voitti Elidian kuninkaan Oenomaus Hippodamian tyttären käden ja sai kuninkaallisen vallan Pisissä . Myrtilus (Enomain vaununkuljettaja), jonka hän tappoi, kirosi sekä Pelopsin että kaikki hänen jälkeläisensä ennen kuolemaansa, millä oli kohtalokkaat seuraukset pelopideille. Pelopin pojat Atreus ja Thyestes taistelivat keskenään Mykenen valtaistuimesta ; Fiesta, joka ruokkii omien lastensa lihaa, kirosi veljeään (tämä oli " atridien kirous "). Myöhemmin tytär Pelopia synnytti Fiestan, kostajapojan Aegisthoksen , ja hän tappoi Atreuksen. Jälkimmäisen pojat Agamemnon ja Menelaus tappoivat myöhemmin Fiestan. Tämän seurauksena Agamemnonista tuli Mykenen kuningas ja Kreikan vaikutusvaltaisin hallitsija, ja Menelausista tuli Spartan kuningas [7] .

Orestes oli nuorin neljästä lapsesta ja Agamemnonin ainoa poika [8] . Hänen äitinsä Clytemnestra , Spartan kuninkaan Tyndareuksen ja Ledan ( Elenan sisar ) tytär, synnytti myös kolme tytärtä. Yksi niistä oli nimeltään Chrysothemis , ja kaksi muuta, Homeroksen , Laodike ja Ifianassen [9] , myöhempien antiikin kirjailijoiden mukaan - Electra ja Iphigenia [10] . Orestesin serkku (hänen tätinsä Anaxibian ja kuningas Phokis Strophiuksen poika ) oli Pylades . On myös vaihtoehtoisia sukuluetteloita: esimerkiksi Aeneidin kommentaattori Maurus Servius Honoratus kirjoittaa, että Orestes oli Menelaoksen ja Helenan poika, ja Ptolemaios Hephaestion kirjoittaa, että Orestes synnytti yhden Erinyistä Demeterin  juhlana [11] . Ensimmäisessä tapauksessa tämä näyttää kuitenkin olevan yksinkertainen virhe, ja toisessa tapauksessa mytografin yritys rakentaa uusi versio perinteestä, joka antaisi lisäselityksen Oresteen ja koston jumalattarien välisille yhteyksille [12] ] .

Kahdella perheen kirouksella ja vanhalla tappavalla vihamielisyydellä perheen kahden haaran välillä oli tärkeä ja traaginen rooli Orestesin kohtalossa [13] .

Varhaiset vuodet

" Iliadissa " [14] tehdyn yhden maininnan ansiosta tiedetään, että kun akhaialaiset Agamemnonin johdolla piirittivät Troijan , Orestes oli Mykeneessä, vanhempiensa talossa [15] . Troijan kampanjan alussa, ollessaan vielä vauva, hän seurasi sisarensa Iphigeniaa Aulisille . Akhaialaiset eivät kyenneet jatkamaan matkaansa moneen päivään vastatuulen vuoksi, ja kävi ilmi, että jumalia piti lepyttää - uhrata Iphigenia heille. Agamemnon petti vaimoaan kirjoittamalla hänelle haluavansa naida tyttärensä Akilleuksen kanssa . Clytemnestra, joka erotti tyttärensä, otti pienen poikansa mukaan [16] [17] . Aulisissa yhden version mukaan Iphigenia puukotettiin kuoliaaksi alttarilla, ja toisen mukaan viime hetkellä Artemis korvasi hänet hirvellä ja siirsi hänet Taurisille [18] .

Lapsi Orestes mainitaan myös Euripideksen versiossa kuningas Mysia Telefen myytistä . Jälkimmäinen haavoittui taistelussa Akhaialaisia ​​vastaan, eikä hänen haavansa parantunut pitkään aikaan. Telephus sai oraakkelin, että vain tämän haavan aiheuttaja (eli Akilles) voi parantaa hänet; sitten hän tuli Mykeneen, tarttui kehdossa makaavaan prinssiin ja ilmoitti tappavansa hänet, jos hän ei saa apua. Troijan alta saapunut Odysseus ratkaisi kaiken: Telef parantui Akilleksen keihään ruosteen avulla ja hänestä tuli Akhaialaisten liittolainen, Orestes palautettiin vahingoittumattomana äidilleen [19] [20] [21] .

Troijan sota kesti kymmenen vuotta. Tänä aikana Orestoksen äidistä tuli Aegistoksen rakastajatar ja hän päätti tappaa miehensä. Syynä tähän olivat kuningas Euboea Naupliuksen juonit , jonka poika Palamedes teloitettiin Troijan lähellä, Clytemnestran halu kostaa Iphigeniaa, hänen ensimmäisestä aviomiehestään ja hänen pojaltaan, jotka Agamemnon kerran tappoi, Aegisthuksen kostonhalu sekä huhuina siitä, että Mykeneen kuningas teki vangitusta Cassandrasta . Heti kun Agamemnon palasi kotiin, Clytemnestra ja Aegisthus tappoivat hänet. Odysseyssa hänen varjonsa valittaa nimihenkilölle, ettei hänellä ollut aikaa "ihailla rakkaan poikansa katselua" [22] . Tämä huomautus viittaa siihen, että Orestes oli silloin myös Mykeneessä (tai Agamemnon ajatteli niin, mutta vaimonsa petti hänet) [12] . Erään myytin version mukaan prinssin piti kuolla samana päivänä, mutta hän pelastui: joko hänen sisarensa Electra kantoi hänet ulos kaupungista viittaan käärittynä tai sairaanhoitaja ( Arsinoe [23] , Laodamia [24] tai Kylissa [25] ) lähetettiin oman poikansa kuninkaalliseen lastenhuoneeseen, jotta Aegisthus tappaisi hänet luullen sen olevan Orestes [17] . Kolmannen version mukaan Agamemnonin sanansaattaja Talphibius vei salaa prinssin Mykeneen - joko Phokiksiin [26] tai Korintiin , missä hän luovutti hänet Kreetan kuninkaalle Idomeneolle [27] . On kuitenkin olemassa vaihtoehtoinen versio, jonka mukaan Clytemnestra itse lähetti ennen miehensä saapumista 10-vuotiaan poikansa Phokisiin - ilmeisesti päästäkseen eroon ei-toivotusta todistajasta [28] .

Tuonpuoleisessa Agamemnonin varjo ei tiennyt pitkään aikaan, mihin Orestes näiden tapahtumien jälkeen päätyi, ja hänen Odysseukselle esitetyssä kysymyksessään näkyy kolme kohtaa: Arkadilainen Orchomenus , Pylos Messeniassa ja Sparta. Muinaisten kirjoittajien mielipiteet tästä asiasta ovat erilaisia. Homeroksen mukaan Orestes vietti maanpaossa Ateenassa [29] , Zenodotos Efesolainen kirjoittaa Phokiksesta, Odysseian Scholian kirjoittajasta - hänen lapsuudestaan ​​​​Phokiksessa ja koulutuksestaan ​​Ateenassa [30] , Euripides - että prinssi vaelsi ympäri Kreikkaa [31] . Ateenalainen versio on saattanut tulla lisäyksestä Homeriseen tekstiin, joka tehtiin 6. vuosisadalla eaa. e. miellyttääkseen Ateenan tyrannia Peisistratusta . Troijan sodan päiväkirjassa, joka julkaistiin 400-luvulla jKr. Esitetään kompromissivaihtoehto, jonka mukaan Orestes oli ensin Kreetalla , jonka Idomeneo vei sinne Korintista, sitten Ateenassa ja sitten Phokissa [32] . Oli miten oli, suurimman osan muinaisesta ajasta vallitsi yleinen mielipide, että Agamemnonin poika varttui Phokissa, Parnassoksen juurella , tätinsä aviomiehen Anaxibia Strophian hovissa . Siellä hänestä tuli läheinen serkkunsa Pylades; näiden kahden sankarin suhteesta tuli muinaisille kreikkalaisille miesten ystävyyden malli [33] [17] .

Orestes varttui lähellä Delphin kaupunkia, jossa sijaitsi Apollon pyhäkkö . Tällä jumalalla oli myöhemmin tärkeä rooli mykeneen prinssin [34] kohtalossa .

Kosto isälleni

Aegistoksen hallituskausi Mykeneessä kesti viisi ( Eusebius Kesarealaisen [34] mukaan), seitsemän [35] [36] tai kymmenen [26] vuotta. Euripidesin mukaan anastaja tiesi, että Orestes oli elossa. Usein humalassa Aegisthus tallasi Agamemnonin hautaa jaloillaan ja huusi kääntyen vainajan puoleen: "Missä poikasi on? // Mikä ei aio puolustaa tuhkaasi? [37] ; prinssin päälle hän määräsi kultaisen palkinnon, koska hän pelkäsi kostoa [38] . Clytemnestra ei tuntenut katumusta. Aegisthuksesta hän synnytti useita lapsia - Alet , Erigone , Elena. Electra, joka ei antanut anteeksi isänsä murhaajille ja haaveili kostosta, naimisiin hänen äitinsä ja isäpuolensa kanssa yksinkertaisen talonpojan kanssa neutraloidakseen tämän aiheuttaman uhan [39] .

Samaan aikaan Orestes on tullut aikuiseksi. Delphissä hän kysyi Apollolta, pitäisikö hänen kostaa isäänsä, ja tämä vastasi, että oli välttämätöntä kostaa [40]  - sekä Aegistoksen että äidin suhteen. Myytin eri versioiden mukaan Jumala antoi Orestelle jousen puolustaakseen itseään erinyiltä ja ilmoitti, että koston jälkeen prinssi puhdistuisi saasta, ja kieltäytyessään kostosta häntä rangaistaan ​​ankarasti hulluudella ja taudeilla. Perinteestä oli versio, jonka mukaan Orestes otti Mykeneen Strophyn ja Ateenan hänelle tarjoaman armeijan kärkeen ( kreetan Diktis [41] kirjoittaa tästä ). Toinen vaihtoehto on kuitenkin yleistynyt, jonka mukaan prinssi palasi kotikaupunkiinsa salaa vain ystävänsä Pyladesin (ja joidenkin kirjoittajien - opettajan ) mukana. Isänsä haudalla hän uhrasi juomia ja jätti hiuksensa uhriksi. Nähdessään hiukset Electra tajusi, että ne kuuluivat Orestesille; pidettiin välittömästi kokous, jonka aikana veli ja sisar laativat kostosuunnitelman [42] [43] .

Muinaiset kirjailijat kertovat Oresteen kostosta eri tavoin. Stesichoros ja Aischyloksen mukaan Orestes tuli Mykeneen kuninkaiden palatsiin ja kertoi Clytemnestralle, joka ei tunnistanut häntä, että hän oli Daulisin asukas ja että matkalla hän tapasi Strophiuksen, joka pyysi häntä välittämään uutiset Orestesin kuolema ( Sofokleessa tämän uutisen toi opettaja, joka sanoi, että Orestes kuoli Pythian kisoissa vaunukilpailun aikana [44] ). Sanansaattaja kysyi, mitä Strophyn pitäisi tehdä vainajan tuhkalle - lähettää ne Mykeneen tai viedä Phokisiin. Clytemnestra, ilahtunut kuulemastaan, lähetti hakemaan Aegistuksen, joka oli silloin temppelissä. Aegisthus tuli myös palatsiin, ja sitten Pylades ilmestyi pronssinen uurna käsissään: hänen mukaansa Strophy päätti antaa tuhkan vainajan äidille. Kuningas otti sanansaattajat vastaan ​​kunniavieraiksi. He valitsivat oikean hetken iskeäkseen. Orestes puukotti Aegisthosta miekalla. Clytemnestra tunnisti heti poikansa ja anoi armoa, mutta Orestes tappoi myös hänet [45] [46] [47] . Sen jälkeen Pylades oli tekemisissä Naupliuksen poikien kanssa, jotka tulivat kuninkaan avuksi [48] .

Euripideksen mukaan kaikki tapahtui niityllä Heran kunniaksi järjestettävien juhlien aikana . Aegisthus uhrasi härän jumalattarelle, ja Orestes odotti hetkeä, jolloin kuningas kumartui ruhon yli puukottaakseen häntä kaulaan veitsellä. Kostaja näytti Electralle katkaistua Aegisthoksen päätä. Hän houkutteli äitinsä ulos palatsista kertoen hänelle, että hän oli synnyttänyt kymmenen päivää aikaisemmin pojan; Clytemnestra tuli vävynsä taloon, ja siellä Orestes tappoi hänet [49] . Ptolemaios Hephaestion kirjoittaa, että myös Helena, Klytemnestran tytär Egisthuksesta, tapettiin [50] . Lopulta Serviuksen mukaan ei ollut murhaa: Orestes yksinkertaisesti toi Clytemnestran oikeuteen, minkä jälkeen hänet tuomittiin kuolemaan [51] .

Tutkijoiden vähiten kiistanalaisena pitämän kronologian version mukaan Orestes oli 20-vuotias näiden tapahtumien aikaan [52] .

Orestes ja Eronyes

Tehtyjen murhien vuoksi Orestes joutui lähtemään maanpakoon. Ernyes alkoi jahtaa häntä - koston ja vihan jumalatar, jota kreikkalaiset edustivat käärmekarvaisten vanhojen naisten muodossa. Ollessaan omantunnontuskien henkilöitymä he eivät jättäneet Orestesta hetkeksikään, eivätkä antaneet hänen pestä äitinsä verta käsistään ja ajaen hänet hulluun itkuillaan. Vain Delphissä prinssi pystyi löytämään tilapäisen rauhan: siellä Apollo nukutti Eriniumin hetkeksi ja antoi pakolaiselle mahdollisuuden pestä kätensä ja levätä. Orestes sai neuvon maanpaossa palvellessaan mennä Ateenaan ja pyytää sieltä apua tämän kaupungin suojelusjumalattaren muinaiselle patsaalle . Koko vuoden hän vaelsi ympäri Kreikkaa. Paikalliset legendat liittyvät hänen vaelluksiinsa useilla Kreikan alueilla (pääasiassa Peloponnesoksella): Hythiassa Laconicassa hän pääsi eroon hulluudesta istumalla tienvarsikivellä [ 53] ; Troezenissa hänet puhdistettiin murhasta Hippocrenen lähteen vedellä [ 54] ; matkalla Messeneen Orestes puri sormensa irti suojellakseen erinysiä, ja jonkin aikaa tämä todella auttoi [55] . Jo jonkin aikaa maanpako asui Parrasinen laaksossa Arkadiassa tai Epiruksessa , jonne hän perusti Orestes Argosin kaupungin . Lopulta vuosi äitinsä murhan jälkeen Orestes saapui Ateenaan ja halasi jumalattaren patsasta ja pyysi häneltä apua. Pian ilmestyi myös erinykset, jotka jäivät hänen jälkeensä Isthmalla . Athena kutsui koolle hovin ( areopagus ) Aresin kukkulalle , jonka piti päättää prinssin kohtalo [56] [57] .

Puolustaja oli Aischyloksen mukaan Apollo itse, ja eri lähteet kutsuvat syyttäjiksi Clytemnestran isää Tyndareusta, Clytemnestran tytärtä Aegisthus Erigonista ja Clytemnestran serkkua Perilausta , Ikariuksen poikaa ja Penelopen veljeä (tässä tapauksessa tuomioistuinta ei tapahtunut Ateenassa, mutta Arkadiassa). Erinyet esiintyivät myös oikeudessa väittäen, että heidän äitinsä murha oli anteeksiantamaton rikos [58] . Kahdentoista tuomarin äänet jakautuivat tasan, ja sitten jumalatar Athena lisäsi heille oman, kolmentoista äänensä - vastaajan puolesta. Orestes vapautettiin syytteestä, ja kiitoksena Athenalle pystytti alttarinsa kukkulalle. Erään myytin version mukaan Erigone hirtti itsensä [59] [60] .

Oikeudenkäynnin jälkeen Orestes joutui lähtemään pitkälle matkalle. Yhden myytin versiosta (useimmat tutkijat uskovat, että se oli Euripidesin fiktio) kaikki Eronyes eivät suostuneet Areopagin tuomioon. Itsepäisin heistä jatkoi Orestesin takaamista; joten hän meni jälleen Delphiin ja ilmoitti Apollon pyhäkön edessä tekevänsä itsemurhan, jos hän ei saa apua. Pythia kertoi prinssille, että hänen onnettomuudensa päättyvät, jos hän vierailee Taurisessa Pontus Euxinuksen pohjoisrannalla ja tuo takaisin puisen Artemiksen patsaan . Orestes lähti välittömästi Pyladesin kanssa 50 airoisella aluksella [61] [62] .

Taurialaisilla oli silloin tapana uhrata kaikki maahansa joutuneet ulkomaalaiset uhriksi Artemikselle. Orestes ja Pylades laskeutuivat salaa Tauridaan ja odottivat luolassa oikeaa hetkeä varastaakseen patsaan, mutta paikalliset paimenet huomasivat heidät, tarttuivat heihin ja toivat ne kuninkaalleen Foantille. Hän käski viedä heidät pyhäkköön tapettaviksi alttarilla. Pylades ja Orestes tunnistivat kuitenkin temppelissä ylipappitar Iphigenian, joka, kuten kävi ilmi, ei kuollut Aulisissa, vaan siirrettiin ihmeellisesti meren yli. Iphigenia tunnisti myös veljensä ja serkkunsa. Yhdessä he menivät merelle patsaan pesun varjolla, ja siellä he nousivat laivaan ja purjehtivat etelään. Sminfin saarella Foant ohitti heidät; taistelussa Orestes ja Pylades voittivat ja tappoivat hänet [63] [64] . Sen jälkeen yhden legendan version mukaan matkustajat jättivät patsaan Rodokselle (myrsky kantoi heidät sinne), ja toisen mukaan he toivat sen Attikaan , Bravroniin [65] [66] [67] .

Prokopius Kesarealainen kertoo vaihtoehtoisen version myytistä, jonka mukaan Iphigenia oli pappitar Tauride Artemiksen temppelissä, joka sijaitsee Kelesinin alueella Armeniassa; sieltä Iphigenia pakeni Oresteen ja Pyladesin kanssa ja otti mukaansa jumalattaren patsaan . Ilmeisesti tämä tarina perustuu armenialaisten ideoihin, jotka paikallistivat mytologiset tapahtumat maassaan [69] .

Reign

Vapautuessaan syyllisyydestään äitinsä murhasta Orestes palasi Mykeneen (yhden myytin version mukaan hän oli ollut aiemmin Delphissä, missä hän tapasi Elektran). Mykeneessä hänen puolivelinsä, Klytemnestran poika Aegisthus Aletista, oli silloin kuningas, mutta Orestes tappoi hänet ja otti vallan; Hän halusi myös tappaa Erigonen, mutta Artemis siirsi hänet Attikaan [70] [71] . Orestes naimisissa serkkunsa Hermionen , Menelaoksen ja Helenin tyttären, ja Pylades naimisissa Electran [72] . Näiden tapahtumien yhteydessä lähteissä mainitaan molossilaisten kuningas Neoptolem , joka myös vaati Hermionen käden. Euripideksen mukaan Menelaus kihlautui ensin tyttärensä Orestelle, mutta lupasi tämän sitten Neoptolemokselle kiitokseksi osallistumisesta Troijan sotaan [73] . Palattuaan Kreikkaan Neoptolemos meni naimisiin Hermionen kanssa tai kidnappasi hänet (vaihtoehtoisen version mukaan prinsessa oli jo Oresteen vaimo, ja Menelaus otti hänet mieheltään uudelle hakijalle [74] ); tästä syystä Orestes tappoi hänet Delfissä [75] [76] .

Velleius Paterculus, joka ei mainitse Aletesia, kirjoittaa, että Troijan valloituksen jälkeen Pelopidit hallitsivat Mykeniä 80 vuotta, kun taas Aegisthus hallitsi seitsemän vuotta ja Oresteen pojat kolme vuotta [77] ; tästä seuraa, että itse Orestesin hallituskausi kesti 70 vuotta [78] . Muut lähteet raportoivat 23, 28 tai 38 vuotta [79] . Tänä aikana valtakunnan rajoja laajennettiin vakavasti. Orestes valtasi suurimman osan Arkadiasta, ja setänsä ja appinsa kuoleman jälkeen hänestä tuli Spartan kuningas: paikalliset eivät halunneet totella Menelaoksen poikia orjasta. Kun viereisen Argosin hallitsija Kilarab, Sthenelin poika , kuoli lapsettomana , Orestes liitti tämän kaupungin omaisuuteensa [80] [81] . Lopuksi Pausanias raportoi version, jonka mukaan Orestes oli Akhaian kuningas [82] , mutta hän itse pitää sitä epätodennäköisenä [78] .

Kun Orestes oli jo vanha, Hellasia kohtasi kaksi kauheaa katastrofia - sadon epäonnistuminen ja rutto. Mykeneen kuningas sai ennustuksen, että nämä ongelmat loppuisivat, jos joku pelopideistä palauttaisi Troijan ja siinä vallinneet jumalien kultit. Hän itse aloitti kampanjan valmistelut, mutta kuoli pian, niin että hänen poikansa Penfil lähti Vähään-Aasiaan ; Muinaiset kirjailijat yhdistävät näihin tapahtumiin kreikkalaisen Aeoliksen alueen syntymisen [83] . Pausaniaksen mukaan Orestoksen vastaanottama oraakkeli käski häntä muuttamaan Mykeenistä Arkadiaan [84] . Kuningas kuoli perustamassaan Oresteionissa käärmeen puremana [85] ja hänet haudattiin joko Tegeaan tai matkalla tästä kaupungista Fireaan [86] [87] [88] .

Jälkeläiset

Hermione synnytti Orestesesta pojan nimeltä Tisamen , josta tuli Mykenen seuraava kuningas [89] [85] [90] (oletetaan, että nimi Tisamen oli alun perin Orestesin epiteetti [91] ). Lähteet mainitsevat myös Penfilin  , Oresteen pojan hänen puolisiskostaan ​​Erigonasta [92] (yhden version mukaan veli ja sisar olivat naimisissa [85] ) [93] . Molempien orestidien jälkeläiset olivat akhaialaisten ja eolilaisten johtajia [83] [94] [95] .

Theagenes mainitsee toisen Oresten ja Erigonen pojan - Orestes nuoremman - nimen. Serviuksen myytin vaihtoehtoisen version mukaan Menelaoksen ja Helenan poika Orestes oli naimisissa Iphigenian kanssa, joka oli hänen serkkunsa [96] .

Orestesin muisto

Historiallisella aikakaudella Orestes-patsas seisoi Heran temppelin sisäänkäynnillä lähellä Mykeniä [97] . Useat paikat monilla Kreikan alueilla (Argolis, Arcadia, Laconica, Epirus ja muut) yhdistettiin Orestesin vaelluksiin matriisin jälkeen: jo 200-luvulla jKr. esim. Pausaniaksen aikana matkailijoille näytettiin kivi, jolle Orestes [98]istui matkalla, paikka, jossa hän puri sormesta, paikka, jossa hän leikkasi hiuksensa jne. Nämä olivat patsaita Bravronissa (Attika), Limneonissa (Laconica) [99] , Argosissa, Comanissa ( Kappadociassa ), Comani Pontuksessa , Castabalassa (Katonia ) , Amanin vuorilla Syyrian ja Kilikian risteyksessä , Mediassa (tarkempaa sijaintia ei tunneta) [ 99] , Patmoksella , Smintheuksen saarella, Rodoksella, Orestian Argosissa (Epiros), Uskudamissa ( Traakia ), Orestesessa (Evia), Regiassa ja Cauloniassa ( Bruttius ), Tarentum ( Puglia ), Tyndarida ( Sisilia ), Aricia ( Lacium ) [100] [101] . Persialaiset veivät bravronilaisen patsaan Susaan (vuonna 480 eKr.), ja sitten Seleukos I esitteli sen Laodikean asukkaille [99] . Kolmannella vuosisadalla jKr. e. jo uskottiin, että Orestes itse toi patsaan Laodikeaan [102] [103] .

Myytin kursitiivisen version mukaan Orestes kuoli Ariciassa, ja hänen jäännöksensä kuljetettiin myöhemmin Roomaan ja haudattiin Kapitoliniumkukkulan rinteeseen Saturnuksen temppelin eteen , Concordin temppelin viereen [104] . Juuri häntä pidettiin Diana of Nemian arikialaisen kultin perustajana , joka sisälsi muun muassa ihmisuhreja: jokainen rantaan laskeutunut muukalainen uhrattiin jumalatarlle, mikä toisti taurialaisen rituaalin. Vähitellen tämä rituaali muuttui. Henkilö, joka poimi oksan pyhästä puusta (se oli " kultainen oksa ", joka tuli tunnetuksi), saattoi taistella papin kanssa ja voiton tapauksessa ottaa hänen paikkansa [105] .

Orestesta pidettiin useiden kaupunkien perustajana, nimeltään Orestes tai Oresteion , Orestidan nimimerkki [11] . Lisäksi joidenkin lähteiden mukaan hän perusti Cappadocia Komanin (muinaiset kirjoittajat jäljittävät tämän kaupungin nimen sanaan "hiukset", mikä tarkoittaa, että Orestes leikkasi hiuksensa tässä paikassa ja pääsi näin eroon taudista). [107] ja Uskudam Traakiassa, jonne Adrianopoli [108] .

VI vuosisadan puolivälissä eKr. e. Orestoksen muistosta tuli tärkeä tekijä suuressa politiikassa. Spartalaiset kärsivät sitten tappion Tegealaisilta, ja Pythia ennusti heille, että he voittaisivat sodan vain, jos he siirtävät legendaarisen Mycenaen kuninkaan jäännökset itselleen. Agatoerg Lich sai vahingossa tietää, että eräs Tegeyn seppä törmäsi valtaviin seitsemän kyynärän pituisiin (3,11 metriä) luihin maassa; hän luuli sen olevan Oresteen luuranko. Leah onnistui vuokraamaan talonsa tontilla sepältä, kaivamaan luut esiin ja viemään ne Spartaan. Sen jälkeen Tegea voitti [109] [110] [111] . Siten spartalaiset onnistuivat käyttämään pelopidien muistoa yleensä ja Orestoksen muistoa erityisesti ideologisesti perustelemaan vaatimuksiaan Peloponnesoksen vallasta [112] [95] .

Muinaisessa kuvataiteessa

Monista Orestoksen myytin jaksoista tuli suosittuja aiheita muinaisten taiteilijoiden ja kuvanveistäjien keskuudessa. Siten Telephoksen tarina on kuvattu 5. vuosisadalla eKr. e., säilytetty British Museumissa (sillä Teleph istuu alttarilla ja pitää pientä Orestesta sylissään), myöhemmässä Qom -maljakossa, jossa Teleph uhkaa Orestesta miekalla, hopearytonissa Kerchistä , friisillä Telephin Pergamumissa , ainakin 16 etruskien sarkofagissa. Homeroksen aikakauden pikari kuvaa Clytemnestran oleskelua lasten kanssa Aulisissa. Yhdessä kohtauksessa pieni Orestes kiiruhtaa äitinsä perään ja pyytää tämän käsivarsia, ja tämä pitää rakastavasti oikeaa kättään hänen päänsä päällä; toisessa poika polvistui isänsä eteen, sisarensa Iphigenian viereen, joka rukoili hänen henkeään. Kaksi etruskien sarkofagia on koristeltu reliefeillä, joissa Orestes, jo teini-ikäinen, pakenee kauhuissaan nähtyään Iphigenian uhrin [113] [114] .

Hetki, jolloin Orestes ja Pylades saavat Apollolta käskyn kostaa Agamemnon, on vangittu Perugian ja Palermon maljakoiden punahahmoiseen maalaukseen . Agamemnonin haudalla seisovat ystävät on kuvattu sarkofagissa Lateranissa , jossa Orestes ojentaa kätensä isänsä varjolle, joka seisoo haudan sisäänkäynnillä [52] . Muinaiset taiteilijat kuvasivat usein Oresteen ja Electran kohtaamista pitkän eron jälkeen (arkaainen reliefi Miloksesta , säilytetty Louvressa , kuvanveistäjä Menelaoksen marmoriryhmä Villa Ludovisissa , veistoksia Napolissa ja Münchenissä , maalauksia useisiin maljakoihin ), Aegisthuksen murha ( Capuasta peräisin oleva kampanialainen maljakko , Ariciasta [115] reliefi , laadultaan erottuva punahahmoinen maalaus 5. vuosisadalta eKr., jossa Orestes lyö Aegisthosta miekalla ja kääntyy hänen pakenevan äitinsä, toinen maalaus, jossa Clytemnestra kiirehtii Aegisthoksen apuun kirves kädessään [116] ) [117 ] . Jälkimmäinen juoni tuli erityisen suosituksi ateenalaisten maljakkomaalaajien keskuudessa 6. vuosisadan lopulla eKr. e., kun Peisistratidien tyrannia kukistettiin Ateenassa : Aegisthoksessa he näkivät historiallisen aikakauden tyranni prototyypin ja vastaavasti Orestesessa demokratian edelläkävijän [118] . Kreikkalaiset taiteilijat kuvasivat Clytemnestran murhaa huomattavasti harvemmin [119] .

Ernyeksen Orestoksen vainoa on kuvattu useissa ullakkomaljakoissa [120] , kraatterissa Magna Graeciasta , Napolissa säilytetyssä amforassa (sillä Orestes heilauttaa miekkansa toiseen Erinyyn, ja toinen, joka estää hänen polkunsa, näyttää peili, jossa Clytemnestran kasvot näkyvät), Apulian amforalla (Orestes etsii pelastusta Apollon alttarilta), Eremitaasissa säilytetyllä kraatterilla (Orestes istuu Delphin temppelissä ja viisi Erinyet nukkuu sisäänkäynnillä) jne. 1. vuosisadalla eKr. Napolissa sijaitsevassa reliefissä. e. Orestes menee Ateenaan oikeuden eteen [121] . Tästä Aresin kukkulalla sijaitsevasta pihasta tuli yleinen aihe melko myöhään aikakaudella: esimerkiksi Tarentin Zopir, joka asui 1. vuosisadalla eKr., maalasi sillä kaksi pikaria. e. Säilytetty cameo 1. vuosisadalta eKr. e. kopioidaan Timanfin kuvan keskiosa : siinä Athena laskee kiven vaalilaatikkoon ja Orestes odottaa tuomioistuimen päätöstä [122] . Juoni Oresteen matkasta Taurikseen ja hänen tapaamisestaan ​​Iphigenian kanssa on käytetty useita kertoja kuvataiteessa (sarkofagit Venetsian Palazzo Grimanista , Villa Borghesesta, Ostiasta jne., reliefi Lateranista, jolla Pylades suojelee Orestesta Taurilta, Napolin amfora, joka kuvaa tunnistamisen hetkeä, Pompejin fresko samasta aiheesta) [123] [124] [125] . Toinen suhteellisen tunnettu juoni on Neoptolemuksen murha [126] .

Muinaisessa kirjallisuudessa

Juoni Orestesista, kostajasta, joka tappaa oman äitinsä ja tämän rakastajan, laittoman ja epäoikeudenmukaisen hallitsijan, tuli yhdeksi antiikin kirjallisuuden suosituimmista, ja se siirtyi myöhemmin nykyajan eurooppalaiseen kirjallisuuteen [127] .

Epic

Orestes mainitaan vain kerran Homeroksen Iliadissa. Kun Agamemnon tarjoaa Akilleukselle sovinnon ja tyttärensä käden, hän lupaa potentiaaliselle vävylle, että tämä tasaa hänet ainoan poikansa kanssa, "kasvamalla täydellisessä tyytyväisyydessä" [14] . Odysseiassa Orestes on myös vain mainittu, mutta siellä puhutaan Agamemnonin murhasta ja kostosta hänelle; tämä on tämän juonen varhaisin antiikkiin tuntema esitys. Homeroksen mielestä Aegistoksen tappaminen on varmasti oikea teko; Orestes tässä runossa mainitaan jopa esimerkkinä Telemakhoksesta , joka joutui kestämään äitinsä kosia [11] . Homer kutsuu Clytemnestraa "rikolliseksi", mutta ei kerro mitään siitä, kuinka hän kuoli: vain hänen hautaamisestaan ​​Aegisthuksen kanssa mainitaan [128] . Näin ollen on olemassa mielipiteitä, että myytin vanhimmassa versiossa Orestes ei ollut äidinmurhaaja (Clytemnestra olisi voinut tehdä itsemurhan) tai Homer päätti yksinkertaisesti olla paljastamatta tätä aihetta [129] keskittyen Aegistoksen kostoon [127 ] ] . Joka tapauksessa Odysseian kirjoittaja ei nähnyt Oresteen myöhemmässä kohtalossa mitään traagista [130] .

Agamemnonin kosto kerrottiin yhdessä syklirunoissa - Trezenin Gagiuksen  "paluussa" , josta on jäljellä vain muutama pieni katkelma [131] . 6. vuosisadalla eKr. runoilija e. Stesichorus omisti tälle juonelle kahdessa osassa runon "Oresteia", jonka teksti on myös kadonnut muutamaa riviä lukuun ottamatta [132] : tämä on kopio Apollosta, joka antoi Oresteselle jousen suojellakseen Erinyekseltä, ja kuvaus Clytemnestrasta. unelma, joka ennakoi hänen poikansa kostoa [133] . Stesichorus kuvasi Orestesta äidinmurhaajana, ja Pindar käytti samaa juoma-aihetta XI Pythian oodissaan [130] :

Ja Orestes
Vahvojen Clytemnestran käsien palavasta petoksesta
sairaanhoitaja Arsinoe suoritti,
kun teurastetun Agamemnonin sielun jälkeen
Dardanian neito, Priamin Kassandra
Valkoinen kupari pimeällä Acheronilla
, Hänen häikäilemätön vaimonsa ajoi...
Mutta Orestes,
vanhan Strophiuksen nuori otsavieras,
Parnassin kannujen asukas,
myöhäinen Ares
Kuolema sai kiinni hänen äitinsä ja Aegisthuksen.

— Pindar. XI Pythian oodi, 16-38. [134]

Lähteet mainitsevat toisen kuororunon nimeltä "Oresteia", jonka on kirjoittanut Xanthus , mutta se on täysin kadonnut [135] .

Ateenalainen dramaturgia

Pelopideja ja erityisesti Orestesta koskevista myyteistä tuli yksi tärkeimmistä juonen lähteistä klassisen kauden kreikkalaiselle dramaturgialle. Samaan aikaan näytelmien tapahtumasarja jaettiin pieniin jaksoihin, joissa oli pieni määrä hahmoja (usein kolme tai neljä). Näytelmäkirjailija seurasi yleensä myytin juonetta, mutta samalla hänen täytyi Aristoteleen mukaan olla "keksijä" [136]  - antaakseen alkuperäisiä tulkintoja. Useissa tapauksissa sama juoni sai eri tulkintoja eri kirjoittajien näytelmissä. Lähes kaikista kreikkalaisten myyttien sankareista tuli tragedioiden sankareita [137] ; Orestes osoittautui yhdeksi halutuimmista hahmoista muiden sankareiden ohella, "jonka joutui joko tekemään tai kärsimään [jotain] kauheaa" [138] .

Muinaiset tragediat juonenkehityksen
järjestyksessä
Ei. Aischylus Sophocles Euripides
yksi "Iphigenia in Aulis"
2 "Agamemnon"
3 "Hoefors" "Elektra" "Elektra"
neljä "Orest"
5 "Eumenides"
6 "Iphigenia Taurisissa"
7 "Andromache"

Aischylos omisti trilogian Mykeneen syklin myyteille, nimeltään " Oresteia " (458 eKr.); hän oli täysin säilynyt. Ensimmäisessä osassa, " Agamemnon ", nimihenkilö kuolee (Orestes ei näyttele siinä). Toisessa, " Hoephors " ("hautajaisöljyjen kantajat", eli "surejat"), Orestes palaa kotiin pitkän maanpaon jälkeen, tapaa Electran isänsä haudalla ja hyökkää Aegisthokseen ja hänen äitiinsä, koska hän oli aiemmin teeskennellyt olla saarnaaja ja kertonut omasta kuolemastaan. Kolmannessa tragediassa " Eumenides " ("armolliset jumalattaret", tämä on erinysnimitys), Orestes etsii oikeuttaan Areopagia vastaan. Aischyloksen näytelmissä esiintyy perheen kirous, mutta samalla sankarilla on aina valinnanvaraa. Orestes ymmärtää, että hänen on pakko tappaa äitinsä, ja tämä aiheuttaa hänelle vaikeimman moraalisen ongelman [139] [140] , vaikka Jumala antoi hänelle yksiselitteisen käskyn [141] . "Pylades, mitä tehdä, mitä tehdä? On pelottavaa tappaa äiti! - hän sanoo ystävälleen, kun Clytemnestra pyytää häneltä armoa [142] , mutta antaa silti kuolettavan iskun; hänen kostuksestaan ​​tulee uusi rikos, joka tehdään Pelopidien talossa, ja se vahvistaa tämän perheen yllä leijuvaa kirousta [116] . Toinen Oresteiassa kaikuva motiivi on antityrannimainen. Aegisthos on kuvattu tyranniksi, ja Orestes tappamalla hänet vapauttaa hänen kotikaupunkinsa [143] [144] .

Peru Sophokles kuului muun muassa tragedioihin "Hermione", "Clytemnestra", "Aegisthus" ja " Electra " [145] . Vain viimeinen niistä on säilynyt, jonka toiminta osuu yhteen Aischyloksen Choephorsin kanssa. Erot ovat siinä, että isänsä haudalla Orestes ei tapaa Electraa, vaan toista sisarta, Chrysothemis; Elektra hyväksyy väärät uutiset hänen kuolemastaan ​​todeksi. Orestes tappaa äitinsä epäröimättä [116] , ja Sofokleen näkökulmasta hän suorittaa ehdottoman oikeudenmukaisen koston [144] . Tässä ei synny moraalisia ristiriitoja [146] [147] .

Euripides, joka kirjoitti " Elektran " suunnilleen samana vuonna kuin Sofokles, vuosina 421-413 eKr., on täysin erilainen. e. (Sofokleen tragedia on päivätty noin 415 eKr.). Tässä Clytemnestran murha on poikkeavaa ja järjetöntä julmuutta, jota mikään ei voi oikeuttaa; Orestes, ei kovin päättäväinen persoona [148] , toimii Apollon käskystä ja sisarensa Electran aloitteesta, mutta kokee vielä suurempaa epäröintiä kuin Aischylos ja tuntee itsensä finaalissa moraalisesti tuhoutuneeksi. Täällä alkanut myytin deheroisointi jatkuu tragediassa Orestes , jonka toiminta tapahtuu välittömästi murhan jälkeen. Nimihenkilö ymmärtää, ettei kukaan tarvinnut hänen kostoaan. Argives tuomitsee hänet häpeälliseen kuolemantuomioon, ja pelastaakseen itsensä Orestes päättää uusista murhista, joilla ei ole mitään merkitystä: hän haluaa tappaa Elenan ja ottaa tämän tyttären Hermionen panttivangiksi [149] . Tämän seurauksena Agamemnonin poika osoittautuu mielisairaaksi henkilöksi, ja vain jumalien väliintulo auttaa palauttamaan järjestyksen [13] [144] .

Orestes näyttelee kahdessa muussa Euripideksen tragediassa. " Andromachessa " se on ovela seikkailija, joka juonittelee Neoptolemosta vastaan ​​[150] . Iphigeniassa Taurisissa Euripides kehittää tarinan (yhden version mukaan itse keksimä) Oresteen matkasta Taurikseen ja hänen tapaamisestaan ​​Iphigenian kanssa siellä [151] . Orestes-lapsesta tuli Euripideksen "Teleph" kadonneen tragedian sankari, ja oletetaan, että näytelmäkirjailija rakensi juonen yhden jakson perusteella Themistokleen elämäkerrasta . Jälkimmäinen, joka karkotettiin Ateenasta, joutui etsimään apua viholliselta, molossilaisten kuninkaalta Admetukselta ; Saadakseen tahtonsa hän tarttui pienen kuninkaan pojan ja kaatui tulisijaan [152] . Euripideksen jälkeen Aristophanes [153] käsitteli tätä juonen satiirisessa hengessä komediassa " Naiset Thesmophorian juhlalla " [154] ja " Acharnians " [155] .

Lähteet mainitsevat useita muita näytelmiä, joissa esiintyy Orestes. Nämä ovat samannimiset Timesitheuksen , Euripides nuoremman , Karkinin , Theodectin [156] [145] tragediat, Rinphonin , Alexisin ja Pafoksen Sopaterin [157] komediat . Ainakin muutama tragedia kirjoitettiin nimillä Hermione ja Neoptoleum (mukaan lukien Nicomachus of Alexandria 's Neoptoleum ), mutta niistä ei ole säilynyt mitään [158] . Frynichoksen , Sophokleen, Kleofonin ja Philoklesin kirjoittamia tragedioita nimeltä "Erigone" mainitaan , mutta ei ole selvää, onko kyseessä sisarpuoli Orestes vai toinen Erigone  - Ikarioksen tytär [159] .

Roomalainen kirjallisuus

Rooman kirjallisuus, joka syntyi III vuosisadalla eKr. e., kehitetty suurelta osin kreikkalaisen mytologian juonien perusteella [160] . III vuosisadan lopusta eKr. e. Roomalaiset näytelmäkirjailijat jatkoivat aktiivisesti kreikkalaisia ​​näytelmiä - myös niitä, joissa Pelopidit esiintyivät; kun taas he pitivät parempana Euripideksen tragedioita [161] . Orestes oli heille myönteinen hahmo, joka herätti myötätuntoa, ja hän näyttelee kaikkien tuntemiemme roomalaisten näytelmäkirjailijoiden näytelmissä [144] . Tuntematon kirjoittaja kirjoitti tragedian "Clytemnestra", Lucius Actions ja Livy Andronicus  - tragediaan nimeltä "Aegisthus", Antilius ja Quintus Tullius Cicero  - tragediaan "Electra". Quintus Enniusilla oli tragedia Eumenides , Livius Andronicus ja Marcus Pacuvius  tragediat nimeltä Hermione [162] , Pacuvius Iphigenia in Tauris [163] ja Orestes orja [164] . Lucius Actius ja Quintus Cicero kirjoittivat tragediaan "Erigone", mutta tässä, kuten Phrynichuksen, Sophoklen jne. tapauksessa, ei ole selvää, kumpaan Erigoneen viitataan . [159] Kaikista näistä teoksista ei ole jäljellä mitään. Lucius Annaeus Seneca kirjoitti tragedian " Agamemnon ", jossa myös nimihenkilön poika esiintyy lavalla; Totta, tämä on lapsi, joka ei lausu sanaakaan. Erään kostaja-Orestesta kertovan näytelmän lavastus mainitaan Vergiliusin Aeneissa [ 144] :

Myös Agamemnonin poika juoksee lavan poikki,
hänen äitinsä jahtaamassa soihtua ja nostamassa käärmettä kädessään;
Orestes ryntää - mutta kostonhimoiset Dirit istuvat kynnyksellä .

- Publius Virgil Maro. Aeneid, IV, 471-473. [165]

Orestoksen myytti jätti huomattavan jäljen roomalaiseen kulttuuriin. Siten Euripideksen aikana alkaneet kreikkalaiset ajatukset Orestoksen ja Pyladen suhteesta ihanteellisena ystävyytenä vaikuttivat amicitia (ystävyys) -käsitteen muodostumiseen Marcus Tullius Ciceron teoksessa [166] . Jälkimmäinen mainitsee Mark Pacuviuksen kadonneen tragedian, jossa Orestes ja Pylades tuodaan sidottuna kuningas Foantuksen luo, joka päättää, että Oresteen on kuoltava. Foant ei kuitenkaan tiedä, kuka vangeista kantaa tätä nimeä, ja alkaa hämmästyttävä kiista, joka innosti suuresti roomalaisia ​​katsojia [167] [144] .

… Mutta miksi puhun meistä, jotka olemme syntyneet, adoptoituja ja kasvatettuja kunniaa ja kunniaa varten? Mitä väkijoukkoja, kouluttamattomia ihmisiä, kuullaan teatterissa, kun nämä sanat kuullaan: "Minä olen Orestes!", Ja muut vastustavat: "Ei, se olen minä, toistan, se olen minä - Orestes!" Ja sitten molemmat antavat hämmentyneelle, hämmentyneelle kuninkaalle mahdollisuuden päästä pois tästä tilanteesta:

"Sitten me molemmat kerjäämme, että meidät tapetaan yhdessä!"

Ei ole väliä kuinka monta kertaa tämä kohtaus toistetaan, eikö se ole kohdattu villiä ihailua ainakin kerran! Tämä tarkoittaa, että ei ole ainuttakaan ihmistä, joka ei hyväksyisi ja ylistäisi tätä sielun impulssia, jossa ihminen ei vain etsi mitään hyötyä, vaan pysyy siitä huolimatta uskollisena.

- Marcus Tullius Cicero. Hyvän ja pahan rajoissa, V, 63. [167]

Siten roomalaisille Orestes oli ystävyyden ihanne, samoin kuin yhden tärkeimmistä hyveistä - pietasta , hurskaudesta (tässä tapauksessa - isän kunnioituksesta) [144] . Mark Antony pitämässään puheessa Gaius Julius Caesarin ruumiista maaliskuussa 44 eKr. e. lainasi Euripidesin "Electraa" herättääkseen kuulijoissaan myötätuntoa murhattua kohtaan ja saavutti menestystä. Octavian Augustuksen aikakaudella poliittinen propaganda vertasi tätä hallitsijaa Oresteen: hän, kuten legendaarinen Mykeneen kuningas, kosti isälleen (Caesar); Isänsä perinnöstä Octavianus taisteli Kleopatran kanssa , jota voitiin verrata Clytemnestraan isänsä rakastajatarna, ja Mark Antonyuksen kanssa - Aegistoksen kaltaisena; tämän taistelun lopussa hänet, kuten Orestes, täytyi puhdistaa vuodatusta sukuverestä. Lopulta hän toimi Phoebus /Apollon - Orestesille käskyn antaneen jumalan - alaisuudessa [168] [144] . Oresteen verrattiin myös Octavianuksen jälkeläistä, keisari Neroa , mutta kielteisessä mielessä - äitinsä murhaajaksi [169] . Ovidius sisällytti kokoelmaan " Heroids " kirjeen Hermionelta Orestelle, jossa hän pyysi pelastamaan hänet mahdolliselta naimisiin Neoptolemuksen kanssa [170] .

Draconius , joka eli 500-luvun toisella puoliskolla jKr., esitti versionsa myytistä runossa "Orestesin tragedia" . e. Siinä nimihenkilö lähtee isänsä kuoleman jälkeen Pyladesin ja Electran kanssa Ateenaan, ja Aegisthus saa vääriä uutisia kuolemastaan ​​myrskyn aikana. Myöhemmin Agamemnonin haamu ilmestyy Orestesille ja vaatii kostoa. Prinssi ei voi päättää mistään, mutta Pylades vakuuttaa hänet menemään Mykeneen. Pylades tappaa Aegistoksen; Orestes iskee äitiään isänsä haudalla. Clytemnestran haamu, joka korvaa Ernyesin tässä versiossa, ajaa hänet hulluun. Juuri tähän aikaan jo kuolleen Neoptolemus Molossuksen poika vaatii Orestesta tilille murhasta. Pyladesin neuvosta Orestes menee Tauriksen luo, palattuaan hän ilmestyy Areopagin eteen ja antaa hänelle syyttömän tuomion. Tässä myytin versiossa jumalat eivät käytännössä toimi, ja sankarien teot saavat psykologisen perustelun: esimerkiksi Oresteksen epäröintiä ennen matriiskuja on kuvattu erittäin yksityiskohtaisesti [171] .

Keskiajan, nykyajan ja nykyajan kulttuurissa

Keskiaika

Siirtymisen jälkeen antiikista keskiajalle jäi hyvin vähän kirjallisia teoksia, jotka kertoisivat kreikkalaisesta mytologiasta yleensä ja pelopideistä erityisesti. Eurooppalaisilla lukijoilla oli pitkään erittäin epämääräinen käsitys kreikkalaisesta kirjallisuudesta, ja latinalaisista kirjailijoista he tunsivat pääasiassa Vergilius, Ovidius, Terentius ja Kreetan Dictys [172] . Jälkimmäinen "Troijan sodan päiväkirjassa" (4. vuosisata) kertoo Oresteen palaamisesta kotiin Ateenan ja Fokiksen kuninkaan armeijan kanssa [173] ja jättää huomiotta moraaliset kysymykset, jotka liittyvät moraaliseen moraaliin. Samaan tapaan Benoit de Sainte-Maur mainitsee Orestesin Troijan romanssissa (n. 1165). John Lydgate " Troijan kirjassa " (1412-1420) kuvasi Orestesta katkenneiden avioliitosten laillisena kostajana [125] .

Muissa kirjallisissa teoksissa Orestes mainitaan esimerkkinä hulluudesta, ystävyydestä ja rakkaudesta (Hermionelle). Elävä esimerkki tästä on Dante Alighierin jumalallinen näytelmä . Kävellessään Virgiluksen kanssa kateellisille varatun toisen ympyrän " Purgatory " laulussa XIII Dante kuulee yhden sielun lentävän huutaen "I am Orestes!" [174] ; tämä on selkeä viittaus Ciceroon ja hänen kauttaan Pacuviukseen. Komedian kirjoittaja ei kommentoi tätä huomautusta, eikä ole edes selvää, osallistuiko Pylades tähän kohtaukseen [125] .

Early Modern

Kirjallisuus

Renessanssin aikana kiinnostus Orestesta sekä kreikkalaista mytologiaa yleensä kohtaan kasvoi merkittävästi. Muinainen kreikkalainen dramaturgia astui jälleen lukijan jokapäiväiseen elämään - käännöksinä ensin latinaksi ja sitten kansallisille kielille. Sophokleen tragedia "Electra", joka käännettiin voimakkaasti 1500-luvulta lähtien, sai suurimman suosion. Lazare de Baif käänsi Elektran ranskaksi (1537), Peter Bornemyssen  unkariksi (1558), Joost van den Vondelin  hollanniksi (1639) [175] . 1600-luvulla juonen uusi käsittely alkoi ilmaantua, ja William Shakespearella oli suuri vaikutus tähän prosessiin : hänen Hamletinsa , pohdiskeleva ja epäröivä sankari, joka kostaa äidilleen isänsä puolesta, voidaan arvioida eräänlaisena Orestesin "kaksois". Tieteessä on mielipide, että Shakespeare voisi luoda tämän hahmon täysin Sophoklesta riippumatta. Nyt on kuitenkin todistettu, että englantilainen näytelmäkirjailija luki ainakin Electran latinankielisen käännöksen .

1600-luvun Englannissa Orestoksen kuva unohdettiin joksikin aikaa puritaanisen teatterikiellon vuoksi. Mantereella italialainen Giovanni Rucellai (tragedia Orestes, jäljitelmä Euripideksen Iphigeniasta Taurisissa) ja ranskalainen Jean Racine , jonka näytelmässä Andromache (1667) Orestes on traaginen intohimo Hermioneen ja hänen täytyy tehdä perinteinen klassikko saadakseen tragedia, valinta on rakkauden ja velvollisuuden välillä. Kosto isälleen nousi mannermaisen draaman teemaksi vasta 1700-luvulla. Perustan tälle loi Andre Dasier , joka julkaisi vuonna 1692 käännöksen Aristoteleen runoudesta ja kommentoi kahden Sofokleen näytelmän - Oidipus Rexin ja Electran - ranskankielisiä käännöksiä . Tästä lähtien näitä näytelmiä pidettiin esimerkillisinä tragedioina, joissa "runollista oikeutta" jaettiin: pahaa rangaistiin ja hyvä voitti. Sama Dasier muotoili kuitenkin matriisin kuvaamisen kiellon, joka vastasi silloisia ajatuksia hyvästä mausta ja sallitun rajoista [177] .

1700-luvulla Orestes tuli monien näytelmien aiheeksi. Nämä olivat pääasiassa muunnelmia Sophoklen juonesta, jossa Electra oli lähes poikkeuksetta etualalla. Näissä näytelmissä Orestes tappoi äitinsä joko vahingossa tai suuttumuksen vuoksi [177] . Näin tapahtuu Prosper Crebillonin elokuvassa Electra (1708), Voltairen Orestes (1750), jossa nimihenkilö haluaa tappaa vain Aegisthusin, mutta Clytemnestra suojelee miehensä ja saa kuolettavan iskun. Omantunnon piinaama Orestes suostuu sovittamaan rikoksensa maanpaolla Taurisissa. Tällaisten näytelmien juoni muuttui monimutkaisemmaksi keinotekoisesti lisätyn rakkauslinjan ja sankarien Aegisthusin huijaamiseen käyttämien temppujen vuoksi, mutta Orestoksen kuvan sisäinen sisältö köyhtyi huomattavasti. Osittainen poikkeus näistä säännöistä oli Vittorio Alfierin tragedia Orestes (1781). Tässä nimihenkilö on taistelija tyranniaa vastaan, joka toimii avoimesti: palattuaan kotimaahansa hän avautuu Aegisthukselle, joutuu vankilaan, mutta sitten hän onnistuu vapauttamaan itsensä ja tappamaan tyranni. Nähdessään kuinka Clytemnestra suree vainajaa, Orestes antautuu raivolle ja tappaa äitinsä; Näin ollen Alfieri on lähellä Euripidestä, joka kuvasi Orestesta kuumaluonteisena ja jopa psykopaattisena henkilönä [178] .

Toinen suosittu juoni oli Oresteen matka Taurikseen, jonka yhteydessä kehitettiin Oresteksen ja Pyladoksen ystävyyden teemaa. Tämän ovat kirjoittaneet François Joseph Lagrange-Chansel ("Orest ja Pylades, eli Iphigenia in Tauris", 1697), Christoph Friedrich von Derschau ("Pilades ja Orestes, eli ystävyyden muistomerkki", 1747), Johann Elias Schlegel ("Orest ja Piladus, 1742). Tunnetuin oli Johann Wolfgang Goethen draama "Iphigenia in Tauris" (1788). Toisin kuin juonen kanonisessa versiossa, nimihenkilö ei auta Orestesta ja Pyladesta pakenemaan, vaan antautuu heidän kanssaan kuningas Foantin tahdolle; tällä tavalla hän poistaa pelopidien ylle painavan kirouksen. Näytelmän alussa oleva Orestes on tyypillinen Sturm und Drang -ajan hahmo , joka ei tunne rauhaa, on vihamielinen korkeampia voimia kohtaan ja etsii vapautumista kuolemasta. Sisarensa ansiosta hän kuitenkin löytää kauan odotetun rauhan [177] .

Valaistuksen aikana erittäin suosittu oli Johann Jakob Dush Orestesin ja Hermionen romaani . Kreikan historia" (1801), joka julkaistiin uudelleen otsikolla "Jalon ja puhtaan rakkauden voima" ja tarkistettiin kahdesti teatteriesityksiä varten [179] .

Maalaus

Orestes esiintyi harvoin taideteoksissa renessanssin ja barokin aikana , ja yleensä hän oli taustalla. Tilanne alkoi muuttua vasta 1700-luvulla, kun taiteilijat alkoivat käyttää Goethen Iphigenian juoni Taurisissa (jakso Oresteen tapaamisesta Iphigenian kanssa tai Oresteksen ja Pyladen ystävyyden teema). Se oli pääasiassa maalausta klassismin hengessä. Johann Heinrich Fussli oli ensimmäinen, joka kuvasi Orestesta ilmeis-romanttisella tyylillä (1762-1764), ja hän valitsi teemaksi tämän sankarin vainon Ernyesin toimesta. 1700-luvun lopulla tämä teema tuli vallitsevaksi [180] .

Musiikki

1700-luvun musiikkitaiteessa Orestoksen tarinaa käyttivät lähes yksinomaan oopperoiden luojat. Nämä olivat Racinen Andromachen musiikkilavastuksia (kuuluisin on Giacomo Antonio Pertin ooppera Astianax, 1703), erilaisia ​​muunnelmia Euripideksen tarinasta Iphigeniasta Taurisissa (esim. Henri Desmaretsin ja André Campran Iphigenia Tauridassa 1704, Christoph Willibald Gluckin samannimiset oopperat vuonna 1779 ja Niccolò Piccinni vuonna 1781) [181] . Orestes näyttelee myös Georg Friedrich Händelin samannimisessä oopperassa (1734). Kaikissa näissä teoksissa ystävyyden (se korostui vieläkin voimakkaammin kuin teatteridramaturgiassa) ja rakkauden teemat, mukaan lukien libretistien [175] keksimät , olivat etualalla .

1800-luku

Orestesta koskevan juonen tulkinta 1800-luvulla muuttui merkittävästi. Tämä johtui uusien näkemysten ilmaantumisesta mytologiaan kulttuurisen, historiallisen ja maailmankatsomustiedon säiliönä, psykologian ja psykiatrian kehityksen, Nietzschen "dionysialaisesta alkua" koskevan opin suosiosta ja myös lisääntyneistä yrityksistä. myytin uskonnollisessa tai näennäisuskonnollisessa käsittelyssä. Samaan aikaan unohdettiin jaksot Tauris-matkasta tai vihamielisyydestä Neoptolemuksen kanssa Hermionen takia: 1800-luvulla koulutettua yleisöä kiinnosti vain Oresteen kosto äidilleen ja tämän rakastajalleen. Tämän teeman kehittivät Alexandre Dumas père ("Oresteia", 1858), G. Siegert ja F. Elert ("Clytemnestra", 1870 ja 1881) [182] , Lecomte de Lisle ("Erinies", 1873). Vaikuttavampi oli viimeinen näytelmä, joka kuvasi tapahtumia Agamemnonin kuolemasta matriisimurhaan. Siinä Orestes myydään orjuuteen lapsena; saatuaan vapauden ja palattuaan Mykeneen, hän vihaa Clytemnestraa, myös tämän vuoksi, ja tämä vastaa pojalleen. Epäröimättä, totellen toiveitaan ja kohtalon tahtoa, Orestes tappaa äitinsä. Sukulaiset perääntyvät hänestä kauhuissaan, ja finaalissa häntä ympäröi Ernyes. Tällaisesta juonen tulkinnasta tulee alku myytin dehumanisaatiolle, joka avautui täysimääräisesti 1900-luvulla - kun usko maailman viisauteen, siihen, että jokaisella ihmisen teolla on merkitys, katosi [183] . .

Suuri merkitys Orestoksen myytin tulkinnassa oli vuosina 1802/1803 alkanut pitkä keskustelu Aischyloksen Oresteiasta. Georg Hegel uskoi, että "Oresteia" on "moraalin tragedia", ikuisesti jakautuneen ihmishengen tragedia. Johann Jakob Bachofenille (Äidin oikeus, 1861) Aischyloksen trilogia on tarina yhteiskunnan siirtymisestä matriarkaasta patriarkaattiin , ja Friedrich Engels (Perheen alkuperä, yksityinen omaisuus ja valtio , 1884) antoi tälle hypoteesille materialistisen lisäperustelun. . Tämän seurauksena "Oresteia" alettiin ymmärtää progressiivisena kulttuuriteoksena, joka havainnollistaa uuden voittoa vanhasta - erityisesti polis-demokratian tuloa heimoyhteiskunnan tilalle; samalla antiikin elementtejä voitiin säilyttää, aivan kuten Eumenides Erinii jäi Ateenaan Orestoksen oikeutuksen jälkeen [182] .

Kuvataiteellisella taiteella kehitettiin yksinomaan Erinien Orestoksen vainon teema, ja se tulkittiin hyvin pessimistisesti - sekä klassistien ( William Bouguereau , 1862) että ekspressionistien ( Gustave Moreau , 1891) [184] . 1800-luvulla ilmestyivät Francesco Morlacchin (1808) ja Konradin Kreutzerin (1818) oopperat Orestes sekä Sergei Tanejevin Oresteia (1895) [185] .

XX-XXI vuosisatoja

Kirjallisuus

Vuonna 1904 julkaistiin Hugo von Hofmannsthalin tragedia Elektra, josta tuli pohjana Richard Straussin samannimiselle oopperalle , vuonna 1925 Robinson Jeffersin dramaattinen runo Tragedian yläpuolella kohoava. Jeffersissä Orestes tappaa äitinsä, mutta tämä ei tuota hänelle tyydytystä; hän joutuu maanpakoon Arkadiaan, jossa käärme pistää häntä, mutta ennen kuolemaansa hän onnistuu tunnustamaan Electralle luonnottoman rakkautensa ja löytää hänestä vastavuoroisuuden. Eugene O'Neill elokuvassa Mourning - the Fate of Electra (1931) siirsi Pelopidien myytin toiminnan Uuteen Englantiin 1860-luvulla - heti pohjoisen ja etelän välisen sodan jälkeen . Kenraali Ezra Mannon palaa kotiin ja kuolee välittömästi vaimonsa myrkytettynä, jonka hänen rakastajansa (Ezran serkku) työnsi tähän. Kenraali Orinin poika (tässä selkeä analogia Oresteen kanssa, myös nimen tasolla) oppii sisarestaan ​​Lavinialta tapahtuneen syistä ja tappaa äitinsä rakastajan. Jälkimmäinen tekee itsemurhan, Orin lähtee vuodeksi unohtaakseen kaiken, mutta ei kestä omantunnontuskaa ja tekee myös itsemurhan. Toisin kuin muinaiset näytelmäkirjailijat, O'Neill ei enää pidä oikeuden palauttamista sankarien toiminnan motiivina: Orestesta ja muita ohjaavat vain rakkaus ja viha [186] [187] .

Gerhart Hauptmannin Elektrassa (1944) Orest on päättämätön mies ja taipuvainen enemmän runouteen kuin murhaan. Apollo käskee häntä kostamaan äitiään isänsä puolesta, ja Electra kertoo, että hänen äitinsä tuomittiin hänet kuolemaan nälkään; Siitä huolimatta Orestes ei halua toteuttaa Jumalan käskyä viimeiseen hetkeen asti. Hänen täytyy tappaa Clytemnestra, kun tämä yrittää kuristaa hänet. Jean Giraudoux kehittää teoksessaan Elektra (1937) rikollisuuden teemaa ja vastuuta siitä. Orestes, alaikäinen hahmo, saa selville totuuden siitä, kuka tappoi hänen isänsä vasta näytelmän keskellä. Hän ei haluaisi lietsoa menneisyyttä, mutta hänen täytyy tappaa äitinsä, ja finaalin Ernyet lupaavat Elektralle, etteivät he jätä Orestesta rauhaan ennen kuin tämä tekee itsemurhan [188] .

Jean-Paul Sartre teki Orestesista päähenkilön näytelmässään The Flies (1943). Orestes saapuu kotikaupunkiinsa ilman kostosuunnitelmia, ilman velvoitteita ja kiintymyksiä. Hän päättää tappaa Egisthuksen ja Clytemnestran vapauttaakseen argilaiset Agamemnonin kuoleman aiheuttamasta piinasta ja katumuksesta. Orestoksen päävastustajat ovat maallinen tyranni Aegisthus ja taivaallinen tyranni Jupiter, ja hän voittaa molemmat. Lopulta hän joutuu vapaaehtoiseen maanpakoon ja pysyy vapaana miehenä, joka on vastuussa valinnastaan ​​[187] . Sartren aikalaiset näkivät tässä suoria analogioita 1940-luvun poliittiseen tilanteeseen: Orestes on Ranskan vastarintaliike , Aegisthus on kolmas valtakunta , Clytemnestra on Vichyn hallinto ja Electra on Ranskan kansa, joka haaveilee vapautumisesta [189] [190] .

Jonathan Littellin vuoden 2006 bestseller-romaanissa The Benevolent Ones on selviä yhtäläisyyksiä Pelopidien myytin kanssa . Päähenkilö, natsi Maximilian Aue, tappaa äitinsä ja tämän miehensä, minkä jälkeen Eriny-koirat jahtaavat häntä [191] .

Tiede

XX-XXI vuosisatojen tieteessä vallitsee mielipide, että Oresteen oikeuttaminen on ehdollinen virstanpylväs, joka osoittaa patriarkaatin perustamisen ja matrilokaalisen sukulaisjärjestelmän korvaamisen patrilokaalisella sekä arkaaisen lain voittamisen veririkoksesta . _ Erinyet jahtaavat Orestesta äitinsä murhasta, mutta heillä ei ole vaatimuksia itseään Clytemnestraa kohtaan, koska hänen miehensä oli uhri, ei verisukulainen [192] . Valtio teki lopun Pelopidien perheen veririidan vapauttamalla Orestesin Ateenassa; tämä tarkoittaa valtion oikeuden voittoa arkaaisesta tavasta [13] .

Huolimatta kuulumisesta Mykeneen kuninkaiden dynastiaan, Orestes osoittautuu olevan läheisesti yhteydessä Arkadiaan: juuri tällä alueella hän kuoli, hänen hautansa sijaitsi siellä, ja hänen nimeensä liittyy monia arkadilaisia ​​toponyymejä. Siksi tieteessä ilmaantui mielipide, että Orestesta voitiin kunnioittaa Arkadiassa paikallisena sankarina. Hän saattoi alun perin olla arkadilaisen tai fokealaisen paikallisen mytologian hahmo, ja jo myytin muodostumisen myöhäisessä vaiheessa hänelle voitiin keksiä mykeneläinen sukututkimus, koska Pelopidien kirotun perheen tarina tarvitsi uuden hahmon - kostaja Agamemnonille [2] . Toinen hypoteesi viittaa siihen, että Orestes ja Pylades  ovat alun perin kaksi Apollon hypostaasia, jotka lopulta saivat erityisen personifioinnin [193] .

Maalaus

1900-luvun Orestoksen myytin teemaa käsittelevissä kuvateoksissa syyllisyyden ja rangaistuksen teemat hallitsivat. Esimerkkinä tästä ovat Franz von Stuckin Orestes ja Erinyes (1905) ja Francis Baconin Kolme tutkimusta hahmoille ristiinnaulitsemisen juurella (1962), jotka taiteilijan itsensä mukaan kuvaavat Ernyesiä. Näin ollen ristiinnaulittu on ilmeisesti itse Orestes [184] .

Musiikki

1900-luvulla Orestesista tuli sankari Felix Weingartnerin (1901), Darius Milhaudin (1913-1922), uusromanttisen Ernst Krenekin "Oresteen elämä" (1928/1929), "Orestesin vihan" sankari. Kirjailija : Flavio Testi(1956), Ildebrando Pizzettin ooppera Clytemnestra (1961) [194] , Xenakis - sarja Oresteia (1965/1966). Cranes-yhtye julkaisi vuonna 1996 albumin nimeltä "La tragedie d'Oreste et Electre", jolla Sarthen "Flies" luetaan synteettisen musiikin tahtiin. Vuonna 2000 kappale "Orestes" avasi yhtyeen debyyttialbumin, A Perfect Circle [195] .

Elokuva

Ensimmäinen elokuva, joka liittyy Orestesin juoneeseen, on elokuvasovitus O'Neillin näytelmästä "Mourning Becomes Elektra" (1947, ohjaaja Dudley Nichols ); vuonna 1978 julkaistiin tv-elokuva samasta juonesta. Näistä konservatiivisen tyylin esimerkeistä eroaa voimakkaasti ekspressionistisella tavalla kuvattu Kakoyannisin Elektra (1962) [196] (jossa Orestesta esittää Giannis Fertis [197] ). Myöhemmin aiheesta julkaistiin vielä kolme elokuvaa: Pier Paolo Pasolinin Notes in Search of the African Orestes (1970), Miklós Jancson Elektra, rakkaani ja Theodoros Angelopoulosin Koomikot (molemmat 1975). Kaikki on hyvin kokeellista elokuvaa. Pasolini sai elokuvallisia muistiinpanoja siitä, kuinka hän valmistautuu Sophokleen elokuvasovituksen kuvaamiseen Afrikassa; Yanchossa antiikin merkkejä vailla toiminta tapahtuu aroilla ja yhdistetään kollektiivisiin koreografisiin numeroihin; Angelopouloksen elokuvassa kiertävän teatterin näyttelijät, jotka kantavat mytologisten henkilöiden nimiä (mukaan lukien Orestes), vaeltavat ympäri Kreikkaa 1900-luvun puolivälissä [195] .

Muistiinpanot

  1. ↑ Platon , Cratylus, 394.
  2. ↑ 1 2 Lesky, 1939 , s. 966.
  3. ↑ Euripides, 1980 , Electra, 1274-1277; Orestes, 1643-1649.
  4. ↑ Pausanias, 2002 , VIII, 3, 1.
  5. ↑ Strabo, 1994 , VII, 7, 8.
  6. ↑ Lesky, 1939 , s. 966-967.
  7. ↑ Graves, 2005 , s. 549-553; 558-559.
  8. ↑ Hofer, 1902 , s. 958.
  9. ↑ Homeros, 2008 , Ilias, IX, 286-287.
  10. ↑ Graves, 2005 , s. 559.
  11. ↑ 1 2 3 Lesky, 1939 , s. 967.
  12. ↑ 1 2 Hofer, 1902 , s. 955-956.
  13. ↑ 1 2 3 Myytit maailman kansoista, 1988 , Orest.
  14. ↑ 1 2 Homeros, 2008 , Ilias, IX, 142-143, 284-285.
  15. ↑ Hofer, 1902 , s. 956.
  16. ↑ Euripides, 1980 , Iphigenia in Aulis, 620-622.
  17. ↑ 1 2 3 Graves, 2005 , s. 564.
  18. ↑ Hofer, 1902 , s. 961.
  19. ↑ Gigin, 2000 , Myytit, 101.
  20. ↑ Lesky, 1939 , s. 970.
  21. ↑ Hofer, 1902 , s. 958-959; 961.
  22. ↑ Homer, 2000 , Odyssey, XI, 452-453.
  23. ↑ Pindar, 1980 , Pythian Songs, 11, 18.
  24. ↑ Hofer, 1902 , s. 962.
  25. ↑ Aischylus 1978 , Hoefor, 728.
  26. ↑ 1 2 Nicholas of Damascus , fr. 25 Jacobi.
  27. ↑ Kreetan diktaat, Troijan sodan päiväkirja, VI, 2.
  28. ↑ Hofer, 1902 , s. 961-962.
  29. ↑ Homer, 2000 , Odyssey, III, 306-307.
  30. ↑ Lesky, 1939 , s. 968.
  31. ↑ Euripides 1980 , Elektra, 234; 352.
  32. ↑ Kreetan sanat , VI, 2-3.
  33. ↑ Hofer, 1902 , s. 956; 962-963.
  34. ↑ 1 2 Hofer, 1902 , s. 963.
  35. ↑ Homeros, 2000 , Odysseia, III, 305.
  36. ↑ Velley Paterkul, 1996 , I, 1, 3.
  37. ↑ Euripides 1980 , Elektra, 330-331.
  38. ↑ Euripides 1980 , Elektra, 31-33.
  39. ↑ Graves, 2005 , s. 565.
  40. ↑ Apollodorus , Epitoma, VI, 24-25.
  41. ↑ Kreetan diktaat, Troijan sodan päiväkirja, VI, 3.
  42. ↑ Hofer, 1902 , s. 963-966.
  43. ↑ Graves, 2005 , s. 566-567.
  44. ↑ Sophokles 1990 , Electra, 669-756.
  45. ↑ Gigin, 2000 , Myytit, 119.
  46. ↑ Graves, 2005 , s. 567.
  47. ↑ Hofer, 1902 , s. 967-969.
  48. ↑ Pausanias, 2002 , I, 22, 6.
  49. ↑ Euripides, 1980 , s. 763-1171.
  50. ↑ Hofer, 1902 , s. 969-970.
  51. ↑ Graves, 2005 , s. 567-568.
  52. ↑ 1 2 Hofer, 1902 , s. 964-965.
  53. ↑ Pausanias, 2002 , III, 22, 1.
  54. ↑ Pausanias, 2002 , II, 31, 9.
  55. ↑ Pausanias, 2002 , VIII, 34, 2.
  56. ↑ Graves, 2005 , s. 575-576.
  57. ↑ Hofer, 1902 , s. 985-988.
  58. ↑ Lesky, 1939 , s. 987-988.
  59. ↑ Graves, 2005 , s. 577.
  60. ↑ Hofer, 1902 , s. 988-989.
  61. ↑ Graves, 2005 , s. 585.
  62. ↑ Hofer, 1902 , s. 994-995.
  63. ↑ Gigin, 2000 , Myytit, 120-121.
  64. ↑ Apollodorus , Epitoma, VI, 26-27.
  65. ↑ Graves, 2005 , s. 585-588.
  66. ↑ Hofer, 1902 , s. 995-1000.
  67. ↑ Lesky, 1939 , s. 997; 1001.
  68. ↑ Procopius of Caesarea, 2001 , Sota persialaisten kanssa, I, 17, 11.
  69. ↑ Procopius of Caesarea, 2001 , Sota persialaisten kanssa, I, noin. 133.
  70. ↑ Gigin, 2000 , Myytit, 122.
  71. ↑ Lesky, 1939 , s. 1000.
  72. ↑ Graves, 2005 , s. 592.
  73. ↑ Euripides, 1980 , Andromache, 967-971.
  74. ↑ Gigin, 2000 , Myytit, 123.
  75. ↑ Apollodorus , Epitoma, VI, 13-14.
  76. ↑ Hofer, 1902 , s. 1011.
  77. ↑ Velley Paterkul, 1996 , I, 1, 3-2.
  78. ↑ 1 2 Hofer, 1902 , s. 1010.
  79. ↑ Lesky, 1939 , s. 1007.
  80. ↑ Pausanias, 2002 , II, 18, 4-5.
  81. ↑ Graves, 2005 , s. 592-593.
  82. ↑ Pausanias, 2002 , VIII, 5, 1.
  83. ↑ 1 2 Strabo, 1994 , XIII, 1, 3.
  84. ↑ Pausanias, 2002 , VIII, 5, 3.
  85. ↑ 1 2 3 Apollodorus , Epitoma, VI, 28.
  86. ↑ Pausanias, 2002 , VIII, 54, 3.
  87. ↑ Graves, 2005 , s. 593.
  88. ↑ Hofer, 1902 , s. 1013.
  89. ↑ Pausanias, 2002 , II, 18, 6.
  90. ↑ Gigin, 2000 , Myytit, 124.
  91. ↑ Hofer, 1902 , s. 1012-1013.
  92. ↑ Pausanias, 2002 , II, 18, 5.
  93. ↑ Velley Paterkul, 1996 , I, 1, 4.
  94. ↑ Pausanias, 2002 , VII, 6, 2.
  95. ↑ 1 2 Lesky, 1939 , s. 1008.
  96. ↑ Hofer, 1902 , s. 1013-1014.
  97. ↑ Pausanias, 2002 , II, 17, 3.
  98. ↑ Lesky, 1939 , s. 988-990.
  99. ↑ 1 2 3 Pausanias, 2002 , III, 16, 6.
  100. ↑ Hofer, 1902 , s. 998-1001.
  101. ↑ Lesky, 1939 , s. 1002-1003.
  102. ↑ Augustovin elämäkerrat, 1999 , Antonin Heliogabal, VII, 5.
  103. ↑ Gigin, 2000 , Myytit, 261, noin.
  104. ↑ Gigin, 2000 , Myytit, 261.
  105. ↑ Fraser, 2001 , Golden Bough, luku 1.
  106. ↑ M. Reno. Theseus .
  107. ↑ Procopius of Caesarea, 2001 , Sota persialaisten kanssa, I, 17, 13-19.
  108. ↑ Augustovin elämäkerrat, 1999 , Antonin Heliogabal, VII, 7-8.
  109. ↑ Herodotos, 2001 , I, 67-68.
  110. ↑ Solinus , Muistettavan tiedon kokoelma, I, 90.
  111. ↑ Huxley, 1994 , s. 52-54.
  112. ↑ Pechatnova, 2001 , s. 130-131.
  113. ↑ Hofer, 1902 , s. 959-961.
  114. ↑ Lesky, 1939 , s. 972.
  115. ↑ Holscher, 1990 , s. 165.
  116. ↑ 1 2 3 Sophocles, 1990 , Electra, noin
  117. ↑ Lesky, 1939 , s. 992-993.
  118. ↑ Tilg, 2008 , s. 513-514.
  119. ↑ Hofer, 1902 , s. 967-973.
  120. ↑ Lesky, 1939 , s. 994-995.
  121. ↑ Holscher, 1990 , s. 166.
  122. ↑ Neverov O. Antiikkikaameet
  123. ↑ Hofer, 1902 , s. 979-982; 989; 1003-1005.
  124. ↑ Lesky, 1939 , s. 1003-1007.
  125. ↑ 1 2 3 Tilg, 2008 , s. 514.
  126. ↑ Hofer, 1902 , s. 1012.
  127. ↑ 12 Tilg , 2008 , s. 512.
  128. ↑ Homer, 2000 , Odyssey, III, 309-310.
  129. ↑ Lesky, 1939 , s. 968-969.
  130. ↑ 1 2 Yarkho, 2000 , s. 455.
  131. ↑ Grabar-Passek, 1966 , s. neljätoista.
  132. ↑ Kreikkalaiset runoilijat, 1999 , Stesichorus. Oresteya, 24-25.
  133. ↑ Kreikkalaiset runoilijat, 1999 , Stesichorus. Oresteia, n.
  134. ↑ Pindar, 1980 , Pythian Ode XI, 16-38.
  135. ↑ Grabar-Passek, 1966 , s. 20-21.
  136. ↑ Aristoteles, 1983 , Poetiikka, 14.
  137. ↑ Grabar-Passek, 1966 , s. 21-26.
  138. ↑ Aristoteles, 1983 , Poetiikka, 13.
  139. ↑ Yarkho, 2000 , s. 455-456.
  140. ↑ Lesky, 1939 , s. 980.
  141. ↑ Sokeri, 1971 , s. 27-28.
  142. ↑ Aischylus 1978 , Hoefor, 898.
  143. ↑ Sokeri, 1971 , s. 20-21.
  144. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Tilg, 2008 , s. 513.
  145. ↑ 1 2 Grabar-Passek, 1966 , s. 268.
  146. ↑ Yarkho, 2000 , s. 456.
  147. ↑ Lesky, 1939 , s. 982.
  148. ↑ Grabar-Passek, 1966 , s. 29.
  149. ↑ Yarkho, 1999 , s. 583-584.
  150. ↑ Yarkho, 1999 , s. 583.
  151. ↑ Euripides, 1980 , Iphigenia in Tauris, noin.
  152. ↑ Plutarch, 1994 , Themistokles, 24.
  153. ↑ Lesky, 1939 , s. 970-971.
  154. ↑ Aristophanes, 1983 , Naiset Thesmophorian juhlan aikana, 689-738.
  155. ↑ Aristophanes, 1983 , Acharnians, 325-346.
  156. ↑ Aristoteles, 1983 , Retoriikka, II, 24.
  157. ↑ Gigin, 2000 , Myytit, 119, noin.
  158. ↑ Gigin, 2000 , Myytit, 123, noin.
  159. ↑ 1 2 Lesky, 1939 , s. 982-983.
  160. ↑ Grabar-Passek, 1966 , s. 58-59.
  161. ↑ Albrecht, 2002 , s. 119-120.
  162. ↑ Grabar-Passek, 1966 , s. 272.
  163. ↑ Cicero, 1974 , Ystävyydestä, 24.
  164. ↑ Lesky, 1939 , s. 986.
  165. ↑ Vergilius, 2001 , Aeneid, IV, 471-473.
  166. ↑ Bragova, 2016 , s. 106.
  167. ↑ 1 2 Cicero, 2000 , Hyvän ja pahan rajoilla, V, 63.
  168. ↑ Holscher, 1990 , s. 164.
  169. ↑ Suetonius, 1999 , Nero, 39, 2.
  170. ↑ Grabar-Passek, 1966 , s. 76.
  171. ↑ Yarkho, 2001a , s. 39-45.
  172. ↑ Grabar-Passek, 1966 , s. 184.
  173. ↑ Kreetan sanat , VI, 2-4.
  174. ↑ Dante, 1967 , Kiirastule, XIII, 32.
  175. ↑ 1 2 Yarkho, 2001b , s. 181.
  176. ↑ Tilg, 2008 , s. 514-515.
  177. ↑ 1 2 3 Tilg, 2008 , s. 515.
  178. ↑ Yarkho, 2001b , s. 181-183.
  179. ↑ Tilg, 2008 , s. 515-516.
  180. ↑ Tilg, 2008 , s. 516.
  181. ↑ Tilg, 2008 , s. 516-517.
  182. ↑ 12 Tilg , 2008 , s. 517.
  183. ↑ Yarkho, 2001b , s. 183-184; 202.
  184. ↑ 12 Tilg , 2008 , s. 519.
  185. ↑ Tanejevin ooppera "Oresteia"
  186. ↑ Yarkho, 2001b , s. 188-192.
  187. ↑ 12 Tilg , 2008 , s. 518.
  188. ↑ Yarkho, 2001b , s. 197-206.
  189. ↑ Velikovsky, 1967 , osa 2.
  190. ↑ Yarkho, 2001b , s. 206-212.
  191. ↑ Georges Niva Erinii Littella - tuomareita vai tuomittu?
  192. ↑ Sokeri, 1971 , s. 21.
  193. ↑ Lesky, 1939 , s. 1010.
  194. ↑ Maailman kansojen myyttejä, 1987 , Agamemnon.
  195. ↑ 12 Tilg , 2008 , s. 520.
  196. ↑ Ebert R. Troijan naiset  (eng.) (4. kesäkuuta 1972). Haettu: 29.6.2016.
  197. ↑ "Electra"  Internet Movie Database -tietokannassa

Kirjallisuus

Lähteet

  1. Dante Alighieri . Jumalallinen komedia. - M .: Nauka, 1967. - 628 s.
  2. Apollodorus Ateenalainen . Mytologinen kirjasto . Sivusto "Muinaisen Rooman historia". Haettu: 4.8.2019.
  3. Aristoteles . Teokset: 4 osana. - M . : Ajatus, 1983.
  4. Aristophanes . Komedia. - M . : Taide, 1983. - 520 s.
  5. Gaius Velleius Paterculus . Rooman historia // Pienet roomalaiset historioitsijat. - M .: Ladomir, 1996. - S. 11-98. — ISBN 5-86218-125-3 .
  6. Publius Virgil Maro . Aeneid. - M . : Labyrinth, 2001. - 288 s. — ISBN 5-87604-127-0 .
  7. Rooman herrat // Kahdentoista keisarin elämä. Rooman hallitsijat. - M .: Nauka, 1999. - S. 341-775. — ISBN 5-02-012792-2 .
  8. Herodotos . Tarina. - M . : Ladomir, 2001. - 752 s. — ISBN 5-86218-353-1 .
  9. Homer . Ilias. — M .: Nauka, 2008. — 572 s. - ISBN 978-5-02-025210-3 .
  10. Homer. Odysseia. - M . : Nauka, 2000. - 488 s. — ISBN 5-02-011652-1 .
  11. Kreetan diktaat . Päiväkirja Troijan sodasta . Haettu: 4.8.2019.
  12. Euripides . Tragedia. - M . : Taide, 1980. - 550 s.
  13. Nikolaus Damaskuksesta . Historia . Sivusto "Muinaisen Rooman historia". Haettu: 8.8.2019.
  14. Publius Ovid Naso . Kirjoituksia . Haettu: 19.2.2019.
  15. Pausanias . Hellas kuvaus. - M . : Ladomir, 2002. - T. 2. - 503 s. — ISBN 5-86218-298-5 .
  16. Pindar . Bakkilidit . Odes. Fragmentit. - M .: Nauka, 1980. - 504 s.
  17. Platon . Cratyl . Haettu: 8.8.2019.
  18. Plutarch . Vertailevia elämäkertoja. - M .: Nauka, 1994. - T. 2. - 672 s. - (Kirjalliset monumentit). - ISBN 5-306-00240-4 .
  19. Prokopius Kesareasta . Sota persialaisten kanssa. Sota vandaalien kanssa. Salainen historia. - Pietari. : Aletheia, 2001. - (Bysantin kirjasto).
  20. Gaius Suetonius Tranquill . Kahdentoista keisarin elämä // Suetonius. Rooman hallitsijat. - M .: Ladomir, 1999. - S. 12-281. - ISBN 5-86218-365-5 .
  21. Sophocles . Tragedia. - M .: Nauka, 1990.
  22. Strabo . Maantiede. - M .: Ladomir, 1994. - 944 s.
  23. Marcus Tullius Cicero . Ystävyydestä // Vanhuudesta. Ystävyydestä. Vastuuista. - M .: Nauka, 1974. - S. 31-57.
  24. Marcus Tullius Cicero . Hyvän ja pahan rajoilla // Hyvän ja pahan rajoilla. Stoiset paradoksit. - M . : Venäjän valtion humanitaarisen yliopiston kustantamo, 2000. - S. 41-242. — ISBN 5-7281-0387-1 .
  25. Kreikkalaiset runoilijat. - M .: Ladomir, 1999. - 516 s. — ISBN 5-86218-237-3 .
  26. Aischylus . Tragedia. - M . : Taide, 1978.
  27. Kaveri Julius Gigin . Myytit. - Pietari. : Aletheya, 2000. - 480 s. - ISBN 5-89329-198-O.
  28. Kaveri Julius Solin . Kokoelma muistoesineitä . Sivusto "Muinaisen Rooman historia". Haettu: 8.8.2019.

Kirjallisuus

  1. Albrecht M. Roomalaisen kirjallisuuden historia. - M . : Kreikkalais-latinalainen kabinetti, 2002. - T. 1. - 704 s. — ISBN 5-87245-092-3 .
  2. Bragova A. Amicitian käsite Ciceron kirjoituksissa // Historian, filologian ja kulttuurin ongelmia. - M. , 2016. - S. 103-110.
  3. Velikovsky S. Sartre J. P. Näytelmiä // Olkoon Sartre näytelmäkirjailija. - M. , 1967.
  4. Grabar-Passek M. Antiikkiset juonet ja muodot Länsi-Euroopan kirjallisuudessa. - M .: Nauka, 1966. - 318 s.
  5. Graves R. Muinaisen Kreikan myytit. - Jekaterinburg: U-Factoria, 2005. - 1008 s. — ISBN 5-9709-0136-9 .
  6. Myytit maailman kansoista. - M . : Neuvostoliiton tietosanakirja, 1987. - T. 1. - 671 s.
  7. Myytit maailman kansoista. - M . : Neuvostoliiton tietosanakirja, 1988. - T. 2.
  8. Pechatnova L. Spartan historia, arkaaisen ja klassikon aika. - M . : Kreikkalais-latinalainen kabinetti, 2001. - 510 s. — ISBN 5-93762-008-9 .
  9. Sakharny N. Aischyloksen tragediat // Aischylus. Tragedia. - M . : kaunokirjallisuus, 1971. - S. 5-35.
  10. Fraser D. Kultainen oksa. - M . : Terra-Book Club, 2001. - 528 s. — ISBN 5-275-00248-3 .
  11. Huxley D. Herodotus myytistä ja politiikasta varhaisessa Spartassa // Antiikki ja Euroopan keskiaika. - Perm, 1994. - S. 48-68.
  12. Yarkho V. Muinainen maailma keskiajan kynnyksellä: Drakoniset runot // Drakoninen. mytologisia runoja. - M . : Labyrinth, 2001. - S. 5-56.
  13. Yarkho V. Euripideksen dramaturgia ja muinaisen sankarillisen tragedian loppu // Euripides. Tragedia. - M .: Nauka, 1999. - S. 567-590.
  14. Yarkho V. Myytti Orestesta ja Electrasta Länsi-Euroopan kirjallisuudessa 1700-1900-luvuilla // Draconis. mytologisia runoja. - M . : Labyrinth, 2001. - S. 181-217.
  15. Yarkho V. Mytologisten juonien sanakirja // Homer. Odysseia. - M .: Nauka, 2000. - S. 452-467.
  16. Hofer. Orestes 1 // Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie  (saksa) / Roscher Wilhelm Heinrich. - Leipzig: Druck und Verlag von BG Teubner, 1902. - Bd. III, 1.
  17. Hölscher T. Augustus ja Orestes // Travaux du Centre d'archéologie méditerranéenne de l'Académie Polonaise des sciences. - 1990. - T. 30. - S. 163-168.
  18. Lesky. Orestes 1 // Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft . - 1939. - Bd. V, 2.
  19. Tilg S. Orestes // Maria Moog-Grünewald (Hrsg.): Mythenrezeption. Die antike Mythologie in Literatur, Musik und Kunst von den Anfängen bis zur Gegenwart (= Der Neue Pauly. Supplemente). - 2008. - Bd. 5. - Kol. 512-520.

Linkit

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat
 Mycenaen kuninkaat
Perseidit Perseus sähköistä Sthenel Eurystheus Pelopidit Atreus (kahdesti) Fiesta (kahdesti) Agamemnon Aegisthus alet Orestes Tisamen
 Argosin kuninkaat
Inahides
Danaids
valtakunnan
jakaminen kahteen osaan
AbantidesPret
AbantidesAcrisius
Abantides
valtakunnan
jakaminen kolmeen osaan
Anaxagorides
Biantides
Melampodit
Atrids
Heraklidit
  • Temen
  • Deifont
  • tapaus
  • Medont
  • Kastanjanruskea
  • Thestius (Festre)
  • Akoi tai Merop
  • Aristodamidi (Aristomides)
  • erat
  • Fidon (I) (gip)
  • Damocratides
  • tuntematon
  • Fidon (II)
  • Leoked (Laked)
  • Sulaa
  • Egon
(gip) - hypoteettinen kuningas, jonka olemassaolo perustuu olettamukseen, että lähteet sekoittavat kahden samannimisen kuninkaan elämäkerrat