Osho

Osho
hindi ओशो
Nimi syntyessään Chandra Mohan Jain
Aliakset Rajneesh, Acharya Rajneesh, Bhagwan Sri Rajneesh
Uskonto synkretismiä
Uusi uskonnollinen liike Rajneesh Movement (Neo-Sannyas Movement)
Kausi 26. syyskuuta 1970 - 19. tammikuuta 1990
Syntymäaika 11. joulukuuta 1931( 12.11.1931 )
Syntymäpaikka
Kuolinpäivämäärä 19. tammikuuta 1990 (58-vuotias)( 1990-01-19 )
Kuoleman paikka
Maa
Tärkeimmät kiinnostuksen kohteet meditaatio , uskonto , filosofia , kulttuuri
edeltäjät Taolaisuus [1] , zen , hindulaisuus [1] , sufismi ( islamin filosofinen liike ) [1] , tantra , hasidismi [2] , bodhidharma [3] , Shakyamuni Buddha [4] , Kabir [3] , Lao Tzu [2 ] ] , Mahavira [3] , Gurdjieff [5]
Seuraajat Peter Sloterdijk [6]
Proceedings seuraajat tallensivat Oshon keskustelut yli 1000 kirjan ja esitteen muodossa [7]
Allekirjoitus
Oshon kansainvälinen säätiö
Wikilainauksen logo Wikilainaukset
 Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

Ча́ндра Мо́хан Дже́ин ( хинди चन्द्र मोहन जैन ; 11 декабря 1931  — 19 января 1990 ) с начала 1970-х более известен как Бхагва́н Шри Раджни́ш ( англ. произношение  ( инф . ) , хинди भगवान श्री रजनीश  — рус. тот благословенный, который бог [ 1] ) ja Acharya [1] [9] , ja myöhemmin Osho ( Hindi ओशो  - Venäjän valtameri, liuennut mereen [1] ) - Intian uskonnollinen [9] ja hengellinen [10] johtaja ja mystikko [ 9] joidenkin uushinduismin [9] [11] [12] tutkijoiden mukaan uusorientalistisen [1] ja uskonnollis-kulttuurisen [13] Rajneesh-liikkeen innoittaja. Uuden sannyasin saarnaaja , joka ilmaistaan ​​uppoamisessa maailmaan ilman kiintymystä siihen [10] , elämänvahvistuksessa, meditaatiossa [14] , joka johtaa täydelliseen vapautumiseen ja valaistumiseen sekä egon hylkäämiseen [15] [1] [16 ] ] .

Sosialismin , Mahatma Gandhin ja kristinuskon kritiikki teki Oshosta kiistanalaisen hahmon hänen elinaikanaan. Lisäksi hän puolusti seksuaalisten suhteiden vapautta [10] , joissakin tapauksissa järjesti seksuaalisia meditaatioharjoituksia , joista hän ansaitsi lempinimen " seksiguru " [17] [9] [18] . Jotkut tutkijat kutsuvat häntä "skandaalien guruksi" [19][ tosiasian merkitys? ] .

Osho on ashram -järjestelmän perustaja monissa maissa [20] . Yhdysvalloissa oleskelunsa aikana hän perusti Rajneeshpuramin kansainvälisen siirtokunnan , jonka asukkaista useat tekivät niin sanotun bioterroristin syyskuuhun 1985 asti . Sen jälkeen kun hänet karkotettiin Amerikasta, 21 maata [10] [21] kielsi pääsyn Rajneeshiin tai julisti hänet " persona non grataksi " [14] . Oshon organisaatio luokiteltiin tuhoavien lahkojen joukkoon joissakin Venäjän ja Saksan virallisissa asiakirjoissa [22] sekä yksittäisissä henkilöissä [23] [24] [25] . Neuvostoliitossa Rajneesh -liike kiellettiin ideologisista syistä [26] .

Oshon kuoleman jälkeen asenteet häntä kohtaan Intiassa ja muualla maailmassa muuttuivat, häntä pidettiin laajalti tärkeänä opettajana Intiassa [27] ja houkuttelevana henkisenä opettajana kaikkialla maailmassa [28] . Hänen opetuksistaan ​​tuli osa populaarikulttuuria Intiassa ja Nepalissa [29] [30] , ja hänen liikkeensä sai tietyn levinneisyyden Yhdysvaltojen ja ympäri maailman [31] . Oshon puheet, jotka on tallennettu vuosina 1969-1989, ovat keränneet ja julkaisseet seuraajat yli 1000 kirjassa [7] .

Nimet

Osho käytti elämänsä aikana erilaisia ​​nimiä. Tämä oli intialaisten perinteiden mukaista ja heijasti johdonmukaista muutosta hänen hengellisessä toiminnassaan [32] . Alla on Oshon nimien merkitykset eri elämänaikoina:

Elämäkerta

Lapsuus ja nuoruus (1931-1950)

Chandra Mohan Jain syntyi 11. joulukuuta 1931 Kuchwadissa, pienessä kylässä Madhya Pradeshin osavaltiossa (Intia). Hän oli vanhin kangaskauppiaan yhdestätoista lapsesta, ja isovanhemmat kasvattivat häntä ensimmäiset seitsemän vuotta . Hänen perheensä, joka kuului Jainin uskonnolliseen yhteisöön , antoi hänelle lempinimen Rajneesh tai Raja ("kuningas") [34] . Rajneesh oli taitava oppilas ja menestyi hyvin koulussa, mutta samalla hänellä oli paljon vaikeuksia opettajien kanssa tottelemattomuutensa, toistuvien koulupoissaolojen ja kaikenlaisten luokkatovereihinsa kohdistuvien provokaatioiden vuoksi [34] [44] .

Rajneesh kohtasi kuoleman varhain [44] . Hänen isoisänsä, johon hän oli syvästi kiintynyt, kuoli Oshon ollessa seitsemänvuotias [44] . Kun hän oli 15-vuotias, hänen tyttöystävänsä (ja serkkunsa) Shashi [45] kuoli lavantautiin . Menetys vaikutti syvästi Rajneeshiin, ja hänen hiljaisia ​​teinivuosiaan leimasivat melankolia, masennus ja krooniset päänsäryt [46] . Juuri tähän aikaan hän juoksi 15-25 km päivässä ja meditoi usein uupumukseen asti [34] .

Sosialismin intohimon aikana Rajneesh oli ateisti , kritisoi uskoaan uskonnollisiin teksteihin ja rituaaleihin [47] , teini-iässä hän osoitti kiinnostusta hypnoosiin . Jonkin aikaa hän osallistui kommunistiseen, sosialistiseen ja kahteen nationalistiseen liikkeeseen, jotka taistelivat Intian itsenäisyyden puolesta: Intian kansallisarmeijaan ja Rashtriya Swayamsevak Sanghaan [34] [ 44] . Hänen jäsenyytensä näissä järjestöissä oli kuitenkin lyhytaikainen, koska hän ei halunnut noudattaa mitään ulkoista kurinalaisuutta, ideologiaa tai järjestelmää [48] ja alkoi uskoa, että vain "tietoisuuden vallankumous" voisi tehdä ihmisistä rauhallisia ja onnellisia [47] . . Rajneesh oli myös hyvin luettu ja osasi johtaa keskusteluja [34] . Hänellä oli maine itsekkäänä, ylimielisenä, jopa kapinallisena nuorena miehenä .

Opiskeluvuodet (1951-1960)

19-vuotiaana Rajneesh aloitti filosofian koulutuksensa Hitkarine Collegessa Jabalpurissa [49] . Konfliktin jälkeen opettajan kanssa hänen täytyi jättää korkeakoulu ja muuttaa D. N. Jain Collegeen, joka myös sijaitsee Jabalpurissa [50] . Opiskellessaan Jabalpurissa 21. maaliskuuta 1953 hän koki meditoiessaan täysikuun aikana Bhanvartal Parkissa poikkeuksellisen kokemuksen, jonka aikana hän tunsi olevansa onnen vallassa [34] [49]  – kokemuksen, jota hän myöhemmin kuvaili omakseen. henkinen valaistuminen [45] :

Hän valmistui D.N. Jain Collegesta B.A. -tutkinnolla vuonna 1955 . Vuonna 1957 hän valmistui arvosanoin Saugaran yliopistosta filosofian maisteriksi [ 1] [14] [50] . Sen jälkeen hänestä tuli filosofian opettaja Raipur Sanskrit Collegessa [14] , mutta pian varakansleri pyysi häntä etsimään uutta työtä, koska hän katsoi Rajneeshillä olevan haitallinen vaikutus opiskelijoiden moraaliin, luonteeseen ja uskonnollisuuteen. [50] . Vuonna 1958 Rajneesh aloitti filosofian opettamisen Jabalpurin yliopistossa , ja vuonna 1960 hänestä tuli professori [52] [36] . Tunnettuina luennoitsijana hänet tunnustettiin kollegoiltaan poikkeuksellisen älykkääksi mieheksi, joka voitti pikkukaupungissa varhaiskasvatusnsa puutteet [53] .

Luentomatkat

1960-luvulla, aina kun hänen opetustoimintansa salli, Rajneesh teki laajoja luentomatkoja Intiassa [36] , joissa hän parodioi ja pilkkasi Mahatma Gandhia [54] ja kritisoi sosialismia [34] . Hän uskoi, että sosialismi ja Gandhi ylistävät köyhyyttä pikemminkin kuin luopuvat siitä [45] . Hän väitti, että köyhyyden ja alikehityksen voittamiseksi Intia tarvitsi kapitalismia , tiedettä, modernia teknologiaa ja syntyvyyden säännöstelyä [34] . Hän kritisoi ortodoksista hindulaisuutta ja kutsui brahmanista uskontoa "kuolleeksi", täynnä tyhjiä rituaaleja, sorretti seuraajiaan tuomion pelolla ja siunausten lupauksilla, ja sanoi, että kaikki poliittiset ja uskonnolliset järjestelmät ovat vääriä ja tekopyhiä [45] . Näillä lausunnoillaan Rajneesh teki itsestään epäsuositun enemmistön keskuudessa, mutta ne kiinnittivät häneen huomiota [34] . Tällä hetkellä hän alkoi käyttää nimeä " Acharya " [36] . Vuonna 1966 useiden provosoivien puheiden [36] jälkeen hänet pakotettiin jättämään opettajapaikkansa [55] ja hän ryhtyi harjoittamaan yksilöllistä harjoittelua ja opettamaan meditaatiota [56] [57] .

Acharya Rajneeshin varhaiset luennot olivat hindiksi , joten niitä ei ollut suunnattu länsimaisille vierailijoille [58] . Elämäkerran kirjoittaja R. Ch. Prasad huomautti, että Rajneeshin hämmästyttävä viehätys tunsi jopa ne, jotka eivät jakaneet hänen näkemyksiään [58] . Hänen esityksensä sai hänet nopeasti omistautuneelle seuraajalle, myös varakkaiden liikemiesten keskuudessa . He saivat henkilökohtaista neuvontaa henkisestä kehityksestään ja jokapäiväisestä elämästään lahjoituksia vastaan. Perinne pyytää neuvoa oppineelta tai pyhimältä on yleinen käytäntö Intiassa, samalla tavalla kuin ihmiset länsimaissa saavat neuvoja psykoterapeutilta tai neuvonantajalta [59] . Käytännön nopean kasvun perusteella amerikkalainen uskonnontutkija ja tohtori James Lewis ehdotti, että Rajneesh oli epätavallisen lahjakas henkinen parantaja [59] .

Vuodesta 1962 lähtien Rajneesh piti meditaatioleirejä useita kertoja vuodessa aktiivisilla puhdistustekniikoilla [45] , samalla kun ensimmäiset meditaatiokeskukset alkoivat ilmaantua (Jeevan Jagrati Kendra tai Awakened Life Centers).

Hänen herännyt elämänsä -liikkeensä (Jeevan Jagrati Andolan) koostui tänä aikana pääasiassa Bombayn Jain - uskonnollisen yhteisön jäsenistä [34] . Yksi tällainen liikkeen jäsen osallistui Intian itsenäisyystaisteluihin ja oli merkittävässä asemassa Intian kansalliskongressin puolueessa , ja hänellä oli myös läheiset suhteet maan johtajiin, kuten Gandhiin, Jawaharlal Nehruun ja Morarji Desaihin . Tämän poliitikon tytär Lakshmi oli Rajneeshin ensimmäinen sihteeri ja hänen omistautunut opetuslapsi [34] .

Acharya Rajneesh väitti, että ihmisten järkyttäminen oli ainoa tapa herättää heidät [36] . Monet intialaiset järkyttyivät hänen luennoistaan ​​vuonna 1968 , joissa hän kritisoi jyrkästi intialaisen yhteiskunnan suhtautumista rakkauteen ja seksiin ja kannatti asenteiden vapauttamista [34] . Hän sanoi, että ikiaikainen seksuaalisuus on jumalallista ja että seksuaalisia tunteita ei pidä tukahduttaa, vaan ne tulee hyväksyä kiitollisina. Rajneesh väitti, että vain tunnistamalla todellisen luonteensa ihminen voi olla vapaa. Hän ei hyväksynyt uskontoja, jotka puolustivat vetäytymistä elämästä, todellinen uskonto on hänen mukaansa taidetta, joka opettaa kuinka voi nauttia elämästä täysillä [34] . Nämä luennot ilmestyivät myöhemmin kirjana nimeltä "Seksistä supertietoisuuteen" ja julkaistiin intialaisessa lehdistössä kutsumalla häntä "seksuaaliguruksi". Joidenkin vakiintuneiden hindujen vastustuksesta huolimatta hänet kutsuttiin kuitenkin vuonna 1969 puhumaan toiseen maailman hindukonferenssiin [60] . Siellä hän käytti tilaisuutta hyväkseen kaikkia järjestäytyneitä uskontoja ja niiden pappeja vastaan, mikä aiheutti raivoa konferenssissa läsnä olevien hindujen henkisten johtajien keskuudessa [60] .

Bombay

Uussannyas-liikkeen perusta

Julkisessa meditaatiotapahtumassa Bombayssa (nykyisin Mumbai) keväällä 1970 Acharya Rajneesh esitteli dynaamisen meditaationsa ensimmäistä kertaa [61] . Heinäkuussa 1970 hän vuokrasi asunnon Bombaysta, jossa hän otti vastaan ​​vieraita ja aloitti myös keskustelut pienten ihmisryhmien kanssa [62] . Vaikka Rajneesh omien opetustensa mukaan ei aluksi pyrkinyt perustamaan organisaatiota [58] , hän loi 26. syyskuuta 1970 meditaatioleirin aikana Manalissa ensimmäisen " uussannyasinien koulun" .', joita kutsutaan nykyään yleisemmin yksinkertaisesti "sannyasiniksi" [14] [62] . Sannyaksi vihkiminen merkitsi häneltä uuden nimen saamista naiselle, esimerkiksi "Ma Dhyan Shama", miehelle esimerkiksi " Swami Satyananda", sekä oranssien vaatteiden, mala (kaulakoru) käyttöä. 108 puuhelmeä ja medaljonki Rajneeshin kuvalla [63] .

Mekon oranssi väri ja mala ovat intialaisten perinteisten sannyasinien ominaisuuksia , joita pidetään siellä pyhinä askeetteina. Tällaisen tarkoituksella provosoivan tyylin valinnassa oli sattumanvaraa. Tämä tapahtui sen jälkeen, kun Acharya Rajneesh näki Lakshmin oranssissa mekossa, jonka Lakshmi valitsi spontaanisti [58] [62] . Rajneeshin mukaan hänen sannyansa pitäisi olla elämänvahvistava, koska se juhlii "kaiken sen kuolemaa, mitä olit eilen" [62] . Rajneeshia itseään sannyojen yhteydessä ei olisi pitänyt palvoa. Sannyasinit pitivät acharyaa katalysaattorina tai "auringona, joka työntää kukan avautumaan" [64] . Vuonna 1971 ensimmäiset opiskelijat alkoivat saapua länsimaista ja liittyä liikkeeseen [63] . Heidän joukossaan oli nuori englantilainen, joka sai nimen "Vivek" Acharya Rajneeshilta. Rajneesh tuli siihen tulokseen, että hän oli menneessä elämässä hänen ystävänsä Shashi. Ennen kuolemaansa Shashi lupasi Rajneeshille, että tämä palaisi hänen luokseen [63] . Hänen "paluunsa" jälkeen Vivek oli Rajneeshin jatkuva kumppani seuraavina vuosina [65] .

Bhagwan

Samana vuonna Rajneesh luopui arvonimestä "Acharya" ja otti sen sijaan uskonnollisen nimen Bhagwan (kirjaimellisesti: Siunattu) Shri Rajneesh [66] . Monet hindut kritisoivat tämän tittelin myöntämistä, mutta ulkopuolelta katsottuna Bhagwan näytti nauttivan kiistasta [66] . Myöhemmin hän sanoi, että nimenmuutoksella oli positiivinen vaikutus: "Vain ne, jotka ovat valmiita eroon kanssani, jäävät, kaikki muut ovat paenneet" [66] . Samalla hän muutti myös toimintansa painopistettä. Nyt hän oli yhä vähemmän kiinnostunut luennoinnista suurelle yleisölle; sen sijaan hän julisti käsittelevänsä ensisijaisesti kysymystä sellaisten ihmisten muutoksesta, joilla oli sisäinen yhteys häneen [66] . Kun hänen luokseen tuli yhä enemmän opiskelijoita lännestä, Bhagwan alkoi pitää luentoja myös englanniksi [66] . Bombayssa hänen terveytensä alkoi heikentyä; Bombayn huonon ilmanlaadun vuoksi astma , diabetes mellitus ja myös hänen allergiansa alkoivat lisääntyä [67] . Hänen asunnostaan ​​tuli liian pieni vierailijoille. Hänen sihteerinsä Lakshmi lähti etsimään sopivampaa yöpymispaikkaa ja löysi hänet Poonasta [67] . Rahat kahden vierekkäisen huvilan ostoon, joiden pinta-ala on noin 2,5 hehtaaria, tuli suojeljilta ja opiskelijoilta, erityisesti Catherine Venizelosilta ( Ma Yoga Mukta ), kuuluisan kreikkalaisen hahmon omaisuuden perijältä [67] . [68] .

Ashram Punessa (1974–1981)

Kehitys ja kasvu

Bhagwan ja hänen seuraajansa muuttivat Bombaysta Puneen maaliskuussa 1974 [69] . Terveysongelmat vaivasivat häntä jonkin aikaa, mutta ashramin rakentaminen Koregaon Parkiin ei pysähtynyt [69] . Sannyasinit työskentelivät ashramissa ja saivat usein ilmaista majoitusta ja aterioita jonkin aikaa vastineeksi [69] . Seuraavia vuosia leimasi ashramin jatkuva laajeneminen, ja yhä enemmän kävijöitä lännestä [69] . Vuoteen 1981 mennessä ashramilla oli oma leipomo, juustontuotanto, taide- ja käsityökeskukset räätälöintiä, koruja, keramiikkaa ja luomukosmetiikkaa varten sekä yksityinen lääkärikeskus, jossa oli yli 90 työntekijää, mukaan lukien 21 lääkäriä [69] . Siellä oli esityksiä, musiikkikonsertteja ja pantomiimeja [70] . Lännen ihmisvirran lisääntyminen johtui osittain joidenkin länsimaisten opiskelijoiden paluusta Intiasta, jotka usein perustivat meditaatiokeskuksia maihinsa [71] . Jotkut ihmiset kertoivat, etteivät he olleet koskaan olleet tekemisissä sannyasinien kanssa ja että vasta nähdessään valokuvan Bhagwanista jossain he tunsivat selittämättömän yhteyden häneen ja sen jälkeen he ymmärsivät, että heidän pitäisi tavata Bhagwan [71] . Toiset lukivat Bhagwanin kirjoja, ja siksi he halusivat myös nähdä hänet [71] . Bhagwan sai huomattavan tulvan feministisiä ryhmiä [72] ; suurinta osaa ashramin taloudellisesta toiminnasta johti naiset [69] .

Kuvauksen mukaan Bhagwan oli "fyysisesti viehättävä mies, jolla oli hypnoottiset ruskeat silmät, parta, leikatut piirteet ja voittoisa hymy, hänen uhmakkaat tekonsa ja sanansa sekä hänen omaperäisyytensä ja ilmeisen peloton ja huoleton käytös houkuttelivat monia ihmisiä. pettyneitä ihmisiä lännestä, merkkinä siitä, että täältä saatetaan löytää todellinen vastaus” [73] . Lisäksi hän erottui siitä, että hän hyväksyi modernin teknologian ja kapitalismin , hänellä ei ollut mitään seksiä vastaan ​​ja hän oli erittäin hyvin luettavissa - hän lainasi helposti Heideggeriä ja Sartrea , Sokratesta , Gurdjieffia ja Bob Hopea sekä puhui vapaasti tantrasta , uudesta . Testamentti , zen ja sufismi [74] .

Ryhmäterapia

Lisäksi itämaisen meditaation ja länsimaisten hoitojen synkreettisellä yhdistelmällä oli merkittävä rooli [71] . Eurooppalaiset ja amerikkalaiset humanistisen psykologian liikkeen harjoittajat saapuivat Puneen ja heistä tuli Bhagwanin opetuslapsia [71] . "He tulivat hänen luokseen oppimaan häneltä meditatiivista elämää. He löysivät hänestä henkisen opettajan, joka ymmärsi täysin heidän kehittämänsä kokonaisvaltaisen psykologian käsitteen ja oli ainoa, jonka he tiesivät, joka pystyi käyttämään sitä työkaluna tuoda ihmisiä korkeammalle tietoisuuden tasolle”, kirjoittaa Bhagwanin elämäkerta [75] . Terapeuttisista ryhmistä tuli pian olennainen osa ashramia ja yksi suurimmista tulonlähteistä [76] . Vuonna 1976 oli 10 erilaista terapiaa, mukaan lukien " Encounter ", " Primal ", " Intense Enlightenment " ja ryhmä, jossa osallistujien oli yritettävä löytää vastaus kysymykseen "Kuka minä olen?" [76] . Seuraavina vuosina käytettävissä olevien menetelmien määrä kasvoi noin kahdeksaankymmeneen [76] .

Päättääkseen, mitkä terapiaryhmät käydä läpi, osallistujat joko neuvottelivat Bhagwanin kanssa tai tekivät valintansa mieltymystensä mukaan [76] . Jotkut ashramin varhaisista ryhmistä, kuten Encounter, olivat kokeellisia ja sallivat fyysisen aggression sekä seksuaalisen kontaktin jäsenten välillä [77] . Lehdistössä alkoi ilmestyä ristiriitaisia ​​raportteja Encounter-ryhmän istunnoissa saaduista vammoista [76] [78] [79] . Kun yksi osallistujista murtui käsivarresta, väkivaltaiset ryhmät kiellettiin [76] . Richard Price, tuolloin tunnettu humanistisen psykologian liikkeen terapeutti ja yksi Esalene Instituten perustajista, havaitsi, että jotkut ryhmät rohkaisevat jäseniä "olemaan väkivaltaisia" sen sijaan, että he "näyttäisivät väkivaltaisten roolia" (tämä on normi "Encounter" -ryhmät pidettiin Yhdysvalloissa) ja kritisoitiin "joidenkin Esalenin kokemattomien ryhmäjohtajien pahimmista virheistä" [80] . Monet sannyasinit ja vierailijat olivat kuitenkin kiinnostuneita osallistumaan tähän jännittävään kokeeseen [76] . Tässä mielessä heidät inspiroivat Bhagwanin sanat: "Kokeilemme täällä kaikkia tapoja, jotka mahdollistavat ihmistietoisuuden parantamisen ja henkilön rikastamisen" [76] .

Päivittäiset tapahtumat ashramissa

Tyypillinen päivä ashramissa alkoi kello 6 aamulla tunnin dynaamisella meditaatiolla . Klo 8 Bhagwan piti julkisen luennon niin kutsutussa "Buddha-salissa" [76] [81] . Vuoteen 1981 asti hindinkieliset luentosarjat vuorottelivat englanninkielisten sarjojen kanssa . Monet näistä luennoista olivat spontaaneja kommentteja erilaisista henkisistä perinteistä peräisin oleville teksteille tai vastauksia vierailijoiden ja opiskelijoiden kysymyksiin [76] . Keskusteluja maustettiin vitsillä, anekdootilla ja provosoivilla huomautuksilla, jotka herättivät jatkuvasti huvinpurkauksia hänen omistautuneessa yleisössä . Päivän aikana tapahtui erilaisia ​​meditaatioita, kuten " kundalini -meditaatio ", " nataraj- meditaatio " ja hoitoja, joiden korkea intensiteetti johtui henkisestä energiasta, Bhagwanin "buddha-kentästä" [82] . Iltaisin järjestettiin darshaneja , Bhagwanin henkilökohtaisia ​​keskusteluja pienen joukon omistautuneita opetuslapsia ja vieraita sekä opetuslasten vihkimistä ("sannyaksi ottaminen") [70] . Darshanin syynä oli yleensä opetuslapsen saapuminen ashramiin tai hänen tuleva lähtönsä tai jokin erityisen vakava asia, josta sannyasin haluaisi keskustella henkilökohtaisesti Bhagwanin kanssa [82] . Neljä päivää vuodessa oli erityisen tärkeitä, näitä päiviä juhlittiin: Bhagwanin valaistuminen (21. maaliskuuta); hänen syntymäpäivänsä (11. joulukuuta) ja Guru Purniman ; täysikuu, jonka aikana hengellistä opettajaa perinteisesti kunnioitetaan Intiassa, ja Parinirvanan päivä, päivä, jolloin kaikkia poistuneita valaistuneita kunnioitetaan [82] . Vierailijoille Poonassa oleskelu oli yleensä intensiivinen ja erittäin elävä kokemus riippumatta siitä, "otiko vierailija sannyas" vai ei [70] [82] . Opetuslasten kuvausten mukaan ashram oli samanaikaisesti "huvipuisto ja mielisairaala, huvitalo ja temppeli" [83] .

Bhagwanin opetuksessa korostettiin spontaanisuutta, mutta ashram ei ollut säännöistä vapaa [82] . Sisäänkäynnillä oli vartijoita, tupakointi ja huumeet olivat kiellettyjä, ja joillekin alueille, kuten Lao Tzun talolle , jossa Bhagwan asui, oli pääsy vain rajoitetulle määrälle opiskelijoita [82] [84] . Niiden, jotka halusivat kuunnella luennon Buddha Hallissa ("Jätä kengät ja mielesi ovelle", sisäänkäynnin kyltti sanoi), joutui ensin tekemään hajustesti, koska Bhagwan oli allerginen shampooille ja kosmetiikalle . Ja niiltä, ​​joilla oli tällaisia ​​hajuja, evättiin pääsy [84] .

Negatiiviset tiedotusvälineet

1970 -luvulla Bhagwan tuli ensimmäisen kerran länsimaisen lehdistön tietoon "seksguruna" [84] . Häntä koskeva kritiikki on kohdistunut terapeuttisiin ryhmiin, Bhagwanin asenteeseen seksiä ja hänen usein vitsaileviin, mutta terävästi sosiaalisiin arvolauseisiinsa ("Jopa Jeesuksen kaltaiset ihmiset pysyvät hieman neuroottisina") [84] . Sannyasinien käyttäytymisestä on tullut erillinen kritiikin aihe [85] . Ansaitakseen rahaa jatko-oleskeluaan varten Intiassa osa naisista meni Bombayhin ja harjoitti prostituutiota [86] . Muut sannyasinit yrittivät salakuljettaa oopiumia , hasista ja marihuanaa , osa heistä jäi kiinni ja vangittiin [86] . Tästä kärsi muun muassa ashramin maine [85] . Tammikuussa 1981 Hannoverin prinssi Wolf ( Swami Anand Vimalkirti ), prinssi Charlesin serkku ja keisari Wilhelm II :n jälkeläinen , kuoli aivohalvaukseen Punessa. Sen jälkeen huolestuneet sukulaiset halusivat varmistaa, ettei hänen pieni tyttärensä kasvaisi äitinsä (myös sannyasin) kanssa Poonassa [85] . Kulttivastaisen liikkeen jäsenet alkoivat väittää, että sannyasiinit pakotettiin osallistumaan terapiaryhmiin vastoin tahtoaan, että he kärsivät hermoromahduksista ja että heidät pakotettiin prostituutioon ja huumekauppaan [85] .

Ympäröivän yhteiskunnan vihamielinen asenne osoitti jossain määrin Bhagwanille, kun hänen elämäänsä yritettiin vuonna 1980 . Vilas Tupe, nuori hindufundamentalisti , heitti veitsellä Bhagwania kohti aamuluennon aikana, mutta epäonnistui [87] [88] [89] . Intiassa ilmestyi kielletty elokuva ashramista, joka sensuroi materiaalia, jossa esitettiin terapiaryhmiä [77] ja Bhagwanin avointa kritiikkiä Intian hallituksen silloisen pääministerin Morarji Desain suhteen, joka ehdotti tiukempaa asennetta ashramia vastaan. [90] . Kaiken tämän lisäksi ashramin verovapautus peruutettiin takautuvasti, mikä johti miljooniin verovaatimuksiin [91] . Hallitus lopetti viisumien myöntämisen ulkomaalaisille vierailijoille, jotka ilmoittivat ashramin pääkohteeksi [86] [92] .

Suunnitelmien muutos ja Bhagwanin hiljaisuusvaiheen alku

Koska kävijämäärät kasvavat ja kaupungin hallinto suhtautui vihamielisesti Bhagwaniin muuttaviin ihmisiin, opiskelijat alkoivat harkita muuttoa Saswadiin, joka sijaitsee noin 30 km:n päässä Punessa, jonne he halusivat rakentaa maatalousyhteisön [ 87] . Saswadin suihkulähteen polttaminen ja myrkytys teki kuitenkin selväksi, että ashramin toimintaa ei myöskään otettu siellä tervetulleeksi [87] . Myöhemmät yritykset hankkia maata ashramille Gujaratissa epäonnistuivat paikallisten viranomaisten vastustuksen vuoksi [86] .

Bhagwanin terveys heikkeni 1970-luvun lopulla, ja hänen henkilökohtainen kontaktinsa sannyasineihin väheni vuodesta 1979 [87] . Iltadarshaneja alettiin pitää energiadarshanien muodossa – henkilökohtaisten keskustelujen sijaan tapahtui nyt "energian siirto", joka tapahtui, kun Bhagwan kosketti peukalolla opiskelijan otsan keskiosaa tai " kolmatta silmää " [87] . Huhtikuun 10. päivänä 1981 Bhagwan aloitti hiljaisuuden vaiheen ja alkoi päivittäisten keskustelujen sijaan johtaa satsangeja (hiljainen istuminen yhdessä lyhyiden jaksojen lukemisen kanssa erilaisista hengellisistä teoksista ja elävästä musiikista) [87] . Samoihin aikoihin Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) korvasi Lakshmin Bhagwanin sihteerinä [93] . Sheela tuli siihen tulokseen, että Bhagwanin, joka tuolloin kärsi hyvin pitkästä ja tuskallisesta välilevyjen liukastumisongelmasta , tulisi matkustaa Yhdysvaltoihin saadakseen parempaa hoitoa [93] . Bhagwan ja Vivek eivät aluksi vaikuttaneet erityisen kannattavan ideaa, mutta Sheela halusi muuttaa [93] [94] .

Pysy Yhdysvalloissa (1981-1985)

Keväällä 1981 pitkän sairauden jälkeen Osho siirtyi hiljaisuuden jaksoon. Lääkäreiden suosituksesta hänet vietiin tämän vuoden kesäkuussa Yhdysvaltoihin hoitoon, koska hän kärsi erityisesti diabeteksesta ja astmasta [95] .

Oshon seuraajat ostivat 64 000 hehtaarin Big Muddy Ranchin Keski- Oregonissa 5,75 miljoonalla dollarilla , jonka alueelle perustettiin Rajneeshpuramin siirtokunta (nykyinen Anteloopan kaupungin esikaupunki ), jossa kannattajien määrä oli 15 000 [17] [96 ] [ 97] . Elokuussa Osho muutti Rajneeshpuramiin, missä hän asui perävaunussa kunnan vieraana.

Neljän vuoden aikana, jolloin Osho asui siellä, Rajneeshpuramin suosio kasvoi. Joten festivaaleille saapui vuonna 1983 noin 3000 ihmistä ja vuonna 1987 noin 7000 ihmistä Euroopasta, Aasiasta, Etelä-Amerikasta ja Australiasta. Kaupungissa avattiin koulu, posti, palo- ja poliisilaitokset sekä 85 bussin liikennejärjestelmä. Vuosina 1981–1986 Rajneesh-liike keräsi noin 120 miljoonaa dollaria erilaisten meditaatiotyöpajojen, luentojen ja konferenssien kautta, ja osallistumismaksut vaihtelivat 50–7 500 dollaria [98] .

Uskontotieteilijä A. A. Gritsanov huomauttaa, että " vuoden 1982 loppuun mennessä Oshon omaisuus oli 200 miljoonaa verovapaata dollaria ". Osho omisti myös neljä lentokonetta ja yhden taisteluhelikopterin. Lisäksi Osho omisti "lähes sata (luvut vaihtelevat) Rolls-Roycea". Kerrotaan, että hänen seuraajansa halusivat nostaa Rolls-Roycen määrän 365:een, yhden jokaista vuoden päivää kohden [99] [100] .

Samaan aikaan kiistat paikallisten viranomaisten kanssa rakennusluvista [101] kärjistyivät sekä kunnan asukkaiden väkivaltapyyntöihin liittyen [102] . Ne tiivistyivät Oshon sihteerin ja lehdistösihteerin Ma Anand Sheelan lausuntojen yhteydessä. Osho itse pysyi vaiti vuoteen 1984 asti ja oli käytännössä eristetty kunnan elämästä. Sheela otti kunnan haltuunsa, joka otti ainoan välittäjän roolin Oshon ja hänen kuntansa välillä [103] .

Kommuunin sisällä myös sisäiset ristiriidat lisääntyivät. Monet Oshon seuraajat, jotka olivat eri mieltä Sheelan perustaman hallinnon kanssa, lähtivät ashramista [102] . Vaikeuksien edessä Sheelan johtama kunnan johto käytti myös rikollisia menetelmiä [102] . Vuonna 1984 salmonellaa lisättiin useiden ravintoloiden ruokaan läheisessä Dallasin kaupungissa, jotta voidaan testata, voidaanko tulevien vaalien tuloksiin vaikuttaa vähentämällä äänioikeutettujen määrää [104] . Sheelan käskystä myös Oshon henkilökohtainen lääkäri ja kaksi Oregonin virkamiestä myrkytettiin. Lääkäri [105] ja yksi henkilökunnasta [106] sairastuivat vakavasti, mutta lopulta toipuivat.

Vuonna 1984 Federal Bureau of Investigation " nosti rikosjutun Rajneshin lahkoa vastaan ", koska Antiloopen " asevarastoista, huumelaboratorioista löydettiin Rajneshin keskustasta " [17] .

Kun Sheela ja hänen tiiminsä lähtivät kiireesti kunnasta syyskuussa 1985 , Osho kutsui koolle lehdistötilaisuuden, jossa hän antoi tietoja heidän rikoksistaan ​​ja pyysi syyttäjänvirastoa aloittamaan tutkimuksen [107] . Tutkinnan tuloksena Shila ja monet hänen työntekijänsä pidätettiin ja tuomittiin myöhemmin [108] . Huolimatta siitä, että Osho itse ei osallistunut rikolliseen toimintaan [109] , hänen maineensa (etenkin lännessä) vahingoittui merkittävästi [110] .

23. lokakuuta 1985 liittovaltion valamiehistö käsitteli suljetussa istunnossa Oshoa vastaan ​​nostettua syytettä maahanmuuttolain rikkomisesta [111] .

27. lokakuuta 1985 Rajnesh pidätettiin [17] [112] .

29. lokakuuta 1985, kun Bhagwanin henkilökohtainen kone laskeutui tankkaamaan Charlottessa , Pohjois-Carolinassa , hänet pidätettiin ilman pidätysmääräystä ja ilman virallisia syytteitä tuolloin. Säilöönoton motiivi oli Bhagwanin luvaton yritys poistua Yhdysvalloista. (Rajishin mukaan hän aikoi lentää 8 läheisen työtoverinsa kanssa lepäämään Bermudalle ) [113] . Samasta syystä Bhagwanilta evättiin takuita . Hänet sijoitettiin tutkintavankeuskeskukseen , koska hän oli aiemmin rekisteröity Oklahoman osavaltion vankilaan nimellä "David Washington" [14] . Bhagwan allekirjoitti syyttävän osapuolen kanssa samaa mieltä asianajajiensa neuvosta Alfordin kanteen  , asiakirjan, jonka mukaan syytetty myöntää syytteet ja samalla pitää syyttömyytensä [114] . Tämän seurauksena Bhagwan myönsi syyllisyytensä kahteen 34 syyteestä maahanmuuttolain rikkomisesta. Tämän seurauksena 14. marraskuuta Bhagwan tuomittiin ehdollisesti 10 vuodeksi vankeuteen, hänelle määrättiin 400 tuhannen dollarin sakko, ja sen jälkeen Bhagwan karkotettiin Yhdysvalloista ilman oikeutta palata viideksi vuodeksi [115] [109] . Bhagwan hajotti ashraminsa Oregonissa [14] ja ilmoitti julkisesti, ettei hän ollut uskonnollinen opettaja [116] [117] . Lisäksi hänen oppilaansa polttivat 5 000 kappaletta kirjaa "Rajneeshism", joka oli 78-sivuinen kokoelma Bhagwanin opetuksista. Bhagwan määritteli "rajneeshismin" "ei-uskonnolliseksi uskonnoksi". Rajneesh sanoi, että hän käski kirjan polttaa päästäkseen eroon lahkon viimeisistä jälkistä Sheelan vaikutuksesta, jonka vaatteet myös "lisättiin tuleen" [117] [116] .

Piirituomari Helen J. Fry julisti Rajneeshpuramin rekisteröinnin pätemättömäksi 10. joulukuuta 1985 kirkon ja valtion erottamista koskevien perustuslain määräysten rikkomisen yhteydessä [118] . Myöhemmin, vuonna 1988, Yhdysvaltain korkein oikeus tunnusti Rajneeshpuramin legitiimiyden [119] .

Maailman ympäri (1986)

21. tammikuuta 1986 Bhagwan ilmoittaa aikovansa matkustaa ympäri maailmaa vieraillakseen seuraajiensa luona eri maissa. Helmikuussa 1986 Bhagwan saapuu Kreikkaan 30 päivän turistiviisumilla. Sen jälkeen Kreikan ortodoksinen kirkko vaatii Kreikan viranomaisia ​​karkottamaan Bhagwanin maasta väittäen, että muuten "vuodatetaan verta". Maaliskuun 5. päivänä poliisi saapuu ilman lupaa paikallisen elokuvaohjaajan huvilan alueelle, jossa Bhagwan asui, ja pidätti mystiikan. Bhagwan maksaa 5 000 dollarin sakon ja lentää Sveitsiin 6. maaliskuuta ja lausui kreikkalaisille toimittajille ennen lähtöään seuraavan lausunnon: "Jos yksi henkilö, jolla on neljän viikon turistiviisumi, voi tuhota kahden tuhannen vuoden moraalisi, uskontonne, se on ei kannata säästää. Se on tuhottava" [120] .

Saapuessaan Sveitsiin hän saa " persona non grata " -statuksen, koska "rikkoo Yhdysvaltain maahanmuuttolakeja". Hän lentää lentokoneella Englantiin , missä hän ei myöskään saa oleskella [121] [120] , ja sitten 7. maaliskuuta lentää Irlantiin , jossa hän saa turistiviisumin. Seuraavana aamuna poliisi saapuu hotellille ja vaatii Bhagwania poistumaan maasta välittömästi, mutta myöhemmin viranomaiset sallivat hänen jäädä Irlantiin hetkeksi, koska Kanada kieltäytyi sallimasta Bhagwanin koneen laskeutua Grenadaan tankkaamaan. ilma-alus. Samaan aikaan Bhagwanilta evätään pääsy Hollantiin ja Saksaan . Maaliskuun 19. päivänä Uruguay [121] [120] lähetti vierailukutsun, jossa oli mahdollisuus pysyvään oleskeluun , ja samana päivänä Bhagwan ja hänen seuraajansa lensivät Montevideoon . Uruguayssa sannyasinit löysivät syyt, miksi useat maat kieltäytyivät vierailusta. Nämä syyt olivat teleksit , jotka sisälsivät "diplomaattisia salaisia ​​tietoja", joissa Interpol ilmoitti väitteistä "huumeriippuvuudesta, salakuljetuksesta ja prostituutiosta" Bhagwania ympäröivien ihmisten keskuudessa [120] .

14. toukokuuta 1986 Uruguayn hallitus aikoi ilmoittaa lehdistötilaisuudessa, että Bhagwanille myönnettiin pysyvä asuinpaikka. Mutta useiden lähteiden mukaan Yhdysvaltain viranomaiset ottivat edellisenä iltana yhteyttä Uruguayn presidentti Sanguinettiin ja vaativat Bhagwanin karkottamista maasta uhkaamalla muutoin peruuttaa Yhdysvaltojen lainan Uruguaylle ja olla myöntämättä lainoja tulevaisuutta. 18. kesäkuuta Bhagwan suostuu lähtemään Uruguaysta. Kesäkuun 19. päivänä hän saapuu Jamaikalle saamallaan 10 päivän viisumilla. Välittömästi saapumisen jälkeen Yhdysvaltain ilmavoimien kone laskeutuu Bhagwanin koneen viereen . Seuraavan päivän aamuna kaikki Bhagwanin ja hänen seuraajiensa viisumit mitätöidään. Sen jälkeen hän lentää Lissaboniin [121] [120] ja asuu jonkin aikaa huvilassa, kunnes poliisi tulee taas hänen luokseen. Tämän seurauksena Yhdysvaltojen [122] painostuksesta 21 maata [10] [123] kieltää pääsyn Bhagwaniin tai julistanut hänet "persona non grataksi" [14] [124] , hän palaa Intiaan 29. heinäkuuta, missä hän asuu kuusi kuukautta Bombayssa ystävänsä kanssa [121] [120] [14] . Intiassa Osho avaa keskuksen psykoterapeuttisille ja meditaatioohjelmille [17] .

Uskonnontutkija A. S. Timoshchuk ja historioitsija I. V. Fedotova huomauttavat, että " vaatimus täydellisestä vapaudesta, jota täydennettiin erittäin liberaaleilla näkemyksillä avioliitosta ja seksuaalisista suhteista, aiheutti julkista suuttumusta kaikkialla maailmassa ja ehkä näytteli synkän roolinsa " [123] .

Pune (1987–1990)

4. tammikuuta 1987 Osho palasi Puneen taloon, jossa hän oli asunut suurimman osan elämästään [125] . Välittömästi sen jälkeen, kun Oshon paluusta tuli tunnetuksi, kaupungin poliisipäällikkö määräsi hänet välittömästi poistumaan Punessa sillä perusteella, että Rajneesh oli "kiistanalainen persoonallisuus" ja "voi häiritä järjestystä kaupungissa". Bombayn kaupungin korkein oikeus kuitenkin kumosi tämän määräyksen samana päivänä [14] .

Punessa Osho piti päivittäin keskusteluiltoja , paitsi silloin, kun ne keskeytettiin sairauden vuoksi [126] [127] . Julkaisuja ja hoitoja jatkettiin, ja ashramia laajennettiin [126] [127] , jota nykyään kutsutaan nimellä "Multiversity", jossa terapian piti toimia siltana meditaatioon [127] . Osho kehitti uusia meditaatio-terapeuttisia menetelmiä, kuten Mystisen ruusun, ja alkoi johtaa meditaatioita diskursseissaan yli kymmenen vuoden tauon jälkeen [126] [127] . Vierailijavirta kasvoi jälleen [126] . Mutta nyt, käytyään läpi kokemuksen työskentelystä yhdessä Oregonissa, useimmat sannyasinit eivät enää halunneet elää yhdessä muiden sannyasinien kanssa, vaan alkoivat suosia itsenäistä elämäntapaa yhteiskunnassa [128] . Punainen/oranssi viitta ja mala poistettiin suurelta osin, koska ne ovat olleet vapaaehtoisia vuodesta 1985 [127] . Ashramissa otettiin uudelleen käyttöön punaiset kaavut kesällä 1989, samoin kuin iltameditaatioon käytettävät valkoiset ja ryhmänjohtajien mustat viivat [127] .

Vuoden 1987 loppuun mennessä tuhannet sannyasinit ja vierailijat kulkivat Punen Osho Commune International -portin läpi joka päivä. Osho pitää päivittäin darshaneja , mutta hänen terveytensä heikkenee jatkuvasti. Keskusteluissa Osho toistaa usein, ettei hän voi olla pitkään kansansa kanssa, ja neuvoo kuuntelijoita keskittymään meditaatioon.

Marraskuussa 1987 Osho ilmaisi uskonsa, että hänen terveydentilansa heikkeneminen (pahoinvointi, väsymys, raajojen kipu ja infektioresistenssin puute) johtui hänen myrkytyksestään , jonka Yhdysvaltain viranomaiset myrkyttivät hänen ollessaan vankilassa [129] . Hänen lääkärinsä ja entinen asianajaja Philip J. Toolkes (Swami Prem Niren) ehdotti, että radioaktiivista talliumia oli Oshon patjassa , koska oireet keskittyivät oikealle puolelle [129] , mutta eivät esittäneet todisteita [130] . Yhdysvaltain asianajaja Charles H. Hunter kuvaili sitä "täydelliseksi fiktioksi", kun taas toiset ovat ehdottaneet altistumista HIV :lle tai krooniselle diabetekselle ja stressille [131] [132] .

Vuoden 1988 alusta lähtien Oshon diskurssit ovat keskittyneet yksinomaan zeniin [126] . Hänen päivittäiset luennot tapahtuvat nyt illalla, eivät aamulla, kuten ennen [133] .

Joulukuun lopussa Osho ilmoitti, ettei hän enää halunnut olla nimeltään "Bhagwan Shri Rajneesh", ja helmikuussa 1989 hän otti nimen "Osho Rajneesh", joka lyhennettiin "Oshoksi" syyskuussa [126] [134] . Hän pyysi myös, että kaikki aiemmin "RAJNEESH" -tuotemerkit merkityt tavaramerkit muutetaan kansainvälisesti nimellä "OSHO" [ 135] . Hänen terveytensä heikkeni edelleen. Hän piti viimeisen julkisen puheensa huhtikuussa 1989, ja sen jälkeen hän yksinkertaisesti istui hiljaa seuraajiensa kanssa [129] . Vähän ennen kuolemaansa Osho ehdotti, että yksi tai useampi ihminen iltakokouksissa (johon viitataan nyt nimellä Valkoisten kaapujen veljeskunta ) alistaisi hänet jonkinlaiseen pahan taikuuteen ; tekijöitä yritettiin etsiä, mutta ketään ei löytynyt [126] [136] .

6. lokakuuta 1989 Osho valitsee "sisäpiirin" - tämä ryhmä koostuu kahdestakymmenestäyhdestä lähimmästä opiskelijasta, joille on uskottu hallinnollinen johtaminen ja kunnan elämän tärkeimpien käytännön kysymysten ratkaiseminen. Sanyasin yliopisto perustettiin kesä-heinäkuussa ; se koostuu useista tiedekunnista , jotka kattavat erilaisia ​​työpajoja ja ryhmäohjelmia.

17. tammikuuta 1990 Oshon terveys heikkeni merkittävästi. Osho ilmestyi iltakokoukseen vain tervehtimään kokoontuneita. Kun hän astui saliin, oli havaittavissa, että hänen oli erittäin vaikea liikkua [137] .

Osho kuoli 19. tammikuuta 1990 58-vuotiaana [137] [138] . Ruumiinavausta ei tehty, joten kuolinsyytä ei tiedetä. Ennen kuolemaansa Osho kieltäytyi lääkäreiden ehdotuksista kiireellisistä lääketieteellisistä toimenpiteistä ja kertoi heille, että "universumi itse mittaa omaa aikaansa".

On olemassa useita vahvistamattomia versioita, lääkäri Oshon virallisen lausunnon mukaan kuolema tapahtui sydämen vajaatoiminnasta [139] , joka aiheutui diabeteksen ja astman komplikaatioista . Oshoa lähellä olevien seuraajien mukaan kuolema johtui talliumin hitaasta vaikutuksesta, jolla Osho myrkytettiin vankilassa ollessaan Yhdysvalloissa [140] . Joidenkin kriitikkojen, erityisesti Venäjän antisektiliikkeen ortodoksisen aktivistin A. L. Dvorkinin, vahvistamattomien versioiden mukaan Oshon väitettiin kuolleen AIDSiin [141] tai huumeiden yliannostukseen [142] .

Oshon ruumis siirrettiin saliin, jossa pidettiin joukkokokous ja sitten polttohautaus [137] . Kaksi päivää myöhemmin Oshon ruumiista jääneet tuhkat siirrettiin Chuang Tzu -saliin  - samaan huoneeseen, jonka piti olla hänen uusi makuuhuoneensa. Osa tuhkasta siirrettiin myös Nepaliin , Osho-Tapobanin ashramiin. Tuhkan päälle asetettiin tabletti, jossa oli sanat, jotka Osho itse saneli muutama kuukausi aiemmin: ”OSHO. Ei koskaan syntynyt, ei koskaan kuollut, vieraili tällä maapallolla vain 11. joulukuuta 1931 - 19. tammikuuta 1990.

Oshon opetukset

Oshon opetukset ovat erittäin synkreettisiä [143] . Se on kaoottinen mosaiikki, joka koostuu buddhalaisuuden [143] , joogasta , taolaisuudesta [143] , sikhalaisuudesta [143] , kreikkalaisesta filosofiasta [143] , sufismista [143] , eurooppalaisesta psykologiasta [12] , tiibetiläisistä perinteistä [144] ja kristinuskosta . , hasidismi , zen , tantrismi ja muut henkiset virtaukset [2] sekä omat näkemyksensä [12] [144] . Uskonnontutkija L. I. Grigorjeva kirjoitti, että " Rajneshin opetukset ovat sekoitus hindulaisuuden , taolaisuuden , sufilaisuuden jne . elementtejä " [1] . Hän itse puhui siitä näin: " Minulla ei ole järjestelmää. Järjestelmät voivat olla vain kuolleita. Olen järjestelmätön, anarkkinen virta, en ole edes henkilö, vaan vain tietty prosessi. En tiedä mitä sanoin sinulle eilen " [145] ; " ...kukka on karkea, tuoksu on hienovarainen... Sitä minä yritän tehdä - koota yhteen kaikki tantran, joogan, taon, sufismin, zenin, hasidismin, juutalaisuuden, islamin, hindulaisuuden, Buddhalaisuus, Jainismi... " [146] ; " Totuus on tiettyjen muotojen, asenteiden, sanallisten muotojen, käytäntöjen, logiikan ulkopuolella, ja sen ymmärtäminen tapahtuu kaoottisella, ei systemaattisella menetelmällä " [147] ; " Olen täysin uuden uskonnollisen tietoisuuden alku", O. sanoi. "Älä yhdistä minua menneisyyteen - se ei ole edes muistamisen arvoista " [97] ; " Viestini ei ole oppi, ei filosofia. Viestini on eräänlaista alkemiaa , muodonmuutoksen tiedettä, joten vain ne, jotka voivat kuolla sellaisina kuin ovat ja syntyä uudelleen niin uudistuneina, etteivät voi edes kuvitella sitä nyt... vain ne harvat rohkeat sielut ovat valmiita kuulemaan, koska kuuleminen tarkoittaa ottaa riskejä " [97] .

Monet Oshon luennoista sisältävät ristiriitaisuuksia ja paradokseja [148] [149] , joita Osho kommentoi seuraavasti: “ Ystäväni ovat yllättyneitä: eilen sanoit yhtä ja tänään toista. Mitä meidän tulee kuunnella? Ymmärrän heidän hämmennyksensä. He vain nappasivat sanoja. Keskusteluilla ei ole minulle arvoa, vain sanojeni välit ovat arvokkaita. Eilen avasin ovet tyhjyyteeni joillakin sanoilla , tänään avaan ne muilla sanoilla .

Uskonnontutkija M. V. Vorobjova totesi, että Oshon opetusten päätavoite on " uppoaminen tähän maailmaan ja tähän elämään " [144] . Uskontotieteilijä S.V. Pakhomov huomautti, että Oshon opetusten tavoitteena on "minän" menettäminen valtamerisessä tietoisuudessa ". Pakhomov totesi myös, että Osho kehitti erilaisia ​​meditaatiokäytäntöjä tämän tavoitteen saavuttamiseksi, mukaan lukien dynaamisen meditaation harjoittamisen, josta on tullut tunnetuin kaikista käytännöistä [12] .

Uskonnollinen tutkija L. I. Grigorjeva kirjoitti, että " Rajneshin uskonnollisen käytännön perimmäinen tavoite on saavuttaa valaistumisen ja täydellisen vapautumisen tila. Tapoja saavuttaa tämä tila ovat kulttuurin, kasvatuksen, perinteiden stereotypioiden hylkääminen, kaiken yhteiskunnan määräämän hylkääminen . Samaan aikaan "yhteiskunnallisten esteiden ja stereotypioiden tuhoamisen" tulisi tapahtua kommunikoinnin aikana "opettajan" kanssa ja sisäisen vapauden hankkiminen harjoittamalla "dynaamista meditaatiota" ja seksuaalisia orgioita , jotka esitetään tantrismin lipun alla . 17] .

Uskontotieteilijä N. S. Zhirtueva huomautti, että Oshon opetuksen tavoitteena oli uuden henkilön, Zorbo-Buddhan, ilmaantuminen, joka syntetisoi kaikki vastakohdat yhdeksi kokonaisuudeksi, mukaan lukien henkisen ja aineellisen maailman yhdistäminen, tieteellinen ja uskonnollinen tieto sekä keskellä sijaitsevaa taidetta. Tässä tapauksessa oletetaan, että uusi mies on "samaan aikaan mystikko, runoilija ja tiedemies". Zhirtueva huomautti myös, että opetuksen käytännön osa keskittyi "tietoisuuden muuttamiseen itsekeskeisestä valaistuneeksi", minkä pitäisi johtaa käytäntö "autuuteen ja onnellisuuteen" [150] . Tärkeimmät harjoitusmenetelmät tässä tapauksessa ovat meditaatio ja rakkaus, Zhirtueva huomautti [151] . Osho uskoi, että rakkaus on "luonnollinen tietoisuuden tila", samoin kuin menetelmä voittaa pelko, joka pohjimmiltaan on "rakkauden puutetta". Osho korosti myös ehdottoman rakkauden tärkeyttä, jossa ei ole "keskinäistä käyttöä", omistushalua, jakautumista "isäntään" ja alisteisiin eikä mitään ehtoja [152] .

Filosofisten tieteiden kandidaatti S. A. Selivanov huomautti, että Oshon tunnusomaisia ​​"käyntikortteja" ovat: dynaaminen meditaatio, neosannyat, Punessa toteutunut "yhteisö"-idea, jossa on halleja meditaatiolle, terapialle ja musiikille , tanssi, maalaus ja muut taiteet sekä idea Zorba-Buddhasta, uudesta kokonaisuudesta. Selivanov totesi myös, että Osho muodosti neljä kehityspolkua opetustensa seuraajille [153] :

  1. Itsenäinen tapahtumien analysointi, vastustus minkä tahansa ideologian vaikutukselle ja omien psykologisten ongelmiensa riippumaton ratkaisu.
  2. Oman kokemuksen hankkiminen ”täyden elämän elämisestä”, ”kirjojen mukaan” elämän hylkääminen, ”syiden kärsimykseen, iloon, tyytymättömyyteen” etsiminen.
  3. Tarve tuoda esiin sisäiset ja psyykettä tuhoavat "piilotetut halut" itseoivallusprosessissa .
  4. "Nauti yksinkertaisista asioista... - kuppi teetä, hiljaisuus, keskustelu toistensa kanssa, tähtitaivaan kauneus."

Uskonnontutkija B.K. Knorre uskoo, että Oshon opetus on "puhtaan elinvoiman" vitalismifilosofiaa , jossa ihmisen alkutuntemukset ovat tärkeämpiä kuin yhteiskunnan normit. Knorre kuvaa kuvaannollisesti paluuta "puhtaan tunteeseen" ennen erilaisten stereotypioiden ja sivilisaatiokompleksien hankkimista elämästä nauttimiseksi ilman kysymyksiä "mitä varten" ja "miksi". Psykofysiologisia harjoituksia käytetään palaamaan tähän tilaan ja vapauttamaan "tosi minä" [154] .

Yhdistämällä monia perinteitä Osho antoi erityisen paikan Zenin perinteille. Seuraajille tärkein paikka kaikista Oshon opetuksista on meditaatio. Ihanteellinen Oshon opetuksissa on Zorba-Buddha , joka yhdistää Buddhan henkisyyden Zorban piirteisiin [155] .

Huolimatta sadoista saneluista kirjoista Rajneesh ei luonut systemaattista teologiaa. Oregonin kunnan aikana (1981-1985) julkaistiin kirja nimeltä "The Bible of Rajneesh", mutta tämän kunnan hajoamisen jälkeen Rajneesh ilmoitti, että kirja julkaistiin hänen tietämättään ja suostumatta [156] ja kehotti hänen seuraajansa päästä eroon "vanhoista kiintymyksistä", joihin hän piti uskonnollisia uskomuksia. Jotkut tutkijat uskovat, että Rajneesh käytti opetuksessaan kaikkia tärkeimpiä maailmanuskontoja, mutta piti hindulaista "valaistumisen" käsitettä seuraajiensa päätavoitteena [20] .

Osho käytti myös laajaa valikoimaa länsimaisia ​​käsitteitä [157] . Hänen näkemyksensä vastakohtien ykseydestä muistuttavat Herakleitosta , kun taas hänen kuvauksellaan ihmisestä mekanismina, joka on tuomittu hallitsemattomiin impulsiivisiin toimiin, jotka johtuvat tiedostamattomista neuroottisista malleista, on paljon yhteistä Freudin ja Gurdjieffin kanssa [158] [159] . Hänen näkemyksensä "uudesta ihmisestä", joka ylittää perinteen rajat, muistuttaa Nietzschen ajatuksia teoksesta Beyond Good and Evil [160] . Oshon näkemykset seksuaalisuuden vapauttamisesta ovat verrattavissa Lawrencen [161] näkemyksiin, ja hänen dynaamiset meditaationsa ovat Reichille [162] velkaa .

Osho kehottaa tekemään sitä, mikä tulee tunteesta, virtaa sydämestä [11] : "Älä koskaan seuraa mieltä... älä ohjaa periaatteita, etikettiä, käyttäytymisnormeja" [163] . Hän kielsi Patanjalin klassisen joogan askeettisuuden ja itsehillinnän ja totesi, että " väkivallan, seksin, rahanraivauksen, tekopyhyyden himo on tietoisuuden ominaisuus " [11] [164] ja huomautti myös, että "sisäisessä hiljaisuus" ei ole "ei ahneutta eikä vihaa, ei väkivaltaa", mutta on rakkautta [165] . Hän rohkaisi seuraajiaan heittämään pois alhaisia ​​halujaan missä tahansa muodossa, mikä ilmaisi ilmauksensa " kouristuksessa , hysteerisessä käytöksessä " [ 11] [166] . On pidetty todennäköisenä, että tästä syystä Rajneeshin ashramit joutuivat kritiikin kohteeksi epäsosiaalisista toimista: siveettömyydestä , rikossyytöksistä jne. [11] [167]

Osho kannatti kasvissyöntiä ja suhtautui kaksijakoisesti alkoholiin ja huumeisiin. Kriitikoiden mukaan jälkimmäinen seikka oli yksi tärkeimmistä tekijöistä, jotka tekivät hänen opetuksistaan ​​houkuttelevia länsimaiden vastakulttuurisukupolvelle [168] . Huumeet kiellettiin Oshon ashramissa [169] .

Osho edisti vapaata rakkautta ja kritisoi usein avioliiton instituutiota [170] kutsuen sitä "rakkauden arkuna" varhaisissa keskusteluissa [171] , vaikka hän toisinaan rohkaisikin avioliittoon "syvän hengellisen yhteyden" vuoksi. Myöhemmin liikkeessä esiintyivät vihkimisseremonia [172] ja suuntautuminen pitkäaikaiseen suhteeseen [173] . Varhaiset vetoomukset avioliittoa vastaan ​​alettiin ymmärtää "haluksi elää rakkaudessa ja harmoniassa ilman sopimustukea" eikä avioliiton yksiselitteistä hylkäämistä. Samalla sannyasinit ottivat huomioon myös sen tosiasian, että Osho vastusti dogmeja opetuksessaan [171] .

Osho oli vakuuttunut siitä, että useimpiin ihmisiin ei voitu luottaa lasten saamiseen [174] ja että lapsia syntyy kaikkialla maailmassa liian paljon. Osho uskoi, että "kaksikymmentä vuotta absoluuttista ehkäisyä" ratkaisisi planeetan liikakansoitusongelman [173] [174] . Osho huomautti myös, että lapsettomuus antaa sinun saavuttaa valaistumisen nopeammin, koska tässä tapauksessa on mahdollista "syntää itse" [173] . Oshon sterilisaatiopyyntöä seurasi 200 sannyasinia, joista jotkut myöhemmin tunnustivat tämän päätöksen virheelliseksi [174] . Sosiologian professori Lewis Carter ehdotti, että Rajneeshin sanat suositellusta sterilisaatiosta sanottiin, jotta ei vaikeutettaisi suunniteltua ja salaista muuttoa Punessa Amerikkaan [175] .

Osho piti naisia ​​hengellisempinä kuin miehiä. Naisilla oli enemmän johtotehtäviä yhteisössä. Myös seuraajien suhde miehiin vaihteli välillä 3:1-3:2. Osho halusi luoda uuden yhteiskunnan, jossa "naisten seksuaalinen, sosiaalinen ja henkinen vapautuminen" tapahtuisi [173] .

Uskonnontutkija A. S. Timoštšuk ja historioitsija I. V. Fedotova huomauttivat, että Osho " väitti, että kaikki menneisyyden uskonnot ovat elämän vastaisia ", ja puolestaan ​​" hänen opetuksensa on ensimmäinen, joka pitää ihmistä kaikessa täyteydessään sellaisena kuin hän on " [176] . Osho sanoi, että " kristinusko on sairaus " [97] ja moitti usein kristinuskoa löytäen siitä masokistisia käytäntöjä [177] . Uskonnontutkija L. I. Grigorjeva huomautti samassa yhteydessä: " Hän kiistää kaikki uskonnot: "Olen yhden uskonnon perustaja, toinen uskonto on petos. Jeesus , Mohammed , Buddha yksinkertaisesti turmelivat ihmisiä. “ [178] Saman Oshon lausunnon lainaa itsekuvauksena amerikkalaisen kristillisen vastakulttiliikkeen edustaja ja apologe Walter Martin [179] . A. A. Gritsanov lainaa samaa lausuntoa eri versiossa: " Olen yhden uskonnon perustaja", Rajneesh julisti, "muut uskonnot ovat huijausta. Jeesus, Muhammed ja Buddha yksinkertaisesti turmelivat ihmisiä... Opetukseni perustuu tietoon, kokemukseen. Ihmisten ei tarvitse uskoa minua. Selitän heille kokemukseni. Jos he pitävät sitä oikeana, he hyväksyvät sen. Jos ei, niin heillä ei ole mitään syytä uskoa häneen ” [180] .

Oshon puheita ei esitetty akateemisessa ympäristössä [181] [182] , hänen varhaiset luennot tunnettiin huumoristaan ​​ja Oshon kieltäytymisestä ottaa mitään vakavasti [4] [183] . Tämä käyttäytyminen selittyy sillä, että se oli " muunnosmenetelmä ", joka työnsi ihmiset "mielen ulkopuolelle" [4] .

Ego ja mieli

Oshon mukaan jokainen ihminen on Buddha , jolla on potentiaalia valaistumiseen, ehdottomaan rakkauteen ja vastaukseen (reaktion sijaan) elämään, vaikka ego yleensä estää tämän samaistumalla sosiaaliseen ehdotteluun ja luomalla vääriä tarpeita ja konflikteja sekä illusorista itsetietoisuutta. 5] [184] [185] .

Osho näkee mielen selviytymismekanismina, joka kopioi käyttäytymisstrategioita, jotka ovat osoittautuneet tehokkaiksi aiemmin [5] [185] . Mielen kääntäminen menneisyyteen riistää ihmisiltä kyvyn elää aidosti nykyhetkessä, pakottaa heidät tukahduttamaan aidot tunteet ja eristäytymään iloisista kokemuksista, joita syntyy luonnostaan, kun hyväksytään nykyhetki: "Mielellä ei ole luontaista kykyä iloon. .. Se ajattelee vain iloa" [185] [186] . Tämän seurauksena ihmiset myrkyttävät itsensä neuroosilla, kateudella ja turvattomuudella [187] .

Osho väitti, että uskonnollisten johtajien usein kannattama psykologinen tukahduttaminen ( sorto tai tukahduttaminen) saa tukahdutetut tunteet ilmaantumaan uudelleen eri muodoissa. Esimerkiksi seksuaalisen sorron tapauksessa yhteiskunnasta tulee pakkomielle seksiin [187] . Osho huomautti, että tukahduttamisen sijaan ihmisten tulisi luottaa itseensä ja hyväksyä itsensä ehdoitta [185] [186] . Oshon mukaan tätä ei voi ymmärtää vain älyllisesti, koska mieli voi havaita sen vain lisätietona, meditaatio on tarpeen täydellisempään ymmärtämiseen [187] .

Meditaatio

Osho esitti meditaation paitsi harjoituksena, myös tietoisuuden tilana, joka säilyy joka hetki, täydellisenä ymmärryksenä, joka herättää ihmisen uskomuksista ja odotuksista johtuvien mekaanisten reaktioiden unesta [185] [187] . Hän käytti länsimaista psykoterapiaa meditaation alustavana vaiheena kehittääkseen sannyasineihin ymmärrystä heidän "henkisestä ja emotionaalisesta roskistaan" [188] .

Osho ehdotti yhteensä yli 112 meditaatiomenetelmää [188] [189] . Hänen "aktiivisen meditaation" menetelmänsä luonnehditaan fyysisen toiminnan ja rasituksen peräkkäisiksi vaiheiksi, jotka johtavat lopulta hiljaisuuteen ja rentoutumiseen [188] [190] . Tunnetuin niistä on dynaaminen meditaatio [188] [189] , jota kuvataan Oshon maailmankuvan mikrokosmokseksi [189] .

Osho on kehittänyt muita aktiivisia meditaatiotekniikoita (esimerkiksi Kundalinin "ravistava" meditaatio, Nadabram "humiseva" meditaatio), jotka ovat vähemmän aktiivisia, vaikka ne sisältävät myös fyysistä toimintaa [188] . Hänen myöhemmät meditaatioterapiansa vaativat useita istuntoja useiden päivien aikana. Joten Mystic Rose -meditaatio sisälsi kolme tuntia naurua joka päivä ensimmäisen viikon ajan, kolme tuntia itkua joka päivä toisen viikon ajan ja kolme tuntia hiljaista meditaatiota joka päivä kolmannella viikolla [133] . Nämä "todistamisprosessit" mahdollistivat sannyasinin oivaltamaan "hypyn tietoisuuteen" [188] . Osho uskoi, että tällaiset katarsiset, puhdistavat menetelmät olivat välttämättömiä alustavana vaiheena, koska monien nykyajan ihmisten oli vaikeaa heti käyttää perinteisempiä meditaatiomenetelmiä suuren sisäisen jännityksen ja kyvyttömyyden rentoutua vuoksi [190] .

Sannyasineille annetut perinteiset meditaatiomenetelmät sisälsivät zazenin ja vipassanan [ 15] .

Osho korosti, että aivan mistä tahansa voi tulla mahdollisuus meditaatioon [4] . Esimerkkinä tanssin väliaikaisesta muuttumisesta meditaatioksi Osho mainitsi tanssija Nijinskyn sanat : ” Kun tanssi muuttuu crescendoksi, en ole enää. On vain tanssia ” [191] .

Seksuaaliset käytännöt ja tantra

Osho ja Osho-liike tunnetaan edistyksellisistä [10] ja ultraliberaaleista asenteistaan ​​seksuaalisuutta kohtaan [15] . Osho nousi tunnetuksi seksiguruna 1970-luvulla tantrisista opetuksistaan ​​"seksuaalisuuden ja henkisyyden yhdistämisestä", sekä joidenkin terapeuttisten ryhmien työstä ja sannyasinien seksuaalisten käytäntöjen rohkaisemisesta [192] [84] . Sosiologi Elisabeth Pattik, Ph.D. , on osoittanut, että Osho uskoi, että tantra vaikutti hänen opetuksiinsa eniten, samoin kuin länsimainen seksologia Wilhelm Reichin kirjoituksiin perustuen . Osho yritti yhdistää perinteisen intialaisen tantran ja Reich-pohjaisen psykoterapian ja muodostaa uuden lähestymistavan [192] :

Kaikki tähänastiset ponnistelumme ovat epäonnistuneet, koska emme ole ystävystyneet seksin kanssa, mutta olemme julistaneet sille sodan; olemme käyttäneet tukahduttamista ja ymmärryksen puutetta keinona ratkaista seksuaalisia ongelmia... Ja tukahduttamisen tulokset eivät ole koskaan hedelmällisiä, eivät koskaan miellyttäviä, eivät koskaan terveellisiä.

Alkuperäinen teksti  (englanniksi)[ näytäpiilottaa]

Kaikki tähänastiset ponnistelumme ovat tuottaneet vääriä tuloksia, koska emme ole ystävystyneet seksin kanssa vaan julistaneet sodan sitä vastaan; olemme käyttäneet tukahduttamista ja ymmärryksen puutetta keinona käsitellä seksiongelmia… Ja tukahduttamisen tulokset eivät ole koskaan hedelmällisiä, eivät koskaan ole miellyttäviä, eivät koskaan terveellisiä.

Tantra ei ollut tavoite, vaan menetelmä, jolla Osho vapautti seuraajansa seksistä [193] :

Niin sanotut uskonnot sanovat, että seksi on synti , ja tantra sanoo, että seksi on ainoa pyhä asia... Kun olet parantunut sairaudesta, sinulla ei enää ole reseptiä, pulloa ja lääkettä. Pudotat sen.

Alkuperäinen teksti  (englanniksi)[ näytäpiilottaa]

Niin sanotut uskonnot sanovat, että seksi on syntiä ja Tantra sanoo seksin olevan ainoa pyhä ilmiö… Kun olet parantunut sairaudesta, et enää kanna reseptiä, pulloa ja lääkettä mukanasi. Sinä heität sen.

Uskonnollinen tutkija A. A. Gritsanov huomautti, että seksuaalinen meditaatio, joka liittyy tantran suuntaukseen, oli Oshon opetuksissa tapa " saavuttaa supertietoisuus " [194] , ja Osho itse uskoi, että vain intensiivisen " seksuaalisten tunteiden kokemisen " kautta on mahdollista " Ymmärrä niiden luonto " ja vapautuminen seksuaalisesta " intohimo-heikkoudesta " [195] . Uskonnollinen tutkija S.V. Pakhomov huomautti, että Osho " kannusti kannattajiensa keskuudessa ja seksuaalista vapautumista pitäen "tantrista" sukupuolta "valaistumiseen " johtavana voimana [12] . Uskontotieteilijä D. E. Furman huomautti, että tantrinen seksi oli yksi menetelmistä, joita Osho antoi joillekin opiskelijoille " ymmärtääkseen absoluuttisesta " [196] .

On huhuja, että Osholla oli seksisuhteita seuraajiensa kanssa. Näiden huhujen päälähde on Hugh Milnen epäluotettava kirja. Oshon henkilökohtainen lääkäri G. Meredith kuvaili Milneä "seksuaalihulluksi", joka tienaa rahaa lukijoiden pornografisista haluista. Lisäksi useat naiset kertoivat olleensa seksisuhteissa Oshon kanssa. Jotkut naispuoliset seuraajat viittasivat toteutumattomiin seksuaalisiin fantasioihin Oshosta. Ei ole olemassa luotettavia todisteita Oshon seksisuhteen huhujen tueksi. Useimmat seuraajat uskoivat, että Osho oli selibaatissa [197] .

Osho-liikkeessä oli emotionaalisen väkivallan ongelma, se oli erityisen voimakasta Rajneeshpuramin toiminnan aikana. Jotkut ihmiset loukkaantuivat vakavasti [198] . Uskontososiologi Eileen Barker on huomauttanut, että osa Poonan vierailijoista on palannut tarinoilla "seksuaalisesta perversiosta, huumekaupasta, itsemurhasta" sekä tarinoita fyysisistä ja henkisistä haitoista Poonan ohjelmista . [199] Mutta jopa loukkaantuneiden joukossa monet olivat positiivisia kokemuksistaan, mukaan lukien ne, jotka olivat jo lähteneet liikkeestä. Yleisesti ottaen useimmat sannyasinit arvioivat kokemuksensa positiiviseksi ja puolustivat sitä argumentein [198] .

Uskonnontutkija A. A. Gritsanov huomautti, että 1970-luvun kriittisessä lehdistössä oli julkaisuja orgioista yhteisöissä [200] ja myös, että Osho sai lempinimen " seksguru " silloisilta toimittajilta [201] . Samaan aikaan A. A. Gritsanov kirjoitti: " Jotkut tutkijat uskovat, että sana "orgiat" tuskin soveltuu Oshon käytäntöihin, koska Rajneesh ei painokkaasti jaa elämän eri ilmenemismuotoja positiivisiin ja negatiivisiin: kuten monet hindukultit Oshon opissa, käsitteet " hyvyydestä " ja " pahasta " hämärtyvät [202] ja huomautetaan myös, että Punen ashramissa oli vain vähän alastomuutta ja seksuaalisia käytäntöjä katarsisiksi prosesseiksi käyttäviä ryhmiä, mutta " nämä ryhmät herättivät eniten huomiota paina " [203] .

Uskonnontutkija L. I. Grigorjeva uskoi, että " tantrismin varjolla esitetyt seksuaaliset orgiat " [17] olivat yleisiä Osho-yhteisöissä .

Uskonnollinen tutkija ja indologi A. A. Tkacheva totesi, että "dynaaminen meditaatio" auttoi "vapauttamaan" Oshon seuraajien hermostoa voimakkaiden kaoottisten liikkeiden kautta ja "roiskumaan ulos" sosialisaation aikana syntyneitä "sortoja" ja "komplekseja" . Tässä toiminta oli täysin päinvastaista kuin normaalisti. Tkacheva huomauttaa, että koska Osho yhdisti harjoituksissaan tantran freudilaisuuteen , hän oli tästä lähtien 99% vakuuttunut siitä, että kaikki ihmisen kompleksit perustuvat seksuaaliseen maaperään. Terapia tässä tapauksessa ilmaistaan ​​ryhmäseksissä . Tukkeumia ja komplekseja pidettiin "karmisina jälkinä", jotka estävät tien valaistumisen saavuttamiseen, ja hyppyjen ja hyppyjen piti auttaa pääsemään "emansipaatioon", " katarsiin " [204] .

Uskonnontutkija A. S. Timoštšuk ja historioitsija I. V. Fedotova huomauttivat, että Oshon meditaatioleireitä, jotka perustettiin eri puolille Intiaa, sanottiin " usein " paikoiksi, joissa voit osallistua orgioihin ja nauttia huumeista . He myös kirjoittavat, että tällä hetkellä " on vaikea sanoa, mitä siellä todella tapahtui ", koska Osho ei erota elämän ilmenemismuotoja hyvästä ja pahasta, vaan pitää niitä yhtenä ja samana. Osho " opetti hyväksymään kaikki ihmiset ja itsensä täysin, myös seksuaalisen energian " [205] .

Zen

Kaikista perinteistä Osho nosti esiin erityisesti Zen -perinteen [155] . Myöhemmissä keskusteluissa Osho huomautti, että Zen oli hänen "uskonnollisuuden ihanne" [206] :

Kaikki uskonnot paitsi Zen ovat jo kuolleet. Ne ovat jo kauan sitten muuttuneet paahdetuiksi fossiilisteksi teologioiksi, filosofisiksi järjestelmiksi, kuiviksi opiksi. He ovat unohtaneet puiden kielen. He unohtivat hiljaisuuden, jossa jopa puu voidaan kuulla ja ymmärtää. He ovat unohtaneet onnen, jonka luonnollisuus ja spontaanisuus tuo jokaisen elävän olennon sydämeen. <…>

Kutsun Zeniä ainoaksi eläväksi uskonnoksi, koska se ei ole uskonto, vaan uskonnollisuus itse. Zenissä ei ole dogmeja, Zenillä ei ole edes perustajia. Hänellä ei ole menneisyyttä. Todellisuudessa hän ei voi opettaa mitään. Tämä on melkein oudoin asia, mitä ihmiskunnan historiassa on tapahtunut - outoa, koska Zen iloitsee tyhjyydestä, kukoistaa, kun ei ole mitään. Hän ei ruumiillistu tiedossa, vaan tietämättömyydessä. Hän ei tee eroa maallisen ja pyhän välillä. Zenille kaikki on pyhää.

Kommentoidessaan wen-daa ensimmäisen zen-patriarkan Bodhidharman lännestä tulemisen merkitystä Osho huomautti, että hänen tulemisensa tarkoitus oli "herättää sinut", ja totesi, ettei hänellä ollut myöskään halua "filosofoida". mutta hänellä oli aikomus "tehdä täsmälleen samoin kuin Bodhidharma" [207] .

Oshon diskurssit ovat keskittyneet yksinomaan zeniin vuodesta 1988 [126] . Vaikka Oshon aikaisemmat luennot käsittelivät usein tantraa ja muita aiheita, kuten uskontososiologi Judith Fox huomauttaa Osho-kirjansa "Tantrasta zeniin" -osassa, suurin osa hänen luennoistaan ​​oli Zen-suuntautunutta hyvin varhaisesta ajanjaksosta lähtien. Fox huomautti myös, että vaikka Osho-kuntien ulkonäkö liittyy zen-estetiikkaan, Oshoa itseään ei voida yksiselitteisesti yhdistää vain yhteen Zenin tai yhteen Tantran suuntaan [208] . Osho kuvaili Tantran ja Zenin suhdetta seuraavasti: " Tantra on lääke. Zen ei ole parannuskeino. Zen on tila, jolloin sairaus on kadonnut; ja tietysti yhdessä sairauden ja lääkkeiden kanssa " [209] .

Osho uskoi, että vain Zen pystyi pelastamaan Neuvostoliiton ja kommunismin tuholta ja ennusti vuonna 1989 Neuvostoliiton muuttumista "tavalliseksi kapitalistiseksi maaksi", joka oli menettänyt "arvonsa ja voimansa" [210] . Osho uskoi, että ideaalisessa yhteiskunnallis-poliittisessa järjestyksessä toisen vaiheen kommunismin jälkeen tulisi olla zen-kontemplaatio [211] .

Osho käytti puheissaan usein zen-oppia mielettömyydestä tai kaiken tyhjyydestä [212] . Oshon viimeinen puhe oli Zen Manifesto [213] .

George Chryssides , uskonnonfilosofian tohtori ja Birminghamin yliopiston professori, on kuvaillut Oshoa ensisijaisesti buddhalaiseksi opettajaksi, joka edisti itsenäistä " beat Zeniä". Hän kutsui sitä valitettavaksi luonnehdinnaksi Oshon opetuksista eri uskonnollisten opetusten "potpourriksi", koska hänen mielestään Osho ei ollut amatöörifilosofi. Puhuessaan Oshon koulutuksesta hän huomautti: " Riippumatta siitä, hyväksyykö henkilö hänen opetuksensa vai ei, oli vaikea saada hänet kiinni sarlatanismista, varsinkin kun oli kyse muiden ihmisten ideoiden kehittämisestä " [214] . Chryssides piti Oshon opetusten epäsysteemisiä, ristiriitaisia ​​ja törkeitä puolia osana Zenin luonnetta, ja huomautti, että henkinen opetus pyrkii saamaan aikaan toisenlaisen muutoksen yleisössä kuin filosofiset luennot, joiden tarkoitus on parantaa älyllistä ymmärrystä [215] .

Filosofian tohtori, professori V. A. Kutyrev kuvaili Oshoa zen-mestarina [191] . Filosofian tohtori ja kauppakorkeakoulun professori O. A. Matveychev kuvaili Oshoa "zen-mestarina" [216] ja "toiseksi zen-saarnaajaksi lännessä" D. T. Suzukin jälkeen [217] . Matveychev huomautti, että Osho käytti keskusteluissaan Zen-opetusmenetelmiä, kun taas itse keskustelu sanallisessa muodossa oli vain valmisteluvaihe. Matveychevin mukaan tämän koulutuksen aikana Osho ei lisännyt Zeniin mitään vääristymiä "länsimaisen perinteen vuoksi" [218] .

Oshon zen-kirjoja, kuten buddhalainen tutkija ja professori John McRae huomautti vuonna 2003, lukevat joskus nykyaikaiset japanilaiset zen-perinteen munkit [219] [220] .

Luopuminen ja "uusi mies"

Osho-neosannyasinit hylkäävät menneisyyden ja tulevaisuuden, elävät tässä ja nyt , mutta eivät hylkää seksiä ja aineellista vaurautta [155] . Rajneesh näki neosannyasin uutena henkisen kurin muotona tai sellaisena, joka oli olemassa ennen, mutta oli unohdettu. Hän koki, että perinteisistä hindujen sannyoista oli tullut sosiaalisen luopumisen ja jäljittelyn järjestelmä. Rajneesh keskittyi sisäiseen vapauteen ja omavastuullisuuteen, vaatien ei pinnallisia muutoksia käyttäytymisessä, vaan syvää sisäistä muutosta. Halut piti hyväksyä ja ylittää, ei kieltää. Kun "sisäinen kukinta" tapahtuu, halut, kuten halu seksiin, jäävät taakse [221] .

Rajneesh kutsui itseään "rikkaiden guruksi" [222] ja sanoi, että köyhyys ei ole todellinen henkinen arvo [223] . Hänet kuvattiin ylellisissä vaatteissa ja käsintehdyillä kelloilla [224] , ja Oregonissa Rajneesh ajoi yhtä Rolls-Royceistaan ​​joka päivä (hänen seuraajansa halusivat ostaa hänelle 365 Rolls-Roycea, yksi jokaiselle vuoden päivälle) [100 ] . Rolls-Roycesista kuvamateriaali asetettiin lehdistölle [223] [225] ; ne ovat saattaneet heijastaa hänen vaurauden puolustamista ja hänen halustaan ​​herättää amerikkalaisia ​​tunteita (kuten hän nautti intiaanien häiritsemisestä aiemmin) [223] [226] . Osho huomautti, että vain niillä, jotka eivät näänny nälkään ja jotka ovat taloudellisesti turvassa, on merkittävää kiinnostusta kirjallisuuteen, taiteeseen ja henkiseen etsimiseen. Vahvistaessaan olevansa rikkaiden guru Osho kertoi seuraajilleen: ” Tulit juuri siksi, että olit pettynyt rahaan, <…> uraasi, <…> elämääsi. Kerjäläinen ei tule tänne, hän ei ole vielä pettynyt mihinkään . Uskonnollinen tutkija D. E. Furman totesi, että Osho on tavallinen ihminen, "vain erittäin tyytyväinen itseensä ja maailmaan", jolla on rauhallisuutta ja hyvää tahtoa sekä läsnäoloa ja elämää siellä "oman ilon vuoksi". " Olen vain mukavuutta ja ylellisyyttä rakastava , laiska ihminen " [228] [97] .

Rajneesh pyrki luomaan "uuden miehen", joka yhdisti Gautama Buddhan henkisyyden kiinnostukseen Zorban elämää kohtaan, joka ilmeni kreikkalaisen kirjailijan Nikos Kazantzakiksen romaanissa Zorba Kreikka [4] [229] . Zorballa Osho tarkoitti henkilöä, joka " ei pelkää helvettiä, ei pyri taivaaseen, elää täysillä, nauttien elämän pienistä asioista ... ruoasta, juomasta, naisista. Raskaan työpäivän jälkeen hän ottaa soittimen käteensä ja tanssii tuntikausia rannalla . Rajneeshin mukaan Buddhan Zorba " täytyisi olla yhtä tarkka, objektiivinen kuin tiedemies ... yhtä aistillinen ja sydämellinen kuin runoilija ... juurtunut mystikkona olemiseensa " [4] [229] . Hänen termi "uusi mies" viittasi miehiin ja naisiin, joiden roolit hän näki toisiaan täydentävänä, vaikka suurin osa hänen liikkeensä johtotehtävistä oli naisilla . Tämän uuden miehen, Zorba Buddhan, on omaksuttava sekä tiede että henkisyys [4] . Osho uskoi, että ihmiskunta oli vaarassa kuolla sukupuuttoon liikakansoituksen, tulevan ydinkatastrofin ja sairauksien (esim . AIDS ) vuoksi ja uskoi, että monet yhteiskunnan epäkohdat voitaisiin korjata tieteellisin menetelmin [4] . Uusi mies ei Oshon mukaan enää jää loukkuun sellaisiin instituutioihin kuin perhe, avioliitto, poliittinen ideologia ja uskonnot [183] ​​[208] . Tässä suhteessa Rajneesh on kuin muut vastakulttuurigurut ja ehkä jotkut postmodernit ja dekonstruktivistiset ajattelijat [183] .

The Ten Commandments by Osho

Kun Osho tunnettiin nimellä Acharya Rajneesh, eräs kirjeenvaihtaja kysyi kerran Osholta hänen " kymmenestä käskystään ". Vastauksena Osho huomautti, että tämä oli vaikea kysymys, koska hän vastusti kaikkia käskyjä, mutta huvin vuoksi hän päätti seuraavan [231] [7] :

  1. Älä koskaan noudata kenenkään käskyä, ellei se tule myös sinulta.
  2. Ei ole muuta jumalaa kuin elämä itse.
  3. Totuus on sinussa, älä etsi sitä muualta.
  4. Rakkaus on rukousta.
  5. Mitään tuleminen on ovi totuuteen. Mikään ei itsessään ole tapa, tavoite ja saavutus.
  6. Elämä on tässä ja nyt.
  7. Elä herännyt.
  8. Älä ui - ui.
  9. Kuole joka hetki, jotta voit olla uusi joka hetki.
  10. Älä katso. Mikä on, on. Pysähdy ja katso.

Hän alleviivasi numerot 3, 7, 9 ja 10. Näissä käskyissä esitetyt ajatukset pysyvät hänen liikkeensä jatkuvina leitmotiiveina [231] .

Osho Movement

1970-luvun alussa Rajneesh alkoi luoda liikettä nimeltä Neosannyas, ja hänen seuraajansa tunnettiin myöhemmin sannyasineina tai neosannyasineina. Tutkijoiden tutkimus osoittaa, että 1970-luvulla liikkeen lukumäärän kasvu tapahtui pääasiassa länsimaiden kustannuksella huolimatta siitä, että liikkeen keskus oli silloin vielä Intiassa [232] . Vuonna 1979 Punen kunnan 200 jäsenestä 80 % oli ulkomaalaisia ​​[233] , enimmäkseen koulutetun vastakulttuurin edustajia, joka ei ollut tyytyväinen "perinteisiin yhteiskunnallisiin arvoihin" [234] . 1970-luvun lopulla Osho-liikkeestä tuli "suosituin ja muodikkain uusi uskonnollinen liike vastakulttuurin ja älymystön keskuudessa", suurimmalla osalla sannyasineista oli korkea koulutus ja he kuuluivat keskiluokkaan [15] . Joidenkin tutkijoiden mukaan siihen mennessä, kun Rajneeshpuram muodostettiin ja työskenteli, 83 % sannyasineista oli valmistunut korkeakoulusta , kahdella kolmasosalla oli kandidaatin tutkinto ja 12 % :lla tohtorin tutkinto [173] .

Liikkeen kehityksen huipulla 1980-luvun puolivälissä Rajneeshin kuntien kokonaisväestö ympäri maailmaa oli useita tuhansia (pääasiassa Euroopassa ja Pohjois-Amerikassa), ja Rajneeshin seuraajien määrä ylitti 100 tuhatta ihmistä. Rajneeshin karkotuksen Yhdysvalloista ja hänen paluunsa Intiaan jälkeen Punen kunta uudistettiin, ja siitä lähtien se on ollut kansainvälisen Osho-liikkeen de facto päämaja. Osho-liikkeen akateemiset tutkijat huomauttavat, että sen koon ja ominaisuuksien tunnistaminen on vaikeaa, mikä johtuu selkeän organisaatiorakenteen ja ideologian puutteesta [235] [236] [237] [238] . Uskonnollinen tutkija D. E. Furman huomautti vuonna 1986, että Rajneeshin puhtaiden sannyasiinien määrä hänen tietojensa mukaan vaihteli tuolloin 200-300 tuhannen välillä, mutta hänen keskustelujaan luki ja katseli "mittaamattoman suurempi määrä ihmiset" [239] . Vuoden 2015 aikaan N. R. Lidovan mukaan seuraajien määrä oli 300-500 tuhatta ihmistä [9] .

Liike on hajautettu horisontaalinen rakenne. Vertikaalisen hierarkian ja johtajuuden siirron instituution puuttuminen selittyy Oshon halulla hylätä kaikki organisaatiot ja järjestelmät. Punen keskus, monet muut Osho-keskukset ja löyhästi muodostuneet seuraajaryhmät ovat yhteydessä toisiinsa vain yhteisellä sannyas-instituutiolla [240] .

70- ja 80-luvuilla seuraajia vaadittiin uusien vaatteiden ja malojen lisäksi noudattamaan kasvissyöntiä ja harjoittamaan meditaatiota vähintään kerran päivässä, myöhemmin säännöt muuttuivat joustavammiksi [241] , erityisesti vuonna 1985 oranssit vaatteet ja malasta tuli valinnainen ja ne suurelta osin poistettiin [242] .

Joidenkin raporttien mukaan vuonna 2005 kansainvälinen Osho-liike oli pysähtyneisyydessä [243] . Uskontotieteilijä Knorre totesi vuonna 2006 maailman globalisaation yhteydessä , että Osho-liike osoittaa "tasaista (joskaan ei kovin nopeaa) kasvua" [154] .

Osho-liikkeellä on läheinen geneettinen yhteys Sahaja Yoga -liikkeeseen [244] .

Uuden vuosisadan alussa ympäri maailmaa on noin 200 Osho-keskusta uskonnontutkijan L. I. Grigorjevan [17] mukaan ja noin 750 Osho-keskusta yli 60 maassa, uskontutkija D. G. Meltonin Encyclopediassa mukaan. Britannica » [10] .

Seuraajat Neuvostoliitossa ja IVY-maissa

Tietyn ihmispiirin kiinnostus Oshon opetuksiin nousi Neuvostoliitossa 1980-luvun jälkipuoliskolla, mitä helpotti Oshon luentojen samizdat-tekstien jakelu. Teknisten korkeakoulujen opiskelijat olivat tuolloin erityisen kiinnostuneita. Kiinnostus heräsi myös eri esoteerikoiden ajatuksia tuntevien keski-ikäisten ihmisten keskuudessa [154] .

Perestroikan alkaessa monet Oshon kirjoista käännettiin ja julkaistiin venäjäksi. Kuten Knorre huomauttaa, Oshon kasvavan suosion taustalla Venäjällä 1990-luvulla nämä kirjat alkoivat syrjäyttää muita esoteerisia kirjoja [154] .

Toisin kuin muut uudet uskonnolliset liikkeet, Osho-liike IVY:ssä ei pyrkinyt virallistamaan itseään minkään instituution muodossa, vaikka joitain seuraajayhteisöjä on rekisteröity. Osho-liikkeen ensimmäinen organisaatio syntyi vuonna 1991 Kiovassa, sitten muissa IVY-maiden suurissa kaupungeissa, mukaan lukien Venäjä [245] . Uskonnontutkijan Knorren vuonna 2006 mukaan "Osho-keskuksia" ilman virallista rekisteröintiä on lähes kaikissa Venäjän alueellisissa kaupungeissa [154] .

Yksi syy IVY:n liikkeen alhaiseen institutionaaliseen aktiivisuuteen on se, että seuraajat ovat verkostoyhteisö tai alakulttuuri, jossa ei ole hierarkiaa ja tasoa. Tämä johtuu siitä tosiasiasta, että Osho huomautti, että kaikki dogmatismi on tuhottava "puhtaan elinvoiman" ilmentämiseksi. Uskotaan, että ihminen on jätettävä "yksi yhteen itsensä kanssa" kaikkien ideologioiden ja itse-identifiointien yläpuolelle. Tästä syystä monet Osho-seuraajat suorittavat Osho-meditaatioita ilman välittäjiä ja käyntejä keskuksissa. Tällaisessa tilanteessa venäläisillä Osho-keskuksilla on vain koordinoiva rooli, eikä niillä ole "pyhää asemaa" [154] .

Venäläiset seuraajat arvostavat Oshon opetuksissa, että sen avulla voit suorittaa "ohjelmoinnin purkamisen" tai "erillisyyden poistamisen mistä tahansa uskonnosta, kansasta tai sosiaalisesta asemasta" [154] .

Osho-liike IVY:ssä eroaa myös siinä mielessä, että liikkeen jäsenmäärä ei laskenut 1990-luvun jälkipuoliskolla, kuten useimmissa muissa IVY :n NRM:issä. Seuraajien määrä Venäjällä jatkaa Knorren mukaan "kasvaa tasaisesti", ja Oshon kirjallisuutta julkaistaan ​​ja levitetään edelleen laajasti Internetissä [154] .

Osho-keskukset kiinnittävät suurta huomiota kaupallisen toiminnan kehittämiseen: Rajnesh-kirjojen, ääni- ja videomateriaalien kauppaan, massa- ja yksilöllisen dynaamisen meditaation maksullisten kurssien järjestämiseen, astrologiaan ja psykokoulutukseen [17] [246] . Nuorten houkuttelemiseksi järjestetään niin sanottuja "Osho-diskoja" [17] .

Oshon oppilas, amerikkalainen Swami Wit Mano osallistui psyykkisten taisteluun 13 TNT:llä .

Toinen Oshon oppilas, Swami Dashi, voitti Meedioiden taistelun-17 samalla kanavalla.

Kritiikki

Rajneeshin seuraajien järjestöt luokiteltiin tuhoaviksi uskonnollisiksi järjestöiksi ( totalitaariseksi lahkoksi , tuhoavaksi kultiksi ) Venäjän federaation valtionduuman analyyttisen osaston analyyttisessä tiedotteessa [ 247] , jonka kirjoitti RATSIRS -yhdistyksen N.V.-verkkosivusto , johtajana. A. L. Dvorkin [249] . Vuonna 1996 Ranskan kansalliskokouksen komissio laati luettelon, jossa Center d'information OSHO -järjestö määriteltiin lahoksi [250] , Bertil Perssonin mukaan vuonna 1999 luettelo peruutettiin [251] .

Oshon organisaatio luokiteltiin FRG:n virallisissa asiakirjoissa tuhoavien lahkojen joukkoon [22] . Saksan liittovaltion perustuslakituomioistuin päätti vuonna 2002, että Saksan hallituksen kuvaus Osho-liikkeestä " pseudo-uskonnolliseksi " ja "tuhoiseksi" sekä liikkeen syyttäminen psykologisesta manipuloinnista ilman tosiasioihin perustuvaa perustetta loukkaa uskonnollisen yhdistyksen perustuslaillisia oikeuksia. [252] . Tuomioistuin katsoi myös, että liikkeen kuvaaminen "lahkoksi", "nuorten uskonnoksi", "nuorten lahoksi" ja "psykolahkoksi" on sallittua [253] , koska se määrittelee liikkeen vähemmistöryhmäksi tai keskittyy sen aktivismi psykologisen avun alalla [254] .

Sen jälkeen kun Osho karkotettiin Yhdysvalloista vuonna 1985 ja Kreikasta helmikuussa 1986, 21 maata kielsi gurun pääsyn alueelleen [10] tai julisti " persona non grataksi " [97] [255] . Jo ennen Oshon karkottamista brittiläinen uskontososiologi Eileen Barker totesi, että " julistetusta vapaudesta huolimatta Rajneeshpuram muuttui vähitellen totalitaariseksi organisaatioksi , jolla oli tiukka valvontajärjestelmä " [256] .

Kristillisen saarnaajan John Ankerbergin ( John Ankerberg ) mukaan Oshon opetusten erottuva piirre on hänen moraalinormien täydellinen hylkääminen [257] .

Venäläinen orientalisti ja indologi , historiatieteiden tohtori , johtava tutkija Venäjän tiedeakatemian itämaisen tutkimuksen instituutin Intiantutkimuksen keskuksessa B.I. ”gurukola ylellisyydestä, jossa Osho ja hänen kaltaisensa elivät, mikä oli epätavallista ihmisille. perinteinen guru . Ja huomauttaa seuraavaa: 

Perinteinen intialainen guru oli erakko, johon vain lähimmät opetuslapset pääsivät. Nykypäivän bisnesgurut julkaisijoidensa, lehdistötilaisuuksiensa ja jopa satunnaisten ärsyttävien skandaaliensa kanssa toimivat kuin popuskonnon tähdet.
Saavutettuaan aineellisen vaurauden, gurut rakentavat ylellisiä ashrameja maan viehättäviin kolkoihin, jotka erottuvat hienosta arkkitehtuurista, jotka on varustettu uusimmalla tekniikalla (ilmastoidut "luolat" meditaatioon, televisiot, värimusiikki) ja joilla on usein omat. kiitoradat.

Kuten tyypillinen nouveau riche , vauras "suihku"-gurut rakastavat kerskutella rikkautensa symboleilla. Bhagavan Rajneeshilla on kermanväriset Rolls-Roycet , Sai Baballa on  helakanpunainen Mercedes , Dhirendra Brahmacharilla on  sinivalkoinen lentokone… [259]

Vastaukset kritiikkiin

Uskonnontutkija A. A. Gritsanov kirjoitti, että italialaisen television haastattelussa kysymykseen "Kaikki mikä sinua ympäröi, sanomalehdet esiintyvät eräänlaisena kulttina , lahkona . Onko näin? Jos ei, kuinka voit kutsua sitä?” Osho vastasi seuraavasti: ”Se on vain liikettä. Ei kultti, ei lahko, ei uskonto, vaan liike meditaatioon, yritys luoda tiedettä sisäisestä maailmasta. Tämä on tietoisuuden oppi. Tavallinen tiede käsittelee objektiivista maailmaa, ja tämä liike luo subjektiivisen maailman tieteen” [260] .

Gritsanov lainasi kirjassaan otteita kahdesta Oshon haastattelusta Rajneeshpuramin tilanteesta, joissa hän selittää Rajneeshpuramin tiukkaa valvontajärjestelmää seuraavasti: ” Valitsin Sheelan sihteeriksi, jotta näet mitä fasismi on. <...> Jos haluat Sheelan palaavan, soitan hänelle, hänen koko jengilleen ja uskon jälleen tämän yhteisön heille. Jos et halua, että sinua työnnetään, ota vastuu itsestäsi ”, ja samanlaisena esimerkkinä hän mainitsee älymystön tuen Hitlerille ja päättelee, että hänen älykkäät sannyasinit ” käyttävät vapautta aina väärällä tavalla ” [261] . Osho sanoi myös, ettei hän nähnyt mitä Sheela oli tekemässä, koska hän " ei koskaan poistu kotoa ja tuskin tapaa ketään... " [262] , ja syy siihen, miksi seuraajat eivät huomanneet mitä oli tapahtumassa, oli se, että " Shila, kaikesta hänen fasististen tekojensa rumuudesta huolimatta loi samalla yhteisömme ” [263] . Osho yhtyi myös luonnehtimiseen Shilasta toisaalta käytännölliseksi ja taitavaksi naiseksi, toisaalta despoottiseksi ja pikkumainen, ja tarkensi: " Jos kunnolliset ihmiset olisivat hoitaneet yhteisön asioita, poliitikot olisivat tuhonneet hänet kauan sitten. ” [264] .

Moraalista puhuessaan Osho huomautti sen rajoituksista: " Moraali on väärennetty kolikko, se pettää ihmisiä, se ei ole uskonto ollenkaan ", ja myös " Todellinen ymmärtäväinen ihminen ei ole hyvä eikä paha. Hän on molempia parempi ." [265] . Gritsanov, kuvaillessaan Oshon näkemystä tantrasta, huomautti, että Osho " vihaa moraalia, koska moraali" synnyttää tekopyhyyttä " ", mikä Osho on erittäin negatiivinen [266] .

Gritsanov kirjoitti, että ottaen huomioon tilanteen suurella määrällä Rolls-Royceja, Osho sanoi, että " Intiassa yksi Mercedes aiheutti kohua, mutta Amerikassa saman vaikutuksen saavuttamiseen tarvittiin lähes sata Rolls-Roycea ." Hän lisäsi myös: ” Ei ollut tarvetta yhdeksänkymmentäkuille Rolls-Roycelle. En voinut käyttää yhdeksänkymmentäkuutta Rolls-Roycea samaan aikaan: samaa mallia, samaa autoa. Mutta halusin tehdä sinulle selväksi, että olet valmis luopumaan kaikista totuuden, rakkauden, henkisen kasvun toiveistasi saadaksesi Rolls-Roycen. Olen erityisesti luonut tilanteen, jossa tunnet mustasukkaisuutta . […] Ohjattu toiminto on hyvin outo. Hänen on autettava sinua ymmärtämään sisäinen tietoisuutesi rakenne: se on täynnä mustasukkaisuutta .” Ja Osho tiivisti kaiken tämän seuraavasti: ” Nämä koneet ovat palvelleet tarkoituksensa. He ovat saaneet aikaan mustasukkaisuutta koko Amerikassa, kaikissa superrikkaissa ihmisissä. Jos heillä olisi tarpeeksi ymmärrystä, niin sen sijaan, että he olisivat vihollisiani, he tulisivat luokseni löytääkseen tavan päästä eroon mustasukkaisuudestaan, koska se on heidän ongelmansa. Kateus on tuli, joka polttaa sinut ja polttaa sinut kovaksi .

Legacy

Intiassa

Vaikka Oshon opetukset kohtasivat voimakasta vastustusta hänen kotimaassaan, Oshon kuoleman jälkeen Intian yleinen mielipide muuttui [268] [30] . Oshoa alettiin pitää Intiassa tärkeänä opettajana [27] ja hänen opetuksistaan ​​tuli osa Intian ja Nepalin populaarikulttuuria [29] [30] . Vuonna 1991 vaikutusvaltainen intialainen sanomalehti valitsi Oshon niiden kymmenen ihmisen joukkoon, jotka muuttivat eniten Intian kohtaloa ja asettivat hänet Gautama Buddhan ja Mahatma Gandhin tasolle [269] .

Oshon ihailijoita ovat Jani Zail Singh (Intian presidentti 1982-1987) [30] , Intian pääministeri Manmohan Singh ja tunnettu intialainen kirjailija, historioitsija ja toimittaja Khushwant Singh [270] . Näyttelijä ja Oshon oppilas Vinod Khanna , joka oli Oshon puutarhuri Rajneeshpuramissa, toimi Intian kulttuuri- ja matkailuministerinä vuonna 2002 ja Intian ulkoministerinä vuosina 2003–2004 [271] [272] .

Lähes kaikkien hänen puheensa alkuperäiset tallenteet on säilytetty. Oshon teosten täydellinen kokoelma sijoitettiin Intian parlamentin kirjastoon New Delhissä [30] .

Osho International Meditation Resort

Punen Osho Ashramista on tullut Osho International Meditation Resort, yksi Intian tärkeimmistä nähtävyyksistä [273] . Meditaatiokeskuksessa opetetaan erilaisia ​​henkisiä tekniikoita monista perinteistä, minkä vuoksi lomakeskus kuvailee itseään henkiseksi keitaaksi ja "pyhäksi tilaksi" itsensä löytämiselle sekä paikaksi, jossa kehon toiveet ja mieli yhdistyy [274] .

Jos 1980-luvun puolivälissä useimmat intiaanit eivät halunneet liittyä jotenkin Oshon kommuuniin, niin 2000-luvun alussa monet alkoivat vierailla meditaatiokeskuksessa [273] . Vierailijoihin kuuluu tunnettuja poliitikkoja ja mediapersoonallisuuksia, ja meditaatiokeskuksessa vieraili myös Dalai Lama [273] ja Facebookin perustaja Mark Zuckerberg [31] . AIDS-testi on suoritettava ennen lomakeskukseen käyntiä, eivätkä ne, joilla todetaan sairaus, eivät pääse sisään (testi tehdään suoraan keskuksen sisäänkäynnillä) [275] . Lehdistötietojen mukaan lomakeskus houkuttelee vuosittain noin 200 000 ihmistä eri puolilta maailmaa [276] [277] . Kaikki meditatiiviset harjoitukset keskuksen alueella ovat ryhmäluonteisia ja ne suoritetaan maksullisesti.

Maailmanlaajuisesti

Nykyään Oshon kirjat ovat erittäin suosittuja, ja niitä julkaisi 49 kansainvälistä kustantajaa 55 kielellä (vuoden 2007 tietojen mukaan) [278] . Oshon kirjoja julkaistaan ​​edelleen noin 3 000 000 kappaleen vuosittaisella levikkillä (Osho Timesin 2006 mukaan) [279] . Venäjällä myytiin 500 000 Osho-kirjaa vuosina 1994-1997 [280] .

Maailmalla oli vuonna 2000 noin 300 hänen liikkeensä perustamaa meditaatio- ja tietokeskusta 45 maassa [281] . Hänen aktiiviset meditaatiomenetelmänsä, erityisesti dynaaminen meditaatio ja kundalini-meditaatio, tulivat tunnetuksi hänen perustamansa liikkeen ulkopuolella. Niitä käytetään monissa ryhmissä, joita sannyasinit eivät johda, ja joskus kouluissa ja yliopistoissa [282] .

Osho-terapia on tunnustettu uudeksi lähestymistavaksi psykoterapiaan, ja se on vaikuttanut muihin hoitoihin [15] .

Osho International Foundation, joka järjestää stressinhallintatyöpajoja yritysasiakkaille, kuten IBM: lle ja BMW :lle , raportoi 15–45 miljoonan Yhdysvaltain dollarin vuosittaisen vuosittaisen rahoituksen vuonna 2000 [283] [284] .

Kulttuuriperintö

Aktiivisesti yhteistyötä Osho-muusikoiden Deuterin ja Karuneshin kanssa . Deuter (Swami Chaitanya) on yksi Osho sannyasinien tunnetuimmista muusikoista. Deuter äänitti albuminsa Punessa ja Rajneeshpuramissa [285] . Karunesh totesi myös, että hänen oleskelunsa Oshon ashramissa vaikutti suuresti hänen musiikkiinsa [286] . Mike Edwardsista tuli myös Oshon sannyasin.(Neitsyt Pramada), kuuluisa englantilainen sellisti [287] . Huomionarvoista on myös saksalainen muusikko Prem Joshua , joka soitti huilua, saksofonia ja sitaria. Joshua huomauttaa, että Osho inspiroi häntä esittelemällä hänelle "sisäisen musiikin" [288] [289] . Osho vaikutti myös Deva Premaliin , joka on yksi New Age -meditatiivisen musiikin tunnetuimmista esiintyjistä [290] [291] . Atmoravi , tai Ivan Novikov, (valko-Venäjän muusikko, laulaja, runoilija ja säveltäjä) tuli Oshon sannyasiniksi vuonna 1992, ja Oshon kunnassa oleskelunsa jälkeen hän sai nimensä "Atmoravi" [292] .

Markus H. Rosenmüllersin vuoden 2011 saksalainen elokuva Summer in Orange kertoo tarinan sannyasin-kunnasta, joka muuttaa Berliinistä Ylä-Baijerin kylään avaamaan terapiakeskuksen. Elokuva perustuu ohjaaja Ursula Gruberin ja tuottaja Georg Gruberin lapsuuden kokemuksiin, jotka itse kasvoivat Bhagwanin kunnassa Münchenin eteläpuolella .

Pratiksha Apurv , joka on Oshon veljentytär ja oppilas, on myös yksi tunnetuimmista intialaisista taiteilijoista. Hän on kirjoittanut maalauksia kuten "Reflection" [294] , "Seeking", "A New Dawn" ja "From Darkness to Light" [295] . Tapaaminen Oshon kanssa vaikutti voimakkaasti myös italialaiseen taiteilijaan Nicolas Stripolliin: ”Tapasin Oshon Punessa ja tapaaminen oli käännekohta elämässäni. Hän antoi minulle sanskritin kielellä nimen, joka tarkoittaa askeleita kohti tietoista uudestisyntymistä .

Amrita Pritam , joka kirjoitti yli 100 kirjaa panjabin kielellä runoilijana, kirjailijana ja esseistinä , oli myös Oshon [297] seuraaja ja kirjoitti johdantoja useisiin hänen kirjoihinsa.

Sosiologian ja uskonnontutkimuksen professori Marion Goldman uskoo, että Osho-liikkeen kulttuurinen vaikutus nykyaikaisuuteen ilmenee selkeimmin Lady Gagan tukena Osholle . Hän totesi lukeneensa monia Oshon kirjoja ja rakastuneensa niihin ja että Oshon ajatukset kapinasta, joka ilmenee luovuudessa, ovat hänelle hyvin lähellä "elämän kapinan suurimpana muotona", samoin kuin Oshon ajatukset tasa-arvosta ja taistelusta sen puolesta. Goldman huomauttaa, että Lady Gagan lausuntoihin ei liittynyt mediakritiikkiä, mikä viittaa asenteen muuttumiseen Oshoa kohtaan [298] .

Valitut teokset

Jeesuksen sanoin :

Daon mukaan :

Gautama Buddhan mukaan :

Zenin mukaan :

  • The Book of Nothing (kirjoittaja: Hsin-hsin-ming Sosana )
  • Ei vettä, ei kuuta
  • Paluu alkuperään
  • Ruoho kasvaa itsestään
  • Nirvana: Viimeinen painajainen
  • Haku ( kymmenellä härällä )
  • Everest Zen (by Baizhang )
  • True Zen Master ( Kyozanin mukaan )
  • Zen: Paradoksin polku
  • Juuret ja siivet

Baul- mystiikan mukaan :

  • Rakas

Sufismin mukaan :

  • Kunnes kuolit
  • Vain
  • Unio Mystican osa I ja II ( Sanain runoudesta )

Hasidismin mukaan :

  • Kuolemisen taito

Upanishadien mukaan :

Herakleitoksen mukaan :

  • Piilotettu harmonia

Kabirin mukaan :

  • Ekstaasi: Unohdettu kieli
  • jumalallinen melodia
  • Rakkauden polku

Buddhalaisen tantran mukaan :

  • Tantra: Korkeampi ymmärrys
  • Visio tantrasta

Patanjalin ja joogan mukaan :

  • Jooga: Alfa ja Omega Volume I-X

(julkaistu uudelleen nimellä Yoga - Fortitude )

Meditaatiosta : _

  • Tie huippuosaamiseen
  • Salaisuuksien kirja , osa I-V
  • Meditaatio: sisäisen ekstaasin taide
  • oranssi kirja
  • Meditaatio. Ensimmäinen ja viimeinen vapaus

Keskusteluja yleisistä aiheista:

  • Early Talks
  • Minä olen portti
  • Valkoisten pilvien polku
  • Silent Blast

Haastattelut ( darshanit ):

  • Hammer Strike on the Rock
  • Ei mitään menetettävää
  • Ole realistinen: Ihmeen suunnitelma
  • Sypressi pihalla
  • Sydämeni rakas
  • Tanssi on tiesi Jumalan luo
  • Intohimo mahdottomaan
  • Hienoa Ei mitään
  • Jumala ei ole myytävänä
  • piiska varjo
  • Autuaita ovat hengellisesti köyhät
  • Olla rakastunut

Muistiinpanot

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Grigorjeva, 2002 , s. 186.
  2. ↑ 1 2 3 Tymoshchuk, 2002 .
  3. ↑ 1 2 3 Aveling, 1999 , s. 58.
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Fox, 2002 , s. 6.
  5. ↑ 1 2 3 Fox, 2002 , s. 3.
  6. ↑ Unter einem helleren Himmel Arkistoitu 18. kesäkuuta 2006 Wayback Machinessa . "Die Tageszeitung" (13. kesäkuuta 2006)   (saksa)
  7. ↑ 1 2 3 Goldman, 2014 , s. 186.
  8. ↑ http://www.metal-archives.com/artist.php?id=408666
  9. ↑ 1 2 3 4 5 6 Lidova, 2015 .
  10. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Melton JG Bhagwan Shree Rajneesh . Encyclopædia Britannica . Haettu: 13.10.2011. Arkistoitu alkuperäisestä 21. helmikuuta 2012.
  11. ↑ 1 2 3 4 5 Timoshchuk A. S. Luku 5 Perinteisen kulttuurin asema nykymaailmassa kirjasta Vedic Culture: olemus ja metamorfoosit: Monografia. / Vladimir.: Venäjän oikeusministeriön VYuI , 2002. - 148 s. ISBN 5-93035-050-7 Tekijä — filosofisten tieteiden tohtori , Venäjän liittovaltion rangaistuslaitoksen liittovaltion valtionyliopiston humanitaaristen tieteenalojen osaston professori
  12. ↑ 1 2 3 4 5 Pakhomov, 2008 , s. 1041.
  13. ↑ Dobin, Ivanova, Proshina, 2011 , s. 232.
  14. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Gritsanov, 2002 .
  15. ↑ 1 2 3 4 5 Puttick2, 2006 , s. 513.
  16. ↑ Puttick E. Sannyasin // Encyclopedia of New Religious Movements / toim. Peter B. Clarke. - Lontoo, New York: Routledge , 2006. - S. 552. - 794 s. - ISBN 0-203-59897-0 .
  17. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Grigorjeva, 2002 , s. 187.
  18. ↑ Urban, 2005 .
  19. ↑ Dobin, Ivanova, Proshina, 2011 , s. 231.
  20. ↑ 1 2 Basnet, Chudamani. Rajneesh-liikkeen pysähtyminen ja kasvu Nepalissa: uusi paradigma ei-länsimaisessa kontekstissa  (linkki ei saavutettavissa) . Tribhuvan University, Nepal, 1999. The Graduate Faculty of Georgian yliopiston opinnäytetyö taiteen maisterin tutkintovaatimusten osittaisesta täyttämisestä. Ateena, Georgia. 2006.
  21. ↑ Timoštšuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 , s. 135.
  22. ↑ 1 2 Gritsanov, 2011 , s. 336.
  23. ↑ Baran, 2006 , " Dvorkin kirjoittaa, "että 1900-luvun pahimpien totalitaaristen lahkojen perustajat , alkaen Leninistä ja Hitleristä ja päättyen [reverend Sun Myung] Moon ja [Bagwan Shree] Rajneesh <…>", s. 647.
  24. ↑ Kulikov, 1997 .
  25. ↑ Volkov, 1996 , s. 87-93.
  26. ↑ Tkacheva, 1986 .
  27. ↑ 12 Puttick , 2006 , s. 476.
  28. ↑ Goldman, 2014 , s. 177.
  29. ↑ 1 2 Süss, 1996 , s. 36.
  30. ↑ 1 2 3 4 5 Bombay High Courtin verotuomio , kohdat 12-14.
  31. ↑ 12 Goldman , 2014 , s. 176.
  32. ↑ 1 2 3 4 Süss, 1994 , s. kolmekymmentä.
  33. ↑ Joshi, 1982 , s. viisitoista.
  34. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 F, 22.09.1986 , s. 77.
  35. ↑ Gritsanov, 2011 , s. 9.
  36. ↑ 1 2 3 4 5 6 Carter, 1990 , s. 44.
  37. ↑ Goldman, 2014 , s. 181.
  38. ↑ Urban, 2005 , s. 181.
  39. ↑ Meyers Lexikon verkossa
  40. ↑ Suzuki D.T. Zen ja japanilainen kulttuuri. - Pietari. : Nauka, 2003. - S. 142. - 522 s. — ISBN 5-02-026193-9 .
  41. ↑ Steiner E. S. Zen-elämä: Ikkyu ja ympäristö. - Pietari. : Petersburg Oriental Studies , 2006. - S. 255-256. — 288 s. — ISBN 5-85803-308-3 .
  42. ↑ Chu, Taisong (儲泰松). "「和尚」的語源及其形義的演變 ["Heshangin" etymologia ja sen muotojen ja merkityksen kehitys]"  (kiina)  // Studies in Language and Linguistics. - 2002. -第1 期. — ~83—90页.
  43. ↑ 12 Fox , 2002 , s. 35.
  44. ↑ 1 2 3 4 5 6 Fox, 2002 , s. 9.
  45. ↑ 1 2 3 4 5 Fox, 2002 , s. kymmenen.
  46. ↑ Carter, 1990 , s. 42.
  47. ↑ 1 2 Gritsanov, 2011 , s. kolmekymmentä.
  48. ↑ Joshi, 1982 , s. yksitoista.
  49. ↑ 1 2 Süss, 1996 , s. 29.
  50. ↑ 1 2 3 Carter, 1990 , s. 43.
  51. ↑ Gritsanov, 2011 , s. 30-31.
  52. ↑ Huth, 1993 , s. 259.
  53. ↑ Gordon, 1987 , s. 25.
  54. ↑ Urban, 2005 , s. 172.
  55. ↑ Storr, 1997 , [1] , s. viisikymmentä.
  56. ↑ Basnet, 2002 , [2] , s. 27.
  57. ↑ Gritsanov, 2011 , s. 38.
  58. ↑ 1 2 3 4 Fox, 2002 , s. yksitoista.
  59. ↑ 1 2 3 Lewis, 2005 , s. 122.
  60. ↑ 12 Carter , 1990 , s. 45.
  61. ↑ Carter, 1990 , s. 46.
  62. ↑ 1 2 3 4 Carter, 1990 , s. 47.
  63. ↑ 1 2 3 Fox, 2002 , s. 12.
  64. ↑ Gordon, 1987 , s. 32-33.
  65. ↑ Carter, 1990 , s. 48.
  66. ↑ 1 2 3 4 5 Fox, 2002 , s. 13.
  67. ↑ 1 2 3 Fox, 2002 , s. neljätoista.
  68. ↑ Carter, 1990 , s. 48-50.
  69. ↑ 1 2 3 4 5 6 Fox, 2002 , s. viisitoista.
  70. ↑ 1 2 3 F, 22.09.1986 , s. 80.
  71. ↑ 1 2 3 4 5 Fox, 2002 , s. 16.
  72. ↑ Carter, 1990 , s. 50,114.
  73. ↑ Fox, 2002 , Joe Morrell, Kasvaminen rakkauden perheessä , s. 16.
  74. ↑ F, 22.09.1986 , s. 78,80.
  75. ↑ Fox, 2002 , Vasant Joshi (1982), s. 16.
  76. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Fox, 2002 , s. 17.
  77. ↑ 12 Elten, 2000 , s. 186-191.
  78. ↑ Maslin, 13.11.1981 , s. 17.
  79. ↑ F, 22.09.1986 , s. 83.
  80. ↑ Carter, 1990 , s. 62.
  81. ↑ Süss, 1994 , s. 48–49.
  82. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Fox, 2002 , s. kahdeksantoista.
  83. ↑ Bharti, 2002 , s. kahdeksantoista.
  84. ↑ 1 2 3 4 5 Fox, 2002 , s. 19.
  85. ↑ 1 2 3 4 Fox, 2002 , s. kaksikymmentä.
  86. ↑ 1 2 3 4 F, 22.09.1986 , s. 85.
  87. ↑ 1 2 3 4 5 6 Fox, 2002 , s. 21.
  88. ↑ Carter, 1990 , s. 70.
  89. ↑ Artikel in der Times of India vom 18. marraskuuta 2002 . Käyttöpäivä: 9. tammikuuta 2013. Arkistoitu alkuperäisestä 24. maaliskuuta 2012.
  90. ↑ Carter, 1990 , s. 63.
  91. ↑ Carter, 1990 , s. 64.
  92. ↑ Goldman, 1991 .
  93. ↑ 1 2 3 Fox, 2002 , s. 22.
  94. ↑ F, 22.09.1986 , s. 86.
  95. ↑ Frances FitzGerald, The New Yorker 22. syyskuuta 1986, S.  85
  96. ↑ Timoštšuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 , Vuonna 1981 Rajneesh muutti Yhdysvaltoihin, sinne rakennettiin kaupunki nimeltä Rajnishapuram, joka kesti useita vuosia. Neljä vuotta myöhemmin Rajneesh pidätettiin vakavista syytteistä ja karkotettiin sitten maasta, ja 21 maata kielsi hänen pääsyn maahan ilman syytteitä. Vaatimus täydellisestä vapaudesta yhdistettynä hyvin liberaaleihin näkemyksiin avioliitosta ja seksuaalisista suhteista on aiheuttanut julkista raivoa kaikkialla maailmassa, ja sillä on saattanut olla synkkä roolinsa. 135.
  97. ↑ 1 2 3 4 5 6 Artikkeli "Osho" // Gritsanov A. A. Esotericism. Encyclopedia./Comp. Gritsanov A. A.  - Minsk: Interpressservis; Kirjatalo, 2002. - 1040 s. — (Ensyklopedioiden maailma). - 5030 kappaletta. - ISBN 985-6656-73-7 ; ISBN 985-428-548-0 .
  98. ↑ Urban, 2005 , s. 180.
  99. ↑ Gritsanov, 2011 , s. 57.
  100. ↑ 1 2 Ranjit Lal, (16. toukokuuta 2004). Sata vuotta yksinäisyyttä . Hindu . Haettu 10. heinäkuuta 2011.
  101. ↑ Lewis F. Carter "Karisma ja kontrolli Rajneeshpuramissa: Yhteisö ilman yhteisiä arvoja (American Sociological Association Rose Monographs)" (1990), S. 143, ISBN 978-0-521-38554-1
  102. ↑ 1 2 3 Lewis F. Carter "Karisma ja hallinta Rajneeshpuramissa: Yhteisö ilman yhteisiä arvoja (American Sociological Association Rose Monographs)" (1990), ISBN 978-0-521-38554-1 , S. 203ff.
  103. ↑ Gritsanov, 2011 , s. 61.
  104. ↑ Frances FitzGerald, The New Yorker 29. syyskuuta 1986, S. 116
  105. ↑ Frances FitzGerald, The New Yorker 29. syyskuuta 1986, S. 119
  106. ↑ Lewis F. Carter "Karisma ja kontrolli Rajneeshpuramissa: Yhteisö ilman yhteisiä arvoja (American Sociological Association Rose Monographs)" (1990), S. 202, ISBN 978-0-521-38554-1
  107. ↑ Artikkeli Ashé- lehdessä (downlink) . Haettu 12. toukokuuta 2006. Arkistoitu alkuperäisestä 26. lokakuuta 2005. 
  108. ↑ Lewis F. Carter (1990), S. 234-240
  109. ↑ 12 Carter , 1990 , s. 233-238.
  110. ↑ PublishingTrends.com (downlink) . Käyttöpäivä: 18. heinäkuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 27. syyskuuta 2007. 
  111. ↑ Frances FitzGerald, The New Yorker 29. syyskuuta 1986, S. 110
  112. ↑ Timoštšuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 , Vuonna 1981 Rajneesh muutti Yhdysvaltoihin, sinne rakennettiin kaupunki nimeltä Rajnishapuram, joka kesti useita vuosia. Neljä vuotta myöhemmin Rajneesh pidätettiin vakavista syytteistä ja karkotettiin sitten maasta, ja 21 maata kielsi hänen pääsyn maahan ilman syytteitä. Vaatimus täydellisestä vapaudesta yhdistettynä hyvin liberaaleihin näkemyksiin avioliitosta ja seksuaalisista suhteista on aiheuttanut julkista raivoa kaikkialla maailmassa, ja sillä on saattanut olla synkkä roolinsa. 135.
  113. ↑ Privalov, 1987 , s. 44.
  114. ↑ Gritsanov, 2011 , s. 69.
  115. ↑ Dvorkin, 2006 , s. 427-428.
  116. ↑ 1 2 Sally, 1.10.1985 , s. 8A.
  117. ↑ 1 2 AssP, 2.10.1985 , s. D6.
  118. ↑ Epäonnistunut visio: Rajneesheesin Oregonin historian tärkeimpien tapahtumien kronologia Arkistoitu 25. lokakuuta 2012 Wayback Machinessa . Oregonian , 30. joulukuuta 1985.
  119. ↑ Gritsanov, 2011 , s. 70.
  120. ↑ 1 2 3 4 5 6 Gritsanov, 2011 , s. 70-73.
  121. ↑ 1 2 3 4 Carter, 1990 , s. 241.
  122. ↑ Sokolov N. V. Osho: moraalin toisella puolella Arkistokopio 19. lokakuuta 2013 Wayback Machinessa // Oriental Collection Magazine ( Venäjän valtionkirjasto ) nro 1 (8) 2002. - S. 135
  123. ↑ 1 2 Timoshchuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 , Vuonna 1981 Rajneesh muutti Yhdysvaltoihin, sinne rakennettiin kaupunki nimeltä Rajnishapuram, joka oli olemassa useita vuosia. Neljä vuotta myöhemmin Rajneesh pidätettiin vakavista syytteistä ja karkotettiin sitten maasta, ja 21 maata kielsi hänen pääsyn maahan ilman syytteitä. Vaatimus täydellisestä vapaudesta yhdistettynä hyvin liberaaleihin näkemyksiin avioliitosta ja seksuaalisista suhteista on aiheuttanut julkista raivoa kaikkialla maailmassa, ja sillä on saattanut olla synkkä roolinsa. 135.
  124. ↑ Dvorkin, 2006 , s. 428.
  125. ↑ Gritsanov, 2011 , s. 73.
  126. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Fox, 2002 , s. 34.
  127. ↑ 1 2 3 4 5 6 Aveling, 1994 , s. 197-198.
  128. ↑ Fox, 2002 , s. 34-35.
  129. ↑ 1 2 3 Fox, 2002 , s. 35-36.
  130. ↑ Palmer&Sh, 1993 , s. 148.
  131. ↑ Fox, 2002 , s. 35–36.
  132. ↑ Akre BS: Rajneesh Conspiracy Arkistoitu 24. maaliskuuta 2012. // Associated Press Writer, Portland (APwa 15.12.1455)
  133. ↑ 12 Aveling , 1994 , s. 198.
  134. ↑ Süss, 1996 , s. kolmekymmentä.
  135. ↑ OSHO: Taustatietoja (downlink) . Käyttöpäivä: 30. tammikuuta 2012. Arkistoitu alkuperäisestä 21. helmikuuta 2012. 
  136. ↑ Shunyo, 1993 , s. 252-253.
  137. ↑ 1 2 3 Fox, 2002 , s. 37.
  138. ↑ Timoštšuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 Palattuaan Intiaan Rajneesh jatkoi meditaatioohjelmiensa järjestämistä siellä. Vuonna 1990 hän kuoli., s. 135.
  139. ↑ "Rajneesh Mourned in India" Arkistoitu 6. maaliskuuta 2016 Wayback Machinessa // The Sumter Daily Item / Associated Press , 20. tammikuuta 1990
  140. ↑ Puttick, 2006 , s. 477.
  141. ↑ Dvorkin, 2006 , s. 431.
  142. ↑ Dmitry Mishenin Oopiumia ihmisille Arkistokopio 21. maaliskuuta 2016 Wayback Machinessa // Talonpoikanainen , nro 11. marraskuuta 2008   (pääsemätön linkki 9.5.2014 [3099 päivää])
  143. ↑ 1 2 3 4 5 6 Timoštšuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 , Rajneeshin opetukset sisälsivät kaikki inhimillisten etujen alat, se koostui erillisistä osista sufilasta, taolaisuudesta, kreikkalaisista filosofeista, sikhien ja buddhalaisten opetuksista jne. s. 135.
  144. ↑ 1 2 3 Vorobjova, 2008 , s. 928.
  145. ↑ Osho. Esoteerisen psykologia. M., 1992. S. 265. Lainattu. mukaan Timoshchuk A. S. Luku 5 Perinteisen kulttuurin asema nykymaailmassa kirjasta Vedic Culture: olemus ja metamorfoosit: Monografia. / Vladimir.: Venäjän oikeusministeriön VYuI , 2002. - 148 s. ISBN 5-93035-050-7
  146. ↑ Osho. Esoteerisen psykologia. M., 1992. S. 230. Lainattu. mukaan Timoshchuk A. S. Luku 5 Perinteisen kulttuurin asema nykymaailmassa kirjasta Vedic Culture: olemus ja metamorfoosit: Monografia. / Vladimir.: Venäjän oikeusministeriön VYuI , 2002. - 148 s. ISBN 5-93035-050-7
  147. ↑ Osho. Esoteerisen psykologia. M., 1992. S. 47. Lainattu. mukaan Timoshchuk A. S. Luku 5 Perinteisen kulttuurin asema nykymaailmassa kirjasta Vedic Culture: olemus ja metamorfoosit: Monografia. / Vladimir.: Venäjän oikeusministeriön VYuI , 2002. - 148 s. ISBN 5-93035-050-7
  148. ↑ 1 2 Gritsanov, 2011 , s. 263.
  149. ↑ Fox, 2002 , s. yksi.
  150. ↑ Zhirtueva, 2018 , s. 189.
  151. ↑ Zhirtueva, 2018 , s. 185.
  152. ↑ Zhirtueva, 2018 , s. 188.
  153. ↑ Selivanov, 2012 , s. 144-147.
  154. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Knorre, 2006 .
  155. ↑ 1 2 3 Goldman2, 2005 .
  156. ↑ Carter, 1987 , s. 148-172.
  157. ↑ Mullan, Bob (1983), s. 33, Life as Laughter: seuraten Bhagwan Shree Rajneeshia , Lontoo, Boston, Melbourne ja Henley: Routledge & Kegan Paul Books Ltd, ISBN 0-7102-0043-9
  158. ↑ Fox, Judith M. (2002) Osho Rajneesh - Studies in Contemporary Religion -sarja, no. 4 , Salt Lake City: Signature Books, ISBN 1-56085-156-2
  159. ↑ Urban, Hugh B. (1996), "Zorba The Buddha: kapitalismi, karisma ja Bhagwan Shree Rajneeshin kultti", Religion 26 (2): s. 169
  160. ↑ Carter, Lewis F. (1987), "Bhagwan Shree Rajneeshin 'uudet luopuneet": Uusien uskonnollisten liikkeiden tulkintaongelmien havainnot ja tunnistaminen", Journal for the Scientific Study of Religion 26(2): sivut 148-172, uusintapainos julkaisussa Aveling 1999, s. 209
  161. ↑ Carter, Lewis F. (1990), s. 50. Karisma ja hallinta Rajneeshpuramissa: Yhteisö ilman yhteisiä arvoja , Cambridge: Cambridge University Press , ISBN 0-521-38554-7
  162. ↑ Clarke, Peter B. (2006), s. 433. Encyclopedia of New Religious Movements , Routledge , ISBN 978-0-415-45383-7
  163. ↑ Osho. Dao: polku ilman polkua. T.1. 2000. ISBN 5-7135-0495-8 (virheellinen)
  164. ↑ Timoštšuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 , Rajneeshin kehon filosofia on erikoinen. Patanjalin jooga-sutrassa esitetyn askeesin sijaan (ahimsa - pidättäytyminen väkivallasta, satya - totuudenmukaisuus, asteya - pidättäytyminen toisen omaisuuden loukkaamisesta, aparigraha - omistushaluttomuus, brahmacharya - seksuaalinen pidättyvyys), Rajneesh argues väkivallan, seksin, hankinnan, tekopyhyyden himo - on tietoisuuden ominaisuus", s. 135.
  165. ↑ Gritsanov, 2011 , s. 132.
  166. ↑ Timoshchuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 , Siksi "meditaatioiden" aikana adeptit siirtyvät joogan transsin korkeimpaan tilaan, joka Rajneesh koostui kouristuksista, hysteerisestä käytöksestä. Hän rohkaisi seuraajia purkamaan pohjatoiveensa ja levittämään niitä missä tahansa muodossa. 135.
  167. ↑ Barker A. Uudet uskonnolliset liikkeet. - M.: RKHGI , 1997. - S. 40
  168. ↑ Basnet, 2006 , s. 6.
  169. ↑ Fox, 2002 , s. 18-19.
  170. ↑ Basnet, 2006 , s. 5.
  171. ↑ 1 2 Trofimchuk, 1998 , s. 204.
  172. ↑ Wilson, Cresswell, 1999 , s. 151.
  173. ↑ 1 2 3 4 5 Levering, Schireson, 2006 .
  174. ↑ 1 2 3 Storr, 1997 , s. 56.
  175. ↑ Carter, 1990 , s. 65.
  176. ↑ Tymoshchuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 , Rajneesh väitti, että kaikki menneisyyden uskonnot ovat elämän vastaisia, hänen opetuksensa on ensimmäinen, joka käsittelee henkilöä kokonaisuudessaan sellaisena kuin hän on. Osho näkee persoonallisuuden ihanteen ihmisessä, joka pystyy elämään vahingoittumatonta fyysistä elämää ja samalla olemaan hengellinen., s. 136.
  177. ↑ Puttick, 1995 , "Se esittelee moraalisen dilemman, joka on luultavasti ratkaisematon: käyttäytyminen, joka voidaan tuomita loukkaavaksi tekijöiltä ja masokistiseksi vastaanottajien puolelta, voidaan silti legitimoida henkisesti. Silti antikultistit, jotka tuomitsevat sen uusissa uskonnoissa, kunnioittavat sitä kristinuskossa; kun taas Osho moiti kristinuskoa sen masokististen käytäntöjen vuoksi", s. 37.
  178. ↑ Grigorjeva, 2002 , s. 186-187.
  179. ↑ Luku 12. Itäiset uskonnot. // Martin, Walter . Kulttien valtakunta. - Pietari: Logos, 1992. - S. 288
  180. ↑ Gritsanov, 2011 , s. 195-196.
  181. ↑ Fox, 2002 , s. 1-2.
  182. ↑ Mullan, 1983 , s. yksi.
  183. ↑ 1 2 3 Urban, 1996 , s. 169.
  184. ↑ Urban, 1996 , s. 171.
  185. ↑ 1 2 3 4 5 Aveling, 1999 , s. 130-133.
  186. ↑ 12 Fox , 2002 , s. 3-4.
  187. ↑ 1 2 3 4 Fox, 2002 , s. neljä.
  188. ↑ 1 2 3 4 5 6 Fox, 2002 , s. 5.
  189. ↑ 1 2 3 Urban, 1996 , s. 172.
  190. ↑ 1 2 Gritsanov, 2011 , s. 40-41.
  191. ↑ 1 2 Kutyrev, 2010 , s. 102.
  192. ↑ 1 2 Puttick, 1995 , s. 33.
  193. ↑ Puttick, 1995 , s. 33-34.
  194. ↑ Gritsanov, 2011 , s. 200.
  195. ↑ Gritsanov, 2011 , s. viisitoista.
  196. ↑ Furman, 1986 , s. 119.
  197. ↑ Puttick, 1995 , s. 34.
  198. ↑ 1 2 Puttick, 1995 , s. 37.
  199. ↑ Barker, 1997 , s. 244.
  200. ↑ Gritsanov, 2011 , " Kuten kriittisissä lehdistöjulkaisuissa kerrottiin keskuksen Punessa perustamisesta lähtien, jotkut Oshon luoman kunnan vierailijat palasivat tarinoilla seksuaalisista orgioista ja huumeiden käytöstä hänen yhteisöissään " , s. 298-299.
  201. ↑ Gritsanov, 2011 , s. kymmenen.
  202. ↑ Gritsanov, 2011 , s. 299.
  203. ↑ Gritsanov, 2011 , s. 46.
  204. ↑ Tkacheva, 1991 , s. 194.
  205. ↑ Timoštšuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 ,Alkuperäinen teksti  (venäjäksi)[ näytäpiilottaa] Meditaatioleirejä on järjestetty eri puolilla Intiaa. Oshon leirejä kuvattiin usein paikkoiksi, joissa voi osallistua orgioihin ja nauttia huumeista. Nyt on vaikea sanoa, mitä siellä oikein tapahtui. Osho ei jaa elämän ilmenemismuotoja positiivisiin ja negatiivisiin, kaikki on hänelle sama. Hän opetti hyväksymään kaikki ihmiset ja itsensä täysin, myös seksuaalisen energian. , Kanssa. 135.
  206. ↑ Gritsanov, 2011 , s. 164.
  207. ↑ Pivoev, 2013 , s. 80.
  208. ↑ 1 2 3 Fox, 2002 , s. 7.
  209. ↑ Gritsanov, 2011 , s. 218.
  210. ↑ Kurganova2, 2012 , s. 81.
  211. ↑ Kurganova2, 2012 , s. 83.
  212. ↑ Mullan, 1983 , s. 39.
  213. ↑ Gritsanov, 2011 , s. 165.
  214. ↑ Chryssides, 1999 , "Hyväksyikö joku hänen opetuksensa tai ei, hän ei ollut sharlataani, kun oli kyse toisten ideoiden selittämisestä", s. 207-208.
  215. ↑ Chryssides, 1999 , s. 207-208.
  216. ↑ Matveychev, 2015 , s. 71.
  217. ↑ Matveychev, 2015 , s. 73.
  218. ↑ Matveychev, 2015 , s. 73-74.
  219. ↑ Joo, 2011 , "Esimerkiksi John R. McRaen mukaan Osho Rajneeshin zen-buddhalaisuuskirjoja lukevat nykyajan japanilaiset zen-luostarit", s. 623.
  220. ↑ McRae, 2003 , s. 168-169.
  221. ↑ Aveling, 1994 , s. 86.
  222. ↑ Gritsanov, 2011 , s. 111.
  223. ↑ 1 2 3 Gordon, 1987 , s. 114.
  224. ↑ Celluloid Osho, melkoinen hitti , Neil Pate , Times of India (3. tammikuuta 2004). Arkistoitu alkuperäisestä 7. toukokuuta 2012. Haettu 11. heinäkuuta 2011.
  225. ↑ F, 22.09.1986 , s. 47.
  226. ↑ Lewis, 2005 , s. 129.
  227. ↑ Kurganova2, 2012 , s. 75.
  228. ↑ Furman, 1986 , s. 117-118.
  229. ↑ 12 Urban , 1996 , s. 175.
  230. ↑ Gritsanov, 2011 , s. yksitoista.
  231. ↑ 12 Lewis , 2005 , s. 128-129.
  232. ↑ Mann, Ted. 1993. "Hullut - Kuka seuraa Rajneeshia ja miksi." Susan J. Palmerin ja Arvind Sharman toimittamassa The Rajneesh Papersissa. New Delhi: Motilal Banarasidas Publishers.
  233. ↑ Sharma, Arvind. 1985. "Rajneesh-liike." s. 115-128. Teoksessa Religious Movements: Genesis, Exodus, and Numbers, toimittanut Rodney Stark . New York: Paragon House Publishers.
  234. ↑ Urban, 1996 , s. 166.
  235. ↑ Goldman, Marion S. 2005. "Kun johtajat hajoavat: pohditaan kiistaa ja pysähtymistä Osho Rajneesh -liikkeessä." Kirjassa Controversial New Religions, toimittajina James R. Lewis ja Jesper Aagaard Petersen. New York: Oxford University Press .
  236. ↑ Palmer, Susan J. 1993. "Rajneesh-naiset: rakastajat ja johtajat utopistisessa kommuunissa." Julkaisussa The Rajneesh Papers, toimittajina Susan J. Palmer ja Arvind Sharma. New Delhi: Motilal Banarasidas Publishers.
  237. ↑ Urban, Huge B. 2000. "Ecstasyn kultti: tantrismi, uusi aika ja myöhäisen kapitalismin henkinen logiikka." History of Religions Voi. 39(3): 268-304
  238. ↑ Palmer, Susan J. 1988. "Karisma ja luopuminen: tutkimus Bhagwan Shree Rajneeshin johtajuudesta." Sociological Analysis Voi. 49(2): 119-135.
  239. ↑ Furman, 1986 , s. 118.
  240. ↑ Egilsky, 2011 , s. 108-109.
  241. ↑ Goldman, 2005 , s. 130.
  242. ↑ Aveling, 1994 , s. 197-198.
  243. ↑ Basnet, 2006 , s. 7.
  244. ↑ Yleiskatsaus maailman uskontoihin. Arkistoitu 12. helmikuuta 2011 Wayback Machinessa // Division of Religion and Philosophy University of Cumbria.
  245. ↑ Osho liike. . Haettu 8. joulukuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 8. joulukuuta 2019.
  246. ↑ Shchetinina, 2013 , Toisella sijalla Internet-resurssien jakelussa ovat uusidän kultit - 13 organisaatiota. Heidän palveluihinsa kuuluvat massa- ja yksilömeditaatio14, jooga15, hengitysharjoitukset16. Markkinointitaktiikkana nämä sivustot tarjoavat tietoa Intiaan suuntautuvista turistimatkoista (pyhiinvaellusmatkoista) hengellisten opettajien tapaamiseen, ilmaisista johdattelevista joogakursseista, kesän ulkoilmameditaatiopajoista jne. 14 Esimerkki: Osho Center: OSHO Meditation. URL-osoite: http://www.oshogid.ru/page_128.html ., s. 111.
  247. ↑ Uskonnollinen laajentuminen Venäjää vastaan. Venäjän federaation valtionduuman analyyttisen osaston analyyttinen tiedote. Numero 4. - M .: Venäjän federaation duuma, 1998. - 36 s. - (sarja "Puolustus ja turvallisuus-16"
  248. ↑ Smirnov M. Yu. Uusien uskonnollisten liikkeiden tulevaisuus Venäjällä: tulevaisuudennäkymien epävarmuus  // Ukrainian Religious Studies / ch. toim. A. Kolodny. – Ukrainan uskontotieteilijöiden yhdistys, Filosofian instituutti nimetty. G.S. Skovorodi Ukrainan kansallisen tiedeakatemian uskonnontutkimuksen osastolla, 2011. - nro 60 . - S. 173 . — ISSN 2306-3548 . Arkistoitu alkuperäisestä 4. huhtikuuta 2015.
  249. ↑ Tuhoavien lahkojen kuuluisimmat rikokset yhteiskuntaa, persoonallisuutta ja kannattajien itsemurhaa vastaan . Arkistokopio 14. tammikuuta 2012 Wayback Machinessa // RATSIRSin virallinen verkkosivusto
  250. ↑ Raportti Ranskan kansalliskokouksen lahkoja tutkivan toimikunnan Wayback Machinella nro 2468 päivätty arkistokopio 25. joulukuuta 2018 (jakeluoikeus 10. tammikuuta 1996).
  251. ↑ Persson B. Sect // Taistelu lahkoja vastaan ​​. - M . : Elämän puu , 2012. - S. 12. - 190 s. - ISBN 978-5-91470-034-5 .
  252. ↑ Albers, 2002 , [34].
  253. ↑ http://hudoc.echr.coe.int/sites/eng/pages/search.aspx#{%22dmdocnumber%22:[%22842891%22],%22itemid%22:[%22001-89420%22]} Asia Leela Forderkreis EV ym. v. Saksa " ECtHR ", 2008-11-06, 20-21
  254. ↑ Albers, 2002 , [26].
  255. ↑ Dvorkin A. L. Sektiopinnot. totalitaariset lahkot. Kokemus systemaattisesta tutkimuksesta.  - Nižni Novgorod.: Christian Library, 2006. - 816 s. ISBN 5-88213-050-6 (s. 428 )
  256. ↑ Barker, 1997 , s. 246.
  257. ↑ Ankerberg, John ; Weldon, John Encyclopedia of new age uskomukset . - Oregon: Harvest House Publishers Eugene, 1996. - s. 246. ISBN 1-56507-160-3 , ISBN 1-84227-033-8
  258. ↑ Luku III. Tiibetin buddhismi, tanskalainen Ole Nydahl . Arkistokopio 2. lokakuuta 2013 Wayback Machinessa // Balagushkin E. G. Ei-perinteiset uskonnot modernilla Venäjällä. Morfologinen analyysi. Arkistoitu 16. kesäkuuta 2011 paikassa Wayback Machine  - Part 2 / RAS. Filosofian instituutti. - M.: IF RAN , 2002. - 248 s. — ISBN 5-201-02094-1 . ( s. 231 )
  259. ↑ Klyuev, 1985 , s. 216-217.
  260. ↑ Gritsanov, 2011 , s. 175-176.
  261. ↑ Gritsanov, 2011 , s. 65.
  262. ↑ Gritsanov, 2011 , s. 64.
  263. ↑ Gritsanov, 2011 , s. 67.
  264. ↑ Gritsanov, 2011 , s. 63.
  265. ↑ Urban, 1996 , "'Moraali on väärä kolikko, se pettää ihmisiä, se ei ole uskonto ollenkaan". "Todellinen ymmärtäväinen mies ei ole hyvä eikä paha. Hän ylittää molemmat", s. 169.
  266. ↑ Gritsanov, 2011 , s. 202.
  267. ↑ Gritsanov, 2011 , s. 57-58.
  268. ↑ Forsthoefel, 2005 , s. 181-183.
  269. ↑ Fox, 2002 , s. 42.
  270. ↑ San Francisco Chronicle , Artikel vom 29. elokuuta 2004 . Haettu 23. maaliskuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 14. joulukuuta 2011.
  271. ↑ Artikel vom 25. heinäkuuta 2002 The Tribunessa (8. Artikel von oben) . Käyttöpäivä: 9. tammikuuta 2013. Arkistoitu alkuperäisestä 29. marraskuuta 2013.
  272. ↑ Jaideep Sarin. Täyttämättömät lupaukset odottavat Vinod Khannaa  (englanniksi)  (downlink) . Hindustan Times ( 21. huhtikuuta 2004). Haettu 16. toukokuuta 2013. Arkistoitu alkuperäisestä 17. toukokuuta 2014.
  273. ↑ 1 2 3 Fox, 2002 , s. 41.
  274. ↑ Forsthoefel, 2005 , s. 182-183.
  275. ↑ Osho Meditation Resortin verkkosivuston UKK (linkki ei saatavilla) . Käyttöpäivä: 9. tammikuuta 2013. Arkistoitu alkuperäisestä 24. maaliskuuta 2012. 
  276. ↑ "Osho? Voi ei!" . Rachel Graham. Willamette-viikko. 2. helmikuuta 2000
  277. ↑ "Mysticin hautauspaikka kunnassa reinkarnoituu hienoksi lomakeskukseksi" Arkistoitu 31. elokuuta 2004 Wayback Machinessa . Mike McPhate (San Francisco Chronicle). 29. elokuuta 2004.
  278. ↑ Ray, 30.06.2007 .
  279. ↑ Kolmekymmentä vuotta OSHO International Publishing -julkaisua // Osho Times. - Puna, tammikuu 2006. - s. 34-41
  280. ↑ Evald, 2001 .
  281. ↑ Fox, 2002 , s. 43.
  282. ↑ Süss, 1996 , s. 123.
  283. ↑ Carrette&King, 2004 , s. 154.
  284. ↑ Heelas, 1996 , s. 63.
  285. ↑ Newport, 1998 , s. 478.
  286. ↑ Viritetty  maailmalle . " The Telegraph " (26. heinäkuuta 2008). Haettu 11. helmikuuta 2013. Arkistoitu alkuperäisestä 15. helmikuuta 2013.
  287. ↑ Sterling Whitaker. Mike Edwards - Heinäpaalin tappama Ultimate Classic Rock. Haettu 15. helmikuuta 2013. Arkistoitu alkuperäisestä 17. helmikuuta 2013.
  288. ↑ Prem Joshua & Band  konsertissa . " The Indian Express " (2. tammikuuta 2009). Haettu 11. helmikuuta 2013. Arkistoitu alkuperäisestä 15. helmikuuta 2013.
  289. ↑ Äänen  synteesi . " The Indian Express " (4. helmikuuta 2011). Haettu 11. helmikuuta 2013. Arkistoitu alkuperäisestä 15. helmikuuta 2013.
  290. ↑ Steven H. Propp. Uuden ajan jälkeen: romaani vaihtoehtoisista henkisistä ominaisuuksista . - iUniverse, 2008. - S. 468. - 596 s. - ISBN 978-1-4401-1070-2 .
  291. ↑ Linda Johnsen, Maggie Jacobus. Kirtan!: Laulaminen hengellisenä polkuna . - Kyllä International Publishers, 2007. - S. 28. - 126 s. - ISBN 978-0-936663-43-2 .
  292. ↑ Shostak G.V. Atmoravi - Albumi: Thistle . " Zvuki.ru " (16. maaliskuuta 2006). Haettu 9. helmikuuta 2013. Arkistoitu alkuperäisestä 23. syyskuuta 2011. Kirjoittaja on pedagogisten tieteiden kandidaatti, apulaisprofessori Brestin osavaltion yliopiston esteettisen kasvatuksen teorian ja menetelmien laitoksella. A.S. Pushkin .
  293. ↑ Der Rosi, die Baghwans und ein neuer Kinofilm. Arkistoitu 15. tammikuuta 2012 Wayback Machineen Süddeutsche Zeitung vom 12. kesäkuuta 2010
  294. ↑ Madhur Tankha Reflecting the Journey in Solitude Arkistoitu 22. lokakuuta 2012 Wayback Machinessa . Hindu (01. joulukuuta 2010)
  295. ↑ Priyadarshini Art as Meditation Arkistoitu 8. marraskuuta 2012 Wayback Machinessa . Hindu (7. tammikuuta 2010)
  296. ↑ Tapaaminen Oshon kanssa muutti elämäni Arkistoitu 19. marraskuuta 2012 Wayback Machinessa //The Pioneer, perjantai, 14. lokakuuta 2011
  297. ↑ Reginald Massey. Amrita Pritam: Runoilija, joka on intohimoinen Punjabi-kansansa kärsimyksiin  (englanniksi) . " The Guardian " (4. marraskuuta 2005). Haettu 4. maaliskuuta 2013. Arkistoitu alkuperäisestä 10. maaliskuuta 2013.
  298. ↑ Goldman, 2014 , s. 176-177.

Kirjallisuus

venäjäksi muilla kielillä

Linkit

Kritiikkiä
  Siirry Wikidata-kohteeseen  Valokuva, video ja ääni
Temaattiset sivustot
Sanakirjat ja tietosanakirjat